读书偶记卷一

译五纪则是观测日月星辰的运行规律，考察璇玑玉衡以协调七政，都统摄于此了。八政则是咨询岳牧、任命官员以胜任天工，也都统摄于此了。治理百姓运用三德，这就是黎民得以转变风气、和谐顺从，顺从欲望而得到治理的原因。考察疑难、观察各种征兆，人与天地鬼神感应相通没有间隔，这不是极深研几的人所不能知道的。五福六极则是顺从正道得吉祥，顺从逆道受惩罚，都不出这个范围了。推而广之，皋陶、稷、契、仲虺、伊尹、傅说、周公、召公所说的天德王道，都不能超出《洪范》的范围。这部书伟大啊，天人性命道德政事，一以贯之了。」又说：「《春秋》可惜没有经过朱熹亲手注解，然而根据朱熹作《纲目》的意思推想，大概朱熹注解时必定以经文为纲，从《左传》《公羊传》《谷梁传》中选取可信的内容为目，先儒的论述有符合圣人防微杜渐之意的作为判断，先儒所不精不详的地方则用自己的意见加以折衷，这不是道行不足却强行言论的人所能做到的，可以大致接近了。」又说：「周公的德行体现在红色的鞋子中，‘几几’二字最值得反复体味、想象。程子说：‘他对待自己谨慎戒惧，存有恭敬敬畏之心；他保持真诚坦荡，没有顾虑之意。’这两句话写出了圣人的心事气象。我想到孔子微服经过宋国，就是谨慎戒惧、存有恭敬敬畏之心；他说‘上天赋予我德行，桓魋能把我怎么样’，就是坦荡无碍、没有顾虑之意。这种并行不悖的妙处，不是懂得道的人谁能识别？学者能够戒惧慎独，内心有不愧不怍的意思，这就接近了。」又说：「读一本书，沉潜玩味，久了自然有超然自得的地方。一位朋友读‘吾十有五而志于学’这句话，整天玩索不停。有人说：‘这何必花整天的功夫呢？’他说：‘圣人直接做了十五年的功夫，我一天玩索怎么能穷尽呢？’大概十五年不是空怀一个志向。朱熹注解说：‘志于此则念念在此而为之不厌矣。’从此便恍然看见圣人发愤忘食、乐以忘忧的地方，有神游意会、不知手舞足蹈的妙处。」又说：「读书到熟透后，自然有天然贯通的地方。如《太极图说》，分明是《中庸》首章‘无极而太极’到‘真精妙合万物生生’的地方，就是‘天命之谓性’，只有人得其秀而最灵，万事由此产生。这就是‘率性之谓道’。只是子思专门从理的角度说，周敦颐兼从气的角度说罢了。圣人用中正仁义来确立并主静，树立人的准则。这就是‘修道之谓教’。君子修养它，吉祥则戒惧慎独，达到中和，都在于此了。确立天的法则，叫阴与阳；确立地的法则，叫柔与刚；确立人的法则，叫仁与义。人与天地，原本是一体。这就是之所以能达到中和，天地位，万物育的原因。《西铭》分明是孟子《尽心》这一章。父为乾母为坤，同胞为百姓万物，都尽在这颗心的量度中了。知道天地充满我的形体，天地统领我的本性。这是知性知天的实质。在这个时候保持它，直到颍封人所说的推恩及类，都是说存心养性以侍奉天。不放松劳苦而达到安乐，直到存顺没宁，那么夭寿不贰，修身以俟，用来确立命运的道理就到了极致了。」又说：宋豫庵先生讲解《大学》格物致知，就接着弟子行有余力，则以学文。深入来说，就是格物致知的事情，根据年力来分浅深罢了【豫庵名瑾，湖州人】

译梁邨先生说：“读《诗经》的妙处，无法用言语表达。比如《常棣》这首诗，‘和乐且孺’，一个‘孺’字，试着想想孩童嬉戏的时候，兄弟之间全是一团和气。现在说兄弟终身和乐，依然保持着孩童天性的纯真，这种景象能用言语说尽吗？”又诵读《小宛》这首诗说：“我每日出行，每月远行。早起晚睡，不要辱没你的父母。”兄弟之间相互规劝勉励，又是这样。

闇斋先生说：“《诗经》三百篇中，周公、召公之后，学问深切纯正精深的，大概是卫武公吧？《淇澳》这首诗，《大学》引用它来阐明‘明明德’的至善境界；《抑戒》这首诗，《中庸》引用它来阐明‘存养未发’的极致功夫，都没有第二种解释。”接着梁邨先生说：“看《抑戒》中，从起床洒扫的小事，推及到车马兵戎的大事；从外出言语威仪的显著之处，收敛到室内屋漏的细微之处，大概符合‘体用一原，显微无间’的道理了。其警策切中要害，痛切地自我针砭，又可见他进德之功，年老更加笃实。武公是贤人而接近圣人的人。除此之外，大概是尹吉甫吧？‘天生众民，有物有则，民之秉彝，好是懿德’，不通晓性命之学的人，哪里知道这些？”老师又说：“诗人言说天道，极其精切。‘维天之命，于穆不已’，这是君子效法它而自强不息。‘无曰高高在上，陟降厥士，日监在下’。‘昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦及尔游衍’。这就是道之所以不可片刻离开的缘故。”又说：“读《春秋》，不要仅仅把它看作行事的事迹，这是圣人修道的教化。它的本源是从天命之性、率性之道来的。我思考读《春秋》，知道通晓性命；读《易》能体现在行事上，这才算有收获。所谓《易》本隐以之显，《春秋》推见至隐。”

梁邨师对益都县令柬说：“希望你更加勉励诚心，更加宏大的长远谋划。把平时必定想要做的，以及嘲笑别人为什么不做的事情，从容地顺势推行。程张大儒曾经做过县令，他的措施设施，难道没有可以效法的吗？”又说：“当官处理事务，最重要的是诚，又要至虚。诚则用心感化人心而使人教化，虚则没有先入为主的成见横亘在心中，而所行全都恰当。”又说：“无益的应酬以及侍奉上司的费用，最应当节制。从哪里得来的？而且有什么可畏惧退缩的？”

担当大任，拿出谦约小心的态度；综理繁杂的事务，处以周详整暇的风度；筹度事机，甄别人物，加上广诹博采；对内则赞襄主治，对外则体恤民隐；以至诚恺切为本；至于清心寡欲，澹泊宁静，则是尤其修养有素，这样才可以做大臣了。

水【阴盛】金【阴稚】水【阳稚】木【阳盛】

火【阳盛】木【阳稚】火【阴稚】金【阴盛】

太极图因为水阴盛所以居右，火阳盛所以居左，金阴稚所以次于水，木阳稚所以次于火。下文却说水木是阳，火金是阴，却把水当作阳，火当作阴。勉斋黄氏曾经怀疑这一点，说这样的话水就是阳稚，木就是阳盛，火就是阴稚，金就是阴盛了。我认为二者似乎不相符而其实一贯，大概水阴根阳，这是阴盛而阳稚。等到水生木则阳盛了，木生火则阳极其盛而阴生了。用火来比较木，那么说木为阳稚，火为阳盛是可以的。火阳根阴，这是阳盛而阴稚。等到生金则阴盛了，金生水则阴极其盛而阳生了。用水来比较金，那么说金为阴稚，水为阴盛是可以的。李文贞公说：“图解所谓生之序、行之序，应当善于观察其意。应当说推究它所由生的，则水木是阳，火金是阴；指出它所自盛的，则木火是阳，金水是阴。”生之序与行之序都是这样。这样的话四时的分明，五行的性得到，而对于朱子的意思也不相违背了。按此可以说冰解的破除了。其与朱子的意思不相违背的，河图解“生之序”则说“水木阳，火金阴”，是就质而推究它所由生的；“行之序”则说“木火阳，水金阴”，是就气而指出它所自盛的。如果就质而指出它所自盛的，那么说木火阳，金水阴也是可以的；就气而推究它所由生的，那么说水木阳，火金阴也是可以的。乔南刘公讳荫枢，是当代名臣。我看见他八十六岁手书一幅说：“凡人在衣食享用上，看见天下不如自己的人很多，那么气平自然不至于怨天尤人；在道德学问上，看见古今来胜过自己的人百倍，那么心虚自然不至于傲世凌物。”又八十七岁手书二幅，其一说：“人处世，常怕被人当作愚夫，受人愚弄偶尔的过失不足患；只有人自己愚昧才足患。恶积而欺人耳目，德丧而想邀名誉，贪财徇利，剥人肥己，智取术驭，想要厚积多藏，传给子孙，是愚昧吗？所以说：人愚昧其患小，自愚其患大。”其一说：“江河东注，亘终古而不息，水从哪里来？必有生其生者。沧海纳流，合

译者。」三幅都是王莲洲御史拿着给我看。我求取其中一幅，珍藏起来，又抄录下这篇文字，用来作为警戒的益处，并且借此表明，正人君子之所以能显现于世，并非没有根据而能这样的。

译一丝恶念，要推究到极其堕落的境地；一件错事，要推究到不可收拾的地步。如此，戒慎恐惧、谨守独处的功夫，自然不容自己懈怠。

我起初研究河图，执着于五行的说法，参合先天八卦，完全看不到契合之处。后来读到李文贞公的《河图论》，说阳气始于北方，在东方旺盛，在南方消退，在西方终结。所以在河图的奇数中，北方和东方在内，南方和西方在外。阴气始于南方，在西方旺盛，在北方消退，在东方终结。所以在河图的偶数中，南方和西方在内，北方和东方在外。内，是主的位置；外，是宾的位置。得位为主而发挥作用，就日渐进益而充盈；失位为宾而不发挥作用，就日渐退步而空虚。用邵尧夫八卦的位置来看，从震卦的一阳，经过离、兑卦的二阳，一直到乾卦，这些左方的卦，都是阳在内而阴在外，与河图的左方没有不同。从巽卦的一阴，经过坎、艮卦的二阴，一直到坤卦，这些右方的卦，都是阴在内而阳在外，与河图的右方没有不同。由此看来，对于圣人观察河图而画八卦的缘由，可以没有疑问了。

邵雍所说坤卦与复卦之间，就是无极，这正是周敦颐主张静修的意思。所以朱熹注解《太极图说》说：“静是诚的回复，也是性的真实。”

帝是主宰万物的，所以《易经》说“帝出于震”，又说“万物出于震”。巽、离、坤、兑、坎、艮各卦，无不兼论帝与万物，只有乾卦不兼论万物。乾就是帝，是掌握万物枢纽的。

程颐所说，从形体上说称为天，即“天地定位”；从性情上说称为乾，即“乾君坤藏”；从主宰上说称为帝，即“帝出乎震”；从妙用上说称为神，即“神妙万物”。其实都是同一个天。天单独来说就是道，其实就是一个太极。这是从《周易折中》中阐发出来的，可见先儒的言论精密切中要害如此【官瑜卿说“乾君坤藏”，《易经》以乾健坤顺来证明，参照《西铭》的注解极为确切】。梁邨老师说：耳目口鼻心知及全身百体，都因顺正而行其义。程颐所说的主一无适，整齐严肃，都统摄在其中了。

《西铭》一书，向人展示实践天理的纲领；《小学》一书，向人展示实践天理的具体条目。

闇斋先生说：“《论语》成于乐。”注解说：“荡涤其邪秽，消融其渣滓。”邪秽是指物欲，渣滓是指气质。学问达到物欲不拖累，气质无瑕疵，那就纯粹精微了，才可以说是“成”。

雍正丁未年十一月初十日夜半醒来，想到谢良佐（上蔡）说敬是心常惺惺，方法常自提撕唤醒，于是常惺惺。常惺惺那么天理人欲的苗头一萌发就能觉察，天理就可以扩充，人欲就可以遏绝了。当时梁邨老师在斋戒期间睡在外间，于是请问老师说：“常惺惺的涵养中，兼有省察，都在其中了。”由此加上克制的功夫，自然容易用力。我又说：“反躬自省，切己体察，不敢不勉力；深思自得，很难用言语表达。”老师说：“学问的自得，也就在反躬自省、切己体察的地方。”过来寻求深思，反而容易走神。

梁邨老师说：“鄙薄之害，比顽钝懦弱更严重。去掉鄙陋就高明，去掉轻薄就仁厚。”又说：“读书而达到心得，行事而达到心安，天下的快乐，哪有超过这个的？”又说：“人们认为行礼很难，比起谋利求人，为什么对那边勤勉而对此处畏惧呢？这是什么缘故？这是有志之士所期望的。”又说：“冠婚丧祭，有朱熹所定的家礼，简约而容易实行。有人说：‘等我得志后再去做’，难道要想着大烹而放弃蔬食吗？”

性命、事功原本分为两截，不能像人得到天地生物之心作为自己的心，这就是仁，是性命的精华。仁就是以不忍人之心，行不忍人之政，所以抚慰、教导、惩戒、奖劳，都是此心自然不容己地流露出来。有的人口头谈论性命，等到做官治理百姓，全无施展，于是说是有体无用，我私下怀疑他们心源中原本就不充裕。不然，像万斛源泉，怎么能壅遏得住呢？

从烈火中锻链过，才见真金；从颠沛患难中阅历过，才见真人品。世上有清高操守、美好声望的人，等到身居大位，反而觉得退缩缄默，常常自我辩解说是“时势不同”。恐怕只是颠沛患难的关头过不去罢了。方望溪先生说：“程颐处理司马光丧事，苏轼讥笑他司马光还在世时，为何如此娴熟？这是说父母在世不可以读丧礼吗？”不知道曾子在孔子去世时，父亲曾皙还在，《礼记·曾子问》中，他对丧礼非常熟悉。曾申是曾子的儿子。《檀弓》记载：“申也闻诸申之父曰：‘哭泣之哀齐斩之情，饘粥之食。’”等等，父子之间尚且不避讳父母的丧事。苏轼的讥笑，正好暴露了他的浅陋。

一刻不持重，就损害德性；一刻不专一，就荒废本业；一刻不警惕，就沉溺于安逸。安逸沉溺意志，那么损害德性、荒废本业，就不必再说了。不要做功利驰逐的人，也不要做山林闲散的人。或出或处，都有本分内的事。

朱熹回复任伯起的信说：“示喻静中私

译私意横生，这是求学者的通病。能够自我反省觉察到这一层，实在是不容易得到的。这应当以“敬”为主，深入体察私意萌发的根源，大多是因为什么事？就在那些严重的地方，痛加惩戒和遏制。久而久之纯熟了，自然会见效。不可在早晚之间计较功效，也不可用过多的言论来扰乱它。」按：这是入门用功最切要的地方。

译摆脱个人私欲的束缚，从容体悟天理的奥妙。这句话应当时常在心中反复玩味，切实用功，核心只是克制私欲、回归礼制。

朱熹回答李处谦说：“凡是日常生活中知道这一毛病而想要去除它，那么这想要去除的念头，就是能够去除它的良药。”据此，当下指出的防范之处，正是警醒反省、用力最关键的所在。

西门豹处理河伯娶妇这件事，最为精妙。将巫婆、三老投入河中，对他们的罪行来说并不过分。破除愚昧、惩戒奸邪，道理不言自明。如果只是用文告晓谕百姓，是解决不了问题的。

程明道面对佛像放光一事，处理得不动声色。善于处理事务和待人接物的人，大体都是如此。

李正己上表进献三十万缗钱，唐德宗想接受，又怕被欺骗，拒绝又找不到借口。崔祐甫请求派遣使者慰劳淄青的将士，趁机将钱赐给他们。赵德明请求百万斛粮食，大臣们对此感到为难。王旦请求命令有关部门在京城准备百万斛粮食，下诏让赵德明来领取。这些都是处理事务切合时机、恰到好处的做法。

邹浩因进谏获罪，见到田昼时流下了眼泪，田昼严肃地责备他说：“假如志完（邹浩字）在京师做官时沉默不语，遇到寒疾不出汗，五天就会死了，难道只有岭南海外才能死人吗！”这一段话令人反复诵读、击节赞叹，足以使顽劣者廉洁、懦弱者刚强。

召信臣为百姓兴办利事，致力于使百姓富裕。他亲自耕种以劝勉农事，出入田间小路，时常巡视郡中的水源，开通沟渠，修建水门和堤坝等数十处，以扩大灌溉面积。制定均分水量的规定，刻在田边的石头上，以防止争抢。禁止嫁娶、丧葬中的奢侈浪费，务必做到节俭。尹翁归治理东海郡，郡中官吏百姓的贤良与不肖以及奸邪犯罪的情况，他都全部了解。各县都有名册，逮捕狡猾的官吏和豪强，查办他们的罪行，惩罚一人以警戒百人，官吏百姓都感到恐惧，改过自新。这些都是吏治最关键的环节，由此而兴盛。学校推崇礼让，奖励节孝，使风俗淳厚。这样治理政事，就容易了。

保甲法最应当核实实力推行，平时稽查贼盗、赌博、饥荒等情况，那么按照户口统计人口进行赈济，就不会被胥吏蒙蔽。

即使在一个县中，一定有修身笃行的人，也一定有倚仗强势、喜好诉讼、钻营无耻的人，如果不加以劝善惩恶，还谈什么治理呢？

担任太守或县令，应当不时巡察监狱，必须在半夜二更三更时到达。一则防止狱吏肆意拷打虐待，二则防止囚犯私自逃跑。牢房每天命令狱卒打扫干净一次，每月更换一次草垫，使囚犯能在枷锁中安睡，但不得宽纵。墙壁尤其需要周密巡视，确保严密。

张旻担任马军副都指挥使，因选拔士兵下令过于严厉，士兵恐惧想要叛变。真宗召集两府大臣商议。王旦说：“如果治张旻的罪，那么今后统帅大臣如何驾驭部众？如果逮捕士兵，则会惊动都城。现在只要提拔张旻，让他解除兵权，心怀不满的人自然会安定下来。”王公善于处理事务，类似于此。我认为这也是因为张旻没有大罪，不过是下令过于严厉罢了。但在军队中首先作乱的人，也不可不予以惩戒。

王沂公曾经对人说：“从前杨文公有言，人的操守品行没有比诚实更重要的，我每每钦佩信服这句话。如果坚持不渝，无论平坦还是险恶，都可以保持一致。”据此，这是立身居官的第一要务。

范文正公条陈十件事，谋划精详，但不如明道先生十件事的规模宏大深远。因为明道先生首先重视师傅，以君王的品德作为治理天下的根本，这是范公所不及的地方。君主的志向未定，就急忙更改法度，容易被小人阻挠，所以范公主持政事才一年就被罢免，所施行的政策也被有关部门奏请废除。大体上，后世的名臣不及伊尹、傅说、周公、召公的原因，只在于“格心”这一着，事业无法恢复三代的兴盛，都是由此造成的。

近日才见到《吴康斋遗书》，他刻苦自励的地方，可以作为百世的师表。平实切要，胡敬斋继承了他的学说并加以光大。陈白沙也出自康斋门下，却以清虚自然为宗旨，为什么呢？

朱子说：“求知如果不以恭敬的态度，就会纷乱迷惑、昏沉扰乱，无法洞察义理的归宿；力行如果不以恭敬的态度，就会怠惰放肆，无法实现义理的真实。”这是朱子教导人的关键所在。

二月望日后，卧病二十天。夫人患病时害怕死亡，我暗自思量，死生有命，只是可惜二十岁以前随波逐流虚度光阴，二十岁以后稍知悔悟，但行善也不纯粹，去恶也不彻底，在此时死去，实在枉过一生。现在病稍痊愈，应当切实用力，希望能在晚年弥补早年的过失。【戊申三月初六日记】贫穷的菜贩所持有的不过几百钱，作为终年营生的计划。我们这类人家原本清贫，不知道十分节省，如果耐不住徒步而想要乘车马，耐不住布衣而想要穿丝绸，耐不住吃菜根而想要吃鱼肉，这在世家富室尚且不能珍惜福分，何况是穷秀才出身的人呢？在京城里，尤其容易犯这种错误，务必警戒。

读《朱子语类》说：“必须磨砺精神去处理天下大事，不是安逸闲适所能得到的。”因此想到平日因循怠惰，忽然虚度光阴，实在令人痛惜。现在如果不努力，就只是愚昧罢了。

《周易折中》说：乾坤的元亨利贞，诸儒都解释为四德。只有朱子认为这是占辞，与其他卦一样，这是恰当的。然而这四个字中虽然只有两层意思，实际上有四层含义。为什么呢？《易》中有说“小亨”的，有说“不可贞”的，只有具备“大”的内涵，然后它的亨通才是大的。所以“大”在亨通之前。只有具备“宜”的内涵，然后才可以固守。所以“宜”在贞

译这是《易》道的根本。在六十四卦中，都体现着这一道理。所以卦辞中说“元亨”的，是符合这一根本的；只说“亨”或说“小亨”的，是次于这一根本的；说“利贞”的，是符合这一根本的；说“不可贞”“勿用”“永贞”，或者说“贞防”“贞厉”“贞吝”的，是与这一根本相反的。乾坤等卦是众卦的宗主，所以它们的“亨”没有不广大的，它们的“贞”没有不适宜的。文王在系辞中完备地包含了这四个字，因此孔子推究其本源，追溯于天道和性理的蕴藏，并用四德来阐明它，这实际上是阐发文王的意旨，并且以此作为六十四卦详略偏全的范例。要知道，这是研读《易经》开篇的第一要义，也是朱子未曾剖析阐发的地方。

译天德不可作为开端。李文贞公在《周易·观彖》中说：“这是说天的德行，浑然一体，看不见它的开端和起始。‘用九’意味着阳转化为阴，动根源于静，所以在天而言，阴阳没有开始，动静没有端点。对于圣人来说，寂然不动，感应而通达天下的事理，都蕴含了不可作为开端的意思。”按照这个说法，将“见群龙无首”也解释为没有端点、没有开始，最为精妙。

《文言》中关于“乾卦”说“学聚问辨宽”，关于“坤卦”说“敬以直内，义以方外”，千古以来讲学的关键要点，不出于此。

韩魏公的诗句：“须臾慰满三农望，敛却神功寂若无。”林次崖引用它来解说“乾卦”，说这样才能以美好的利益造福天下，却不宣称自己的利益，非常精妙。

我起初读《坤卦》初六爻的本义，既然说“阴阳是造化的根本，不能相互缺失”，又说“它们的类别有善与恶的区别”，私下里怀疑这像是两种不同的说法。后来读《周易·观彖》说：“天地是万物变化的源头。然而天统摄神，地统摄形，就有阳清明、阴浑浊的区别。在人而言，神就是心，形就是身体。心通达至极于本性，而身体交互牵引于外物，那么化育万物的端点是从身体开始的。所以心为主宰，那么身体就受神支配，万善由此产生；身体为主宰，那么神反而受身体支配，众恶由此兴起。只有圣贤，心常常为主宰，而百体听从命令，那么人欲都转化为天理，如同浑然天德的流行，而地顺承并与天合一，阴转化为阳而以大终了。”孟子“大体小体”的意义，大概就出于此。再推及人类，那么君子与小人的内外消长从此区分，君臣父子的否泰顺逆从此辨别。大概都是从它们不可相互缺失之中，必须谨慎区分主宰与从属、君与民的区别，体察其向背离合的情态，细微的差别，那么阴邪就会产生，天命有所不能施行，逐渐积累得很严重，那么阴邪就会放肆，天理几乎就要熄灭了。这六十四卦涵盖天下的道理，其意义全都来自乾坤。按照这个说法，那么阴阳善恶产生的缘由就显现了，而“先迷后得主”的意义也就更加豁然开朗。

《周易折中》及《观彖》在坤卦的《文言》中，阐明乾坤之学，诚敬兼体的功夫，不可不潜心玩味并切实体会。

习气的根株没有彻底铲除，梦中还有不堪告诉别人的地方。这是克己不够努力，也没有涵养本原的功夫所致【四月十三日】

夏日读《易》，合上书本稍作休息，登临泉石之间，随口吟道：“柳阴拂沼，倚风斜；鸟啄残红噪碧霞。犹忆早春冰尚冻，含菁万木未蕃芽。”

古代大德之人深沉如渊、稳重如山，蕴藏如玉、珍藏如珠，大抵都是从凝静中蓄养而来的。气象不凝静，那么浮躁多动，德器就轻浮了。

君子以果断的行动培育德行，行动不果断就颓废懒惰而没有振作之气，德行不培育就浮泛外露而没有培养之功。

从戒惧中约束自己，以至于达到至静之中，没有丝毫偏倚，而操守不丧失；从谨独中精进自己，以至于应对事物之处，没有丝毫差错，而没有不恰当的。朱子此处，简直是心源与《中庸》相贯通，方才一并流露出来，功夫只是“敬以直内，义以方外”，达到内外透彻的境界。君子以做事谋划开端，《观彖》说：“道理在事前就明晰，那么争心就不会产生；思虑在事前就周全，那么争端就不会兴起。”按照这个说法，深可反省观察，凡是处世而有猜忌嫌恶刻薄，以至于互相残害，都是因为不讲求这个缘故。

讼卦九二爻，不能胜讼，回去逃跑，他的邑人三百户没有灾祸。《传义》对“邑人三百户”一句都解释为自处卑微简约，意思似乎晦涩。《观彖》说“人能如此，虽然所居之处也受其感化”，邑人三百户都没有灾祸，大概是退让成为风俗的缘故。按照这个说法，认为是熏染其德而善良，意思身份太高，回去逃跑的人，难道就能达到这个境界吗？朱可亭先生说“邑三百户无眚”，是说不至于被削夺。九二则三百户无灾祸，上九则终朝三次被剥夺，得失相差如天壤。读比卦九五爻，程传说王心的公正广博，王道的荡平，使人游历唐虞之世，看见天地的度量，凡是事君交友，无往而不是大中至正之道，推阐详尽，唯独对“邑人不诫”的意义。朱子说恐怕《易》的文义不是这样，然而朱子的本义也与后来所见不同。大概朱子又说应当像归市者，不止是耕者不变相似。《周易折中》说“是说王者田猎在近郊之处，略微不惊扰罢了”。李文贞公融合这个意思而发挥说：“‘比’是亲附的意思，阴相比附就私了，显明其比附就公了。私所以计较于事物的往来，公所以浑忘于彼此的顺逆，尽我所以比附他人的道理，而不计较他人是否比附我，那么没有趋向教化的人等待他而不追逐，各自得其本性的人安顿他而不惊扰，这是帝王比附天下的极致。失前禽者，是田猎之时，前面的禽兽虽然离去而不追逐它。邑人不诫者，是郊野之人不知道王者的田猎而戒备。这就是《诗经》所说的‘大庖不盈，徒御不惊’，以象征显比之世，远近相忘，大顺无迹的盛况，是吉祥的道理。”解经到此，程朱见到，应当也会极力首肯。

小畜一卦很难分明，大概是因为必定以阴为小人缘故。夫

译卦中只有六四这一爻是阴爻，它柔顺且得正位，内心虚静，具备巽卦顺从的体性，向上接近九五之尊，这正是以臣子身份辅佐君主的象征，怎么能把它看作小人呢？那么，下卦的三个爻是被蓄养的对象，为什么说六四处于大臣的位置，而下三爻则是后辈新进之人，他们的才德正适宜被蓄养，不应当急躁冒进呢。初九、九二之所以吉祥，是因为它们退守并以正道自我约束。九三出现车轮脱辐、反目相向的情况，则是急躁冒进带来的祸害。初九的“复归正道”，九二的“牵系复归”，推演到极变处于上位时，如果有嫉妒人才、遮蔽贤能的大臣，那么自我处世的道理也应当如此，难道是被蓄养就必定要满足其进取的欲望吗？上九这一爻，以阴爻蓄养阳爻，功业成就就应当退隐而不居功，这正是伊尹之所以将政权归还给君主的道理。

译他处于闲居时是安乐的，他进取时也将有所作为。程子对于“素履”的含义正是这样说的。他又说：“如果求取富贵的念头与践行大道的念头在心中交战，怎么能安然地履行那质朴的本分呢？”这句话值得深深反省。世俗荣华艳羡的念头如果不从胸中去除，闲居时没有可乐的，进取时没有可为的，那质朴的本分又在哪里呢？

俯仰无愧，即使贫贱也足以自我安乐；职分有亏，即使是公卿也只会成为累赘。这里必须看得分明。

朋友生病，起身思考遣兴之事，我说：“不如修养得神气安闲，展开书卷玩味《近思录》三五条，会觉得余味无穷。合上书静坐，或者散步观赏禽鱼花草，无非都是活泼的生机，自然不觉沉疴离开身体了。”泰卦六四这一爻与六五都是向下交往的含义，喜好善行而忘记权势，宽宏大量，所以说是“不富”。与六五都向下交往，所以说是“以其邻，上下交而志同”，所以说是“不戒以孚”。大概消长的含义，九三已经说过了。上六是卦的终结，又以泰极而否作为警戒。四五与初二正说明上下交往的含义，而保持泰卦、防止否卦的道理就在其中了。这是先儒的定论，与《传义》不同，但可以采纳。

否卦依据本义，下三爻说小人，上三爻说君子。然而初六这一爻，各家多认为是君子见机而作，收敛德行避开灾难的人，玩味象传“志在君也”，正有深意。看彖辞说：“拔茅而退，则疑于忘君矣。”然而不随便迎合时势，而坚守我道的正道，等待上面的使令，这才是爱君到了极点。

梁邨先生一件纱袍，穿了二十一年，现在还可以用来见客。一件蓝绸夹衣，当背处汗色尽黄，旧且破了。每次退朝回家就穿它。俸禄稍有多余，分给贫困的亲属。两位从嫂守寡，每月供给粮食，而家中吃饭除了客人到来不买肉。晚餐喝粥，只有两三碟小菜而已。

古人的心最平和，如孟子说“夷、惠隘与不恭，君子不由”，却又说他们是百世之师，这是对的。后世如陆子静、王阳明、陈白沙谈论学术的人，必定辩驳他们，说他们不是孔孟程朱的正派。然而他们磨砺节操品行，用来针砭卑鄙俗夫，不也是百世之师吗？

同人这一卦，《传义》及各位儒者都不分明，六二这一爻彖辞和象辞竟然互相矛盾，只有《折中》案语逐爻解释，非常妥帖。

事情虽然烦杂，其中必有大小重轻、迟速先后的适宜。才能虽然不敏捷，按顺序布置它，提前谋划它，抓住时机决定它，也差不多可以不废弛了。

局外人谈论容易，局中人的顾盼难以周全。没有十分学问功力，却说有办事的才能，迂腐鲁钝的人疏漏，随意应付的人驳杂。

古人的心胸，天下大势变动，都清清楚楚。韩信登坛拜将，对诸葛亮隆中对就是这样。李忠定公派遣张所安抚河北，傅亮镇守河东，宗泽留守旧京，如同善于下棋的人，下子数着，大局已定。可惜宋高宗不足以与他有所作为。

大有六五这一爻，看彖辞说：“厥孚交如，以信于君子；又威如以备小人，乃为能尽大有之道。”这就是所谓的“遏恶扬善”，所以其占断说吉。这些地方必须遍观先儒的说法，才知道他们解经确实有一言破的的妙处。上九这一爻当作五尚，上九的贤德，《周易折中》详细论述了。

通达事理，所以乐天而不竞争；内心充实，所以退让而不矜持。这两句话，可以终身涵泳体会。

谦卦六四，依据程传，似乎更自然。六五，不富以其邻。不富有，是谦逊不自有其崇高富贵的态势，这就是谦德。以其邻，是德行使人信服而人们归附他。

六爻都吉，于是谦德终身可行恕道。这话人们常讲，然而真正体察的人很少。我自我揣度生平，对人稍有龃龉的地方，都来自不谦、不恕，可不警戒吗？

鸣谦，是抑畏到了极点；鸣豫，是满盈到了极致。恭敬与放肆分别，吉祥与凶险也就判定了。

心安理得而安乐的，是道德的和顺；志骄意满而安乐的，是宴安酖毒。

介于石，不终日，贞吉。这是指示人们处豫的要道。《系辞》已经完备了。邵雍说：“优好之所，勿久恋；得意之地，勿再往。”也是这个意思。

豫卦六五这一爻，《传义》都有不协调之处，如程传以汉魏末世之君来说，他们不死，又能有多少日子呢？《折中》所载各家的说法，引用孟子“生于忧患”的意思最贴切。

朱可亭先生说：“豫，是乐，也兼有预先的意思。”彖辞：“利建侯行师，如天造草昧，利于建立诸侯、出兵征伐。”这是预先的意思。人心效顺，众志归诚，建立诸侯、出兵征伐，没有不利的，这是豫乐的意思。爻辞：“六二，不终日，不溺于豫，而离去得快，这是预先的豫。”“六三，迟有悔，溺于豫，不早点做打算的人。”“九四，勿疑，于是豫于立诚。”“上六，豫而防，因为事先失计。”按照这个，先儒未说的，拈出来，觉得确实兼有这个意思在内。

世上有口谈性命而不知返躬的人，也有以性命精微不可窥测的人，都是不对的。夫元亨利贞，是天命，而其实不

译在春生、夏长、秋收、冬藏的四季变化之外；仁义礼智，是人的本性，而其发端不外乎恻隐、羞恶、辞让、是非这四种情感之内。凭借这些向上观察天象、向下考察万物，亲身实践、用心体悟，便清晰明了。如果说这些只是圣贤的陈旧言论，一定要另寻那些幽深玄妙的高深道理，这就叫做探求隐僻的异端之学；如果说这些是圣贤的深奥义理，我却只固守日常生活中的浅近道理，这就叫做拘泥于表象的浅薄儒生。

译干卦的卦辞提到“干父之蛊”，说的是父母的事，那么臣子侍奉君主，其中的道义也就包含在内了。虽然如此，儿子没有可以置身家事之外的，臣子却有可以不参与国事的。所以上九爻以不侍奉王侯来说明，不侍奉王侯，保持高尚的节操，看似好像与天下大事无关了。然而，使廉洁者坚定、使怯懦者振作，风俗人心赖以维系的力量是不可小觑的。东汉的节义之风，是从严子陵振作起来的，相互协助治理天下，难道一定要在公卿大臣之中吗？

读李延平先生给豫章先生的信，不禁感慨万千。当时延平年仅二十四岁，他求道的急切程度竟如此。我如今三十二岁了，道理没有弄明白，世事也不熟悉，日常动静间的功夫不够严密，反省自身多有愧疚。从此沉潜深入、笃实以求，或许还有希望；不然，就只是辜负了最初的志向罢了【五月二十一日】沉潜是为了穷究事理，笃实是为了努力践行，这两者总的根源在于一个“敬”字。敬则心中没有牵累而虚空，所以沉潜而容易进入事理；心中有主宰而充实，所以笃实而行动必然有力。

许鲁斋先生说：“人心如同印版，印版没有差错，那么摹印千万本都不会有差错；印版一旦有差错，那么摹印出来的就没有不差的。”从前仪封的张清恪公曾引用这话来互相勉励，每次想到它，都不敢忘记。

噬嗑卦讲使用刑罚，中间四爻是使用刑罚的人。然而不是咬断鼻子，就是遭遇毒害；不是艰难守正，就是守正而有危险。刑罚可以轻易谈论吗？一定要用仁爱来体察它，用明察来照亮它，用威严来决断它，而用谨慎来完成它，大概才能吉祥而没有灾祸吧？梁邨老师说：“当事变发生时，有确定的见识和定力，才能见到真正的学问。这不是因为明理、浩然之气旺盛，把死生祸福置之度外，是做不到的。”

剥卦剥尽成为纯坤，是十月的卦象，似乎没有阳气了。然而阳气实际上蕴藏在其中，这就是所说的“保合太和”。按照后天卦图来看，正是乾位遏制群阴，孕育阳气，所以说“战乎乾”。这就是所说的“乾知大始”。在剥卦与复卦之间，有一个重大的义理，在人心上就是克制去除邪念私欲，涵养根本源头，然后天理流行的契机就显现出来了。

朱子说：“天地以生生不息为德，元亨利贞就是生物之心。”但其中静而复，是未发的本体；动而通，则是已发的作用。一阳来复，它刚开始生发时非常微弱，固然像是静止的；然而动的机势日益增长，万物没有不凭借它开始的。这是天命流行的初始，造化发育的开始，天地生生不息的心，在这里可以看见。如果它静止而未发，那么此心的本体虽然无所不在，然而却没有显现的地方。这就是程子之所以以动的开端为天地之心，也是举用来概括其本体罢了。按照《复卦》彖传“复见天地之心”，程子的话精妙啊。必须得到朱子这条论述，才不至于因为文辞而损害了本意。看这个，就知道“复”就是天地的“元”；“动见天地之心”，就是“大哉乾元，万物之所资以始”。朱子又说：“伊川与濂溪解说‘复’字，也有些许不同。比如元亨利贞，濂溪从利贞上解说‘复’字；伊川从元字头上解说‘复’字。道理只一般，只是所指的处所不同。”按照朱子前面所说的“静而复”，本于濂溪的《通书》；“一阳来复”等语，则正是阐发伊川“从元字头上解说‘复’字”的意思。

邵子所说的“坤复之间乃无极”，又诗云“一阳初动处，万物未生时”，静极而动，这是天地的枢机。君子体悟于心，戒慎恐惧而慎独，就是这个道理。《中庸》的防微杜渐，不就是这样吗？

朱子给项平父的信说：“子静尊崇德性的意思多，我自觉道问学的意思多，应当去短集长，交互致力。”解说的人认为这是朱子谦虚自己、教诲别人的言辞，是对的。玩味这种气象，何等和平，规劝何等深挚，而且反躬自省，不敢自以为是，所以作谦虚冲和的言辞罢了。象山听到后，却说：“既然不知道有德性，哪里有所谓问学？刚愎狭隘急躁，从这里就可以看见。”立侯说：“穆堂每次辨析陆子，何尝不读书穷理？朱子的门人却以废弃学问诬蔑他，然而并不是说象山完全不读书。他说‘六经注我，我注六经’，可以作为读书的训诫吗？并不是说象山完全不穷理。他不相信《系辞》是孔子的书，诋毁《太极图说》，可以算是穷理的话吗？”大概象山位置站得太高，不能抑制自己顺从他人，执着于意见而自以为没有意见。总之他修身砥砺品行，不失为豪杰之士。圣人门庭中除了颜回、曾参之外，各人因资质所及，也未必人人纯全。我认为这个论述颇为平允。然而圣人门庭中的各位弟子所达到的境界，未必纯全，自知不及颜回、曾参，不敢自称为得到了圣人的宗旨，而把颜子的博学、曾子的格物致知视为支离的。如果象山，则认为自有单传的心印，正是孔子的真血脉。他的病根尤其在于即心即理这一点上。

无妄卦六二爻，不耕而获，不除草而耕熟田。董子所说的“正其谊不谋其利，明其道不计其功，张南轩所说的“为己的人，是无所为而为的人”。

枕上思考《中庸》章句，君子尊德性一节，为学的功夫没有比这更好的了。存心以穷尽道体的广大，如同廓清其基址；致知以穷尽道体的

译细致，就像加密房屋的梁柱结构一样。人的心胸气量最怕狭隘，不因为丝毫的私心杂念而遮蔽自己，内心就会豁然开朗。人的心志最怕卑下，不因为丝毫的私欲而拖累自己，境界就会超脱高远。心中所积蓄的学问最怕浮浅，在已知的知识中深入体味，在已掌握的能力上敦厚笃实，那么积淀就会深厚。这些都是培养根本原动力的功夫，就像拓宽房屋的基地一样。分析事理不使有毫厘的差错，并且每天了解那些尚未知晓的知识；处理事情不使有过分或不及的错误，并且更加谨慎地对待那些尚未谨慎对待的细节。这里说的是通过获取知识而包含了努力实践在内，就像加密房屋的梁柱结构一样。培养根本原动力是获取知识和努力实践的基础，就像有了基地之后才能搭建梁柱结构一样。

译朱子仁说，读得久了，便让人看见本体融通流贯的地方，功夫精切周遍的地方。大概生理涵藏在心中，作为心的德性，而义、礼、智都统摄其中了。这涵藏在心中的生理，就是温和地爱人利物的心，作为爱的理。所以朱子用一句话概括说：“天地以生养万物为心，而人各自获得天地生养万物的心作为自己的心。”所谓心的德性，就是这；所谓爱的理，就是这。明白了心的德性、爱的理并非两样，这温和地爱人利物的心，就是天理广大地生养万物的心，那么本体还有不融通流贯的吗？中间引用孔子的话“仁”，是从本体到作用，从常态到变化，一丝私欲不容隐藏，一丝天理不容亏损，那么功夫还有不精切周遍的吗？下面又阐发程子“爱不能说是仁，而爱的理才是仁”的观点，那么性情之间的界限就明确了，脉络就贯通了，本体之妙无非是生生不息的理，更加显著了。辨析杨时、谢良佐不认识仁的本体，泛泛谈论同体的人缺乏警策切要的功效，专门谈论知觉的人缺少深沉潜藏的意味，那么功夫的实在处在于操持存养、克制私欲、努力践行，然后才能保全自己的生生之理，更加明白了。君子广泛了解前人的言论和事迹来积蓄自己的德行，与《论语》中“多闻阙疑，多见阙殆”可以参看。只有能够存疑避害然后广泛了解的人，才可以作为积蓄德行的凭借。程子所说的“考察事迹来观察其作用，察验言语来探求其内心”就是这个意思。不然的话，凌空蹈虚的人失之，玩物丧志的人也失之。

谨慎言语，节制饮食。朱子说这两者是修养德行、保养身体的紧要事务，举出了要点。如果论及修养大道的全面，那么程子所说的动静作息调节宣导来养生，饮食衣服来养形，威仪行义来养德，推己及人来养人，就完备了。

习坎，就是孟子“动心忍性，增益不能”的意思，只有圣贤豪杰才能经受得住这么多锤炼，这是二五刚中而有诚信，心亨通的意思。程子说：“如果要熟练，必须从这里经过。”正是习坎的意思。六四“樽酒簋贰”，读“用缶”一句，“纳约自牖”，《程传》讲得至为精妙。

离卦的柔顺中正，先儒都兼指二五两爻而言。只有胡云峰说：“坎卦的刚中九五，分量多，所以九五说‘坎不盈’，卦辞解释有孚，也说‘水流而不盈’。离卦的中正六二，分量多，所以卦辞说‘畜牝牛吉’，而六二爻辞也说‘黄离元吉’。”按此说更加精审。

君子以虚怀接受他人。虚，就是无我。克服有我的私欲，以至于达到无我，然后心才是虚的。万事投来而不拖累，万善纳入而不盈满。寂然不动的，就是这个；感而遂通天下万事的，就是这个。虚的德行，真是极其渊深微妙啊。

日月的升降盈缩，终了之后又重新开始。而万古常明，恒久不止。四季的寒暑往来，终了之后又重新开始。而亘古不变，恒久不止。推及一草一木，一飞一走的荣枯消长，都是终了之后又重新开始。而种类不相侵扰，时序不相混乱，都是恒久不止。在圣人那里，神明变化，因物付物，无不是长久于其道。君子安于本位而行，确立而不改变方向，就在于此。

《周易》观彖论：“君子自昭明德。”说：“明德，是人从上天所得的理，具备于心而昭明不昧的。人之所以不能常明，是因为气昏沉而物欲遮蔽了。君子敬胜怠，以去除昏沉；义胜欲，以撤去遮蔽。这就是自昭明德的方法。”明出地上，那么群阴退伏，人心的德性，大概也是如此。按此段可与《大学》章句参读。其论《晋》卦全卦说：“进升之道，以柔顺为善。”大概柔则安静而没有躁进的嫌疑，顺则循理而没有妄动的过失。卦中的爻并非没有刚爻，而其彖传说：“柔进而上行”，明确其善在于柔。所以凡是柔爻都吉利。按此段审察出处之道的人，不可不察。

读《家人》一卦，齐家的道理完备了。身，是家的根本。所以大象说：“君子以言有物而行有恒。”上九的象，传曰：“威如之吉，反身之谓也。”

闺门严肃，是治家最重要的。所以家人初九就说“闲有家也”，九五“王假有家”，“假作感格”之义是对的。先儒说：“初九的‘闲有家’，是以法度防范到极点；‘王假有家’，则是躬行有以感化了。”

家法严肃，大端在于冠婚丧祭必须依礼；家道和睦，大端在于父子兄弟不谈利益。

浅而言之不要听信妇人的话，深而言之则刑于寡妻。治家的根本，在于此。

纳约自牖，遇主于巷。士人君子不能直行己志的时候，这个义理不可不讲。

每想到蔡西山独行不愧影，独寝不愧衾的话，使人不敢有片刻的防备玩忽。

赵清献说：“所思所为，必焚香以告天，立心处事应当如此。”吕与叔在缑氏山房中，六月炎热，闭户端坐，终日俨然。程子暗中窥视，而

译感叹他们真诚笃厚。这正是我们不如古人的地方，其他还有什么可说的呢？

译身姿端正，容貌严肃，那么邪念妄为自然会退去。程子所说的“整齐严肃”，那么心自然专一，自然没有非分邪僻的干扰。这是修养心性的第一关键，并不是想要做成泥塑木雕那样僵硬。

反省自身修养德行，这是无论何时何地都应当如此做的。圣人为什么在蹇卦中谈论这一点呢？大概是因为在蹇难之时，事势或许有所阻碍，无法有所作为。只有反省自身修养德行，就没有什么不可为的了。况且导致蹇难的原因，必定是从丧失德行而来。能够反省自身修养德行，那么拯救蹇难的根本就得到了。

六四爻辞说：“前往遭遇蹇难，归来则相连结。”荀爽将“来连”解释为“来承”。五爻不可跟从，应当依据本义。大概“往”是前进，“来”是退却。六四虽然处于正位，然而阴柔才质薄弱，前往则徒然陷入蹇难之中，不足以拯救。只有退回来与九三相连结，九三阳刚得实，这才足以承奉五爻而拯救蹇难。所以《象传》说：“前往遭遇蹇难，归来则相连结，是因为六四处于正位且九三得实。”

克制愤怒、堵塞私欲，向善改过，这是克制私欲、努力践行的关键。从凡人进入圣人的境界，关键在于此处。此处若无力，就会堕落到小人的陷阱中。必须每天省察，当下奋发，不肯丝毫放过去，或许就可以有进步了。

《益卦》说“利于凶险之事”，这是本来就有的道理。大概凶险之事似乎不能带来益处，然而如所说的“动心忍性，增益其所不能”，在事理上本来就存在。朱可亭先生这样说，语气非常贴切。

有诚信惠爱之心，不必询问，大吉。吕东莱先生说：“君主只要诚心惠民，不必询问百姓是否感激，这样然后才大吉。”按此解释“勿问”二字非常好。宋仁宗时，交趾进贡奇异野兽，指称为麒麟。司马温公说：“真假不可知，如果是真的，不是自己到来不算祥瑞；如果是假的，远方的人会嘲笑。希望厚赐并归还它。”这是古人处事最得大体的地方。

读书不免昏沉懒惰，正所谓不能以意志统领气魄，坐着就懈怠，唉！不努力成为君子那样庄重恭敬、日益强盛吗？

蔡节斋说周敦颐“无极而太极”的说法得自于“易有太极”这一句话，“易”指变易没有固定形体，就是无极的意思，这话可谓冰消雪释。井卦九五“井水清澈寒凉可供饮用”，美到了极点。到上六才说“大吉”为什么呢？朱可亭先生说：“这是以上爻终结五爻的意义。”寒泉可供饮用，是井水的滋养。不覆盖井口，那么滋养就不会穷尽。九五中正有诚信，五爻不说吉，上六的“大吉”就是说的五爻。按此可以补充《易传》义理所未及之处。

程子的《定性书》，是《中庸》达到中和的极致功夫，也是《周易》艮卦“艮其背”的奥妙蕴藏。

朱子《语类》：“问艮卦的卦象为什么是光明？回答说：安定就光明。凡人胸中烦扰，就越发昏昧；心中有定主，就自然光明。”按此，就是以主敬作为致知的根本。

陈紫峯说：“人的一颗心，静时所涵养有深浅，那么发动时所中节就有多少。”按此，就是延平先生之所以观察喜怒哀乐未发时的气象的原因。

艮其背，只就静来说，不免只谈本体而不及作用；动静并谈的，又不见本体与作用的分别。观《彖传》说：“天下的运动，以静为根本；静的道理，以在动中验证为极致。”静也安定，动也安定，然后才是静的极致。所以当其静时，私欲不萌生，广阔而大公，这就是“不获其身”；当其动时，智诈不生，事物来了就顺应，这就是“行其庭，不见其人”。内不见自己，外不见他人，那么义理周流，而感应的牵累就免除了。所以没有灾祸。这就是用《定性书》作注脚最妙，而且动根源于静，静包含动，尤其符合艮卦的本义。

朱子《感兴诗》说：“反躬自省艮其背，这是内心之主一无适从。肃容整冠襟，这是外表的整齐严肃。保养德性，没有比这更好的了。”艮其辅，言语有序。程子所说的“心定的人，言语庄重而舒缓”就是这个意思。旅行必须选择所依附的主人，谨慎所交往的人，节制所需。尤其在于不凭借对方的权势而贪图其所有。初六“旅琐琐”，这就是它招致灾祸的原因。或许专门指童仆贱役而言。我认为凡是凭借权势而贪图所有，都是琐琐。一定要如他所愿，这就是它招致灾祸的原因。所以《传》说：“志向穷尽，灾祸。”

对待童仆，庄重地管理他们，宽厚地养育他们，礼节上不假借宽容，而饥寒劳苦必定加以体恤，小过错应当务必包容。

《旅卦》的大象说：“君子因此明察谨慎地用刑，而不滞留狱讼。”明察而谨慎，就没有滥刑；谨慎而明察，就能洞察奸邪。然而必须迅速结案而不滞留狱讼，那么小民就免除了荒废农时、废弃事业的痛苦，胥吏就没有枝蔓勒索的弊端。奸恶者早一天受惩，良弱者就早一天伸冤。凡是做官的人，切念这一点。

朋友讲习，那么道义的浸灌滋润其喜悦，不可以言语形容。有丽泽的卦象，有兑卦的情意。

横渠出都门诗说：“藜藿野菜般的野性之心，虽然万里也不无忠恋。”向来清朝，大抵圣贤身虽闲退，其心未曾不深切挂念君民。如果淡然长往，只是沮溺荷蓧一流人物罢了。

中孚兼有中虚、中实两个意义。无牵累则中虚，虚是信的根本。有主则中实，实是信的质地。树木必定有根本、质干，然后枝叶畅茂而再结实。所以发出的言语有内容，表现的行为有恒心，无非是实理作为其质地。实理涵养在心中，那么无私

译主宰而达到虚静的境界。所以说：充实是诚信的实质，虚静是诚信的根本。

译中孚卦的大象，为什么说“议狱缓死”？这就是所说的力求保全其生命而不可得，那么死者与我都没有遗憾了。像这样，活着的人感激，死去的人信服，我的心足以取信于人，人的心也取信于我，这就是中孚卦的大义。《易经》中谈论刑狱的有五处：《噬嗑》卦的“明罚敕法”，取的是它的明察与威严；《贲》卦的“明庶政，无敢折狱”，是担心只凭借明察；《丰》卦的“折狱致刑”，也是取它的明察与威严；《旅》卦的“明慎用刑而不留狱”，又由此看出明察不可不谨慎，而不滞留案件，那么恶人受到惩戒，善人得到伸张，仁义一并达到了。然而死罪尤其不可以轻易议论，一定要让死者自我反省，也没有理由可以免除死刑，然后才做到双方都没有遗憾。所以《中孚》卦说：“君子因此议论案件，延缓死刑。”唉！《易经》卦象中关于刑狱的论述，真是到了极致！

既济卦的六爻多有告诫之辞，圣人的用意深远啊。韩魏公所说的“酒阑人散时”，正是指这个意思。李文靖公每天收集各地的水旱灾害、盗贼之事，上奏给皇帝，使皇帝产生警惕畏惧，这符合既济卦的意旨。

《周易》不终结于既济卦，而以未济卦结束全篇，其中蕴含着无穷的易理。

读书偶记卷一

<子部,儒家类,读书偶记>

钦定四库全书

读书偶记卷二

副都御史雷鋐撰

穷究事理的功效，在于格物；穷尽本性的功效，在于践行形体。这是贯通上下，没有丝毫虚妄影响的道理。

《礼记·乡饮酒义》说：“天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，这是天地的尊严之气，这是天地的义气【按：即先天图中的巽、坎、艮、坤】；天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，这是天地的盛德之气，这是天地的仁气【按：即先天图中的震、离、兑、乾】。又按：用河图来参证：‘奇数由北而东而南，最终到西的，就是天地仁气的流行；偶数由南而西而北，最终到东的，就是天地义气的流行。’冬至一阳生，继而春而夏，就是仁气的旺盛；秋天则阳气消退而阴气增长。河图中北、东的阳居内，南、西的阳居外，是因为冬而春时阳气方生而长，夏而秋时阳气长极而消。夏至一阴生，继而秋而冬，就是义气的旺盛；春天则阴气消退而阳气增长。河图中南、西的阴居内，北、东的阴居外，是因为夏而秋时阴气方生而长，冬而春时阴气长极而消。河图与先天图，观察《乡饮酒义》的言论就已经明白了。”

孔子“性相近”的言论，实在是万世谈论人性的宗旨。孟子“性善”的言论，正是“相近”的实际内涵。“相近，是善的相近”，以万物为一体，是尧舜的仁德。现在的人乍见小孩掉进井里而惊惧怜悯，可以说不与尧舜的仁德相近吗？所以说“性善”。扩充它，人人都可以成为尧舜。必须等待扩充的力量，是因为气质有所不同。孟子谈论性与孔子没有不同的旨意。

有人问张载“心统性情”，是说性静而情动吗？回答说：“性是心的理；心是动静的主轴。静则是情的收敛，动则是情的发动。收敛则看不见情了，专称之为性也可以；发动则性显露于情中，专称之为情也可以。”孟子之所以有四端之说，原因就在于此。

有人问：性作为仁义礼智，从它们发动之后才有头绪可寻。如果在寂然不动的时候，凭什么指出它是仁呢？是义呢？是礼与智呢？回答说：寂然不动的时候，浑然一体的生理，涵蕴孕育在其中，就是仁。这就是仁所以包容义礼智的原因。生理有自然的裁制，就是义；自然的节文，就是礼；自然的分别，就是智。仁包容义礼智。朱子解释仁，就说：“是心的德性。”

有人问：“贞下起元，造化的奥妙就是这样。人心的智与仁是怎样的呢？”回答说：“我心的理，不靠智，怎么能体认并践行呢？这就是《中庸》三达德，先说智，而后说仁、勇的原因。虽然如此，所知道的也只是这生理的脉络而已。仁所以包容义、礼、智。就像造化的贞，就是元气的收敛藏匿，不是在元之外另有贞。”

爱、恶、欲、惧产生于内，喜、怒、乐、哀表现于外。统而言之七情，不如这样更分明。有人说：“情本源于性，现在这样说，那么情只本源于心吗？”回答说：“从道心来说，爱而喜，是仁的发动；恶而怒，是义的收敛；欲而乐，是礼的彰显；惧而哀，是智的藏匿。从人心来说，那些爱恶欲惧的偏颇，喜怒乐哀的无节制，都是性被气所扰乱而丧失的结果。所以必须让道心为主宰，人心听命，这才叫做以性驾驭情。

道心就是性。人心的端正，是因为道心为主宰，就是性主宰气。人心的偏颇，是因为道心有遮蔽，就是性被气所扰乱而丧失。并不是道心是一个心，人心又是另一个心。比如饮食男女的欲望，是人心，而道存在于其中。知道道存在，就是道心。不知道那是道而放纵，那么危险的就更加危险，微妙的