读书偶记卷三
二字，以忠恕言，以敬义言，以中和言，以诚明言，俱见得体用一原处。其源头是从天命之性、率性之道来，圣人非有加于本分之外也。
译这两个字，无论是从忠恕的角度来说，从敬义的角度来说，从中和的角度来说，还是从诚明的角度来说，都能体现出体用一源的道理。其根源来自于天命之性和率性之道，圣人并没有在本分之外增添什么。
中庸三达德説，所以行之者一也。九经又説，所以行之者一也。即一以贯之之道，大德敦化，小德川流，溥博渊泉而时出之，更分明画出个一以贯之来。
大学明明德功夫，精一二字尽之；中庸致中和功夫，敬义二字尽之。
陈对初先生为少司成时，一日询及「亦足以发」，「亦」字何着落？或举唐荆川文：「愚则疑其不足以发」，句曰：「非也，『亦』字对『违』字不对。『愚』字，大凡有问难则有发明，囘之不违，疑其不足以发矣。退而省其私，亦足以发，是他人之发也，以口囘之，发也以身，夫岂真愚也哉？」语气是如此。顾小厓前辈云：「阴阳，气也。一阴一阳，乃道也。若阴阳即道，非不贰矣。」象山与朱子辨无极，辨阴阳，滔滔汨汨，动以千言，俱是强辨。信《通书》而不信《太极图説》，可谓钝矣。按此言，令象山亦当心折。
梁邨师尝言：「俭与吝霄壤悬隔。俭者薄于自奉，吝者薄于待人。」
望溪师言：「人子居丧三年，不内寝，不饮酒食肉，名为士大夫。有未能行者，今既知之，追悔不及，却有补行之法。每値亲忌辰之月，执行一月，此心隐痛如居丧时，则其性行必不浮薄。此躬行最切要处。」
高淳张彝叹名自超，穷经笃行，望溪师之执友也。彝叹死，师三月不入内寝，或疑为过礼，师曰：“若不如此，平日之交皆伪情矣。”
朱子尝谓：「吾辈于货色两关打不透，便更无话可説。此须痛加深省，而克治之，危哉！」
凢讲学之功，固为切要，然言语太缠绕，亦徒担搁。行之不力，归咎于知之未真。夫知之未真，容有毫厘千里之谬。然理欲义利之大端，如黑白冰炭之判，然无难知者，却难立得脚定。其胜负消长，只在一念之间。朱子曰：「养其全于未发之前，察其几于将发之际。善则扩而充之，恶则克而去之。」其亦如是而已矣。
理之在心与在物，直是彻内彻外，故曰显微无间。程子“才明彼，即晓此”之语，亦不得已下“彼此”二字耳。其实絶无彼此之隔，思至此，不觉手舞足蹈。姚江诋朱子论格物为求理于外物者，真面墙之见也。
李中孚先生笃学力行，近世罕比。其书多汨于姚江之説，其画一○下分善恶两门，分明是无善无恶心之体，有善有恶意之动。然其自作功夫，与教人入门，必从改过自新始，岂不切实可师法乎？
李穆堂先生论配义与道云：道与义必用气。配者，当就人之身心言之。心之裁制为义，身所践履为道。未尝集义养气之人，自反不缩。尝有心知其事之是非，而不敢断者，气不足以配义也。亦有心能断其是非，而身不敢行者，气不足以配道也。如此分配道义于气之为用，极为亲切。
忆余同年友任宗丞翼圣，云予私淑诸人也。孟子未亲受业于子思，私淑诸人不止一人，故不着其姓名。葢即本夫子“焉不学”之意，当时如子思所传及所闻于公明仪、公明高之类，皆是也。
汪尧峯、魏和公皆引郫人简氏之説，辨扬雄未尝仕莽，大畧谓：传言雄作符命，投阁，年七十，一天凤五年卒。考雄至西京，年四十余，自成帝建始改元至天凤五年，计五十年，以五十合四十余，不将百年乎？则传言七十一者，恐误。据桓谭新论，雄作甘泉赋，梦肠出收而纳之，明日遂卒。成帝祀甘泉在永始四年，谓雄卒是时，恐亦未然。就法言考之，莽之号安汉公也在平帝元始间，法言称汉公，且云汉兴二百一十载，自高帝至平帝正値其数，则雄年七十一卒，当在平帝末。雄仕厯成、哀、平，故称三世不徙官。若复仕莽，讵止三世哉？以是知雄决无为莽大夫及投阁美新之事云。余友蔡次明驳之云：按汉书，孝成帝时，客有荐雄文似相如者，上方祀甘泉，召雄待诏承明之庭，正月从上甘泉还，奏甘泉赋。班固赞曰：「雄自序年四十余，自蜀来京师，大司马王音荐雄待诏，岁余奏羽猎赋，幸甘泉为永始四年事，长杨校猎为元延二年事。」则雄之待诏承明当在永始三、四年也。雄年四十余，官京师，亦乌知其为四十九与四十一耶？
译《中庸》论述“三达德”，说践行它们的根本是一致的；《九经》又说，践行它们的根本也是一致的。这就是“一以贯之”的道理：大德敦厚化育万物，小德如川流般普及，广大深厚如渊泉而适时涌出，更加鲜明地描绘出了“一以贯之”的境界。
《大学》中“明明德”的功夫，用“精一”二字可以概括；《中庸》中“致中和”的功夫，用“敬义”二字可以概括。
陈对初先生担任少司成时，有一天询问“亦足以发”中的“亦”字该如何理解？有人引用唐荆川的文章说：“我则怀疑他不足以启发（学生）”，并解释说：“不对，‘亦’字是与‘违’字相对，而不是与‘愚’字相对。‘愚’字，大凡有提问和疑难，就会有启发和发明，回答而不违背，就怀疑他不足以启发了。退下来反省他的私下言行，也足以启发（学生），这是他人的启发，用口回答，启发在于自身，哪里是真的愚笨呢？”语气大致如此。顾小厓前辈说：“阴阳是气，一阴一阳才是道。如果阴阳就是道，那就不是‘不贰’了。”陆象山与朱子辩论无极、辩论阴阳，滔滔不绝，动辄千言，都是强词夺理。相信《通书》而不相信《太极图说》，可以说是愚钝了。按照这个说法，陆象山听了也应当心悦诚服。
梁邨老师曾说：“节俭与吝啬有着天壤之别。节俭是对自己生活供给微薄，吝啬是对待人接物微薄。”
望溪老师说：“人子守丧三年，不住内室，不饮酒吃肉，这才称为士大夫。有未能做到的人，现在既然知道了，追悔莫及，却有补救的方法。每逢父母忌辰的那个月，执行一个月的丧礼，内心隐痛如同守丧时一样，那么他的品性行为就一定不会轻浮浅薄。这是亲身实践最切要的地方。”
高淳的张彝叹，名自超，穷究经书，笃实践行，是望溪老师的挚友。张彝叹死后，老师三个月不住内室，有人怀疑这是过分了，老师说：“如果不这样做，平日的交往都是虚伪的情意了。”
朱子曾说：“我们这一辈如果在财货和女色这两关上打不透，那就更没有话可说了。这必须痛加深刻反省，并克制治理，危险啊！”
大凡讲学的功夫，固然切要，但言语太纠缠，也只是白白耽误。践行不力，归咎于认识不真切。认识不真切，可能会有毫厘之差、千里之谬。然而理欲、义利的大端，如同黑白、冰炭那样分明，并不难知晓，却难站稳脚跟。其胜负消长，只在一念之间。朱子说：“在未发之前涵养其全体，在将发之际察识其细微。善就扩充它，恶就克制去除它。”也不过如此罢了。
理在心中与在物中，是直接贯通内外、毫无间隔的，所以说“显微无间”。程子“才明彼，即晓此”的话，也是不得已才用了“彼此”二字。其实绝无彼此的隔阂，想到这一层，不觉手舞足蹈。姚江学派指责朱子论格物是向外物求理，真是面墙而立的见识。
李中孚先生笃学力行，近世少有可比。他的书多受姚江学说的影响，他在圆圈下分善恶两门，分明是“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。然而他自身的功夫，以及教导人入门，必定从改过自新开始，难道不是切实可效法的吗？
李穆堂先生论述“配义与道”说：道与义必定要用气来配合。所谓“配”，应当就人的身心来说。心的裁制为义，身的践履为道。未曾集义养气的人，自我反省时理直气壮不起来。有时心里知道事情的是非，却不敢断定，是气不足以配合义。也有时心里能断定是非，但身体不敢去实行，是气不足以配合道。这样分配道义在气的作用上，极为亲切贴切。
记得我同年的朋友任宗丞翼圣，说我是私淑他的人。孟子没有亲自受业于子思，私淑的人不止一个，所以不写明姓名。大概本是孔子“焉不学”的意思，当时如子思所传授以及从公明仪、公明高那里听说的，都是这样。
汪尧峯、魏和公都引用郫人简氏的说法，辩驳扬雄未曾侍奉王莽，大致说：传言扬雄作符命，投阁，享年七十，在天凤五年去世。考察扬雄到西京时，年龄四十多岁，自成帝建始改元到天凤五年，共计五十年，用五十加上四十多岁，岂不是将近百年了吗？那么传言他七十一岁去世，恐怕有误。根据桓谭《新论》，扬雄作《甘泉赋》，梦见肠子出来又收回去，第二天就死了。成帝祭祀甘泉在永始四年，说扬雄死在那时，恐怕也不对。根据《法言》考察，王莽号称安汉公是在平帝元始年间，《法言》称汉公，且说汉朝兴起二百一十年，从高帝到平帝正好符合这个数目，那么扬雄七十一岁去世，应当在平帝末年。扬雄历任成、哀、平三朝，所以称三世不迁官。如果再侍奉王莽，岂止三世呢？由此知道扬雄决没有做王莽大夫及投阁作《美新》之事。我的朋友蔡次明驳斥他说：根据《汉书》，孝成帝时，有客人推荐扬雄文章像司马相如，皇上正祭祀甘泉，召扬雄待诏承明之庭，正月随皇上从甘泉回来，奏上《甘泉赋》。班固赞曰：“扬雄自序年龄四十多岁，从蜀地来到京师，大司马王音推荐扬雄待诏，一年多后奏上《羽猎赋》，幸甘泉是永始四年的事，长杨校猎是元延二年的事。”那么扬雄待诏承明应当在永始三、四年。扬雄年龄四十多岁，在京城做官，又怎么知道他是四十九岁还是四十一岁呢？
若以四十一当永始四年事，则天凤五年卒，适当七十一岁，安得从建始改元算至天凤五年，疑近百岁乎？雄仕厯成、哀、平三世不徙官，非谓雄厯官止三世也。且当莽时，雄已为大夫，岂得云不徙官乎？孟坚作史，去雄殁才四十余年，不应错谬如是。紫阳千秋直笔，特书「莽大夫」，岂其以讹传讹，漫不详考，诬千古之是非哉？桓谭新论则无稽之言，不足辨也。
译如果将四十一岁对应为永始四年的事，那么他在天凤五年去世，正好是七十一岁，怎么能够从建始改元算到天凤五年，怀疑他接近百岁呢？扬雄在成帝、哀帝、平帝三朝做官而没有升迁，并不是说扬雄做官只经历了这三朝。况且在王莽时期，扬雄已经担任大夫，怎么能说他未升迁呢？班固撰写史书，距离扬雄去世才四十多年，不应该错误到这种地步。朱熹千秋直笔，特意记载“莽大夫”，难道他是以讹传讹，随意而不详细考证，歪曲千古的是非吗？桓谭《新论》中的说法是没有根据的言论，不值得辩驳。
乙丑中秋前一日，同年友陈可斋寄到方望溪师病中与之札云：「知老生志事者，莫如贯一。与贤天幸，两贤并为。」
圣主所特知，望重自砥朂，为国家担当世教，为天地保防生民，各竭力所能致，以归洁其身，并告同学诸君子：平昔不病老生为迂阔者，此札阅过即确寄。贯一鋐捧读之下，寸衷傍徨，唯深自愧，奋誓不作一亏心之事以负期望。至于力小任重，则当自揣分量以为进退也。《易》中「先甲三日，后甲三日，先庚三日，后庚三日」诸説纷纭，今得之少宗伯秦味经云：「甲者，数之首，造事之端也。当蛊之时，事已坏乱，治蛊之道在于造始，故取于甲。先三日者辛、壬、癸也，终而将始也；后三日者乙、丙、丁也，始而方新也。天道循环，否极复泰，传云『终则有始』，是也。」中爻撰「震位东，有甲象」，「庚者，数之过中，事之更变也。巽以申命行事，九五位居中正，事当中而当变，故称庚。先三日者丁、戊、己也，数之过中而将更也；后三日者辛、壬、癸也，数之已更而将极也。故曰『无初有终，吉』。」中爻撰「兑位西，有庚象」。
荀子言小人之学也，以为禽犊。子思言妄与不若弃物于沟壑。伋虽贫，不忍以身为沟壑。我辈学问不为禽犊，辞受取与不以身为沟壑。否，正好，细自推敲。
近于同年友傅谨斋处得《张杨园先生集》，读之，其言平正切实，直接薛、胡之脉。先生讳履祥，字考夫，浙西桐乡人。曾受业于刘公念台之门生。明季学术厐杂，时粹然一出于正。陆平湖之学与之若合符节。先生之言曰：「人只为货、色、名、势四字败尽一生，秉彝之良，人孰无之？但是四者之中有一缠缚此身，便不得直上，须是斩截得尽，方得身心浩然。」此语尢切中学者隐微深锢之病，故特录以自警。
庸庸碌碌作公卿，不如山中作村学究。心中浩浩，无愧怍也。忆李君卜京曾贻书云：「穷则抗谈经济，达反空言性命。按其事实，毫无补于人世。此虽以道学自命，亦第矫于世俗之学而己似非圣人隐居求志、行义达道之所为也。」此语真可作座右箴铭，录此以见良友规劝之益【李君名镐，归化人，癸卯乡试同榜，丁巳进士】
陶渊明，人第知其澹然忘世，沮溺一流人。进之则为不事二姓，鲁仲连一流人。其曰：「脂我名车，策我名骥，千里虽遥，孰敢不至？」又曰：「古人惜寸阴，念此使人惧。」其汲汲不敢自逸者，何也？及读《咏贫士》诗曰：「茍得非所钦，曰所惧非饥寒。曰朝与仁义生，夕死复何求？」嗟乎，此可以得渊明之真矣。
高忠宪公贬揭阳尉，交萧自麓先生【潮阳人】先生与公书云：「工夫不密，内有游思，则主不一；外有惰行，则仪不饬，非敬也。必须内外夹持，积养深厚，使此心无少闲杂，斯谓能一，斯谓真敬。先儒曰：『此心有些罅隙便走。』又曰：『学贵含蓄深固，最忌泄漏。』某尝自思，只用功不密，泄露太蚤，敬为执事论之，毋若某之徒老而自悔也。」公叹其语语破的，奉以书绅。
戊辰五月，偶读昌黎杂著《行难》篇，末「子之言孟轲不如」七字，删之则立言有体，文法亦悠扬不尽。
易》井改邑，不改井。道随地而在也。无丧无得，不因人为加损也。往来井井，任人取之而不尽也。汔至，亦未繘井。羸其瓶，凶。半涂而废者，是也。
程子之言简而该，其论天地曰：“天地安有内外？言天地之外，便是不识天地也。”曰：“凡有气，莫非天；凡有形，莫非地。”曰：“日月阴阳发见最盛处。”论仁曰：“仁者以天地万物为一体。”曰：“观天地生物气象。”曰：“心如谷种，生之性则仁也。”“满腔子皆恻隐之心。”论为学功夫曰：“心要在腔子里。”曰：“敬胜百邪。”曰：“主一之谓敬，无适之谓一。”曰：“整齐严肃，则心自一；一则自无非僻之干。”曰：“涵养须用敬，进学在致知。”曰：“人能克己，则仰不愧，俯不怍，其乐可知。”曰：“无妄之谓诚，不欺其次也。”曰：“诚则无不敬
译乙丑年中秋前一日，同年好友陈可斋寄来方望溪老师病中写给他的信，信中说：“了解我志向和事业的，没有比贯一更清楚的了。你们两位有幸，两位贤人都被圣主特别赏识，声望显赫，要自我砥砺勉励，为国家承担教化世人的责任，为天地保护百姓，各自竭尽所能，以归于洁身自好。并告诉各位同学：平时不认为我迂阔的人，这封信看过后就确切地寄来。”
贯一（即作者自指）捧着信阅读，内心彷徨不安，唯有深深自愧，发誓不做一件亏心事以辜负期望。至于力量小而责任重，就应当自己估量分量来决定进退。《易经》中关于“先甲三日，后甲三日，先庚三日，后丙三日”的各种说法纷纭复杂，现在从少宗伯秦味经那里得知：“甲是数字的开始，是开创事业的开端。处于蛊卦之时，事情已经败坏混乱，治理蛊乱的方法在于重新开始，所以取象于甲。先三日是指辛、壬、癸，是终结而将要开始；后三日是指乙、丙、丁，是开始而正处在更新。天道循环，否极泰来，《传》说‘终结之后又有开始’，就是这个道理。”中爻撰写说：“震位东方，有甲的意象。”“庚是数字超过中点，是事物更替变化的时候。巽卦用来申述命令行事，九五爻位居中正，事情正当中点而应当变化，所以称庚。先三日是指丁、戊、己，是数字超过中点而将要更替；后三日是指辛、壬、癸，是数字已经更替而将要达到极点。所以说‘没有好的开始但有好的结果，吉利’。”中爻撰写说：“兑位西方，有庚的意象。”
荀子说小人的学习，是为了像禽兽和幼畜那样获取利益。子思说胡乱给予不如把东西丢弃在沟壑里。伋（作者自称）虽然贫穷，不忍心让自己成为沟壑里的弃物。我们这一辈人的学问不是为了像禽兽幼畜那样逐利，在辞让、接受、索取、给予方面不让自己成为沟壑里的弃物。不，正好，仔细推敲一下。
最近在同年好友傅谨斋处得到《张杨园先生集》，阅读之后，发现他的言论平正切实，直接承继了薛瑄、胡居仁的学术脉络。先生名履祥，字考夫，是浙西桐乡人。曾经向刘念台先生的门生求学。明朝末年学术庞杂，当时他的学问纯粹地出于正道。陆平湖的学问与他完全契合。先生说：“人只是因为货、色、名、势这四个字败坏了一生，秉承的天性良知，谁没有呢？但是这四者之中只要有一个缠缚住自身，就不能直上青云，必须斩断得干干净净，才能使身心浩然。”这句话尤其切中求学之人隐微深固的弊病，所以特意摘录来自我警示。
平庸无能地做公卿，不如在山中做乡村塾师。心中浩然坦荡，没有愧疚。记得李君卜京曾经写信说：“穷困时高谈阔论经世济民，显达后反而空谈性命之理。考察他的实际作为，对人世毫无补益。这虽然以道学自命，也只是矫饰于世俗之学罢了，似乎不是圣人隐居以求其志、行道以达其道所做的事。”这话真可以作为座右铭，摘录下来以显示良友规劝的好处【李君名镐，归化人，癸卯年乡试同榜，丁巳年进士】
陶渊明，人们只知道他淡泊忘世，是沮溺一类的人。进一步说，他是不事二姓的鲁仲连一类的人。他说：“给我的名车涂上油脂，驾驭我的名马，千里虽然遥远，谁敢不到达？”又说：“古人珍惜寸阴，想到这些使人恐惧。”他那样急切不敢自我安逸，为什么呢？等到读《咏贫士》诗说：“苟且得到不是我所钦佩的，我所恐惧的不是饥寒。说早晨与仁义共生，晚上死去还有什么可求的？”唉，这样可以了解陶渊明的真面目了。
高忠宪公被贬为揭阳尉，结交萧自麓先生【潮阳人】。先生给高公写信说：“功夫不严密，内心有游思，则主旨不专一；外面有懈怠的行为，则仪容不整饬，这不是敬。必须内外夹持，积累修养深厚，使此心没有少许闲杂，这才叫能专一，这才叫真敬。先儒说：‘此心有些缝隙就会跑掉。’又说：‘学问贵在含蓄深固，最忌讳泄漏。’我曾经自己思考，只是用功不严密，泄漏得太早，关于敬的问题为执事论述，不要像我这样徒然老去而自我后悔。”高公感叹他的话句句中的，奉为书绅（系在腰带上的书带，比喻牢记在心）。
戊辰年五月，偶然读到韩愈杂著《行难》篇，末尾“子之言孟轲不如”七个字，删去则立言有体，文法也悠扬不尽。
《易经》说井卦：改换城邑，不改变井。道随着地方而存在。没有丧失也没有获得，不因人的行为而增加或减少。往来井井有条，任凭人取用而不会枯竭。快要到达，也没有把水汲出。提水的水瓶破损了，凶险。半途而废的人，就是这样。
程子的言论简练而全面，他论天地说：“天地哪有内外之分？说天地之外，就是不认识天地。”说：“凡是有气的，没有不是天；凡是有形的，没有不是地。”说：“日月阴阳显现最旺盛的地方。”论仁说：“仁者以天地万物为一体。”说：“观察天地生物的气象。”说：“心像谷种，生的本性就是仁。”“满腔子都是恻隐之心。”论为学功夫说：“心要在腔子里。”说：“敬能胜过百邪。”说：“专一叫做敬，没有偏私叫做一。”说：“整齐严肃，心自然专一；专一自然没有邪僻的干扰。”说：“涵养须用敬，进学在致知。”说：“人能克制自己，则仰不愧天，俯不怍人，其乐可知。”说：“没有虚妄叫做诚，不欺骗是其次的。”说：“诚则无不敬
，未至于诚，敬而后能诚。”曰：“有天德，便可语王道，其要只在谨独。”论治道曰：“人主一日之间，接贤士大夫之时多，亲宦官宫妾之时少，则可以涵养气质，薰陶德性。”曰：“有关雎麟趾之意，然后可行周官之法度。”曰：“天地生一世人自足了一世事，但恨不能尽用天下之才，此其不能大治。”曰：“韩信将兵，多多益善，只是分数明。”论异端曰：“圣贤以生死为本分，事佛之学，怕生死，故説不休。”此等精言，后世岂能出其范围哉！戊辰五月十九日，访河间王仲退【名之鋭，时为助教】于国学，偶论及此，因识之。
译（如果）还没有达到真诚，只有恭敬之后才能做到真诚。”说：“具备天德，才可以谈论王道，其关键只在于谨慎独处。”论述治国之道说：“君主一天之中，接见贤士大夫的时间多，亲近宦官宫妾的时间少，这样就可以涵养气质，熏陶德性。”说：“有了《关雎》《麟趾》那样的意旨，然后才可以推行《周官》的法度。”说：“天地生出一世人，自然足以办完一世的事，只是遗憾不能全部任用天下的贤才，这就是不能实现大治的原因。”说：“韩信带兵，越多越好，只是因为他指挥调度分明。”论述异端学说时说：“圣贤把生死看作本分，事奉佛的学问，因为害怕生死，所以喋喋不休。”这些精辟的言论，后世难道能超出它们的范围吗！戊辰年五月十九日，在国学拜访河间人王仲退【名之锐，当时任助教】，偶然论及这些内容，于是记录下来。
人养心之所存，则与天地相通；徇身之所适，则与禽兽为类。
艮其背，不获其身，为忘我，非忘我也。廓然大公，无徇己之念也。行其庭，不见其人，为忘物，非忘物也。物来顺应，无徇人之念也。内不徇己，外不徇人，私欲净尽，天理流行。静亦定，动亦定，何咎之有？
咸感也，憧憧往来，朋从尔思，动而无静也。艮止也，艮其限，列其夤，厉熏心。静而无动也。动而无静，静而无动，物也。动而无动静而无静神也。物则不通，神妙万物。周子之言，至矣哉！
己巳三月十九日病起，至月余始渐愈。病中看破生死关，人之死如土委地，何所留滞，何所贪恋？自病愈思之，此禅学也。吾儒存顺没宁，得正而毙，必平日仰不愧天，俯不怍人，本分伦常，毫无亏欠，始克全天之所以予我。故曾子启手足，犹曰战战兢兢，如临深渊，如履薄冰也。朱子曰：“今日学者所谓格物，却无一个端绪，只似寻物去格。如齐王因见牛而发不忍之心，此皆端绪也。便就此扩充，直到无一物不被其泽，方是。”凡人各有个见识，不可谓他全不知。如爱亲敬兄，以至善恶是非之际，亦甚分晓，但不推致充广，故其见识终只如此。须是因此端绪，从而穷格之。未见端倪发见之时，且得恭敬涵养，有个端倪发见，直是穷格去，亦不是凿空寻物去格。按朱子《格致补传》浑言格致，功效昧者遂疑舍身心而格天下之物为支离，又疑必穷尽天下之物而后知至而意诚，将终身无诚意之日，殊不思《或问》中格物之本末先后缓急言之凿凿。今得此条，即就善端发见处穷格推究，则致知诚意正心修身一路通透，尤为分明。无人不可用力，无时不可用力。若尚疑格物为繁难，其亦自诿而自弃焉已矣。
近见朱止泉先生答友云：「当应事时，须静定其心，不得扰乱。一有烦躁意，便是主心不定。」此最切余之病。余每作札答人，多草率，即是烦躁，因录以自警。止泉先生讳泽澐，宝应人，用力朱子之学，殁于雍正壬子。余公车数过宝应，而不知有先生其人也，陋哉。
子游讥子夏之门人小子有末而无本，子夏答之，似教小子当先末而后本者，其失均也。天下事有本而后有末，教小子洒扫应对进退，所以收其放心，养其德性，即本也。故朱子《小学》题辞曰：“以培其根，以达其枝。”此安溪李先生之意，可谓妙矣。今由朱止泉答王丰川之言，思之，子夏未尝与子游辨驳本末二字，只説教人有先后，有始卒，因材造就，不可躐等云尔。初不粘着本末説，然则子夏固未尝先末而后本也。
小学之洒扫应对，末也；收其放心，养其德性，即本也。大学之诚意正心，本也；见之威仪文辞，即末也。本末原分不得先后，然树必由根而干而枝叶。以小学大学分本末，自当以小学为本，大学即由小学而扩充，以极其量耳。
孟子以仁义礼智为体，恻隐、羞恶、辞让、是非为用。朱子注《太极图説》，又以仁与中为用，义与正为体。南轩累相辨难。今思之，天之元亨利贞，体也；着之为春夏秋冬，用也。就元亨利贞分之，则贞下起元，贞又为元之体；也就春夏秋冬分之，冬气敛藏，而后春气发舒，冬又为春之体也。朱子以仁与中为用，义与正为体，正如春夏发舒为用，秋冬敛藏为体耳。以静为体，以动为用。程子所谓“不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散”也。
必随事随物处置得宜，而后此心安焉。事物之理与心之理，岂有内外之分乎？然必心有定主，而后随事随物处置得宜，则不可不明体用之説也。朱止泉先生云：「事物之理，即至善之所在；至善之所在，即天命人心之本然。」朱子生平用力格致者，惟此。此与安溪文贞公所谓「大学之格物，中庸之明善，孟子之知性」一也，皆可谓破的之论。
成得一人品未有不从刻励中来。仲退王君述：“安溪文贞公自言：‘某少年时言行有大觉错误处，深自愤恨，至不能解，輙自取手板痛自击挝，方觉心中稍安。’”文贞公理解精融，人只叹其颖悟性成
译人修养内心所存守的善性，便与天地相通；顺从身体所适意的欲望，便与禽兽同类。
艮卦止于背部，不获其身，这是忘我，并非真的忘我。这是胸怀廓然大公，没有顺从私己的念头。行走在庭院中，不见其人，这是忘物，并非真的忘物。这是事物来临就顺应它，没有顺从私人的念头。对内不顺从私己，对外不顺从私人，私欲完全净尽，天理自然流行。静时安定，动时也安定，有什么过失呢？
咸卦是感应，心思摇动往来，朋友顺从你的思虑，这是动而没有静。艮卦是止，艮止于腰际，撕裂背脊，危险熏灼内心，这是静而没有动。动而没有静，静而没有动，这是物。动中有静，静中有动，这是神。物则不通，神妙万物。周敦颐的话，真是至极啊！
己巳年三月十九日病愈起床，到一个月后才渐渐痊愈。病中看破了生死关，人的死如同泥土委弃在地上，有什么可滞留的，有什么可贪恋的？自从病愈后思考这件事，认为这是禅学的观点。我们儒家主张活着顺应天命，死后安宁，得正而死，必定是平日仰不愧天，俯不怍人，在基本伦理常道上毫无亏欠，才能保全上天赋予我的本性。所以曾子临终舒展手足，还说战战兢兢，如同临深渊，如同履薄冰。朱熹说：“当今学者所说的格物，却没有一个头绪，只是像寻找事物去格它。比如齐王因为看见牛而发出不忍之心，这都是头绪。就在此处扩充，直到没有一物不被其恩泽，这才是格物。”凡人各自有见识，不能说他们全不知道。比如爱亲敬兄，以至善恶是非的关头，也非常清楚，只是不推究扩充，所以他们的见识终究只如此。必须因此头绪，从而穷究格致。在未见端倪显现时，暂且恭敬涵养，有个端倪显现，就直接穷究格致，也不是凭空寻找事物去格它。按朱熹《格致补传》笼统说格致，功效不明的人于是怀疑舍弃身心而格天下之物是支离，又怀疑必须穷尽天下之物而后知至意诚，将终身没有诚意之日，全然不思《或问》中关于格物的本末先后缓急说得清清楚楚。现在得到这条，就在善端显现处穷究格致推究，那么致知诚意正心修身一路通透，尤其分明。无人不可用力，无时不可用力。如果还怀疑格物繁琐艰难，那也是自我推托而自我放弃了。
近来看到朱止泉先生答复朋友说：“应当应事时，必须静定其心，不得扰乱。一有烦躁之意，便是主心不定。”这最切合我的毛病。我每次写信答复人，多草率，即是烦躁，因此摘录来自警。止泉先生名泽澐，宝应人，致力朱子之学，死于雍正壬子年。我多次经过宝应，却不知道有先生这个人，鄙陋啊。
子游讥讽子夏的门人小子有末而无本，子夏答复他，似乎教小子应当先末而后本，他们的过失相同。天下事有本而后有末，教小子洒扫应答进退，是为了收摄他们放逸的心，培养他们的德性，这就是本。所以朱熹《小学》题辞说：“以培其根，以达其枝。”这是安溪李光地的意思，可谓妙极了。现在由朱止泉答复王丰川的话思考，子夏未曾与子游辩驳本末二字，只说教人有先后，有始卒，因材施教，不可越级罢了。起初不粘着本末之说，那么子夏固然未曾先末而后本。
小学的洒扫应对，是末；收摄放逸的心，培养德性，就是本。大学的诚意正心，是本；表现在威仪文辞上，就是末。本末原本分不得先后，然而树必由根而干而枝叶。以小学大学区分本末，自然应当以小学为本，大学即由小学而扩充，以达到极致罢了。
孟子以仁义礼智为体，恻隐、羞耻、辞让、是非为用。朱熹注解《太极图说》，又以仁与中为用，义与正为体。（张）南轩屡次辩难。现在思考，天的元亨利贞，是体；表现为春夏秋冬，是用。就元亨利贞区分，那么贞下起元，贞又为元的体；也就春夏秋冬区分，冬气敛藏，而后春气发舒，冬又是春的体。朱熹以仁与中为用，义与正为体，正如同春夏发舒为用，秋冬敛藏为体。以静为体，以动为用。二程所谓“不专一则不能直遂，不翕聚不能发散”也。
必须随事随物处置得宜，而后此心安定。事物之理与心之理，哪有内外之分呢？然而必须心有定主，而后随事随物处置得宜，那么不可不明体用之说了。朱止泉先生说：“事物之理，即至善之所在；至善之所在地，即天命人心之本然。”朱熹平生致力格致的，只有这个。这与安溪文贞公所谓“大学的格物，中庸的明善，孟子的知性”是一回事，都可以说是切中要害的论述。
成就一个人品，没有不从刻苦勉励中来的。仲退王君叙述：“安溪文贞公自称：‘我少年时言行有大觉错误处，深自愤恨，以至于不能解脱，就自己取下手板痛打自己，才觉得心中稍安。’”文贞公理解精微融贯，人们只叹他颖悟性成。
仲退又述文贞公语云：「不诚无物，人作事，才有私欲参杂，作得事便减分数。」朱子曰：「人心有丝毫私欲未尽，皆足以败事，正为此也。」
高忠宪公疏云：人心至活，倐忽之间起灭万状，未有无所事事而能悬空守之者，故必观经书以求圣贤存心养性之道，观史鉴以求古今治乱兴亡之原，君子小人立心行事之别。又必时召侍臣相与讲説讨论，以求治国平天下之要。如是则一日之间，此心常止于义理，人欲不得而乘。之心有所止，则静；心静则气和；气和则喜怒皆中节，而刑罚不过其则。此公为君上言之，儒生之学，岂有异乎？所谓观经书以求圣贤存心养性之道，观史鉴以求古今治乱兴亡之原，君子小人立心行事之别，一也。在儒生则亲师取友，以求修己治人之要，其讲习讨论，亦一也。凡此皆致知之事，然非心有定主，志有定向，能然乎？用心于此而不外驰，则所存自熟。是涵养致知，分不得两截也。知之真，则行之果，守之固。知水火之不可蹈，则必不蹈矣；知穿窬之不可为，则必不为矣。人固有揺夺于利害祸福之界者，知之未真也。知舍生取义，则不为利害祸福所揺夺矣。是致知力行，亦分不得两截也。公谓人心至活，倐忽之间起灭万状，未有无所事事而能悬空守之者，此尤切要之言。然则公每焚香静坐，坐必七日者，固可不必如此悬空守之矣。公疏又云：陛下常提此心，保而勿失，扩而充之，每事皆然。今日如此，即今日之尧舜也；明日如此，即明日之尧舜也。尧舜之道，至易至简，言之似迂阔，行之实无难。我辈即以责难于君者，返而自责，常提此心，保而勿失，扩而充之，每事皆然。今日如此，即今日之程朱也；明日如此，即明日之程朱也。程朱之道，至切至近，言之似迂阔，行之实无难。我辈不敢希孔子，并不敢言顔孟，岂不当学程朱乎？
此心之理，即天地健顺之理；此身之气，即天地阴阳之气；此形骸躯殻，亦即天地之渣滓耳。渣滓有尽，而理气无尽。是故生而必死，死而必化者，渣滓也；理气则与天地泯然无间矣。
后世不讲学者，愚不肖之不及；讲学者，多贤智之过。乃知夫子言道之不明，不行己，举万世之流弊而括之矣。讲学不必言心、言性，即如“弟子入则孝”一章，切实力行，下学而上达，在其中矣。
论语》中罕说“心”字，无处非心。即如《弟子入则孝》一章，非心念专注能身体而力行乎？后儒陆、王之流弊，终日説心，心却空了。盍思以顔子之颖悟，夫子只教以“非礼勿视听言动”，此践形也。践形所以尽性也。彻上彻下，彻内彻外，不待他求矣。
易》乾卦足包全易，故文言中更互演绎，不厌其详，即此见夫子韦编三絶之意。
地以天为主，妻以夫为主，臣以君为主。地必承天之施，妻必顺夫之意，臣必听君之命。故曰：“先迷后得主。”彖传曰：“后顺得常。”文言更申之曰：“后得主而有常，得主所以顺也。”以一身言，之心君也，百体必从心之令。若心为形役，则肆欲妄行，所谓“先迷失道”也。
屯卦以人事言之，初九如郭子仪也，九五如唐肃宗也。肃宗必建侯如郭子仪，始足以济险。其自处之时地，固小贞吉，大贞凶也。若一旦大易，明皇之人与政，岂不伤父之心，而为大贞凶乎？肃宗若有大本领，必为之以渐，转移于不觉，使明皇心中释然，而后可。
初九之磐桓，六二之屯如邅如，六三之君子几，不如舍，皆勿用。有攸往，意葢济险，不可以轻动也。
防九二之包防，纳妇以尊统卑也。防有在上者，六五之童防，在臣子则不可以防视之，故变其文曰「子克家」。六三独不言防，言「勿用取女」，因九二纳妇为言也。若防，则败度败礼，不可教训矣。曰「发防」，曰「包防」，教者之事也。上九曰「击防」，古之教者所以移之郊遂也。
凡客之自我速者，我先有敬之之心；不速之客出于意外，况三人纷至，尤易生慢。敬之终吉，敬心无往而或失，以此济险，其庶防乎？
世人挟好胜之
译仲退又转述文贞公的话说：“没有真诚就没有事物，人做事，一旦有私欲掺杂其中，做成的事就会减损分量。”朱子说：“人心只要有丝毫私欲没有除尽，都足以败坏事情，正是这个原因。”
高忠宪公上疏说：人心极其活跃，在瞬息之间兴起和灭去千姿百态，没有无所事事而能凭空守住它的，所以一定要研读经书来探求圣贤存心养性的道理，研读史鉴来探求古今治乱兴亡的根源，以及君子和小人立心行事的区别。又一定要时常召见侍臣一起讲说讨论，来探求治国平天下的要领。像这样，那么一天之中，这颗心常常止于义理，人欲就不能乘虚而入。心有所止，就安静；心安静则气息和顺；气息和顺则喜怒都合乎法度，而刑罚也不超过准则。这是高公为君主所说的，儒生的学问，难道与此不同吗？所谓研读经书来探求圣贤存心养性的道理，研史鉴来探求古今治乱兴亡的根源以及君子小人立心行事的区别，是一样的。对于儒生来说，亲近老师、结交朋友，来探求修身治人的要领，他们的讲习讨论，也是一样的。凡此都是致知的功夫，然而如果不是心有定主，志有定向，能做到这样吗？用心于此而不向外驰求，那么所存养的自会熟练。因此涵养和致知，不能分为两截。认识得真切，那么行动就果断，坚守就牢固。知道水火不可涉足，就一定不去涉足了；知道偷盗不可为，就一定不做了。人确实有在利害祸福的界限中被动摇夺取的，这是认识得不真切。知道舍生取义，就不会被利害祸福所动摇夺取了。因此致知和力行，也不能分为两截。高公说人心极其活跃，在瞬息之间兴起和灭去千资百态，没有无所事事而能凭空守住它的，这尤其是要切中要害的话。那么高公每次焚香静坐，坐必七天，固然可以不这样凭空去守持了。高公的奏疏又说：陛下常提起这颗心，保全它而不丢失，扩充它，每件事都这样。今天这样，就是今天的尧舜；明天这样，就是明天的尧舜。尧舜的道理，极其容易极其简单，说起来似乎迂阔，实行起来实在不难。我们这些人就把责备君主的，反过来责备自己，常提起这颗心，保全它而不丢失，扩充它每件事都这样。今天这样，就是今天的程朱；明天这样，就是明天的程朱。程朱的道理，极其切实极其近便，说起来似乎迂阔，实行起来实在不难。我们不指望成为孔子，甚至不敢说成为颜回、孟子，难道不应当学习程朱吗？
这颗心的理，就是天地刚健柔顺的理；这身的气，就是天地阴阳的气；这形骸躯壳，也就是天地的渣滓罢了。渣滓有尽，而理气没有尽。所以生而必死，死而必化的，是渣滓；理气则与天地浑然没有间隙了。
后世不讲学的，是愚笨不贤的人达不到；讲学的，多是贤智的人有过失。这才知道孔子说道不明，不实行自己，概括了万世的流弊了。讲学不必谈心、谈性，就像“弟子入则孝”这一章，切实力行，下学而上达，就在其中了。
《论语》中很少说“心”字，没有一处不是心。就像《弟子入则孝》这一章，如果不是心念专注，能身体力行吗？后儒陆九渊、王阳明的流弊，整天谈心，心却空了。何不思考用颜回的颖悟，孔子只教他“非礼勿视听言动”，这是践形。践形所以尽性。彻上彻下，彻内彻外，不需要另外去求了。
《易经》乾卦足以包罗全易，所以文言中更互相演绎，不厌其烦地详细，由此可见孔子韦编三绝的意思。
地以天为主，妻以夫为主，臣以君为住。地必须承受天的施予，妻必须顺从夫的意愿，臣必须听从君的命令。所以说：“先迷后得主。”彖传说：“后顺得常。”文言又申说：“后得主而有常，得主所以顺也。”就一身来说，心是君主，百体必须服从心的命令。如果心被形体役使，就纵欲妄行，这就是所谓的“先迷失道”。
屯卦从人事来说，初九像郭子仪，九五像唐肃宗。肃宗必须建立像郭子仪这样的侯，才足以渡过险难。他自处的时位，固然小贞吉，大贞凶。如果一旦大易，明皇的人与政，难道不伤父亲的心，而成为大贞凶吗？肃宗如果有大本领，一定逐渐去做，在不知不觉中转移，使明皇心中释然，然后才可以。
初九的磐桓，六二的屯如邅如，六三的君子几，不如舍，都是勿用。有攸往，意思大概是济险，不可以轻动。
防止九二的包防，纳妇以尊统卑。防有在上者，六五的童防，在臣子则不可以防视之，所以变其文曰“子克家”。六三独不言防，言“勿用取女”，是因为九二纳妇为言。如果防，则败度败礼，不可教训了。曰“发防”，曰“包防”，是教者之事。上九曰“击防”，古之教者所以移之郊遂。
凡是客人从我这里迅速而来的，我先有敬重他的心；不速之客出于意外，何况三人纷至沓来，更容易产生轻慢。敬重他最终吉祥，敬心无往而或失，以此济险，大概可以吧？
世人挟好胜之
心，以不克讼为耻。唯九二、九四以刚居柔，乃能内断于心，甘让于人。用兵而不好胜，此其义也。虽然，既用兵矣，而不好胜，毋乃晚乎？所以君子贵作事谋始，内地之抚绥，外国之控制，得其人，得其道，则兵端不作。舆尸，当从程传。如晋邲之战，荀林父将中军，先縠不用命，以致败绩。又如唐九节度之师权不归一，是也。若谓师徒挠败，舆尸而归，则凶而无功，不待言矣。凡兵端必自小人开之，故上六功成之日，以小人勿用为戒。非必谓有功之小人，葢古者将兵即卿大夫，非如后世文武分途，市井勇力之夫，皆得充行伍任将帅也。比卦九五，一爻想见王者皥皥气象，全无智取术驭。
译内心，以不能胜讼为耻。只有九二、九四以刚健居于柔位，才能内心决断，甘愿退让于人。用兵而不喜好争胜，这就是其中的道理。虽然如此，既然已经用兵，却不好争胜，岂不是太晚了吗？所以君子贵在做事时谋划于开端，对内安抚百姓，对外控制诸侯，任用合适的人，遵循正确的方法，那么战争的祸端就不会兴起。“舆尸”这一解释，应当采纳程颐的传注。比如晋国邲之战，荀林父率领中军，先縠不服从命令，导致大败。又如唐朝九节度使的军队，指挥权不统一，就是这样的例子。如果说军队溃败，载着尸体回来，那么凶险且无功，是不用说的了。凡是战争的祸端必定由小人开启，所以上六在功成之日，以“不要任用小人”作为告诫。这并非一定指有功的小人，大概是因为古代统兵的人就是卿大夫，不像后世文武分途，市井中勇武有力的人，都能充任行伍并担任将帅。比卦九五这一爻，让人联想到王者光明盛大的气象，完全没有智谋取巧和权术驾驭的手段。
之意，李文贞公观彖中言之，可谓纯粹精矣。比人之道，判在公私。公则诚心相与，唯贤是亲，断不至于自失。纵或知人之难，偶受人欺，然吾所以交之者，初无暧昧之私，无不可共白于天下。若名利之间，稍有沾滞，始之不慎，后悔难追。匪人之伤，其能免乎？
凡言复者，返其本位也。小畜初九之复，自道；九二之牵复，皆不轻进之意。九三鋭意轻进，故有説辐反目之伤。仕宦功名之际，退步便安稳，躁进之人，必不足以立事。六四积诚以孚于上，九五推诚以孚于下，故皆曰有孚。君臣之际，离间易生，故血去惕出，上乃合志。九五有孚挛如，富以其邻，则上下合德，众正一心，庶不为小人所间。然而臣罔以宠利居成功，故上九既雨既处，即有征凶之戒矣。履九五一爻，所谓刚中正履帝位而不疚者也。爻辞则曰夬履贞厉，传曰夬履贞厉，位正当也。位正当而有贞厉之戒，此所谓惧以终始，其要无咎也。凡人行事，必视其所终，故至上九而后曰视履考祥，其旋元吉。
泰上三爻主下交之义，至上六以治极而乱为戒。否上三爻则不主不交之义，而惓惓于拨乱反治焉，此圣人转移造化之心也。且泰之九三即有戒辞，而否之九四乃言有命，从治而乱易，从乱而治难，此二卦精义，文贞公观彖通论二书中剖泄尽矣。泰之功归于上，故曰「后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」。否之时上无可言，故曰「君子以俭德避难，不可荣以禄」。
同人曰：「君子以类族辨物。」此韩信将兵，多多益善，只是分数明也。
大有之六五，所谓柔得尊位，大中而上下应之者也。犹恐其易而无备，至上九而后曰：「吉无不利。」此与履卦同义。
谦卦皆吉辞，豫卦多戒辞，圣人之情，见矣。
随卦甚难明白，窃意卦以相随取义，阴随阳正也，阳随阴变也。彖传刚来下柔，初九与六二相随，则变其常而阳随阴也，正刚来下柔之义，故曰「官有渝，贞吉，出门交有功」。六二与初九可相随者也，若随六三而失初九，则为系小子失丈夫，小子指阴，丈夫指阳。六三随九四，不随六二，则为系丈夫失小子，故曰「志舍下也」。九四之随九五，九五与上六固结而不解，皆以相随取义也。九五又合刚来下柔之义。
君父两伦并重，蛊言干父之蛊，则干君之蛊可知。虽然，子无不与家事，臣则有不与国事，故上九变其文曰「不事王侯」。夫洁身乱伦，君子所不取，而乐行忧违，义自各有当。葢不贬道以徇人，故曰「志可则也」。
临十二月之卦也，而即危；及八月有凶。八月，四阴之月，过此则为剥矣。九二象传：未顺命，即君子不谓命意。观九五之观，我生观民，即本诸身，征诸庶民也。上九事外之贤，观其生，观九五也。如伊尹之于汤，傅説之于高宗，是也。志未平者，未敢安然无事也。
噬嗑九四，得金矢，金断也。矢直也，断而直，恐失之过，故必利艰贞。六五，得黄金，黄中色，断合于中，则直不待言矣。必曰贞厉，无咎，用刑之道，不敢以易心处之也。贲卦取文饰之义，而实惧文胜，故六五束帛戋戋，吝终吉。上九白贲，则无咎。杂卦曰：贲无色也。
剥、复二卦，正人心、道心胜负之机也。剥至六四，为切近灾，则六五之灾不待言矣。而变其文曰：“贯鱼，以宫人宠，无不利。”葢即后得主之义，小体从大体，则变凶而吉矣。祸莫大于迷复，故复于上六切言之。
无妄，刚自外来，而为主于内，即道心为主，人心听命也。凡人学问经济，忌发露太早，故大畜六四、六五，皆以畜阳为义。畜极必通，畜之正，所以通之也。
頥下三爻在下位，为自养以求人，所以皆凶；上三爻在上位，为养人以求人，所以皆吉。
大过，栋桡之时，巽而説，可利有攸往而亨。然大象则曰：君子以独立不惧，遯世无闷。其危行言孙之谓欤？坎卦六爻无一吉辞，何也？曰：处险中得无咎焉，足矣。水小则不足以济，过大则有溃决之虞。九五，坎不盈，祗既平，得中道也。象传曰：
译这种意旨，李文贞公在观察卦辞时已经论述过，可以说纯粹精微了。比卦所阐述的道理，关键在于公私之分。出于公心，则诚心相待，只亲近贤德之人，绝不会导致自身的过失。纵然识人不易，偶尔被人欺骗，但我结交他人的初衷，并没有暧昧的私心，没有什么不能昭示天下的。如果在名利之间稍有贪恋执着，起初不慎，后悔就来不及了。难道能避免被小人伤害吗？
凡是说“复”的，都是返回其本位的意思。小畜卦初九的复，是遵循正道；九二的牵复，都是不轻易进取的意思。九三锐意轻进，所以有脱去车辐、反目相伤的灾祸。在仕途功名之际，退一步便安稳，急躁冒进的人，必定不足以成就事业。六四积累诚心以取信于上级，九五推诚以取信于下级，所以都说“有孚”。君臣之间，离间容易滋生，所以血光之灾消除、惕惧之心得出，上下才能合志。九五有诚信而紧密相连，使邻国也富足，那么上下德行相合，众人正直一心，大概就不会被小人离间。然而臣子不应凭借宠幸和利益来居功，所以上九既然雨已停、事已定，就有出征凶险的告诫了。履卦九五这一爻，就是所谓刚健中正、履行帝位而没有愧疚的人。爻辞却说“决断地履行正道而有危险”，《易传》说“决断地履行正道而有危险，是因为位置正当”。位置正当却有正道危险的告诫，这就是所谓始终怀着敬畏之心，其要点在于没有灾祸。凡是人做事，一定要看其结局，所以上九才说“审视所行，考察吉凶，最终大吉”。
泰卦上三爻主要阐述向下交往的意义，至上六则以治世达到极致而转为混乱作为告诫。否卦上三爻则不主张不交往的意义，而是恳切地致力于拨乱反正，这是圣人转移造化的心思。况且泰卦的九三就有告诫之辞，而否卦的九四却说“有天命”，从治世走向混乱容易，从混乱走向治世困难，这是两卦的精义，李文贞公在《观彖》和《通论》两书中已经剖析透彻了。泰卦的功绩归于上位，所以说“君主以此裁成天地的道理，辅助天地的适宜，以左右百姓”。否卦的时势上位无可作为，所以说“君子以节俭的德行躲避灾难，不可用禄位来荣耀自己”。
《同人》卦说：“君子以此分类族群，辨别事物。”这就像韩信带兵，多多益善，只是条理分明罢了。
大有卦的六五，就是所谓柔顺者居于尊位，大中而上下应和的人。还担心其容易而无防备，至上九才说：“吉祥，没有不利。”这与履卦意义相同。
谦卦都是吉祥的辞句，豫卦多是告诫的辞句，圣人的情怀，由此可见。
随卦很难明白，我私下认为卦以相随取义，阴随阳是正，阳随阴是变。《彖传》说刚来居柔下，初九与六二相随，就改变了常态而阳随阴，这正是刚来居柔下的意思，所以说“官职有变化，守正吉祥，出门交往有功”。六二与初九是可以相随的，如果追随六三而失去初九，就是系恋小子而失去丈夫，小子指阴，丈夫指阳。六三追随九四，不追随六二，就是系恋丈夫而失去小子，所以说“志向舍弃了下位”。九四追随九五，九五与上六固结不解，都是以相随取义。九五又符合刚来居柔下的意思。
君父两种伦理并重，蛊卦说纠正父亲的弊端，那么纠正君主的弊端就可以知道了。虽然如此，儿子无不参与家事，臣子则有不参与国事的情况，所以上九改变文辞说“不侍奉王侯”。洁身自好却违背伦常，是君子所不取的，但乐于行道、忧于违道，道义各自有恰当之处。大概是不贬低道义来顺从人，所以说“志向可以作为法则”。
临卦是十二月的卦，却立即危险；到八月有凶险。八月，是四阴之月，过了这个月就是剥卦了。九二的《象传》说：未顺从命令，就是君子不认为这是命定的意思。观察九五的观，我观察民众，就是以身作则，在民众中验证。上九是身居事外的贤人，观察其生活，是观察九五。就像伊尹对于商汤，傅说对于高宗，就是这样。志向未平，是不敢安然无事的意思。
噬嗑卦九四，得到金矢，金是断决，矢是正直，断而直，恐怕失之过猛，所以必须利于艰难守正。六五，得到黄金，黄是中色，断决符合中道，那么正直就不必说了。必须说守正有危险，没有灾祸，用刑的道理，不敢以轻率之心对待。贲卦取文饰的意义，而实际上惧怕文饰胜过实质，所以六五束帛微薄，吝惜但最终吉祥。上九白贲，就没有灾祸。《杂卦传》说：贲是无色的。
剥、复两卦，是人心、道心胜负的关键。剥卦到六四，为切近灾难，那么六五的灾难就不必说了。而改变文辞说：“贯鱼，以宫人宠，没有不利。”大概即是后得主的意思，小体顺从大体，就变凶为吉了。祸患没有比迷途知返更大的，所以在复卦的上六特别强调。
无妄卦，刚自外来，而为主于内，即是道心为主，人心听命。凡是人的学问经济，忌讳显露太早，所以大畜卦六四、六五，都以蓄养阳刚为义。蓄养至极必通，蓄养的正，所以能通。
颐卦下三爻在下位，是自养以求人，所以都凶；上三爻在上位，是养人以求人，所以都吉。
大过卦，是栋梁弯曲的时候，谦逊而喜悦，可利于有所前往而亨通。然而《大象传》却说：君子独立不惧，避世不闷。这就是所谓危行言逊的意思吧？坎卦六爻没有一句吉祥的辞句，为什么呢？回答说：身处险境而能无咎，就足够了。水小则不足以济渡，过大则有溃决的忧患。九五，坎水不满，只是既平，符合中道。《象传》说：
离九三言日昃之离，则六二为日中之象，九四其昏夜之象矣。六五其复明乎？而上九正重明之义。《易》以妄动为戒，故咸卦主于感，而六爻仍以静为吉，戒妄动也。恒卦仅九二得悔亡，其余皆不合恒义，甚哉，恒不易。
言也，然不恒则凶；恒而以顺为正，如妇人亦凶。则恒之为义，可得矣。
刚当位而应，与时行也。奚可言遯？曰：此所谓不以宠利居成功，九五嘉遯贞吉者也。小利贞，则不可；大事当见几而作矣。
恒九二，悔亡，能乆中也。大壮九二，贞吉，以中也。刚而得中，无往不吉。大壮九三，小人用壮，君子则以过刚为戒，罔有恃壮之心，故曰君子罔也。
晋卦，柔爻皆吉。仕宦而萌欲速躁进之心者，当思此义。初六，摧如，贞吉。有摧之者，而自守以正也。罔孚，裕无
咎如濓溪初不见信于赵清献，是也。六二愁如贞吉，谓心以进为愁，恐任大责重而不能胜也。六三众允悔亡，如韩魏公初不令苏子瞻知制诰，是也。
明夷六四，一爻本义中推阐殆尽，而犹曰“此爻之义未详”，慎之至也。窃意六二爻“夷于左股”，其伤尚浅，马壮则避之速也。六四谓“入于左腹”，伤已深矣，然于明夷之心尚未害也，惟有于出门庭逺去而已。六五则义不可去，如箕子之明夷，所谓“利艰贞”也。葢依本义，独上一爻为闇君，则其义可推而通。
家人九五，王假有家。自是感格一家，故曰交相爱也。一家皆感格，有不交相爱者乎？
睽九二则尊六五为主，六五则倚九二为宗，睽而不睽矣。六三之见，上九之见，皆积疑所致，虚象也。疑释则睽合，故六三无初有终。上九遇雨则吉，雨者阴阳和所致，谓六三与上九合也，故曰「羣疑亡也」。处睽之时无咎为幸，故至上九「羣疑皆亡」，而后曰吉。蹇至上六乃有吉辞，义同。
蹇卦本义甚分明，观彖中来，连异解不可从。六二之王臣蹇蹇，与遯之六二皆身在局中者也，唯有鞠躬尽瘁，成败利钝非所论也，故二爻不言吉凶。解卦六五有孚于小人，小人亦信其不可干以私也。天下最当损者，在心则忿也，欲也；在身则疾也；在家则货殖也；在人则泛泛无益之友也，损卦备言之矣。见善则迁益也，有过则改损也，损正所以为益也。六二王用享于帝吉，帝之于王自上下下也。六三益之用凶事，动心忍性是也，凡遇此者，内积孚诚，行合中道，庶几有益。损下益上，不必损下而自益上，上九与九二同，上九得臣无家，但得臣不以肥身保家为事，所益于上大矣。损上益下，上九莫益之，不以益下为事，则悖入必悖出，或且击之矣，岂无爱民之心哉，立心勿恒故凶。
夬居德则忌，葢施禄及下，理当然耳。自居为德，深可忌也。夬上六无号，与九二惕号，反对。惕号则有戎，勿恤。无号则终有凶。以一小人为不足畏，如赵汝愚之于韩侂胄是也。
姤九四，包无鱼。逺而不能制之也。象传曰：无鱼之凶，逺民也。自我逺之，恶得不凶。
萃用大牲吉，承王假有庙。假有庙而可用大牲也，利有攸往。承利见大人，见大人而所行自利有攸往也。六三象传：上巽也。本义无解，疑此是互象。六三承九四、九五，二爻为巽。六三与上六阴柔不相应，故嗟如无攸利。惟上巽而萃于四，有相比之义，往旡咎也。然以下求上，亦小吝矣。
升卦之义，观彖中最当详玩，与晋卦互相发明。
处困之时，唯有积诚以自靖。九二之利用亨祀，九五之利用祭祀，皆积诚之谓也。困于酒食，困于赤绂，禄位在身，进退不得自如，为困也。九二朱绂方来，在下位也。九五劓刖见伤于小人，困于赤绂，则已在尊位也。
井卦九五爻不言吉，上六有孚元吉，即终九五爻义。天下更变之事，必人皆信服而后可行，革卦尽之矣。大有元亨，尚贤也；鼎元亨，养贤也。观彖之义，精矣。大有曰「顺天休命」，鼎曰「正位凝命」，贤为帝心所简，在能尊贤，则合乎天心，故足以顺命而凝命也。
咸以动言，艮以静言。若动而不获其身，行其庭不见其人，岂
译九三爻辞说“日昃之离”，那么六二就是日中的象，九四则是昏夜的象了。六五是复明吗？而上九正是重明的意义。《易经》以妄动为戒，所以咸卦主于感应，而六爻仍以静为吉，这是戒止妄动。恒卦只有九二得“悔亡”，其余都不符合恒道的意义，恒道真是不易言说啊，然而不恒则凶；恒而以顺为正，像妇人那样也凶。那么恒道的意义，就可以明白了。
刚健当位而有应，顺应时势而行。怎么能说这是遯卦呢？回答说：这就是所谓不以宠利居功，九五“嘉遯贞吉”就是这样。小利贞，则不可；大事应当见机而作。
恒卦九二，“悔亡”，能够长久守中。大壮卦九二，“贞吉”，因为居中。刚健而得中，无往不吉。大壮卦九三，小人用壮，君子则以过刚为戒没有恃壮之心，所以说君子没有恃壮之心。
晋卦，柔爻都吉。做官而萌生欲速躁进之心的人，应当思考这个意义。初六，“摧如，贞吉”，有摧折他的人，而自己守正。没有诚信，宽裕无咎，就像周敦颐起初不被赵抃信任，就是这样。六二“愁如贞吉”，是说心里以进取为愁，担心责任重大而不能胜任。六三“众允悔亡”，就像韩琦起初不让苏轼知制诰，就是这样。
明夷卦六四，一爻的本义中推阐殆尽，而还说“此爻之义未详”，谨慎到了极点。我猜想六二爻“夷于左股”，伤势尚浅，马壮则躲避得快。六四说“入于左腹”，伤已深了，然而对明夷之心尚未损害，只有出门庭远去而已。六五则义不可去，像箕子的明夷，所谓“利艰贞”就是这样。大概依据本义，只有上一爻为暗君，那么其义可以推而通。
家人卦九五，“王假有家”，自然是感格一家，所以说交相爱。一家都感格，有不交相爱的吗？
睽卦九二则尊六五为主，六五则倚重九二为宗，睽而不睽了。六三之见，上九之见，都是积疑所致，虚象。疑释则睽合，所以六三无初有终。上九遇雨则吉，雨水是阴阳和所致，是说六三与上九合，所以说“羣疑亡也”。处睽之时无咎为幸，所以上九“羣疑皆亡”，而后说吉。蹇卦至上六才有吉辞，意义相同。
蹇卦本义很分明，观彖辞而来，连异解不可从。六二的王臣蹇蹇，与遯卦的六二都是身在局中的人，唯有鞠躬尽瘁，成败利钝不是所论的，所以二爻不言吉凶。解卦六五“有孚于小人”，小人也相信他不可干以私。天下最当损的，在心则是忿、欲；在身则是疾；在家则是货殖；在人则是泛泛无益的朋友，损卦都说了。见善则迁是益，有过则改是损，损正所以为益。六二“王用享于帝吉”，帝之于王是自上下下。六三“益之用凶事”，动心忍性就是这样，凡遇此者，内积孚诚，行为合乎中道，大概有益。损下益上，不必损下而自然益上，上九与九二同，上九“得臣无家”，只是得臣不以肥身保家为事，对上益大了。损上益下，上九“莫益之”，不以益下为事，那么悖入必悖出，或者且击之了，难道没有爱民之心吗，立心不恒所以凶。
夬居德则忌，大概施禄及下，理当然耳。自居为德深可忌。夬上六“无号”，与九二“惕号”，反对。惕号则有戎，勿恤。无号则终将凶。以一小人为不足畏，像赵汝愚之于韩侂胄就是这样。
姤卦九四，“包无鱼”。远而不能制之。象传说：无鱼之凶，远民也。自我远之，怎么能不凶。
萃卦用大牲吉，承接王假有庙。假有庙而可以用大牲，利有攸往。承接利见大人，见大人而所行自然利有攸往。六三象传：上巽也。本义没有解释，怀疑这是互象。六三承九四、九五，两爻为巽。六三与上六阴柔不相应，所以嗟如无攸利。只有上巽而萃于四，有相比的意义，往无咎。然而以下求上，也是小吝了。
升卦的意义，观彖辞中最当详玩，与晋卦互相发明。
处困之时，唯有积诚以自靖。九二的“利用亨祀”，九五的“利用祭祀”，都是积诚的意思。困于酒食，困于赤绂，禄位在身上，进退不得自如，是困。九二“朱绂方来”，在下位。九五“劓刖”见伤于小人，困于赤绂，那么已在尊位了。
井卦九五爻不言吉，上六“有孚元吉”，就是终九五爻义。天下更变之事，必须人皆信服而后可行，革卦尽之了。大有元亨，尚贤；鼎元亨，养贤。观彖辞的意义，精妙了。大有说“顺天休命”，鼎说“正位凝命”，贤为帝心所简，在能尊贤，那么合乎天心，所以足以顺命而凝命。
咸以动言，艮以静言。如果动而不获其身，行其庭不见其人，难道
得无咎？唯寂然不动，未与物接，此心退藏于密，不动念于一身，不动念于应物，是为止其所也。彖传中“是以”二字极分明，上下敌应不相与正，未与物接也。又按，“时止则止，时行则行”，合动静言，“艮其止”以下乃就艮卦説此卦。今熟读彖传，觉当如是。行其庭，行者人也，我未与之接，是以不见也，即不憧憧往来意。
译难道没有灾祸吗？只有保持寂静不动，没有与外物接触，这颗心退藏于幽深隐秘之处，不在自身产生念头，也不在应对事物时产生念头，这就是“止其所”的含义。《彖传》中“是以”二字极为分明，上下爻位敌对相应而不能相与以正，是因为没有与外物接触。又按，“时止则止，时行则行”是合着动静两方面来说的，“艮其止”以下则是就艮卦来阐释此卦。如今熟读《彖传》，觉得应当如此理解。行走于庭院之中，“行”指的是人，我未曾与他接触，因此看不见他，也就是没有那种心神不宁、往来纷扰的意思。
渐止而巽进，以礼也。归妹説以动，动以欲也。
丰明以动，可谓盛矣。而君子以为忧，故戒以勿忧，而勉以宜。日中，此与《泰》九三参看。
旅以过刚为戒，而过柔亦琐琐可耻，故二五得中为贵，卦莫善于既济。然彖与六爻皆有戒辞，圣人之意深矣。玩一「既」字，可不思患而豫防乎？与泰九三参防。
未济，有可济之道，故亨。然如小狐汔济，濡其尾，则无攸利。小狐多疑，不断，人而如是，何足以济乎？初六阴柔居下，不足以济。九二可济而不轻济，如诸葛公必待三顾而后出也。六三阴柔不中正，何足以济？必以刚克之，故曰“利涉大川”。九四刚而不过乆，必有功，故曰“三年有赏于大国”。六五虚中，如刘先主于孔明，可谓君子之光，有孚，吉矣。上六濡其首，为既济而不出者，戒也。上九濡其首，为图济而过涉者，戒也。乾坤之用，在水火坎离。乾坤之交，故以既济、未济终焉。
以上论易，皆己巳假归舟中读《本义》，心有所疑，无他书参考，随笔记之中，多前人説过者，非敢袭为己有也。易道无穷，原难执一，古人学与年进，余年已逾艾，惜哉晚矣【自记】
读书偶记卷三
<子部,儒家类,读书偶记,卷三>
译逐渐停止而顺势进取，这是合乎礼制的。归妹卦以喜悦而行动，行动是出于欲望。
丰卦光明而行动，可以说是极盛了。但君子却为此担忧，所以告诫不要担忧，并勉励应当适宜。日中这个意象，可以与《泰》卦九三爻对照参看。
旅卦以过于刚强为警戒，但过于柔弱也琐碎可耻，所以二爻五爻得中最为可贵，没有比既济卦更好的卦了。然而卦辞和六爻都有警戒之辞，圣人的用意深远啊。玩味一个“既”字，能不思考祸患而预先防范吗？与泰卦九三爻对照参防。
未济卦，有可以渡过的道理，所以亨通。但如果像小狐快要渡河，却沾湿了尾巴，那就无所利益了。小狐多疑，不能决断，人如果这样，怎么足以渡过呢？初六阴柔处于下位，不足以渡过。九二可以渡过但不轻易渡过，就像诸葛亮一定要等到刘备三顾茅庐才出山一样。六三阴柔不中不正，怎么足以渡过？必须用刚强来克服它，所以说“利于涉越大河”。九四刚强而不过于长久，必定有功，所以说“三年后在大国得到赏赐”。六五虚怀若谷，就像刘备对待诸葛亮，可以说是君子的光辉，有诚信，吉祥啊。上六沾湿头部，是为既济却不出头的人警戒。上九沾湿头部，是为谋划渡河却过度涉水的人警戒。乾坤的作用，在于水火坎离。乾坤的交感，所以用既济、未济两卦作为终结。
以上论述《易经》，都是己巳年我借船归途中读《本义》，心中有所疑惑，没有其他书籍参考，随手记录下来的，其中多有前人说过的话，不敢据为己有。《易经》的道理无穷无尽，原本难以固执一端，古人学问随年龄增长而进步，我年纪已超过五十，可惜太晚了【自记】
读书偶记卷三
<子部,儒家类,读书偶记,卷三