存人编卷一

译其他的弟子？他如果是个正神还说得过去，但他是个西方的番鬼，对我们毫无功德。我们这房屋，是上古有位圣人叫有巢氏，他教人建造，以躲避风雨和虎狼的侵害，我们如今才能居住；我们这衣食，是上古有位圣人叫神农氏，教百姓耕种，又有黄帝的元妃叫西陵氏，教人养蚕种桑，我们如今才能吃穿；我们这田地，是陶唐时代有位圣人叫神禹，把泛滥的洪水都治理了，疏通江、淮、河、汉，开凿龙门，通达大海，使水流有所归处，我们如今才能在平地上居住；我们这世界，是伏羲、神农、黄帝、尧舜、禹汤、文武、周公、孔子，以及汉、唐、宋、明历代的帝王圣贤，建立礼乐刑罚，治理得乾坤太平，我们才得以安稳。所以古代的帝王圣贤在庙中享受祭祀直至千古，现在的帝王圣贤接受天下人的供奉，这是理所当然的。佛是什么人，有什么功德，竟然接受天下人的香火？真是可羞，真是该杀！你们动不动就说“靠佛穿衣，指佛吃饭”。佛如果是个活人，不忠不孝，尚且不应当穿天下人的衣，吃天下人的饭，何况佛是死的番鬼，与天朝毫无关系，你们怎么能指望他提供吃穿？俗话说：“没有功劳却享受俸禄，睡觉吃饭都不安稳。”你们又动不动念经宣卷，神明要那西域的邪言做什么，人要那西域的邪言做什么，白白地吃了人家的东西，活着时做个不妥当的人，死了还做个有缺欠的鬼。我劝那些有产业的僧人，早早积攒些财物，离开寺庙，娶个妻子，成家生子；没有产业的僧人，早早抛弃僧帽，去做生意或工匠，没能力的给人打工，挣个妻子，成个家。对上给朝廷增添一个好百姓，这就是忠；对下给祖父母增添儿孙，这就是孝，使我上面的千百世祖宗有儿孙，下面的千百世儿孙有祖父，活着做有夫妇、有父子、有宗族亲友的好人家，死后入葬祖宗坟墓，与祖宗父兄族人埋在同一块土地里，做个享受祭祀的鬼。想到这些，别说那些游食僧道，与住持僧道，就是那五台山、京都各寺观的大富贵僧道，也不该贪恋那没意思的财产。你们说，那有钱的僧道像什么？就像内官家的富贵，即便黄金千两，位享三公，却断了祖父的血脉，绝了天地的生机，究竟有什么用！想想吧，想想吧！

译老和尚、老道士，你们看得明白！你们辛苦了一辈子，到底有什么用处？没有徒弟的，再也不要去度化别人了，既耽误了自己，又耽误了他人，神明也不会保佑；有徒弟的，早早教导他们回归人伦常道。如果你非常老了，就跟着徒弟过日子；如果不那么老，也设法娶妻，即便不娶妻，也要回家。家里如果有房屋田产固然好，即使没有田产房屋，找个手艺谋生也好，如果这两样都没有，哪怕乞讨度日，也比做僧道好。好在什么地方呢？现在有宗族，合乎父子兄弟子侄的情分，生病了，他们值得照管你；死了，他们值得埋葬你；即使做了鬼，也能跟随祖先享受春秋祭祀，这难道不好吗？如果做僧道，别说游方僧道死在路上，被狼拖狗咬，即使是住持，如果没有徒弟也很苦，虽然有徒弟服侍，终究是异姓人，比不得我的儿女，是我的骨肉，也比不得我的宗族，是我祖宗一脉，死后，异姓祭祀也没有享用的道理。况且世上哪有常常住持的寺院，最终成为没有祭祀的野鬼，岂不可悲！

回归人伦的事，最宜早作打算。第一件，先要知道从前由平民做和尚，是朝廷的逃民，是父母的不孝子，是玷辱亲戚朋友的坏事。古人说：“不忠不孝，削发而背离君亲；游手游食，改换衣服而逃避租税。”仅这四句，就断定和尚不是好人了。如今由和尚做回平民，是朝廷正道上的百姓，是回归宗族的孝子，是从头拥有亲戚朋友的好事。古人说“改过自新不必问过去的狂妄”，伊尹称赞成汤改过不吝，改过自新就能成为君子，改过就能成为圣人。我之所以回归，是不忍心我的祖宗没有后代而回归，不忍心我的父母没有儿子而回归，这叫做“大仁”；不愿天下人都有夫妻而我独自做鳏夫而回归，不愿贵贱贤愚都为朝廷效力而我独自做刁民而回归，不愿昆虫草木都为天地广布生机而我独自腐朽而回归，这叫做“大义”。大仁大义之举，世人反而认为不是好事，称之为“还俗”。既然称为“俗”，必定认为做僧道是圣果之事，如今回归到世俗平凡之中；必定认为做僧道是清雅之事，如今回归到世俗鄙陋之中；必定认为做僧道是新奇之事，如今回归到世俗平常之中。唉！“名分不正则言语不顺，言语不顺则事情不成”，这是孔子所深深忧虑的。我现在正其名曰“归人伦”，明确此前迷失前往他乡而今回家，明确此前误入禽兽之群而今回归人群，明确此前逸出伦理之外而今回归子臣弟友之中。世人离开家乡数千里，见到一个同乡人，往往痛哭流涕不能自持，一旦还乡，邻里都来看望，心安意乐，如今回归人伦，何独不然！僧道有回归人伦来见我的，我必定用酒食招待他，为他谋划生计；我的同党有寄信或口信给我的，说某处某僧道如今在某府州县某乡回归人伦，改名为某姓名了，我必定不远百里，备礼前往祝贺。人们喜好行善，谁不如我，鼓动天下，救济百姓，志同道合的人共同勉励！

你父母生你时，全家欢喜，门左悬挂弓矢。欢喜者，以为日后奉养父母身体，继承宗族香火，有所依托了；一旦做僧道，生不能奉养，死不能安葬，使父母千万年没有扫墓祭祀的人，一想起初生婴儿在怀抱时，你心安不安？悬挂弓矢者，男子生下应当为朝廷应差服役，平定祸乱，大的做将领，小的做士兵，射猎四方，这是生人的大义；一旦做僧道，便成为世间废人，与朝廷无关，不但不为朝廷效命战斗，并不当差纳粮以供奉上级，回想悬挂弓矢的大义，难道不自愧！

禽鸟有雌雄，野兽有牝牡，昆虫蝇蜢也有阴阳。难道人作为万物之灵而独自没有情欲吗？所以男女之情，是人的大欲，也是人的真情至性。你们果真不动念头吗？想要回归人伦，也是你们的本心，只是拘泥于世人的看法，认为还俗不好罢了。现在没有顾虑了，我将此理与你们说明白了，再不可自己耽误。

仔细想来，你们做僧道也只是为了吃碗自在饭。难道不想上面自天子，下面至庶人，都有所事，早晚勤劳，你们偏偏偷安白吃，就如世间仓鼠木蠹一样了，这是什么好？试看世上各行各业谋生手艺，命中有饭吃，自然饿不着，你何必去做僧道？你命中若不好，做僧道也遭受饥寒，况且有一种赴苦做活种地灌园的僧道，同样受苦，为何废了人伦？你们都思量思量，不可糊涂到底！

第二唤

此篇多为参禅悟道、登高座发偈颂的僧人与谈清静、炼丹火、希望飞升的道士立说，较前一类人迷惑渐深，迷失渐远，唤回颇难。然而这类人大多出自聪明静养之人，聪明人容易心驰高远，所以迷惑于异端的多。我认为聪明人容易迷惑也容易醒悟，静养之人善于思考又善于倾听，况且我的浅陋之言，如数一二，

译就像分辨黑白那样清晰，就像听到钟鼓那样响亮，也是容易使人醒悟的。一旦领悟，一经思考，便猛然觉醒，彻底悔改，共同享受人伦之乐，难道不美好吗！

译佛家讲真空；道家讲真静。不仅追求空，还要把“空”本身也空掉，所以《心经》的宗旨是：“没有无明，也没有无明的终结”；不仅追求静，还要在静之上再求静，所以《道德经》的宗旨是，牝柔之中又含玄妙，玄妙之中又含深远。我现在用实在的“药”来充实那“空”，用“动”来调剂那“静”，僧道中人不会信服我，因为他们入迷太深，执念太固，正望着那空静之境竭力向前追求都来不及，又怎么能听得进我所说的“实”与“动”呢！现在暂且就佛家所说的“空”、道家所说的“静”探究到底，然后再和他们谈论“实”与“动”。佛家其实并不能真正达到空，即使能空，也毫无益处；道家其实并不能真正达到静，即使能静，也毫无益处。天地人三才既然已经确立，有了日月就不能没有照耀，有了山川就不能没有水流山峙，有了耳目就不能没有视听；佛家不能使天上没有日月，不能使地下没有山川，不能使人没有耳目，哪里能说是真正的空呢！道家不能使日月不照耀，不能使山川不水流山峙，不能使耳目不视听，哪里能说是真正的静呢！佛道所讲的空静，就像陈仲子的廉洁一样，无法贯彻到底。即使顺着他们的愿望各自达成，佛家之心如果真的入定了，空到了极致而觉悟广大了，能洞照万象，这就像空房间里挂一面明镜，并不用来梳妆打扮，镜子虽然明亮，又有什么用处呢！号称大觉、智慧、慈悲，却不施用于子、臣、弟、友，反而因为照不到君父而成为牵累，照不到自身的耳目心意而成为祸害，天地间哪里用得着这种洞照呢！况且如果人人都得到这种空寂的洞照，人伦之道就灭绝了，天地岂不是白白设立了吗？道家之心如果真的像死灰一样，嗜欲不生，心肾秘交，金丹九转，这就像深山中的精怪，并不能被驾驭使用，虽然长寿，也只是天地间的一个蛀虫。号称真人、至人、太上，却不能推广到天下国家，反而窃取天地之气以求长存，炼化五行之精以求自保，乾坤之中哪里靠得住这个太上呢！况且如果人人都得到这种静极的仙果，人伦之道也就断绝了，天地还能容纳吗？世人传说五百年雷震一次，这是必然的道理，因为这些人是人中的妖孽，是天地的盗贼。

请问：这些人到底是聪明人，还是愚昧的人？如果是愚昧的人，就应当耕田凿井来奉养父母，接受天子的法制，不应该妄发大话，煽动天下的愚民而建立教门。如果是聪明人，那么他们是天地精粹之气所凝聚，应当学习成为公卿百官，以勤勉民生，以辅佐王治，以扶持天地，不应当退隐而追求寂灭，辜负天地厚生的心意。

朝廷设置官职以作为万民的长官，制定法律以防范万民的欲望。人即使贤能智慧，也只能遵守朝廷的法律行事，所谓“即使有德行，如果没有相应的地位，也不敢制作礼乐”。你们竟然敢登高坐谈禅理，让人跪着提问站着聆听，竟然敢动用刑杖，这是与天子、长官争夺权力；竟然敢另立律令，招揽士民，称之为受戒，各省的愚民呼朋引伴，赴北京、五台接受禅师的法戒，这是与天子争夺百姓。堂堂皇王的天下，竟然有一半属于梵王的臣民，倘若朝廷震怒或者大臣奏参，难道不可怕吗！猛醒猛醒！

你们哪个是西域的番僧？大多都是我天朝的聪明人。想要求道，应当求我尧、舜、周、孔的道，尧、舜、周、孔的道是我们生下来就现成的道。这身体是父母生的，父母生此身，就像树根长出树干枝叶，如果抛弃父母，就是抛弃树根，还成什么树！所以尧、舜、周、孔的道全在于孝，小则奉养口体，愉悦心志，大则显扬父母名声，再大则严父配天。从庶人到天子，各自按身份，都要做到圆满，毫厘不尽，便是缺欠，便不能算是儿子，不能算是人。何况敢抛弃父母，忍心害理，视如路人，还成什么话！这身体与兄弟同生，都要相爱，有兄长，就像树上生的前一节后一节，如果离开了兄长，就像树枝断去前截，定然后截都坏了。所以尧、舜、周、孔的道全在于悌，隅坐随行，尊重父母的嫡子，敬他如严君，爱护父母的遗体，爱他如婴儿。无贵无贱，各自按身份，都要做到圆满，分毫不尽，便是缺欠，便不能算是弟弟，也就不能算是儿子，何况敢抛弃兄长，忍心害理，视如路人，还成什么話！父母生下我，我又娶妻，做子孙的父母，他日子孙又长大做父母，所以说“有夫妇然后有父子，有父子然后有兄弟，有织布帛然后有朋友，有朋友然后有君臣”。所以“尧、舜之道，起始于夫妇”，这个“端”字，是端倪的端字，就像织布帛有头绪，像草木有萌芽，没有头绪则布帛没处织，没有萌芽则草木没处生，没有夫妇则人从哪里生？一切伦理都没有了，世界也就没有了。况且你们做佛弟子的，哪一个不是夫妇生下来的？如果没有夫妇，你们都不存在，佛从哪里找弟子？佛的父亲如果没有夫妇，佛本身都不存在，哪里会有这一教？说到这里，你们可

译既然知道佛教是邪教，是异端。假佛原本就是正道，原本行得通，他是西域的师长，西域的神灵，我们有我们中国的师长，中国的神灵。自己的师长不尊重，为什么要去尊重别人的师长？自己的父母不孝顺，为什么要去孝顺别人？何况它原本是邪教，原本是异端！顺着它的道理，一步都走不通，还要跟着它做什么？你们最聪明，说到这里，别说你们有才华，在世间做其他事情，即使做个农夫，做个乞丐，也不失为正直的人。为什么要登上高座，闭眼合掌，跟着番邦鬼魅谈论邪说，自欺欺人呢？好好想想，好好想想！

译佛陀轻视这具身体，认为被它拖累阻碍，耳朵承受许多声音，眼睛承受许多色彩，口鼻承受许多味道，心意承受许多事物，无法清爽空灵地离去，因此将自己的耳目口鼻都视作贼寇。推究其意，简直是必须死灭，才不受这形体的拖累阻碍，所以说圆寂，说涅槃，有九定、三解脱等种种虚妄之说，总之，是要不产生这贼寇，总之，是要保全那一点幻觉的本性。唉！有了生命才有本性，如果像佛教所说，那么天下连本性也没有了，又哪里还有觉悟？无所谓明亮，何所谓昏暗？像佛教那样，连幻觉也无法言说，又哪里有什么佛怪呢！西域的异类，不幸没有出生在中原王朝，没有听说过我们中原王朝圣人关于本性的言论，没有见过我们中原王朝圣人穷尽本性的实践。尧、舜、周公、孔子谈论本性，是结合身体来谈论的，所以说“有物就有法则”，“尧、舜是本性自然流露；商汤、周武王是通过修身来体现本性”。尧、舜顺应本性而行，身体所做的事都是本性的体现，商汤、周武王修身以恢复本性，依据本性的形态来治理本性。孔子门徒之后只有孟子见到这一点，所以说“形体容貌是本性的表现，只有圣人才能践履形体”。形体，是本性的形态；本性，是形体的本性，舍弃形体就没有本性，舍弃本性也没有形体。丧失本性的人依据形体去寻求，穷尽本性的人在形体中穷尽，损害形体就是损害本性。就拿耳目来说，我们尧、舜使四方目光明亮，使四方听觉通达，让我们的眼睛明亮透彻四方，天下的形貌没有遮蔽，让我们的耳朵聪慧通达四境，天下的声音没有壅塞，这就是他们光辉普照四方的原因。我们孔子看时想着要明察，听时想着要聪慧，不合礼的不看，不合礼的不听。明察，是眼睛的本性；聪慧，是耳朵的本性。看非礼之物，就遮蔽了明察而扰乱我们的本性；听非礼之声，就壅塞了聪慧而扰乱我们的本性。杜绝天下非礼的色彩来养护我们的眼睛，贼害在于色彩，不在于眼睛；贼害更在于非礼的色彩，不在于色彩本身。去除非礼的色彩，那么眼睛就能透彻四方的色彩，正好扩大我们眼睛本性的作用。杜绝天下非礼的声音来养护我们的耳朵，贼害在于声音，不在于耳朵；贼害更在于非礼的声音，不在于声音本身。去除非礼的声音，那么耳朵就能通达四境的声音，正好宣扬我们耳朵本性的作用。推而广之，口、鼻、手、足、心、意都是这样，推而广之，父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友也都是这样，所以礼乐纷繁，极尽耳目的娱乐却不是欲望，成就万物各得其所，合天地人三才成为一性却不是奢侈。那佛教，大到空无天地君亲而不顾惜，小到视耳目手足为贼害，只是闭眼内顾，存养一点性灵，就像盲人坐在暗室里，耳目不接触天下的声色，身心不接触天下的人事，而内心思绪无所不妙，可以说是妄想了，哪里有什么洞察万象呢！而且把自身当作贼寇，断绝六亲而不爱，可以说是残忍；等到他大谈慈悲，却又苦行雪山，割肉喂鹰，舍身喂虎，多么颠倒错乱啊！

洞察万象，前人形容其妙处叫“镜花水月”，宋明儒者所谓的悟道，也大抵类似这样。我不是说佛学中没有这种意境，也不是说学佛的人不能达到这种境界，正是说他们洞察的是无用的水镜，万象都是无用的花月。达不到这种境界，白白苦修半生，成为腐朽的枯禅；不幸达到了这种境界，自我欺骗更深。为什么呢？人心像水，只要一澄定，不被泥沙浑浊，不被风石激荡，不必是名川巨海的水能照出百态，即使是沟渠盆盂的水也能照出。现在让人耸身静坐，不被事务打扰，不夹杂旁念，敏锐的人几十天，迟钝的人三五年，都能洞察万象，如镜花水月。做到这种功夫到此地步，欣然自喜，以为得道了，或者预先烛照未来，或者邪妄感应，人物稍有征应，越发隐怪惊人，互相推崇信服，以为有道了。我在戊申年之前，也曾跟随宋儒用静坐功夫，颇尝此味，所以亲身经历而知道它是妄想的，不足以依据。天地间岂有不流动的水，天地间岂有不落地、不见沙泥、不见风石的水！一动一着，仍然是一物不照了。所以管道、杨傻，我在《存学编》中所引，出山便与常人相同了。现在玩赏镜里的花，水里的月，确实足以娱人心目，如果去掉镜水，那么花月就没有了。即使对着镜水过一生，只是白白自我欺骗一生而已。如果指着水月来照明，摘取镜花来佩戴，这是绝对不可能得到的。所以空静的道理，越谈越迷惑，空静的功夫，越妙越妄。我希望求道的人只是穷尽本性罢了，穷尽本性的人实在验证于自身罢了，验证自身的人与万物共同显现罢了。我身体的百体，是我本性的作用，一个肢体不灵则一个作用不具备。天下的万物，是我本性的施设，一个物不称其情则施设有累。身世打成一片，一气做功，近从几席，远达民物，下从邻里，上至庙堂，粗从洒扫，精到燮理，以至于尽伦定制，阴阳和，位育彻，我本性的真全了。以此视佛教空中的洞察，仙家五气的朝元，不过是腐草中的萤火虫罢了，哪里值得称道呢！

四却子说：“谈论仁义、孝悌、心性，如数家珍，明白恳切，不仅可唤

译僧侣和道士，以及我们儒家学者，都应当在座位旁边各自放置一本。”

译第三篇唤醒

这一篇是用来唤醒西域真正番僧的。我们天朝的人误入迷途，本来都应该呼唤他们使其回转，西域的番僧难道就不是同样生于天地之间的人吗？他们既然都具备人的形体，就必然都有人的本性。我曾自认为，即使生逢释迦牟尼，也定会使他低头流泪，这正是因为人形必然带来人性的缘故。况且如今的番僧也不幸生在西域，被那里的习俗所沾染，被邪教所误导罢了，怎么可以不救他们使他们回归人伦呢！如果你认识天朝的文字，就自己阅读并思考；如果不识字，但能听懂天朝的语言，可以请求别人讲给你们听。

你虽然不幸没有生在中原，难道你就没有父母吗？你的父母生下你，你就不做人父母所生的人，可以吗？这是释迦牟尼欺骗了你。你请求别人讲解上面两篇的内容听，就会醒悟到释迦牟尼是邪说。你看天地就像一对大夫妻，天如果没有地，也不能化生万物，天不能没有地，丈夫难道可以没有妻子吗！你看见妇女，果真漠然不动念头吗？这一动念头，正是天理不容灭绝的地方。只有我们天朝的圣人，就在这天理上修定了礼义，确立了婚姻礼法，使天理有所节制，从而区别于禽兽。然而禽兽虽然没有固定的配偶，但按季节交配，这也是禽兽的天理。如果人没有配偶，连禽兽的天理也没有了，难道不是天地父母的恶物吗！你们也应当顺从我天朝，实行婚礼，使夫妇有固定的配偶，这就是人道了。力量不足以回家的，就在天朝娶妻，学习天朝人的手艺，谋生度日，成家立业，生下子女，万万年都是你们的后代。力量能够回家的，就把这《唤醒迷途》带回去，讲解给你们国人听，教他们人人都知道释迦牟尼是邪教，也学习我们天朝圣人的道理，践行孝悌忠信，你们就是正道的祖师了，你们就是你们国家的圣贤了。给你们国家增添多少人类，增添多少亲戚，增添多少礼义，这就是大有功德，天神必定会施加福祉。你们的子孙做官、做宦、做皇帝、做国王，都是有的。你们看看我们天朝做皇帝、做国王的，做国公、侯、伯的，做官宦的，大多是伏羲、神农、黄帝、尧、舜、周公、孔子的子孙。我教你们回归人伦，是慈悲吗？释迦牟尼教你们断子绝孙，做个枯寂的鬼，是慈悲吗？你们仔细思量思量！

你们凡是来到天朝的，都不是庸俗之人，有的是奉你们本国国王的命令进来，妄称做国师的，有的是被派来进贡的，有的是被派来观察天朝虚实的，有的是那里的豪杰自我拔擢，要到天朝显扬才能的，有的是在本国不得志，求在天朝施展抱负的，大都是聪明人。且说你们国家也有夫妻吗？也有儿女吗？也有邻里乡亲吗？也有君臣上下吗？夫妻也互相配合吗？生儿女也爱他们吗？儿女爱父母吗？儿女同生也彼此抬举尊敬吗？邻里乡亲也相交友好吗？君臣上下也有名分吗？我知道必定是夫妇互相配合，必定是父子互相爱护，必定是兄弟同生者互相尊敬，必定是邻里互相友好，必定是上下有分别，这就是凡是人类自然的天性，必然有的道理。我们天朝的圣人，只是根据人自然的本性，教导人必然有的道理。因为人有夫妻互相配合，就教导他们用礼仪结合。夫妇必须经过父母的命令，媒人的说合，六礼完备而后才成婚，成婚后还要互相尊敬如同宾客，互相成就如同朋友，丈夫尽义妻子顺从，这叫做“夫妇有别”。那佛教断绝夫妇的情好，还是夫妇有别的好？因为父子互相爱护，就教导他父亲慈爱儿子孝顺。父亲慈爱不仅是在幼年时怀抱养育，长大后还要教导他仁义，管教他做正当的事；儿子孝顺不只是衣食奉养，还要和顺恭敬一并做到，每月初一十五及节令还要行参拜礼文，死后还有许多丧葬祭祀的道理，这叫做“父子有亲”。那佛教断绝父子的亲情，还是父子有亲的好？因为兄弟互相尊敬，就教导他兄长友爱弟弟恭敬。无论是男兄弟，还是女兄弟，都是兄长爱护弟弟，弟弟尊重兄长，一坐一行都有礼法，不得欺侮，不得越位，这叫做“长幼有序”。那佛教兄弟无情，还是长幼有序的好？因为邻里互相友好，就教导他同类相交叫做朋，志同道合相爱叫做友，以真心相待，以实话相告，这叫做“朋友有信”。那佛教抛弃人类进入深山，还是朋友有信的好？因为上下有分别，就教导他君主用礼对待臣子，臣子用忠侍奉君主，这叫做“君臣有义”。那佛教断绝君臣的关系，还是君臣有义的好？我们天朝的道理，只有这五件，制定许多刑政法度的条文，礼乐兵农的器具，水火工虞的事务，都是为了调节宣导这个，维持这个。在东汉时，有几个沙门传播佛道进入天朝，酿成了无穷的大祸，鸠摩罗什等人又翻译西域经文，传播了许多邪说，来迷惑天朝的百姓，这些都是天地的罪人，你们更不可效仿。如果能够醒悟理解我的言语，把我们天朝圣人的道理传往西方，把《唤醒迷途》翻译成西方的语言，使人都回归人伦，都尽到人伦，别说父亲尽父亲的道，儿子尽儿子的道，君主尽君主的道，臣子尽

译臣道，你西方各国福分无尽，只是人口也多增加几千万，这难道不是真正的善果吗？努力吧！

译第四篇 呼唤

前三篇呼唤迷途之人已经完毕，这一篇又专门为那些名义上是儒者而内心却信奉佛教的人立论。他们虽然身处五伦之中，但见识却涉及禅宗的寂灭，像宋代的苏东坡、明代的王弇州这类人，小有聪明，见闻广博杂乱，开口就能辩论，提笔就能成文，不仅是文坛的雄杰，连没有见识的人也都尊崇他们为儒者。其实他们邪正不分，得罪了名教，一生的学问功力，万卷的文章，只因这一处错误，全都毫无可观之处，可惜啊！

欧阳文忠公与苏文忠公，人品和学问，都难以分出高下，只是在谄媚佛教这一点上，苏东坡就低下了。佛教作为邪说，容易明白也容易看见。苏东坡的才华，执笔时何等有力，在朝廷时何等有风骨节操！但到了《大悲阁记》《四菩萨记》等文章，就变得卑鄙不堪，迷惑人如同田间村妇的话语，为什么对于尧、舜、周、孔的大道忽然忘记，对于四书、五经的道理竟然相差万里呢！一定是他自幼生长在川蜀之地，常见僧人，多读佛书，进入卖鲍鱼的店铺不觉其臭了。文人看书，能不谨慎吗！

苏老泉传家的，原本是文人的伎俩，虽然喜欢读《孟子》，只是为了讨出文章的法则，并不是为了阐明大道。所以他的夫妻都谄媚佛教，连带他那聪明的儿子也被误导了，岂不可惜！

欧阳文忠公大有超过常人的论调，比如他说“圣人教导人，本性不是首要的”，他的见识高于程、朱一派。因为圣人教导人，只是六德、六行、六艺，子贡明确说“孔夫子的文章可以听到，性道不可以听到”。程、朱一派喜欢谈论性道，把圣门当时学习的事功放置一边不做，大概也是暗中受禅宗迷惑，不觉其非，却说欧阳修是错误的，奇怪啊！比如作《本论》，胜过柳宗元、苏轼等人，但他也是从文字方面着眼，只是当作一篇好文章罢了，也不是全心全意捍卫圣道、辟除异端的人。欧阳公如果在此处下功夫，与苏子瞻相交最深，自然可以一句话说救正他，何至于听任他迷惑沉迷而不回头呢！况且他与郑公同在政府，如果经常讲明邪正的道理，郑公也必定会受感化而转变。以两位公的贤能却不能感化，也没听说有辩论救正的话语，本来就知道他不是下功夫在辟除异端上的人。况且他与韩琦、富弼两位公，三位贤臣执掌政权，大权在手，正当推行他们所说的礼乐并切实实行，却也不全挂在嘴边，更加可见他是从文字方面着眼，不是孟子的本领了。

《本论》也不是确切恰当的道理。医书说：“急症则治疗其标，缓症则治疗其本。”现在佛教的危害弥漫天地，如同人全身疮疡。如果是这样，是说要从容调理血气呢，还是急需针膏擦洗的方法呢？佛教的危害中人，便昏乱狂颠，发作便窒息绝命，正如风痰急症，风不散则立刻瘫痪，热不解则立刻说胡话，痰不吐不下则立刻丧命。如果是这样，是说要从容补阴阳呢，还是急需汤丸灸熏，散风降火，吐下顽固痰涎的方法呢？佛教的危害在一天，那么这一天中普天下增加多少人为僧，就断绝多少人血脉，如同患瘟疫天花，迟治一天便多传染几人。如果是这样，是说要采集朝鲜的人参来补中，斩杀羌国的犀牛来解毒呢，还是现用防风、荆芥来发汗，黄芩、黄连、恶食、金银花之类来解毒更为恰当呢？欧阳公说：“幸好有一个不迷惑的人，正愤怒地说，将挥戈驱逐他们，有言论排斥他们。千年的祸患遍布天下，不是一个人一天所能做到的，百姓沉醉入于骨髓，不是口舌所能战胜的，不如致力于根本来战胜它。”唉！欧阳公只是极力说要致力于根本，不知道却忽略了医家急症治标以及标本兼治的方法了。难道圣人不出，礼乐不兴，就任凭佛教灭绝人伦、伤害教化、残害民生而不救吗？不几乎像朝鲜的人参、羌国的犀牛不到，就听任瘟疫、天花的死丧传染而不治吗？这算什么医生呢！天地中挥戈驱逐佛教、著书排斥佛教的人，如傅尚书、韩吏部、胡致堂，那些显著的，欧阳公也是其中一人。如果不是有欧阳公等数人“不忠不孝”几句话，佛骨表、原道、本论几篇文章在，天地更不知会落到什么地步了。不是一个人所能做到的，虽然千万人也是一人的倡导；不是一天所能做到的，虽然千百年也是一天的积累；救得一人是一人，转得一日是一日，端正一分是一分。又说“百姓沉醉入于骨髓，不是口舌所能战胜”，也没有思考啊。积蚊成雷，累画成册。我们儒者在上位就兴礼乐来教化百姓，在下位就崇尚仁义来阐明大道，那佛教有什么呢！只是用口舌簧鼓，辗转迷惑诱导，于是扰乱天下到如此地步，我难道不能用口舌来救正吗！上天保佑我们的道，我们的人在上位，一面兴礼乐，谨学校，来修其根本，一面立法禁，施诰命，来治其标症；上天不保佑我们的道，我们的人在下位，一面崇尚仁义，励躬行，来修其根本，一面详细辩论，著书说，来治其标症。礼乐明，则人才出而操戈排斥佛教的人更多，这是治本而治标的方法；辩论著，则君主宰相醒悟而礼乐兴，这是治标而治本的方法。差不多算是善于医道了。

愚昧的人被秃番欺骗固然可怜，聪明的人没听说过尧、

译舜、周公、孔子的道理，见到异端就改变立场，这也不奇怪。令人厌恶的是，柳宗元、富弼、苏轼、王安石凭借绝世的才华，研读孔子的著作，有眼睛却分不清黑白，有耳朵却听不出钟磬之声，有时堂堂正正，谈论义理如海潮奔涌、河水决堤，有时却闭塞心智、蒙蔽双目，迷惑得如同村妇牧童，这最足以让愚昧的僧人夸口，使世俗之人迷失方向，这是君子深深痛恨的。那些纸上的雄文、立朝的节气，都是孔子所说的“其余都不值得一看”的东西，功劳抵不过罪过。明朝的归有光等人，只不过是一介文士罢了，未必有大君子与他们交往；柳宗元则与韩愈交游，富弼、苏轼则与欧阳修交游，柳宗元、富弼、苏轼不虚心接受益处，韩愈、欧阳修不极力规劝，这都是令人遗憾的。如果当今世上有韩愈、欧阳修那样的人，遇到像柳宗元、富弼、苏轼那样的朋友，应当极力纠正他们，纠正一次不行就再纠正，再纠正不行就三番四次地纠正，这不是小事。如果当今世上有柳宗元、富弼、苏轼那样的人，遇到像韩愈、欧阳修那样的朋友，就应当虚心接受益处，改弦更张、自我革新，以免被君子所谴责。试看贾岛不过是一个诗僧罢了，跟随韩愈而回归人伦正道，尚且成为千古美谈，何况我们儒家中豪杰，难道可以自误吗！

译夏、商、周三代之后，唐代的韩愈、宋代的程颢程颐和朱熹、明代的王阳明，都被称为儒家的大君子，然而他们都有与异端相通之处，有被异端蒙蔽之处，有与夷狄、盗跖结社之处，有拖延懈怠、玩忽敌寇之处，现在略举一二，与天下人共同商讨；这并不是过于苛刻，而是担心佛教徒借此借口，让那些儒家中的佞佛之徒以此自我辩解。韩愈诛灭佛教不遗余力，以死生相许，真是儒家的阵战将领。可惜他被贬潮州时，听说老僧太颠，便召他到州城，与他盘桓相处，等到太颠将要离开时，又留下衣服作为分别的礼物。假如太颠可以教化，那么见上一两次就可以使他归向儒家；假如不可教化，那就是不服安抚的狡猾寇贼，又何必长久地与他盘桓，留下衣服相赠呢？这岂不是几乎与夷狄、盗跖结社了吗！等到孟尚书听说这件事，写信来询问，韩愈又称太颠“颇为聪明，懂得道理”，我读到这封回信到这里，大为惊异，世上哪有做僧人却懂得道理的呢？哪有懂得道理的人去做僧人的呢？那么韩愈所见的道理必定还有与孔孟微有差异的地方，那么韩愈与太颠交往必定还有微被蒙蔽的地方，这岂不是几乎拖延懈怠、玩忽敌寇了吗？周敦颐的《太极图说》多出了“无极”二字。“极”是房顶的脊檩，是最上的称呼，又加上“太”字，这是在无可名状之处强行指称，又哪里有所谓的“无极”呢？至于他论性，又不合加上一个“恶”字，所以程颢、程颐和朱熹由此都错误地认为气质有恶，又说气质是吾性的祸害，这就是六贼的意思浸入了儒道的分界。朱熹尽力与陆九渊辩论“无极”二字，这就是为佛教的“空”、老子的“无”做隐蔽。至于程颢作诗，说“道通天地有形外，思入风云变态中”，又说“隔断红尘三十里，白云红叶两悠悠”。朱熹动不动就说气质杂恶，动不动就说法门。王阳明接近禅宗的地方尤其多。习俗移人，贤者也不能免。所谓与异端相通者，就是这些。

儒家中的佞佛之徒，大约是小聪明的人看道未能贯通上下，或者起初做儒者，但功力不加，畏惧圣道费力，半途想要废弃，又耻于不如人，于是妄谈空虚以夸耀精微；或者贪图名利，擅长文章，名义上是儒者而实际上不理解圣道是什么，也像愚民见到异端而惊喜一样。至于被地狱祸福之说迷惑而跟随的，百姓中这是下等的人了。什么叫小智慧见道未能贯通上下的人呢？他们大多说“佛教的上截与儒家相同”，或者竟说“佛教得其精，儒家得其粗”，这些人学识不大，未能洞见性命之本及吾道体用的全部，见宋明儒者所说的性不能超出佛教之上，一听到禅僧谈心性，就倾心信服，说上截儒释原本没有差异。唉！这岂不是几乎如我《存性编》中所说的根是麻而苗是麦吗？天地间哪有这个道理！有上截本仁而下截不爱父母的吗？有上截本义而下截不敬君上的吗？还是说其上截原本就不是仁义呢？儒家以仁义礼智信为性，而佛教以空虚不着一物为性。以仁义为性所以忠孝是仁义的发用，仁义是忠孝的源头，后截的忠孝与上截的仁义，如同树的根与枝是一体的。佛教的上截总是一个空，所以是不忠不孝的教化，断绝人伦万物，下截也总是一个空，又怎么能得上截相同而下截才开始不同呢！这类人还能看见宋明儒者所说的性。至于说“佛教得其精，儒家得其粗”的，并且连宋明儒者所说的性都没有听说过，平日只把章句当作儒业，即使粗浅地听到仁民爱物的作用，也只视为后起的事。不知道尧舜的精一执中，是三事六府的体；三事六府，是精一执中的用；周公孔子的以一以贯之，是三物四教的体；三物四教，是一贯的用；如同树的根本枝干，通为一体，不可以精粗来区分。所以没有根本就没有枝叶，没有枝叶就不是根本，梧槚的根，藏在土里千年，与秽腐一同被讥讽。佛教本来不可以用精来言说，又哪一个是它的精呢？以腐秽为精，是愚蠢中最为愚蠢的了。为什么以初为儒功，半途而废，妄谈空虚以夸耀精微呢？人性皆善，即使很恶的人必有善念一动之时，即使很浊的世必有特起作圣之士。但是儒家的道，六岁教名数，七岁教分别，八岁教谦让，九岁教数日，十岁学书写、计算、幼仪，十三岁学乐舞，十五岁入大学，凡是六德、六行、六艺，一切明白亲止至善的，都步步踏实地去做。二十岁尚不允许教人，到三四十岁，发挥其幼学的，进见君民，退式风俗。现在世道全错了路径，少小没有根本，粗浅的求之于章句，精深的求之于静敬，到数年或数十年后，全不见古人充实大成之我贶，全体大用之我酬，再前进没有工程可以依据，回顾没有基本可以惋惜，又耻于奔宝山半生作空手回的汉子，于是放达的成为庄周、李贽一流，谨饬的成为杨时、尹焞之辈。不是用来欺世，略微用来涂抹其作圣的初心，而不沾染于禅宗的很少了。不知道世道降衰学术晦暗，孔道久荒，即使虚花无果，前路没有凭借，

译正应当从实处返求自身，即使只是六德中的一德、六行中的一行、六艺中的一艺，也不至于丧失儒者的身份；即便精力已经耗尽，寸功无法弥补，也应当痛切地自我悔恨，就像汉武帝颁布轮台诏那样，也自然能得到千古的谅解，何必更加追求虚浮宏大，从而背离圣道之外呢！君子应当深思！为什么说名为儒者却实际上不理解圣道，也像愚昧百姓见到奇异事物就欢喜一样？从小只从事做破题、写八股文，父兄师友所期望的，不过是入学、中举、会试、做官罢了；自己心中为了取悦父兄师友而立志成人的，也不过是入学、中举、会试、做官罢了。万卷诗书，只当作追求名利的引子，谁曾知道它究竟是什么东西！所以身为官长、进士、举人，却向村野俗僧听讲，惊叹其妙而拜其为师的有之；身为秀才却信奉旁门邪说，加入焚香会的有之，难道是儒者丧心病狂到了这种地步吗？还是原本就没有对儒道稍加理解、践行一步呢？况且做秀才却贪婪利欲、肆意妄为，做官长却贪污受贿、辜负上级，正气必然衰败，内心必然恐惧；明处畏惧朝廷的法律，暗处畏惧鬼神的灾祸，一旦听到佛教含糊笼统的说法，怎么会不欢喜；一旦听到空谈名利的言论，怎么会不服从；一旦听到忏悔消灾的技巧，又怎么会不甘心呢？况且僧道迷惑世人、欺骗百姓的手段，网罗也密极了。地狱报应的说法，只足以迷惑天朝的愚民；痘疹送生仙妃的说法，只足以迷惑天朝的妇女，士大夫是不相信的；于是又创设文昌帝君的神灵，说掌管人间的科举贵贱；又恐怕其教义淡薄苦寂，士大夫未必肯接受；于是又创设准提菩萨会，每月只需几天不吃酒肉；又允许他们借此满足口腹之欲。给予他们不得不欢喜、不得不顺从、不得不甘心的态势，而又为他们开启不甚艰苦且容易顺从的门径，怎么会不无人抵御而顺从邪道呢！虽然如此，天理自在人心，猛然觉悟照察，愚昧蒙蔽之人没有不可去邪归正的，何况我们士大夫聪明杰出，高出常人万万倍呢！赶快从幽深的沟壑中出来，返回登上高树，这是我对当今君子的期望！

译关于地狱轮回的说法，我们天朝的圣人从未提及。仲子路才一询问侍奉鬼神和死亡的事，孔子就截断话题，不予谈论。因为人与天地同样伟大的，在于尽到人的本分。尽到人本分的人，正可以参赞天地，辅助化育，穷尽幽明上下而由自我治理，又怎么能舍弃生人的道理不尽，有空去询问鬼道呢！所以地狱没有吗？君子不谈论它。有吗？那么君子行为合乎神明，自当上升成为圣人、贤人、神灵。那些灭绝伦理、败坏类属、不从事生计的佛、僧，活着时已经背叛人伦纲纪，脱离人群，不可以算作人了，死后难道能对得起冥府的神明吗？不知道神明所钦佩、重视并施予福利的，是在于忠君孝亲的人呢，还是在于无父无君的人呢？况且不忠的臣子，只是让忠臣感到羞愧罢了；不孝的儿子，只是让孝子感到羞愧罢了；但他们仍然是君主的臣子、父亲的儿子。假设冥府确实根据生前的行为来拟定罪责，恐怕对于舍弃君主而不做臣子、舍弃父亲而不做儿子的人，还有轻重等级的区别，何况那些不做乱臣贼子的人呢！所以明白地舍弃人道而喜好谈论幽冥，所有人都不可，而佛僧更是不应当说的，怎么反而让我们这些保全人伦的人，去听信他们荒谬的话呢？这可以说是愚蠢了！

关于祸福忏悔的道理，如果听信僧人的话，更是可笑。古人说：“积善的家庭，降下百种吉祥；积不善的家庭，降下百种灾祸。”又说：“鬼神赐福给善良的人，降祸给淫邪的人。”《诗经》说：“永远配合天命，自己求得很多福气。”这是祸福的正理。成汤改过不吝惜，颜回不重复犯同样的错误，这是悔过改过的正理。如果能每天敬畏天理，每天敬畏王法，不做亏心事，那就很好了！即使贪财好色，做出不像样的事，猛然醒悟，痛改昨日的错误，成就今日的正确，孝顺父母、尊敬长辈，忠君爱民，抚恤孤儿、救济寡妇，救难扶危，真心实意，足以感通天地，感动鬼神，何况是人呢！去掉半生的恶，成就这半生的善，或者扫去五分的恶，成就五分的善。从前伯夷不记旧恶，孔子见到一个人有一点善就忘记他的百种过错，我认为神明也应当是这样。只要真心自新，就成为君子，自然朝廷内外都钦佩他，鬼神都尊敬他，又何必借助佛力僧经，作为三昧法水呢！现在有人，罪恶种种，官府将依据律法定罪，有人说这个人一向孝顺，有人说这个人一向友爱兄弟，有人说这个人一向对国家君主有大功，对百姓有大功，那么周礼八议的法令可以施行；如果空口说“再不敢了”，官府会减罪吗？如果这话出自大圣大贤，或者忠臣孝子，或者朝廷贵人，官府或许因此稍微免除他的罪责，也未可知。现在诵读西番邪妄的经典，依从佛氏不忠不孝的鬼，而求以免祸避罪，就像做盗贼而请求强盗为他求情，骂兄嫂而借杀害父母的人为他引荐，罪过不是更加重了吗？希望仔细思考！

第五唤

名义上是儒家而内心信奉禅宗的人，大大足以危害世道人心，已经呼唤他们回头了。世间愚昧的百姓，信奉妖邪，各自建立教门，焚香聚集众人，固然都是庸俗鄙陋不足道的。然而既然称做教门，胡乱谈论法道，成群男女荒废职业而胡作非为，诱惑良民，甚至山野村落都遍布，那么他们的危害也不小了。愚民知道什么，不过是不明白念佛看经是错误的，不知道左道惑众是触犯律法的，妄以为是修善而这样做罢了。如果不急急唤醒他们，恐怕日后奸人借此起事，那么黄巾、白莲的祸患恐怕就在今天的“皇门”“九门”等会中，上令国家担忧，下坑害小民的性命。新河的事，不已经可以作为覆车之鉴吗，这篇各根据他们的愚昧而开导他们，希望迷途上的人个个被唤回，共同走上平坦的正路，这是我的愿望。

我看当今天下，僧道是大迷途。迷途中的歧路岔道，有的信佛，有的信仙，有的仙佛兼奉，而各自建立教门，互相引诱，焚香惑众，各省下面大概有很多名目，我没有遍游而全知道。只是就我近处亲眼所见的，一一纠正他们的错误而呼唤他们回头，那么其他省府州县，名目虽然不同，而凡是不遵循子臣弟友之道的，就是邪说，不安分做朝廷百姓而号称道人的，就是左道，都可以类推而急切醒悟改正。大体上你们做头目的，都说是正道，要教化人，你们做小道人的，都不肯说是邪道，只当作是修善。这“善”字不明确，“修”字不讲究，是天下的大关系。在位的官员，只有《大学》首章的三纲领是真善。切实去彰明美德，切实去亲近百姓而止于至善，从格物到彰明美德于天下，应当先做的就先下功夫，应当后做的就后下功夫，这就是真修善。除此之外都不是善，都不是修善。没有地位的百姓，只有当今圣谕，朝廷官府设立乡耆乡约讲解教人的，木铎老人在初一十五摇铃晓谕的，就是真善；切实去孝顺父母，切实去尊敬长辈，切实去教训子孙，和睦乡里，各自安守生计，不做非分之事，就是真正的修善。如果口中念不忠不孝的佛，聚会讲无影无形的经典，这不仅触犯王法，大大得罪神明。你们听那邪说久了，迷惑得深了，如今说是触犯王法，你们不

译解答。譬如你们姓张，你们的儿子却声称不是你儿子，说“我姓李”，你们能容忍他吗？朝廷以正道教化天下，我们就是这正道中的人，你们如今另立门户，说“我别是一教”，这就是背离了正道，就像你儿子不从你的姓而从别人的姓一样，朝廷怎么会容忍？今日发布文书，明日发布禁令，你们没看见吗？京城里凌迟处死了什么“无生老母”，杀了许多传播邪说的人，你们没听说过吗？你们那首领欺骗你们说：“上面不是要抓捕吃斋念佛的人，是怕聚众谋反。”不知道聚众谋反自有专门的律条，与吃斋念佛无关。吃斋念佛，叫做用旁门左道迷惑众人，是大犯法的，即便是一个人吃斋立教，也该问罪。又说：“他若是抓我，我便去吃酒肉。”不知道上面不是因为你没吃酒肉，而是因为你另立教门。你如今可明白那触犯王法的地方了吗？你们得罪神明在哪里？我说给你们听那深奥的道理，你们也不懂，暂且就明白的道理跟你们说：你们家里供奉佛的，供奉仙的，三代之内没有不遭遇奇祸的，没有不断绝宗族后嗣的，没有不患恶疾的。这是怎么说呢？那些是狠心舍弃尘世的恶鬼，是无子无孙的绝户之魂，你们把那恶鬼绝户之魂招到家里，怎么能不作祸？怎么能有子孙？况且如今人请几个和尚道士住在家里，好不好？况且佛也不是因为不好的事故意加害你，譬如一个人吃着山药觉得甜，遇到心爱的人，也一定教他吃山药；又如溺水的人喜欢别人溺水，上吊的人喜欢别人上吊。佛以断绝宗族后嗣为好，你们敬奉他，以气息相互感召，也就让你断绝宗族后嗣，这是必然的了。我们家里自有应当祭祀的五位正神：门神、户神、中溜神、井神、灶神。古人祭祀五祀，有时让平民只祭祀两祀、一祀，至于士人和平民各自祭祀自己的祖先，又是古今通行的法则。如今你们不祭祀五祀，不祭祀祖父，专门祭祀邪神，譬如你们儿子有酒食，只拿去给张三、李四吃，反而不孝顺父兄，你心里恼恨他不恼恨他，责罚他不错罚他？神明自然不容忍，降下灾祸，祖先自然不救助，这就是得罪神明和祖先神灵的原因。你们如今可明白了吗？你们当初原本是要修善，只是走错了路，把不好的当作好的来修。朝廷官府也还怜悯你们，也还宽容对待你们，从容地晓谕，教你们改过自新。更有一等可恶的，听见传下禁令，官府告示，反说是“刮风里落下的病枣”，也把害怕王法、回归正道的好人，反说是病枣不耐风，把你们执迷不悟、不遵王法的倒是当作好枣，把王法比作狂风。而朝廷官府听了这话，真个抓起来，杀起来，怎么得了？有识之士替你寒心，快醒醒，快醒醒！

译上一段大概是劝谕天下那些走邪门歪道的人。我直隶地区在隆庆、万历之前，风俗淳朴美好，信奉邪说的人很少。自从万历末年出现了“皇天道”，如今大为流行，从京师、府、县一直到穷乡僻壤都有。他们的做法，尊奉螺蚌为祖先，每天对着太阳参拜，看似是仙家吐纳采炼的法术，却又说受胎转世为“目连僧”，口中念佛，这大概是仙佛混杂的教派。其中并没有多少好奇尚怪、聪明隐僻、足以扰乱天下的人，不过是一些庄稼汉，听信了一两个胡编乱造的人，把它当作好事来做，不知道这是触犯王法、扰乱人伦、得罪神明的行为，也不可不唤醒他们。

比如你们不吃酒肉，古圣人的经书上说“为此春酒，以介眉寿”，又说“七十非肉不饱”，这是圣人制定下来养老的东西，如果不好，圣人就不会教人吃了。如果有一类性情淡泊的人不爱吃，那也无妨，但不应当胡说八道。什么是胡说八道？就像你们把日光叫作“爷爷”，把月亮叫作“奶奶”；那是天上的尊神，我们是百姓中最卑微的，怎么可以给他们加名号呢？你看，北京才有日坛和月坛，只有天子才祭祀他们，即使是都堂、道、府这样的官员也不敢祭祀，何况我们愚昧的百姓，每天三次参拜他们做什么呢？我曾教一个“皇门道”的人说：“你去一天三次参拜你的县官，看看怎么样？”他说：“怕被竹板打。”参拜县官就怕挨打，如果去轻慢亵渎朝廷，脑袋都要被砍掉。你整天轻慢亵渎天神，还是降灾不降灾呢？所以你们大多遭遇灾祸，大多灭门，这是触犯王法、得罪神明的一方面。

又如你们把“日”改做“晌”，把“月”改做“节”之类，只说是尊敬日月，不敢冲犯的意思。不知道我圣人书上说：“非天子不议礼，不考文。”那官府行文都叫“日月”，没有改做“晌节”的礼制，也没有改做“晌节”的文章。你们私自议论、私自更改，是又当了一个天子，看是小事，却触犯了大法。又如你们把天上的参宿叫作“寒母”，又叫“三星”；不知道天官书上说是“七星”，上面还有两大星叫“参肩”，下面还有两大星叫“参足”。你为什么把天神的手足去掉了呢？你们把天上的房、心二宿，合成一座，叫作“暖母”，不知道竖着的四星是“房”，横弯的三星是“心”，你们把二宿混杂为一。律法上说：“妄谈天象者斩！”这信口胡说，却触犯了大法，你们哪里知道？

又如你们男女混杂，叫人家妇人是“二道”，只管穿房入室，坐在炕头上。不知道我圣人的礼制，男子没有缘故不进入中门，女子没有缘故不出中门，叔嫂尚且不通问，父亲兄长对于已经出嫁的女儿回来，尚且以客人的礼节对待，至亲骨肉也必须避嫌，哪有妇女去异姓无关的人家参加聚会的礼节？哪有异姓无关的男子进入别人内室的礼节？这大大败坏人伦，扰乱风俗，你们怎么不顾体面？我不忍心细说，你们自己思量思量！古人云：“天地之性人为贵。”我们在万物中做人，是最尊贵的，怎么反而以虫类为祖师？即使成了仙佛，也是人妖，也可羞耻。何况你们见成了多少仙，多少佛？全是无中生有的妄谈，你们从今以后不要相信他们了，回头做朝廷的好百姓，节省做会的财物，孝顺父母，尊敬兄长，抚养子弟，节省上会的工夫，做活计，过日子。只要遵守王法，存养天理，便是真正的善，便受真正的福，以免官府今日抓，明日禁，以免乡人这个把持，那个告发。

直隶地区，“皇门道”之外，“九门道”最多，它们触犯王法、得罪神明，道理是一样的，何必多言！但是你们这些愚民，如果不就名目种类一一说明那不对的地方，你们不醒悟，必定有人说那门是邪，这门不是邪，便不肯改邪归正。“九门道”是敛钱给神挂袍上供的。你们想想，府县官长叫人敛钱做衣服穿吗，做饭吃吗？如果不是异样的赃官，断无此理，何况对于神呢！神要衣食做什么？譬如百姓有人敛钱给官员做衣食，必是奸民，官府知道了，必是打死。神也是如此，定加你罪。你看你那师傅们，都遭受恶灾，都绝后了，你还不害怕吗？

又如你们申文上表给上帝，你看，知府、巡道那样大的官还上不了本，必须自己由巡抚转呈。当初蠡县道徐某，抓住了杀官破城的大寇，以为有大功，派人上本，派去的官员当场被抓赴刑部，将徐某问罪，你们听说过吗？道官尚且上本有罪，何况你百姓上表给上帝，岂不大得罪吗？又如你们摆几碗豆腐凉粉，请什么“玉皇上帝”、“东岳天齐”、“城隍”、“土地”，我们听了大为寒心。你们摆下那样的东西，敢请县官吗？县官尚且请不得，请许多尊神做什么？

译亵渎神明，罪过必定不被赦免，你们要仔细思量！又如你们将仙佛供奉在住宅之上，早晚以及初一、十五焚香叩头祈求福报，你们想想，人家请几个和尚道士常住在家里会怎样？那肯定是不好的。佛、菩萨、仙师，都是断绝子嗣、不忠不孝的鬼魅，凡是将这些邪气招引到住宅中，自然是不祥之兆。看那巫蛊镇魇的法术，只要在宅中埋藏些陈旧物件，就能驱除灾祸；看那邪祟中恶的疾病，只要沾染些妖魅之气在人身，便能造成灾祸，何况常常供奉这些恶鬼，难道不会引发凶险吗！所以你们供奉邪神达三代的人，必定没有不绝后的。你们想想是不是这样？

译至于其他所谓的“十门”等教派，专门以跪香、打七作为修善的手段。你看，世间有钱的人，让人给他跪几炷香，就把钱给他，这合乎情理吗？即使有这种事，他是好人吗？哪有神明让人跪拜他就赐福的道理？这可以说是愚昧至极！世间哪有几天不吃饭就能得道的，又哪有几天不吃饭就能得福的道理？这都是邪人搞些奇怪花样，惊吓哄骗你们，总不如信奉家宅正神，孝敬自己的祖先，这才是正道。又如“无为”、“大乘”、“龙华”等，名目不一。就像古代的“黄巾”、“白莲”，随时改变名称来欺骗愚昧的俗人，小的方面是哄骗钱财，欺骗引诱妇女，大的方面是给国家带来祸患，给百姓酿成灾祸。前朝白莲教的祸害，近日新河的事情，你们没听说过吗？为何不知畏惧呢？你们深陷邪说之中，刚听我的话，未必不生气。请细细思量，才知道我关爱你们的苦心。看来这也与你们无关，你们本心是想要修善，我们儒者不能阐明正道，没人讲给你们听，不知道什么是善，却误入了邪路，我们实在深感惭愧！

听说河南省白莲教的人，因为自明朝山东有人造反，朝廷大力禁止，又改名为“清茶会”，又叫“归一教”，愚民跟随的很多。他们的做法，是画燃灯佛，供奉在室内幽暗处，设清茶作为供品，闭口卷舌，念佛不出声，拿着筷子说法，指着耳、目、口、鼻说这些都是心性。你们不知道朝廷的法令，任凭你改换多少名色，就像“黄门”、“九门”，都是犯禁的，只做好百姓，做到孝悌忠信，才是善人。你们供奉燃灯佛，比人家念的阿弥陀佛、释迦佛改换了个名色，也不过是西域番人，比不得我天朝的圣人，比不得我天朝的皇上。我们现在是天朝人，放着天朝圣人的道不遵循，天朝皇上的法不遵守，却信奉西番的燃灯佛，这就错了。我们愚民，只该做庄稼，做买卖，孝敬父母，尊敬尊长，遵守王法，存留良心，这就是本分，胡说什么心性？我们书上说“率性之谓道”，这做儿子、臣子、弟弟、朋友的道理就是从率性而来的，你孝敬父母就是做儿子的心性，你尊敬尊长就是做弟弟的心性。你们锄田的人，胡说什么心性？胡说什么“归一”？大凡邪教人都好说“三教归一”，或者说“万法归一”。别说别的归不到一起，单说我儒道祭祀自己的祖先，自家的宅神，你们却去祭祀西番死和尚，这归一不归一？如果说一是性，你们连率性的做儿子、臣子的道理都不知道，却尊崇不忠不孝的佛，还归什么一？如果说一是空，那就更不对了。只要看我呼唤参禅悟道的僧道醒来，就不必重述了。只希望你们各自散去，务农，做生意，不要聚会胡说，就是好人。如果有年高识字的人喜欢参加个会，就遵守朝廷法令宣讲圣谕，大家互相劝勉，年轻的做子弟的如何尽孝，如何做，年老的做父兄的如何教导子孙，形成孝慈的风俗，和睦乡里，各自安守本分，不做非法之事，朝廷官府知道了也会欢喜。第一件，要知道焚香聚众，妨碍你的农耕、买卖，正是不安守本分，正是做非法之事了。

历代帝王优待儒生，做秀才时，便加以培养礼遇，一切差役杂务，不让他们烦扰。下自未入流的官，上至三公，都用儒生担任，而儒生不能亲身践行道义，来规范风俗，这是第一点可愧。不为朝廷阐明道法，教化愚民，这是第二点可愧。不尽力批驳辩斥佛、仙两种祸害，以拯救百姓于荆棘之中，这是第三点可愧。如今的儒学运势，恐怕遭受焚书坑儒、清流之祸不远了！我因此忧惧，便写下这些俚俗的话，希望凡是孔子的门徒，广泛抄写传播，以此来拯救百姓，报答国恩，挽回天意，或许我的惧心能稍减一些。祝祷！祝祷！

存人编卷三

明太祖高皇帝释迦佛赞解

佛教的危害，到了今天还能忍心说吗？把天下的正道都堵塞了，把天下的人物都斩断了。家家供奉泥塑偶像，却不思野鬼进入宅院，足以招致不祥；户户诵读经文，却不知道覆灭宗族、断绝后嗣的邪教，阴毒浸染，足以害人祸世。百姓真是愚昧得可怜啊！人们只看到高皇帝在潜龙时期曾在皇觉寺出家，僧道入品级，就认为佛教在明朝，确实被崇信，不知道高皇的见识力量是三代以后的第一君主，真是龙川所说的“开眼运用，光如黑漆”的人，他当时一时的失误，不过是忽然间的云雾遮蔽罢了。现在看这篇赞，排斥邪说、捍卫正道，于是更加佩服他见识的高明，言辞的恳切，对世道人心大有功劳。而有的人说佛家有戏谑赞的体裁，太祖是用这种体裁。我认为不是这样，戏谑伯夷的必定用陈仲子来戏谑，断不会用盗跖来戏谑；戏谑柳下惠的，必定用胡广来戏谑，断不会用黄巢来戏谑。况且这篇赞的结尾，刀斧森严，直逼得佛教无处藏奸。世上有铁案杀人，还认为是戏谑的吗？即使暂且听从别人的话，说太祖确实是戏谑，这戏谑也是率性的戏谑了。我不才痛恨世人的愚昧，妄加注解

译解释，采用公之于天下的方式，至于措辞则效仿训诫晓谕世俗的说法，希望使荒远村落的老人和妇女都能听得懂、看得明白，因而不敢从事于笔墨文章。

译这个老贼，贪心不止。自从有了天地，便有了人；自从有了人，便有了君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友这些人伦关系，唯独佛教将其灭绝；自从有了天地人，便有了生生不息的道理，唯独佛教将其斩断；这真是个杀人的贼了。高祖以此命名，圣上的话语多么确切啊！至于“老”这个字，更是切中他的实情。贼若不老，或许还有悔意，或许还不善于盗窃，或许容易捕捉；唯独他盗窃手法老练，活着不回心转意，死了也不后悔祸端，擅长用淫邪诡辩之术欺骗天下，后世任凭多么聪明伶俐的人都被他瞒过。我们儒家的道，有天地就还给它平和安定，有父子就还给它慈爱孝道，有百姓万物就还给它仁爱之心，顺应事物本性，不起自私自利之心。佛教完全空无一物不管，只要自己成就一个虚幻的本性罢了，真是贪利行私的；又完全没有任何悔意，竭力在那虚幻的道理上做文章，尽力在那虚幻的道路上行走，那么这贪心何时才能停止呢？他自己却假说些什么清净慈悲，若非圣祖目光如炬，谁能指出他这个“贪”字？

将大地众生，偷出三界火宅。佛教甘愿空寂，自称为“清凉世界”，所以把人间称为“火宅”。不知道乾坤之中，二气五行全赖此火。天地没有太阳真火就会黑暗，人没有命门真火就会灭绝，忠臣孝子的一副热肠，愚夫愚妇的一段热情，造就了世界，这大地众生离开了火宅，便过不了日子。况且佛教自己也从火宅中生出，即使结成舍利子，也是火宅中豆大的一点火光。他自己尚且偷不出去，又怎能偷出众生呢！说“偷出”，是圣祖原本针对老贼一种偷窃的贪心而定罪罢了。火便是世间生生不息的种子，火宅便是世间君臣、父子、夫妇、 brother、朋友行走的地方，佛教都想偷出去，正名定罪，真是老贼啊！

掩迹则假灭双林，逃形在微尘世界。这是根据佛教事实来形容老贼的情状。说他在双林之地，托名假死来掩盖踪迹，又逃避身形于微尘世界，使人无法擒获。然而佛教虽然善于逃避和掩盖，天地如同烘炉，日月如同明镜；他在其中，终究不能逃脱一步，只落得一个祸害天下众生的罪名。

五十年谈许多非言，三教中头一个说空。佛教说法不足五十年，说五十，是取整数。其间如抛弃父母的言论是不孝，背叛圣人的言论是不法，如天上地下惟我为尊的言论是不合天地，如耳、目、口、鼻、身、意为六贼的言论是不合人性，总之都是不合常理的言论。“三教”者，世俗以儒宗孔子，道宗老子，佛宗释迦为三教。我孔子祖述尧、舜，效法文、武，亲身践行六德、六行、六艺，并非仅仅靠口头说说，而且作为天地的肖子，众生的父母，至亲也，不可称为“客”。即使老子玄牝守雌，与儒家略有不同，但孔子称他如龙，老子习于礼，自言以道治世则鬼神不灵，也并非仅仅逞口舌之快。况且当时他是周朝的柱下史，也是中国的臣子；生于苦县，也是中国的儿子；天下李姓都尊他为祖，也是中国的父亲；不可称为“客”。飞霞紫气的说法，是后世道家之人妄加附会罢了。只有释迦空天地，空万物，也空自身，全无一点实际行动，专门从事口头说教。生于伽毗罗国，行于天竺国，和中国毫无关系，真是个客人。况且空天地，则是天地间的邪气；空万物，则是万物游魂的违逆；自空其身，则是此身追命的鬼魅。“说客”二字，确实不可更改。然而说客又坐之以“头一个”的，为什么呢？如儒家的庄周、列御寇、仪秦，道家的五利、灵素，佛教的佛图澄、鸠摩罗什，或靠口说，或靠笔说，都是说客，但不如释迦最甚。

普天下画影图形，至今捉你不得。贼与帝王势不两立，有贼则帝王的教化不行，宇宙的百姓不安，应当急忙捕捉，所以遍天下画下影像，描绘形色。球毛跣足，明显是老贼的样子；破额裸身，明显是老贼的体态；闭目趺坐，明显是老贼好逸恶劳的姿态；也容易知晓看见，可以一搜便迅速擒获，然而至今捉拿不到，那么中国的祸患何时才能停止呢！百姓何辜，遭受这泥塑偶像作祟！太祖独说，我将画影图形来捉拿他。这是大聪明，大手段；所以最后两句果然捉住了。

呵呵呵！没得说，眉毛不离眼上横，双耳依然左右侧！这一段，便是高祖捉住佛教之处。呵呵呵，是大笑声。佛教全凭口说，而今笑你将何说呢？你的眉毛依然在眼睛上横着，你何不空掉这眉毛？双耳依然在左右长着，你何不空掉这双耳？盖五官、百骸是开辟以来就有的，五伦、百行是任何人都无法脱离的。

译说父子是空的，那必须是空桑和顽石所生的才行；然而纵然生于空桑顽石，那“空”的依然是桑树，“顽”的依然是石头，哪里是真正的空呢？说君臣是空的，那么普天之下没有不是天子的土地，天地是天子的父母，四方蛮夷是天子的手足。佛如果说空，那么向上不能通天，向下不能入地，躲不开山林，逃不出外国，佛将安身何处？说兄弟、朋友是空的，却又广泛收徒度化，这是解开了绊绳却戴上了枷锁，岂止是不能空而已！说夫妇是空的以断绝生育之道，自己却想要结成舍利子以求长存，谁还说这是空的！太祖指出那些显而易见的地方，从眉毛和耳朵谈起，老贼的丑态便完全暴露，伎俩全部用尽，只能束手就擒了。唐高祖颁布清除佛教的诏令之后，论起捉拿贼人的功劳，太祖应当是首功吧！

译存人编卷四

束鹿张鼎彝毁念佛堂议

元藏拙隐居乡野，向来不习惯与显贵达官交往。当时的君子，虽然很多，但我因愚钝浅陋，没有途径了解他们。因为寻找父亲而游历辽东，因贬谪而叩首哀号，无处不得罪人。奉天少京兆束鹿张先生是我朋友尚夫兄，他怜悯我这个苦命的儿子，为我颁布报帖到所属各地，因此我得以侍坐在他身旁，听到了这个议论。恭敬地记录下来，作为唤醒迷途者的辅助。

甲子年，张先生奉皇帝简命督学奉天，刚抵达沈阳，恰逢《通志成》编修完成，大京兆将稿件交给他负责仇校。看到志书中祠祀部分，锦北关有一个叫“念佛堂”的，他感叹说：“风俗的不善，是因为百姓没有礼教；人心的不正，是因为上面没有教化。孟子说：‘不用尧治理百姓的方法来治理百姓，就是残害百姓。’尧治理百姓的方法是什么呢？慰劳他们，招来他们，匡正他们，引导他们，辅助他们，庇护他们，使那些愚昧的百姓，在日常饮食中，清楚地明白三纲五常，而不敢做邪恶之事罢了。锦州是我们朝代的龙兴之地。太祖、太宗以及世祖，都曾以尧、舜的治道治理这里。现在皇上命令我们来治理这块土地，本来就是要说，你们接受这美好的教化，务必慰劳他们，招来他们，匡正他们，引导他們，辅助他们，庇护他们，以不辜负我们二三座城池中尧、舜般的百姓。锦州的百姓，竟然成群结队以念佛为业，又公然招募工匠、准备材料建造殿堂，又高高地耸立在都会的街道旁，又赫然载入通志，以昭示天下后世！所谓‘慰劳他们，招来他们，匡正他们，引導他们，辅助他们，庇护他们’，难道就是这样吗？”

我私下感到恐惧，于是召来太守某君商议说：“何不毁掉它？”太守推辞说：“锦州百姓习惯于这个很久了，而且不是一天两天了，维持现状比较方便。”我惊愕地说：“佛法到汉朝明帝时才传入中国，到现在一千多年了，西方圣人的名声遍布海隅；凡是名山大川，没有不有珠宫贝阙来供奉香火的。然而圣君贤相虽然没能完全去除那些剃发为僧的人，但从未将佛教等同于二帝、三王之道，来启迪万世以祈求太平盛世。即使是萧瑀、王钦若这类人，被圣君贤相所不齿，也不敢颁布法令，以合掌向空、闭门诵经之事来号召天下。甚至到了佛图澄辅佐石勒，姚广孝辅佐成祖，他们本身是僧人，却得到君主信任执行政务，成就了安定天下的功勋，按理说应该用他们的法术来改变天下，最终也不敢在治国典籍中插进一句话，使有家庭的人，都遵循那天竺教义，进行六时梵诵。你太守处在尧、舜在位的时代，却让锦州的百姓成群结队以念佛为业，公然招募工匠、准备材料建造殿堂，高高地耸立在都会的街道旁，赫然载入通志以昭示天下后世，做了萧瑀、王钦若、佛图澄、姚广孝所不敢做的事，将凭什么不辜负美好的教化来回应天子的恩命？至于看不到不义之事，却推托给众人且时间久远，那么你太守的掩饰太过分了！

听说义州的乡俗，向来重视佛、老以及各种不合经义的神灵。有一位医巫闾先生，撰写了祭祀外神的文章，祝祷后全部烧掉，当时人们一致响应，没有人违抗。义州的民众很多；他们的习俗也不是一天形成的。医巫闾不过是一位称病辞官的乡间先生罢了，没有责任，也没有权力，却毅然实行，而义州的人没有敢违抗的，难道有其他原因吗？亲身实行来引导他们，积累诚心来感动他们，坦率通达来晓谕他们，即使非常顽固愚昧，本来也没有不可感化的百姓。你太守守护东郊，是百姓的表率。如果能破除你的掩饰而振奋你的推托，何必畏惧僧徒众多而沉溺于习俗的人根深蒂固呢？如果考虑到锦州土地贫瘠寒冷，那些材料或许可惜，那么锦州向来有辽右书院，是明代樊介福直指所建，借用那块地恢复它，聚集郡中的俊秀子弟住在里面，用白鹿洞的规条来考核他们，挽救风俗、培育人才，都依赖于此，谁说这不合适呢！希望你太守努力去做！”太守不答应，沉默着退下。唉！义州，是锦州所属的地方。医巫闾先生的子孙还有存在的，难道没有听到这件事而冷笑吗！

辟念佛堂说

京兆正在构思前面的议论，还没写成草稿；我恰好进入衙门，他高兴地对我要说：“驳斥异端，一直是我平素的志向。念佛堂的设置最为不合常理，何不为我驳斥它？”我退下，起草这篇文章呈上。

从前圣人治理天下，只致力于让百姓生存，让百姓生存，致力于厚待百姓赖以生存的东西。所以父子，是人相互依存的关系，教导他们孝慈；兄弟，是人共同出生的关系，教导他们友爱恭敬；夫妇，是人随从生活的关系，教导他们义顺；君臣朋友，是维系人生活的关系，教导他们命令、共事与诚信。担心百姓不一定能完全做到这些教化，为他们设立学校来宣扬德行技艺，摇动鼗鼓和木铎来警示道路，引导他们；为他们制定法度藏在王府，律令悬挂在象魏，展示给他们；进入教化的人奖赏于祖庙，背离教化的人惩罚于社坛，让百姓知道趋利避害。圣人的公卿百官以及州牧里师，都奉行这些来勤勉他们的职责，圣人也用这些来考核上下的政绩，这就是二帝、三王治道之所以兴盛，风俗之所以美好，成为继承天道、确立准则的教化。

降及秦、汉，治道虽然不如古时，但君臣、父子、夫妇、朋友，凡是天下赖以生存的关系，没有改变的。自从汉朝明帝从西边迎接以死教天下的妖鬼，进入我们天朝，它的称号叫佛。五蕴皆空，这是死

译其心及诸脏腑也；以耳目口鼻为敌，这是让人的形体死亡；说万物皆空，这是连同山川草木禽鱼一起毁灭；推行这种道义来改变天下，男子出家为僧，女子出家为尼，人伦之道完全断绝，天地依靠什么存在！这是连同世界宇宙一起毁灭。将自古以来成百上千的圣人用来治理天下的道法全部夷灭，将千万年来百姓赖以相互生存、顺从生存、共同生存、维系生存的根本全部斩断。然而君主迎接他们，亲王供奉他们，历代风气随之败坏，寺庙庵堂于是遍布天下，仁人君子望着清凉台，没有不痛心疾首的！

译然而寺庙庵堂虽然庄严地矗立着，僧人尼姑虽然公然行走，但在都城与边邑那些没有寺庙庵堂的地方，民间那些不是僧人尼姑的人，还没有用异名别号来鼓吹邪说的人。等到红巾、白莲等教派从元末明初开始，焚香迷惑群众，各种异名，刚被禁止又出现，直到今天像“皇天”、“九门”、“十门”等会，无法穷尽查究。家中没有不成为非正规寺庙庵堂的，人没有不成为不剃发的僧尼的，住宅没有不供奉无父无君的妖鬼的，口中没有不诵读无父无君的邪号的，这样的人很少了。风俗的败坏，在这里达到了极点！还庆幸本朝严格禁止擅自建造庵观寺庙和私自剃度僧尼；对无生老母处以凌迟，对新河妖人进行屠杀。显赫的明律，威严的王法，愚民还有不分辨邪正、不畏惧生死，互相聚会念佛的，仁人君子听到念佛的声音，没有不痛心疾首、泪流满面的。唉！

愚民懂什么？胡乱认为念佛可以招福免祸。完全不想福气是什么？是子孙昌盛、家业富裕的意思；祸患是什么？是断绝子孙、没有家业的意思。那佛，有子孙吗？有家业吗？佛已经没有福气了，念它怎么能招来福气呢？佛已经是大祸了，念它怎么能免除祸患呢？何况天地鬼神明明在上，不能用假话欺骗，如果不切实履行忠孝，笃行仁义，即使口称忠臣孝子的名字，每天诵读大仁大义的话语，天地鬼神必定会吝惜福气而降下祸患。何况口称不忠不孝的非鬼，每天诵读残害仁义的邪言，天地鬼神难道不会更加愤怒而加重祸患吗？用念佛来求福，愚蠢而且荒谬！念佛已经愚蠢荒谬，何况聚集成群结社，建立室堂，公然在城市中建造，让官长听闻，那触犯法律败坏风俗，又达到什么程度呢！这是更加愚蠢、更加荒谬的人了！

如今《锦州府志》中有“念佛堂”的记载，世上以前未曾听说过。官吏不仅不禁止，反而明确地记载在书中，助长邪俗，污损典籍，怎么不知道圣人教化天下的道理，却忍心帮助毁灭天下的教化呢！仁人君子阅读《锦州府祠祀记》，没有不痛心疾首、泪流满面的。唉！

拟谕锦州所属更改念佛堂

既然陈述了前面的说法，京兆尹于是拿出所议定的意见给我看。我说：“这是经世致用的文章。”但我私下想，议论它驳斥它，不如直接行文更改它；于是起草了这篇进呈。

唉！锦州的太守！上天生育百姓，赋予他们恒常的本性，列为五伦，分为百善；顺从它就吉利，违背它就凶险。何况抛弃它，很少有不灭绝的！

自从东汉以来，上天降下灾祸于我华夏，让西番的妖法进入迷惑我百姓，五伦都堕落，百善都废弃，忍心断绝天性，错误地依托慈悲，违背人情，妄称极乐。沙门辈又敢于肆意制造虚幻之说，创立十王、阴狱等各种危厉残酷的说法，恐吓我的百姓；说只要呼唤佛号，立刻就能得到各种福气，立刻就能脱离各种灾难。

唉！只有德行能感动上天，不修善不能得到认可，福气不会侥幸求得；不改过不能得到认可，祸患不会苟且免除；张口就能得到，这些百姓谁不容易跟随！开始迷惑是非，接着颠倒荣辱，最终到不畏惧刑罚杀戮，生死以此为依归，呼佛成为习俗，敢在城市中营造殿堂，不知禁忌。

唉！锦州的太守！小人懂什么？只有君子的心思；小人识什么？只有君子的耳目。平时教化不勤勉，平时戒律不整饬，现在又明确记载在志册中，来助长邪俗。唉！我担心这上触天子降下惩罚，流传讥笑于后世。

唉！锦州的太守！改变风俗，这是我们的责任。应当罢免堂中所有（佛像等），更改匾额为“乡约所”，仰承天子的制度，选拔老成德高望重的人，在初一十五讲读圣谕，训导纠正百姓，不要让他们最终作恶。

唉！我听说这里医巫闾山的先生贺子钦将各佛寺改为书院，讲授朱熹的白鹿洞规，在明朝末年教化风俗，当时的士大夫和百姓都顺从，没有异议。何况我和你，实际身居高位，谁能比乡先生那样轻易地实现巨大变革，相信没有阻碍！不要让志册与之并列观看，使贺贤蒙羞。勉励吧，锦州的太守！改变一时的羞耻，成就千古的美名，锦州的太守要勉励啊！

【四书正误】

四书正误卷一 大学

大学章句序

先生辈为什么不这样学习，这样教化？【第三段】

孔子与三千人学习并实行，以救济当世，这是圣人的本志和本功；删述是年老无奈时做的，朱子认为是诵读并传承，错了。【第五段】

《大学》在《礼记》中是一篇，而朱子一定要将古人的书剪裁成训诂的样式，分为十一章，竟指前一段为经，后十段为注。又因为“曾子曰”说不通，又说这是曾子的意思而门人记录的，都根据什么？太自以为是了！【第六段】

先生辈恐怕不能超出这两项，而其危害更甚于这两项。谁知道呢？可悲啊！

那些迷惑世人误导百姓、充塞仁义的固然很多，但总不如先生辈严重。两程出现后，前圣之道才开始混乱，可悲啊！表彰这本书，是在次要的简编中，发出归趋吗？恐怕孔夫子效法文王武王的不是这样。【第七段】

这年孝宗内禅。孝宗十六年。【第八段

戴本《大学》【《礼记》原文】

首章下“此谓知本”二句，“所谓诚意”章，“诗