周易辩録卷二

译否的时代，是没有人道的时代。存在于人心中的天理从未灭亡，因此人道没有任何时候可以完全泯灭；但天理在人处于朝廷时就表现为治理，处在田野时却表现为混乱。否的时代，是人道处于田野而不在朝廷。人道就是善道。天命只有善而没有恶，人道是符合天命的道路。君子的正道，就是人道。没有人道，就不利于君子的正道。乾为大而往外居，坤为小而来内居，于是天地不交，万物生长的意愿闭塞而不通；上下不交，天下混乱而没有国家秩序。就卦而言，是阴在内而阳在外，柔在内而刚在外；落实在人身上，就是小人在内而君子在外。小人得志，肆意作恶，以号令统治天下，他的势力增长；君子只能隐居山林以求实现自己的志向。这哪里是人道呢？君子即使退处林野，小人仍想加害于他，所以应当收敛德行以避开灾难。“俭德”，就是隐藏自己的踪迹，潜藏而居。比如东汉党锢之祸中的人，都是当时的君子。范滂一类人不能潜藏隐晦自己的踪迹，终于招致惨祸，实在令人悲伤！初六是处在下位的小人，联结同类一同兴起，也有拔茅连茹的象征。但否刚开始时，小人还没有伤残君子，还没有严重败坏朝政，仍可以改过迁善，一变而成为君子。所以圣人用“守正则吉”来告诫勉励他们，可见他为世道考虑得多么深远。六二处于否的时代，正是所谓掌权办事的小人。“包承大人”并不是他的本心。由于公论所在、士人声望所归，他若要加以残害，自己也很难处置得当。像李林甫对待张九龄，虽然心中怨恨，仍然委曲承事他；能够保住富贵而没有遭遇祸患，也算是小人的吉祥。“包承”，是小人对待君子的手段。君子难道可以被小人的手段处置吗？应当在否的时代寻求自己的亨通之道。以身殉道，是大人的亨通。难道可以茫然不知身处否运，反而混入小人的群体吗？六三不中不正，处在下卦之上；在否的时代居高位而享厚禄。世道闭塞，他任凭闭塞而不知应当如何处置，只想着保住自己的富贵。胡广、冯道一类人就是这样。这难道不是极其可羞耻吗？《象传》说他的地位不当。他凭什么功劳、什么才能得到这个地位呢？所谓地位，就是处在下卦之上。九四，否已经超过中点，气运逐渐走向亨通，人事也渐渐可以着手办理。天命所造成的否到这里已有转为泰的契机。九四接近九五，负有把否转为泰的责任。然而九四以阳居阴，位置不正，或许仍不能免于过失，这说明他还没有尽力完成人事来报答上天的恩休。若能克制自己而归于义，使所作所为没有咎害，那么一时同类中的君子都将依赖他的德行和地位，能够施行自己的学问以有益于天下并获得福祉。这里不说“吉”，是因为时势还没有达到可以得到吉祥的程度，而且九四的才干仍有不尽如人意之处。九五阳刚中正，处在尊位，德与位相称，道与时相合，世道的否闭便可以一下子转为美善。这就是大人彰明自身德性、更新百姓的道路：上位的治理兴盛，下层的风俗美善，所以说大人吉。然而仍应在内心戒惧，自认为灭亡就在眼前。“其亡矣”反复说两遍，是说无论何时、何事都不能不戒惧。凡有所施行，都必须详细审慎、安稳牢固，要有长久宏大的谋划，如同系在坚固的苞桑之上才可以。“其亡其亡”，是说要有居安思危之心；“系于苞桑”，是说所处的位置严密牢固。上九以阳刚处在否的终点，是能够倾覆时代之否的人。器物贮藏得多时，只能逐渐把它移去，不能一下倾倒；贮藏得少时，才可以倾倒而全部去除。否到了终点，否已经没有多少了；上九凭借阳刚的才能一下将它倾倒，便可收获成功。所以先是否闭，后来才喜悦。《象传》说否到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？否尚未终结时，应当谋划着逐渐消除它；到了终点，便可以直接倾覆它。取义十分精确。■（离下乾上） 同人：在郊野与人同心，亨通；利于涉越大河；利于君子守正。“同人”是与人同心的意思。六二以柔顺得位得中，并与乾相应；以柔应刚，本来就有同心的意义。得位，是按照职分所应当做的事来相应；得中，是按照事理所当然的原则来相应。以职分所当为的事情相应，以义理所当然的原则相应。上位的人有时不能立即同从，有时虽同从却中途停止，这还不能说是真正的同心。六二所应的是九五的乾。乾是至刚健而不止息的意义。正因为至刚健，所以对于六二回应自己的事情，能够立即实行而不失去时机；正因为不止息，所以实行起来有恒常性，务求长久而不中止。六二与九五，可以说是在内心和道理上同心，不只是外在形迹相同罢了。不说“应乎上”“应乎刚”，而说“应乎乾”，是因为上位者未必都刚健，而“刚”也不足以完全包含乾的意义。圣人的笔力如同化工，不只描写外形，连内在精神也完全显现出来。“于野”，是说与人同心而旷达、遥远、没有私心，不拘泥于尊卑，不局限于远近，坦然广大地与人同心；同人的胸襟和气度广大到没有边际，这就是“于野”的气象。这样，天下人都能与他同心，古今之人也都能与他同心，难道还不足以致亨通、涉越大河吗？此卦以离遇乾，是凭借刚健去实行自己所明知的道理。凭刚健实行所知，那么与人同心时就会刚毅果决，不受私情牵绊，不沉溺于亲近的小利，必然达到广大而没有边际的境界。能够致亨通、涉越大河，正是由于“于野”；而要有“于野”的胸襟，不以乾道来实行是做不到的。达到“于野”，与人相同固然是广大无私的；但在精微的义理上或许仍有未尽之处，那么所同的也不是君子的正道。君子的正道，是符合大同之理的。时势不同、处境有异，有些事可以同于过去却不能同于现在，可以同于彼处却不能同于此处；不是精研义理、达到神妙境界的人，不能明白这个道理；不是刚健克己的人，不能实行这条道路。卦体具有文明之德，所以能精研义理、达到神妙而明白此理；具有刚健之德，所以能刚健克己而实行此道。这样才能以中正相应；不是中正之道，就不相应，也不与之同。所同的，都是广大精微的至理，都是君子的正道。尚未达到文明的人，就应格物致知，求得心中的明白，知道应当前往哪里；这样即使愚昧也终会明白。尚未达到刚健的人，就应勉力克制自己，用力求其达到；这样即使柔弱也终会变得刚强。

译天下的事情各不相同，但相同的是人心；天下人的心各不相同，但相同的是义理。君子的心最先得到的，是天下共同认可的道理。得到天下共同认可的道理，自然就能通达天下人的志向。把它征询于百姓，考察于三王而没有错误；立于天地之间而不悖逆；向鬼神质询而没有疑惑；等待百世之后的圣人也不会迷惑。这就是通达天下人的志向而合于大同之道。天在上，火焰也向上，同样有同人的意义。分辨族类，使远近亲疏各得其所，使君子小人各安其分；辨别万物，使精粗美恶各得其用，都是依据类别而相同。初九以刚健处下，上面没有应与，又处于同人之初，交往尚未掺杂私情，志向也没有改变，所以有出门与人同心的象，能够没有咎害。初九虽阳刚得正，但卦体本属阴，处在离卦之下，带有少许急躁的小毛病，还没有会合于文明的善德；只是因为处在同人之初，尚未有私人的主宰。经历世事久了，使用事物多了，不知身心到了那时又会怎样？只能免于咎害，所以不说吉。六二虽得中正，却与上方有应，便受到私情和小利的牵系，不是大同之道。因此各卦所讨论的，都是大同之道。六二以中正之道与人同心，就得到了正确的道路。爻辞则从相应相与来说，因此有公私、宽广与狭隘的差别；所以六二在全卦中是好的，在本爻所处的具体关系中却是坏的。九三想与六二同心，又害怕九五攻击自己，于是想与九五抗拒，所以有“伏戎于莽，升其高陵”以窥伺的象，长达三年也不能发动，因为势力不足、敌不过对方。九三是心里想作恶，却因力量不足而不能遂愿。九四想攻击六二，和六二同心，却被九三从中离间；六二守正，不与九三同心，有登上城墙的象。因而九四有“乘墉”的象；登上城墙，便可以进攻并夺取它。然而九四以阳居阴，能以柔来调济刚强，所以不能发动攻击。像九四这样，力量足以作恶，内心却能自我反省而归于义，所以吉祥。晋国人想把捷菑送入邾国，却没能送进去。赵宣子说：“不是我的力量不能把他送进去，而是义理实际上不允许我这样做。”这与此爻的意义相合。九五与六二分别以刚中、柔中相应，因而道理正直。只是被九三、九四从中阻隔，不能同心，所以先号哭。九五的力量足以胜过九三、九四，因此最终能够同心而后欢笑。九五要与六二同心，是用大军战胜阻碍之后才得以相遇。树立贤者不应拘泥于固定方式，这是君主之道理所当然的事。初九与九三都刚健得正，九四则刚健而能柔和，上九处在事情之外而不求与世人同心。这些都是九五居尊位时应当延请招揽的人。九五舍弃众人而不与他们同心，却急切地只求六二，那么格局也就太狭窄了。上九以阳刚处在同人卦的终位，又没有应爻，众人都有所同心，自己却对世事无所求，也不愿与人同心，孤高自守，处在荒僻寂寞之地，形成“同人于郊”的象。既然没有同心之人，也就没有牵系拖累，所以能够没有悔恨。亲近老师、选择朋友，德行会崇高，事业会广大；离开群体独居，则孤陋寡闻。上九的做法，不是值得推崇的道路，所以《象传》说他的志向没有实现。■（乾下离上） 大有：大为亨通。“大有”就是所有的东西广大丰富。六五以柔顺得到尊位，处于大中之位，上下各爻都来应和。以天下的大德居天下的大位，人们自然都会尊敬亲近他，所以称为大有。乾的德性是刚健，离的德性是文明；以乾遇离，就是德性既刚健又文明。刚健则行善而能有终，文明则照察万物而无所遗漏。六五与乾的九二相应，是顺应上天而随时施行。典籍称为“天叙”，礼制称为“天秩”，德性称为“天命”，罪罚称为“天讨”。作为君主，只是顺应上天、依时行事罢了，哪里容得下个人私心？圣王的德性与天相合，所以能够因时建立制度，完成应做的一切。上天的诚实如此，因此才有元亨。火在天上，照耀的范围就远；凡被照见的，也都成为其所有。所以形成大有的象：遏止恶行、讨伐有罪者，表扬善行、任命有德者。讨罪命德，是天道。因此说要顺从上天美好的命令。这就是所谓顺应上天而随时施行，是治理大有之世的道路。初九处在大有之时，以阳居下，上面没有应与；事情刚开始，尚未悖谬，也尚未与祸害交接。但如果任事时间久了，就会贪恋宠禄安乐，患得患失之心生起，事情发生悖谬，祸害也会到来。初九还没有达到这种地步，也还没有显出咎害，所以只说“匪咎”，不敢立即肯定它绝对无咎。富贵、宠爱、利益，在别人看来是喜事，自己却应想到其中有忧患；在别人看来是安稳，自己却应想到其中有危险。能够以艰难戒惧的态度处置这些，便是如此。这样，对事情可做不可做、对自身应去应留，都不敢苟且，便能没有咎害。《尚书》说：“处在宠荣中要想到危险，没有不是想到艰难而心存敬畏的。”这就是无咎的意义。九二处在大有之时，阳刚得中，上应六五，才德足以承担天下重任，形成大车用来装载的象。凭借自己的才德辅佐六五，统理各种事务，宰相的责任就尽到了。所以说无咎；不说吉，是因为任事在九二，而成功归于六五，这是君臣的分际。九三刚健得正，处于下卦之上；在大有之时居高位，德行高尚而且有方伯、连帅的责任。成为龙、成为光辉，藩卫王室，使天子的礼乐刑政通达四方而不悖逆。所谓“用亨于天子”，就是运用自己的才德使天子的威命通达天下，使明德显于天下。没有这种德行的小人，不能承担这种为天子使命令亨通的责任。

译没有这种德行却承担这种职任，就会挟持君上的命令号令天下，放纵暴虐，反而成为百姓的祸害。像曹操、刘裕一类人，四处征伐，奉上表章便立即出兵，最终篡夺汉、晋，造成的祸害很多。此爻有刚过而不中的嫌疑，所以特意用小人来作戒。九四接近六五，承担公卿辅弼的责任，辅助六五保全大有已经成就的事业。以阳居阴，刚健而能柔和，形成严肃恭敬、谨慎畏惧而不把盛大推向极端的象。正如召公所说：“我不敢说自己辛劳，只是恭敬地奉上币帛，用来供奉君王，能够祈求上天使国命长久。”自身劳苦疲惫，便把功效归于君上；功劳盖过天下，便用谦虚来守住它，这就是尽到臣子的道义而无咎。六五凭借文明而虚中的德性居于尊位；文明能够照察万物而无所遗漏，虚中则专心委任贤能，推诚信于股肱心腹所寄托的人，这就是以诚信之心与下属相交，得到群臣辅佐，从而保全大有的事业。然而太平时代往往崇尚文教，武备容易废弛。何况六五柔中而缺少刚健的德性，威武尤其是他的不足。因此必须做到威严显著，然后才吉祥。所谓威严显著，就是安定时不忘危险，振扬武功，使威德加被天下，这样才可以长久保全前人的成业。如周公、召公告诫成王要整治军备、张大六军，仰承文王、武王的光明功业，而不要败坏先王留下的基业，就是这个意思。君主处在大有的时代，享有盈满成就的运势，做事往往多有忽略轻视，没有忧患意识和预先防备的心，所以用“威如”来启发他，正是针对六五弊病的良药。上九以阳刚处于离体之中，又居大有之上，是刚健能够有终、光明能够达到极致的人。刚健有终，就能自我振作而不沉溺于安逸；光明达到极致，就能任用贤能而不至于混淆。善于保全大有事业的，没有超过刚明的德性。所以说“自天佑之，吉无不利”；《系辞》所说的，也是这个意思。大有上九说“自天佑之，吉无不利”，《象传》说：“大有上九，是上天在保佑。”《系辞》说：“上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是诚信的人。履行诚信，思考如何顺从，又崇尚贤能，因此上天保佑他，吉祥而无所不利。”臣子以正道侍奉君主，成就大有的事业，就是成全自己侍奉君上的诚信。《鼎》的《象传》说：“打翻了公爵的饭食，诚信又怎样呢？”凡是臣子的职分没有尽到，以至于误国误民，就是失信。四时运行，功业成就之后，在兼善天下以后便应离去；保全自身而退，不因宠爱利益而居功自满，以致遭到倾覆之祸，这就是懂得进退存亡，并以正道处置而合于顺。上九凭借刚明的才干，处在大有之时，是能够左右六五、成就大业的人，这就是履行诚信。它处在六五之上，是受到尊敬礼遇的位置，而不是亲自任事的位置，这就是思考顺道。初九无交害，九二以大车承载，九三为天子使命令亨通，九四不以盛大自居；这样便有众多贤士，敦厚广大，成就宽裕的辅佐事业。六五由此成就治理教化，自己处在无为的位置；这就是推让贤能、让有才能的人发挥作用，使国家重新任用一批人才，也就是崇尚贤能。他们的进退运用，始终专一于正道而不苟且，这就是天与人交相帮助、获得吉祥而无所不利的原因。《象传》说大有上九“自天佑”，是因为“大有”说明它所处的时代，上九说明它所具的才干和所处的地位；以这样的人、这样的德性，处在这样的时代和地位，得到上天保佑，是理所当然的。大有初九说“无交害，匪咎艰则无咎”。《象传》说“大有初九无交害”，是说德行尚不足、行为尚未成熟，还不能立即涉入世事。初九以阳刚得正的才干处在卦的最下位，是带着年轻时所学的本领，想在大有之世得到任用；内心所看重的比外在事物重要，所得的深厚见识使他知道诱惑的微小，刚开始出仕，志向足以统率血气；但如果迷失在欲望中，就会进入祸害。如果践履能够遵循正道，就尚未与祸害相交，也不会招致咎害。圣人担心他迎合世俗、求取宠爱的念头萌发，使天理的苗头很快泯灭，所以又说“艰则无咎”，以此加强告诫。他要知道人的心志取舍并不恒常，富贵利达很容易迷惑人，使人迷乱错误、颠沛危险，直到终身仍不自觉；这样，他自然能够察看自己所践履的道路，形成难于进取、容易退处的节操，那还有什么咎害呢？《象传》说大有初九“无交害”，大概是说大有之时很容易与祸害相交，但处于初位时内心尚未改变；作为九的阳刚志向又能坚定，所以他的才干和所处的时机都容易使他免于咎害。■（艮下坤上） 谦：亨通，君子有善终。“谦”是有如同没有，充实如同空虚的意思。并不是本来没有、本来空虚，而是把所有当作没有，把充实当作空虚，并且始终如此。自己已经拥有，却处之若无；自己确实充实，却处之若虚，这就是谦。高大的山处在低平土地的下面，外在显出卑下而自行掩藏其高大，这是谦的象。止于义理而不敢稍有过分，顺从正道而从容谨慎，这是谦的意义。从来没有崇尚谦德却不能亨通的。谦是君子的美德。有如同没有，终究不能掩盖其所有；实在充足如同空虚，终究不能隐藏其实质，这就是所谓有终。天道下济，就是天道的谦；下济而成就生养万物的功业，就是光明。地道卑下而处在下面，就是地道的谦；承受上天而有所作为并随时运行，就是上升。光明上升，就是亨通的意义。天道减损盈满而增益谦下，寒暑往来、日月盈昃就是这样。地道改变盈满而流注谦下，高处日渐崩颓，低处日渐平坦，就是这样。鬼神使盈满者遭祸、使谦下者得福，行善便降下百种祥瑞，行恶便降下百种灾殃，就是这样。人道厌恶盈满而喜爱谦下，离开不仁而归向仁，就是这样。处在尊位而能谦逊，盛大的德行和至善之处反而更加光明显著。

译处在卑下的位置而能谦逊，他的德性反而高尚，别人也不能超过他。这就是具有谦德的君子能够善终的原因。地中有山，便是高处变低、低处变高。减损多余、增益不足，是因为物资多的应当减损，少的应当增益，以使自己的施予得到平衡。施予时有减有增而恰到好处，就平衡了。这就是取地中有山的象。初六以柔顺处在最下位，是谦而又谦的君子。有这样的美德，谁不会与他心意相交呢？得到人心拥护，再用这种力量去涉越险难，就没有困难。因此说涉越大河吉祥。“牧”是安置自身的处所。把卑下作为安身之处，那么行动或静止、说话或沉默，无不处于谦下之中。六二柔顺中正；柔顺，是具有能够谦逊的资质，又能使自己的谦逊合乎中正，符合至为恰当而不可改变的道理。所以能够凭谦德闻名于世，得正而吉。若不是内心真正领会了至理，能够这样吗？九三处在下卦之上，刚健得正，上下都依赖他，功劳很大。处在止的极点而又得正，就是止于义理、道德而不过分，是有功劳却能够谦逊的人。《尚书》说：“你只要不自夸，天下就没有人和你争能；你只要不自夸功劳，天下就没有人和你争功。”才能和功劳的实际本来就无法掩盖，因此能够有终而吉祥。六四的位置接近六五，君臣都有顺德，赞助辅弼，正道大为推行，没有什么不利。然而它上承六五这个柔中之君，下乘九三这个功劳很大的大臣。六四居柔而得正，属于顺体，能够放低自己的心态，好像不敢因此自我安逸，形成“撝谦”的象。“撝”是施展、布行的意思，也就是把自己的谦德曲尽地表现出来。六五有柔中之德，居于尊位，在上位而能谦逊，就会得到众人的拥护。谦逊便崇尚义理而不积聚财货利益，上下两个阴爻顺从他，形成“不富而能以其邻”的象。艮止在下，有止而不服的象。六五这个有谦德的君主不崇尚威武，也可能有人倚仗桀骜不驯而不来朝见，这时便适宜使用征伐。像汉文帝宽厚，吴王不来朝见，如果当时能够妥善处置，七国之乱本来可以预先消除。处尊位而能谦逊，便得到人心拥护；征伐尚且适宜去做，何况其他事情难道会有什么不利吗？上六处在柔的极点，是顺的极致，是能够凭谦德使世人闻知的人。凭谦德闻名，拥护他的人就多。但也有倚仗力量、不能用德行感化的人，所以说上六的志向还没有实现。率领拥护自己的众人前往纠正他们，就是有利的。六五是君位，说“利用侵伐”，便是不分远近都可以征伐。上六则只能征讨自己的邑国。坤有国家、邑里的象，所以说上六是拥有人民和社稷的人。征讨邑国，是不得已而使用军队；如果越过自己的邑国去征讨，便会放纵侮辱掠夺，流于恶行。六四以下各爻，都是用来辅佐六五的。六五的征伐由天子发出，所以说利用侵伐。上六虽隶属于六五，却处在六五之上，也是拥有土地的君主；征讨自己的邑国，其中包含向天子报告、向方伯请示。谦虽是贤者的事情，但与刚中之德所发挥的作用相比，仍有差距。人们心怀德行而归附，若同时还畏惧威势，才算完备。因此六五和上六都说到征伐。■（坤下震上） 豫：利于建立诸侯，利于出兵。“豫”就是和谐欢乐。从一卦的卦体来说，九四以刚健的德性得到上下各爻的响应，志向能够施行，于是人心和乐而响应九四。从上下两卦的德性来说，以坤遇震，是顺应而行动；上位者能够顺理而动，人心便和乐地响应他。所以卦名为豫。事情没有比建立诸侯和出兵更大的了；若没有得到人心的和乐，便不能有所作为。建立诸侯，就是把那些得到人心和乐响应的人立为诸侯；出兵，就是率领和乐响应自己的众人，前往纠正有罪之人的过错。像豫卦这样顺理而行动，天地也会如此，天地也会顺应它。何况建立诸侯、出兵，难道不能有所作为吗？天地正因为顺理而动，所以日月运行有一定的度数而不过分，四时运行有固定的节候而不差错。圣人正因为顺理而动，所以不用刑罚，百姓自然悦服。豫卦顺理而动，天地遵循这条道，圣人也遵循这条道，这是天下古今不可改变的道理。它所体现的时势和意义，可以说是极其重大。雷从地中发出而震动声响，气机于是和畅，所以形成豫的象。先王取其和乐之义而制作音乐，以崇尚德行。音乐的作用，是调节充实饱满之气，振荡血脉，流通精神，培养其中和之德，救治气质的偏颇。孔子说“成于乐”，《尚书》所说“掌管音乐来教导胄子”，也是崇尚德行的意义。“殷”是盛大的意思。祭献上帝、配祀祖考时使用盛大的音乐。初六与九四相应，九四处在六五之下而得到上下响应，是得时而主持事务的人。初六是阴柔小人，凭借九四的势焰作威作福，志得意满，沉溺于豫乐而不能自持，正是自取凶祸的道路。六二处在豫的时代，众人都沉溺于豫乐，唯独自己以中正自守，节操像石头一样坚固，不可改变。所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，六二具备这种品格。事情的苗头隐微而难以察知，必须是安静沉着的君子才能看出，躁动的人不能认识。六二节操坚如磐石，自然能够精研义理而达到神妙，不必等到一天结束便能看见端倪；凡事细微的苗头，都能得到正确判断，而且吉祥。六三不中不正，位置接近九四，仰望九四的富贵，沉溺于豫乐而自取悔恨。六三的悔恨，是由于悔悟得太迟，所以才有悔。阴柔的资质，没有看清事情的明察，没有决断的才能，沉溺于豫乐而不知道赶快悔悟，所以终于有悔，且无法挽回。自古以来权臣失败，凡是奔走于权臣门下却不能早早自行引退的人，怎么能够自我免祸呢？

译九四是使天下得到豫乐的人，天下人心的和乐，是由于九四；他有能够作为的才能，又遇到可以作为的时机，因此能够尽力施展自己的作为，收获很大。大臣到了这种地步，必须有至诚而悲悯的心，以忧虑国家和百姓为念；这样同类中的君子便会合而聚集，乐意受他任用，他以人事奉君的道理或许可以稍稍尽到。九四以阳居阴，诚信或许还没有完全达到，所以圣人用“勿疑”来启发他。诸葛孔明开诚布公、推行公道、聚集众贤、广泛增益忠良，和此爻有相似之处。六五处在豫的时代，以阴居尊，沉溺于豫乐，乘着九四的刚健，众人的心都归向九四，六五所处的是危险之地，所以形成“贞疾”的象。“贞疾”是腹心之疾；因为六五得中，所以虽有腹心之疾，却始终没有死亡。周赧王、汉献帝，似乎就是这种情形。上六以阴柔处在豫的极点，昏暗地沉溺于豫乐，迷失其中而不知道反省觉悟，祸乱的根基就形成了。如果能够恍然觉悟，迅速改过，以道义自立，不安于昏沉享乐的过失，便没有咎害。上六处在震动的极点，具有改过迁善的资质，所以圣人期望他“有渝无咎”，并赞许他能够进步。■（震下兑上） 随：元始亨通，利于守正，没有咎害。“随”是相互跟随的意思。初九以刚健下降于柔位，阳先倡导而阴必然应和；以震遇兑，是行动而喜悦，喜悦便相随，都是彼此跟从的意义。刚爻下降于柔爻，也正因此形成行动而喜悦。凡是各卦说到刚柔的变化，《程传》认为是由乾坤变化而来，《易本义》则认为是从其他卦变化而来。按照《易》中取法取象的规律来看，这些意义都应当从乾坤而来，《程传》的说法似乎更为长处。彼此相随，固然可以达到元始亨通；但只有合于正道，所跟随的才可以没有咎害。所跟随的若不正，便成为苟且迎合，虽也可以得到亨通，却会有很多过失。以相互跟随而达到大亨通、守正、无咎，天下便会随从它。所谓贞，是尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公相传的正道，是万古不变的定理。天下人的心各不相同，但共同归于这个道理；所以守正，天下便会随从。正如所谓“一日克己复礼，天下归仁”，也是这个意义。随卦的意义在于守正，可以说极其重大。时势到了应当作为的时候，泽中有雷，雷发动而泽随之。黄昏时进入宴息之处，是取雷藏于泽中的象，表示由动转静、随时休息的意义。初九，“官有渝”：官是主持、守持的意思，渝是变化。没有随从时是士，已经随从时便成为官，承担一件事情、守住一个职务，就是这个意思。士人就隐居以求实现自己的志向，做官就推行义理、通达大道；看一个士人所崇尚的是什么，处世方式就会不同。然而，所要跟随的人不能不选择，必须是信义足以维系天下人希望的人，然后才可以跟随他。比如孔明不跟随曹、孙一类的人，而跟随先主，这样所跟随的人合乎正道，就可以获得吉祥。既然随已经选得了合适的人，那么与他相交也必须出于公心，这就是“出门交公”的意义。无论是顺从还是违背，是认可还是否定，都必须顺应天下的公理，忘掉一己的私情；这样才能以道义相交，从而成就大事业。所以，因随从而建立功业，必须选择所随之人；与人交往，也必须慎重选择所遵循的原则。这是“随”的第一步，不能不谨慎。“随”的时候，最容易苟且盲从。六二靠近初九这个“小子”，被他牵系而随从他，就会失去九五所应当随从的“大丈夫”。这就是亲近眼前而忘记长远，舍弃正道而与邪道相交。《尚书》说：“疏远有盛德的老人，亲近顽劣的小童。”正是这个意思。邪正不能同时随从，从来没有既随从邪术又能随从正道，既取悦小人又能取悦君子的。所以上《象传》说：“系小子，弗兼与也。”其中的意义很深。六三的位置靠近九四这个“大丈夫”，被他牵系而随从他，就会失去与初九同体的“小子”。九四处在九五之下，承担当时的职责。既然已经跟随他，就会随着他的求取而没有得不到的东西。然而，必须“利居贞”：随从必须合乎正道，求取必须有正当途径；内不失去自我，外不失去合宜的人际关系，才是正道。否则，就成了权贵门下的鹰犬。九四的位置接近九五，权势已经很重；下方又与震动之体相应，因此下面会发动起来而随从自己。地位高、权势重而百姓随从他，所以求取没有不得到的；但由于势力逼近君主而取得人心，就容易产生嫌疑。若固守这种形势，正是招致凶险的道路。臣下处在这种情形，只要保存自己诚信而合乎道义的明确表现即可。所谓诚信而合乎道义之所以能够明察，是因为要忧惧恳切地尽到辅弼君王的忠诚，恭敬谨慎地遵守侍奉君上的礼节，勤劳尽瘁，九四只承担实际责任，而成功则归于九五，使人知道恩威都出自君主，与自己无关，这才是最高的明智，可以没有过失。否则，沉溺于恩宠享乐而忘记祸患的征兆，就是昏昧之徒。九五，诚信地对待美善。所谓“嘉”，就是善，指六二的中正。九五、六二都以中正相应，所以相互随从能够合乎道义。九五以刚健中正的德性信任六二的柔顺中正，这就是所谓“大亨利贞而天下随之”，所以吉祥。上六处在“随”的终极位置，已经能够随顺人心；人们又随着自己的行动，彼此牢固结合而不能解开，于是把它拘系起来，又进一步用绳维系住。周王正因为得到人心的归随，达到了牢固结合、不可解脱的程度，所以在西山举行亨祭，周王业的成就也由此开始了。“随上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。”《象传》说：“拘系之”，说明上六已经走到了穷极之处。上六处在“随”的终点，是悦的极致，只知道使人心悦服于自己。后来文王随从人心，却因此成为羑里囚徒，被拘禁捆绑，几乎不能免祸；但他最终仍然守住天地的大义，始终不改变臣子的节操。周人的德行可以说达到了至高的境界。人心归附于他，天命也归属于他，天下三分而有其二。这就是文王凭借“随”的至高德行，在西山举行亨祭。象辞说“上穷”，是说文王遭逢时运不善，到了被拘系的地步，也就陷入穷困了。遭遇这样的困厄却始终不改变节操，若不是文王具有至高的德行，是做不到的。■（巽下艮上） 蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

译“蛊”有败坏、混乱的意义。事情既然败坏混乱，就不能不设法治理，所以又有发生事情、承担事务的意义。此卦为艮在上、巽在下；刚柔各自停留在自己的位置，彼此不能交往。又表现为下位者卑下柔顺，专门苟且诡诈地随从；上位者如果苟且止息，也不能自强。上下交往不合乎道理，上下不相交以及交往不合乎道理，都足以造成败坏混乱。“蛊”的时势，说明混乱已经达到极点。混乱到了极点就重新得到治理，这是循环的道理。所以说“元亨”，天下已经出现了治理的契机。治理一世的蛊乱，不能沿袭旧有弊端，而应当进行非同寻常的改革，采取宏大长远的作为，并且要经历险难来完成。因此说“利涉大川”，是说前往承担治理蛊乱的事务。自古以来创业的君主、开国的大臣之所以能拨乱反正，必定备尝险阻艰难，预先确定规划和施政，这些都是“涉川”的意义。“甲”取开始的意义。“先甲”，是追溯事情的起始；“后甲”，是推究事情的终结。凡是做事，思虑审慎而达到三次，就是谨慎到了极点。“先甲三日，后甲三日”，就是说治理蛊乱的原则，必须追溯起始、推究终结，反复思考、审慎处理，把谨慎做到极致。《尚书》说：“慎厥终，惟其始终以不困；不惟厥终，终以困穷。”说的就是这个意思。天运到了蛊乱之时，就开始转向治理。人治理蛊乱，要推究终局并做到善始善终，是因为在开始时就谨慎，从而尽力维持世运之道，这就与天的运行相合了。人的谋划与天的运行，从来没有不彼此流通、相互配合的。山下有风，风回旋流动，就会使万物紊乱，所以形成“蛊”的象。没有风俗败坏而世道却混乱的。世道混乱，是由于风俗败坏。振作人民，使他们都趋向教典，这是改善风俗。培育德性，就是培育自己的德性，也是端正风教根本的方法。没有自己不正而能够端正别人的。蛊是前人的过失，所以各爻论治理蛊乱，都以父母为譬喻。初六没有治理蛊乱的才能，只是处在事情开始的时候，蛊乱还不深，治理起来力量容易发挥；因此有贤能的儿子，就能够治理父亲所败坏的事情，而父亲也可以没有过失。父亲的过失就是儿子的过失，儿子的功劳就是父亲的功劳，表现了父子一体的道理。事情的成败存亡都系于此。初六处在蛊乱之时，形势已经危险，但损害还不多，依靠贤能的儿子及时治理，所以最终吉祥。《象传》说“意承考”，意思是继承父亲的志意。“承”就是《尚书》所谓“丕承哉”的“承”，即善于继承父亲的志向，善于述行父亲的事业。父亲因为过失而造成蛊乱，难道没有悔悟之心和弥补过错的志向吗？初六治理父亲造成的蛊乱，是继承父亲的志向，并不是把这当成自己的私事。圣人把儿子的贤能善行归于父亲，用来作为教训，这其中的意义很重大。九二凭借阳刚而得中，上应六五的阴柔，治理它所造成的败坏，所以说是治理母亲的蛊乱。母亲昏暗而导致蛊乱，儿子应当凭借刚阳的才干来治理，却要委婉曲折地成全事情的根本，同时不失正道。如果只伸张自己的正确，纠正对方的错误，像这样坚持所谓“正”，阴暗的君主必然反过来猜疑他，蛊乱反而会更加深重。狄仁杰对待武氏就是这样：始终把姑侄、母子配享于宗庙，以此启发她的心意而成就事情。有人说：狄仁杰如果采用“贞”的做法，应当怎样？回答说：妇人不可以居于天子之位，“嗣圣”不可以改为“光宅”，唐朝天下不可以改成周朝。先儒胡氏说：应当在唐宗庙前拘捕武氏并诛杀她，这才是最大的“贞”。九三过于刚强而不得中，治理前人的蛊乱，有时会在施为上过度而失去适宜的时机，所以略有悔恨。然而刚正的才能最终仍然可以有所作为，弥补他的过错，因此没有大的过失。六四以柔居柔，柔弱过度；凭此治理蛊乱，就会犹豫畏缩，不能自我振作，沿袭旧弊，只会加重已经存在的过失罢了。所以前往行事就会见到困难。《象传》说“往未得也”，意思是用宽缓放任的方式治理蛊乱，就不可能把蛊乱治理好。六五以柔顺而得中，居于尊位，下应九二刚健而得中的贤者。九二能够以自己的德行承接六五的志向；“承”就是“意承考”的“承”。六五的志向在于得到贤才来治理蛊乱，九二能够凭借刚中之德承接这一志向，并辅佐六五有所作为，那么成功归于六五，六五就有治理蛊乱的美誉。上九看一时的人才所作所为，都认为不值得自己参与，所以不侍奉王侯而使自己的事业高尚。所谓天子不能使他为臣，诸侯不能同他交友。隐居以求实现自己的志向，以尧舜之道为乐，坦然自得，这就是他的高尚事业。他的清廉风范和高尚节操，足以使贪婪顽劣者受到感化，使怯弱者立定志气。所以《象传》说：“不事王侯，志可则也。”胸襟悠然，超然于万物之上，把不合义理的富贵看得如同浮云，这就是他的志向。难道不可以作为法则吗？■（兑下坤上） 临，元亨利贞，至于八月有凶。“临”是刚健临近柔弱。刚不断浸润增长，用来消退柔弱。凡是治理百姓，必须有端正百姓的方法；处理事情，也必须有处理事情的原则。君子面对小人，要使小人改变心志、趋向善良，否则就除掉他，这就是以道临之。正与邪不能同时并立，君子之道一天天增长，小人之道一天天消退。“临”有元亨的道理，但如果临人不以正道，就会涉及作恶，成为血气私欲的行为，不是君子至公无私、忘我的道。卦以兑遇坤，表现为和悦而顺应道理，这是天的德性。九二刚健得中，又有六五相应，这是王道。凭此面对小人、处理事务，就能大为亨通而合乎正道。天道运行四时，万物生长，培植或倾覆，没有什么不亨通而合乎正道的，所以大亨而合乎正道，就是天的道。“临”是十二月的卦，是君子之道正盛的时候。到了八月，就是遯卦，两个阴爻开始增长，小人兴盛而君子有凶。圣人说这些，不只是为了显示循环的道理，正是希望君臣上下在君子之道正盛时，就知道不久之后凶险将要到来。或许这样便能安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，忧劳警惕、奋勉戒惧的心一刻也不稍有懈怠，从而可以保全自己而不遭凶险。

译所以《彖传》说“至于八月有凶”，说明君子之道的消退不久就会到来；其中的实情已经显现在言辞中，令人凛然畏惧，垂示警戒的意义深远。泽上有地，地临于泽上，是从上临下的象。君子面对百姓的方法，不过是教导和养育两个方面。泽水从地中流出而无穷，君子教导百姓的心，也希望把这种教导无穷尽地施行下去。大地承载万物而无边无际，君子容纳、保育百姓的心也无边无际；一世的百姓，都希望教导他们、养育他们，使没有一个人不能得到合宜的位置，这就是君子的心。初九阳刚得正，有才能；又处在“临”的时候，有时机。才能与时机相合，看到卦中众阴爻，都是自己应当面对的小人，所以初九一律平等地临之。“咸”的意义极其精要：若对远者详尽而对近亲简略，重视亲近而忽略疏远，都不是“咸”。不分远近亲疏，都以公平之道来面对，这就是《尚书》所说的“不偏党反侧，而惟以荡荡平平正直为心”，孔子所说的“周而不比”，程子所说的“廓然而大公，物来而顺应”，都是“咸临”的意义。初九临下，不因远近亲疏而有两种心意，志在推行正道，而正道就是王道，所以吉祥。九二凭借刚健得中的德性面对众阴，没有比刚健得中更好的，所以完全实行“咸临”之道，与初九相同。九二与六五相应，是奉君命来临下施政的，因此形势尤其便利，处理起来也尤其容易，所以吉祥而无不利。“咸临”之所以吉祥而无不利，是因为众阴爻尚未顺从君命。君主，是奉承天命来安定百姓的人；臣子，是接受君主的命令并奉行它的人。小人所做的事情，只是残害善类、危害百姓而已；他们对于君主的命令有所不顺。九二上应六五，正是要指明他们不顺从君命的罪过，并以公平之道面对他们，所以吉祥而无不利。六三处在下卦之上，承担面对百姓的责任。它以阴居而不得中正，又属于兑，主口舌，喜悦显露于外，内里却空无所有，只凭巧言令色面对百姓。像这样面对百姓而失去正道，还有什么可利的呢？在“临”的时候，二阳旺盛增长，用来消退众阴；六三处在九二之上，形势已经逼近，消退也已经影响到它，它自己也知道忧惧。既然忧惧，就应改正过错、迁向善行，改变成为君子，不再有甘于取悦、苟且应付的过失，又有什么灾咎呢？六四柔顺而得正，下应初九刚健而得正，刚柔相应，并且各自守正；彼此相临，不是凭表面姿态，而是凭真诚、恳切、深至的心意，乐于相互交往。君臣、朋友之间的交往，能够彼此倾吐忠诚而忘却忌讳和猜疑，都是这个意义。比如公孙述弯腰曲背、恭敬屈从，马援却斥责他；光武帝放松头巾、举止简易而乐于任用人才，便得到了“至临”的意义，所以没有过失。六五知道九二是可以任用的贤才，于是委任他并推行他的道，这是能够以智慧面对下属，得到大君应有之道。六五以诚意任用九二，九二以道义侍奉六五，上下相交而德业成就，所以吉祥。上六处在“临”的终点，以厚道面对百姓，就可以把这种做法保持到最后。没有用刻薄的方式虐待百姓而能善终的。上六处在坤的极点，坤为地，是最顺、最厚的象征。所以，上六以厚道面对百姓，吉祥而没有过失。凡是以厚道面对百姓的人，没有谁不希望得到贤才来辅助自己有所作为。初九刚正、九二刚中，都是有益于百姓的贤人。六四与初九相应，六五与九二相应，都能够推行他们的道。上六虽然处在彼此不相应的位置，但它的志向从来没有不想借助贤才来有所作为的。所以《象传》说：“志在内也。”因为位置不相应，不能说已经实行，所以只说志向。圣人认为上六之道只是希望厚待百姓，因此推测它的志向在于得到贤才。■（坤下巽上） 观，盥而不荐，有孚颙若。伟大的观示建立在上位，以德性教化下位，这就是“观”的意义。坤遇巽，表现为顺；巽的九五以中正居于上位，四个阴爻仰望它。顺而以巽的中正之德观示天下，君师之道就完备了，德性与地位相称，成为伟大的观示。在上位观示天下之道，只有诚敬而已。大祭祀刚刚完成盥礼而尚未进献祭品，礼仪文饰还没有举行，在这个时候诚敬尤其深至。以这种诚敬之德观示天下，就能不说话而使人信服，不发怒而有威严；下位者诚心仰望并受到教化，这就是所谓笃厚恭敬而天下太平。天的道理，不过是阴阳罢了；阴阳变化不可测，就是神道。上天只凭神道作为观示，所以四时运行不会差错。圣人使所经过的地方受到教化，使所存之处体现神明，上下与天地同流；百姓每天迁向善良，却不知道自己为何如此，这就是以神道设教而使天下服从。风行于地上，鼓动万物，是“观”的象。先王观察风行地上的象，巡省四方而设置教化，以此观示天下。四方的土俗不同，人情也各异，先王施行教化总是顺应这些差异；所以巡省四方、观察民情来设置教化，四方就会像风一样受到鼓动，教化没有不能推行的。初六以阴居于最下，距离九五极远，对于九五阳刚中正、观示下民之道毫无所见，只能成为童子所见的观象，是愚昧小人的道。可以让他们遵循，却不能让他们明白，这是他们的常态。如果君子立志于道，却只有这样的见识，就可耻而且遗憾了。六二虽然与九五相应，但阴柔昏暗，不能从远处看见中正之道，只能仿佛看到一些似是而非的迹象，却没有真正所得，形成从缝隙窥看的观象。女子只求没有过失、保持仪态，只谈酒食，有闺门以内的修养，却没有境外的志向；能够这样，对女子来说就是正道，但哪里是大丈夫的道路呢？六三与上九相应，所以说“观我生，进退我生”；这里的“生”就是上九。古人称学士，多用“生”字，如文帝称贾谊、光武称邓禹，都称他们为“生”。上九以阳刚居于卦的上位，不承担时事责任；六三称它为“我生”，“我”是亲近他的称呼。上九进退都合乎礼义。六三处在下卦之上，承担百姓和社稷的责任。如果以观察上九来决定自己的进退，那么天下有道时，就以道义牺牲自身；天下无道时，就以自身来守护道义，而不会犯以道义去迎合人的过失。可惜六三不足以谈论到这个境界，杨素对待文中子，大概类似于此爻的意义。六四以阴居阴而得正，接近九五。九五以阳刚中正的德性施行礼乐教化，光辉发扬而通达四方，这就是《尚书》所谓王道平平、王道荡荡、王道正直。

译六四看见九五的光明而有所收获。所谓“观国之光”，六四与九五，都可以说是见道而能知晓的人。六四以观察九五而获得的道，作为以宾客礼遇君王的依据，接受任用，这才是有利的。六四对于九五，若按上下尊卑来讲，是臣；若因其道德而敬仰推崇，则称为宾。古人对臣下常称“宾”，《诗经》说“我有嘉宾”，就是这个意思。《象传》说“尚宾”，是崇尚尊贵的意思，告诫臣下不可把顺承奔走当作恭敬，而应当以礼义廉耻自我树立。九五紧密亲比上九；上九以阳刚的德性居于没有具体职任的地位，把尘土看得如同金玉，把微小钱币看得如同轩冕，是尊崇德性、喜好义理的君子。九五观察上九的德性而使自己成就，君子的德性如此便没有过失了。上九的德性足以滋润恩泽百姓；九五能够观察到这一点，用来完善自身，并施行于政事，推及天下，使民俗趋于善良，可以说是与人为善的君子。君主仁爱，没有人不仁爱；君主义，没有人不义。君主的德性盛大时，从来没有百姓不能普遍受到这种德性的影响。 《象传》说“观我生”而直接说观察百姓，是因为上下本为一体，上面怎样实行，下面必然效法。九五与六三既然都把上九称为“我生”，那么上九只应当说“观其生”，文义可以说极其明白。上九阳刚的才能足以有益于世，却没有出仕用世的责任；它的巽顺之性又专意于求入，圣人担心它退处太久，或许会失去操守来求得任用，那样损失就太多了，所以告诫它回过头来观察自己，必须与君子的道相合，这样才没有过失。君子是：被任用就出来做事，不被任用就退藏；安于义理和天命，没有羡慕外在事物的心。六四以阴柔之质能够观察国之光，六三以阴柔而不中正、居于下卦之上，若像上九那样只求独善其身，内心的志向必然不能平静。严格要求自己，并把这种修养贯彻到大观之道中，不怨天、不责怪别人，志向才会平静，这就是“观其生”的含义。圣人希望上九成就自身的用意，真是深远啊！《象传》说“观其生，志未平”，是说爻辞告诫它观察自己的作为，是因为它的志向尚未平静。所谓平，是有所确定，安稳地处于其中。戒惧与志向不平正好相反；能够戒惧，心就会存在而不放纵，志向常能平静；不能戒惧，就会放纵倾倒，丧失志向而不能平静。正如“遯世无闷”“不见是而无闷”“乐则行之，忧则违之”“确乎其不可拔”，都是志向平静的意思。孔子说：“道将要施行，是命运；道将要废弃，也是命运。公伯寮能把命运怎么样呢？”孟子说：“有时有人使它实行，有时有人阻止它实行；实行或停止，并不是人所能完全决定的。我不能得到鲁侯的任用，是天意；臧氏的儿子怎么能使我得到或失去任用呢？”如果我没有得到任用，难道我的志向就不能平静吗？凡是说到“志”的，多是指君子一类的人；小人不值得谈论志向。上九的志向，是道能够通达并施行于天下之后才去实行。圣人担心它受到外物牵动而不能坚持到底，所以告诫它。所谓“观”，就是在上位建立准则，足以作为下民的表率和规范。本卦九五以大德居于尊位，是“大观”处在上位。所谓大观，就是一举一动都顺合义理，而且深藏不露、形迹与道浑然化合，以大中至正之道观察天下。观察天下，就像《尚书》所说的“表正万邦”“皇建其有极”。所以卦名为“观”。“盥”是将要祭祀时洁净双手；“荐”是进献酒食来祭祀神灵。“盥而不荐”，具有肃穆庄敬的仪容，不借助声音和外在声色，就像所说的专心恭敬、修养自身，以敬意自我约束，威仪庄严而沉静如深渊。这样一来，谁不会诚心敬仰并归附于他的准则呢？所以说“有孚颙若”，下面的人观察他而受到感化。上天的神妙之道，也就是上天运行的事业，无声无臭，却使四时运行不差。圣人用神妙之道施设教化，所经过的地方就受到感化，所存留的地方就显现神妙，上下与天地同其流行。所以天下归服；这说明上天与圣人都有可供观察、效法的道。风行于地上，风吹拂万物，万物随风而倒伏，这是“观”的象。先王观察风行地上的象，于是按岁时巡行各地，省察四方诸侯，观察各地民俗的不同和所宜，并据此施行教化。这也像风吹到万物，万物便顺从风势一样。卦名“观”读去声，是表率、示范的意思；爻辞中的“观”读平声，是观看、瞻仰的意思。九五是大观居于上位，也就是所谓以神妙之道施行教化。六四以下各爻，都是观察九五之道。初六居于卦的最下方，距离九五最远，又以阴柔之质不能看得长远，所以是幼稚浅陋的观察，是小人的道路。愚昧细民终身沿袭这种道路而不自知，圣人的大道对他们来说本来就是日常如此，这有什么过错呢？但若是君子，就可耻可惜了。君子不必等到文王出现便能奋发兴起，难道也可以作这种幼稚的观察吗？六二上应九五，是观察九五之道的。阴柔居内而观察外面，形成从内部窥视的象；只从自身内部观察而专一顺从，这就是所谓必须敬慎、不违背丈夫的妾妇之道。女子守持此道作为正道，就有利。男子应当有包容吐纳宇宙的胸怀，有通达权变的作用；如果仿效妾妇那样窥视，只把局部顺从当作道路，那就太可耻了。六三居于下卦之上，阴柔而得正，又处于顺从的极点，是在进退之间都能顺应天下正道的人。所以能够“观我生”；“进退我生”，就是说观察自己的这一生，这个“生”就是自身。观察自身作用是通达还是阻塞，合于道就前进，不合于道就退处。六三可以说是审慎明白出处进退之道的人。所以《象传》说它没有失去正道。六四所观察的“国之光”，指的是九五。九五以大观居于上位，顺而巽，居中守正，以此观察天下；它的道德就是一国的光明。六四接近九五，观察九五而成就自己的德性，就可以辅佐世道、长养百姓。所以说“利用宾于王”。九五居于尊位，是臣民所依赖、用来作为准则的人，应当自己观察所作所为究竟如何。必须阳刚中正，足以表率天下，并具备君子之德，才没有过失；否则把恶行传播给下民，便会严重违背奉事天子、养育人民的道理。君主的德性足以成为世人的规范，百姓就会普遍受到这种德性的影响，风俗也会变善。尧、舜以仁率领天下，百姓便跟从仁；桀、纣以暴率领天下，百姓便跟从暴。民众德性的善恶，取决于君道的得失。所以九五“观我生”，应当从百姓那里观察自己的作为。“观我生”是自己观察自己；“观其生”是别人观察他。上九以阳刚居于一卦之上，是道德足以作为世人的师表、风俗的模范，却没有爵位的人。他的清正风节，人们没有不仰慕并把他作为法式的。必须具备君子之德，真正足以寄托天下人的希望，然后才没有过失。

译如果超过中道、失去正道，只是欺骗世人、盗取名声，又有什么值得称道的呢？推行道义、救济时局，是圣贤的心愿。道不能实行，却只做一国人所仰慕的表率，难道是圣贤的志向吗？像孔子感叹要乘船漂泊海外，孟子脸上显出不愉快，他们的志向本来就不能平静。圣人提出这些话，正是希望君主尊重并任用贤才，不可弃置不用，使人只能观察他们的作为。（震下离上） 噬嗑卦：通达，适宜施用刑狱。颐口之中有东西，叫作“噬嗑”。本卦上下都是阳爻，中间空虚，像颐口的形象。九四一条阳爻夹在其中，必然要咬断颐口中的东西，不过只能说是有东西间隔在中间。卦名叫“噬嗑”，是因为颐口中有东西，就不能不咬；咬了就必然能够咬合，按照正道咬断便能咬合，咬合后间隔除去，事情就通达了。咬得不合正道，即使勉强咬合，也还不能说通达。大体而言，外部藩篱成为中国的祸害，小人成为君子的祸害，异端成为正道的祸害；凡是人心被欲望牵动，使天理的根本受到累害的，都是间隔，也都是颐口中的东西。除去它，事情就通达了。“噬嗑”的含义，已经穷尽了宇宙间的事理。讼狱之事，也是治理教化中的一种间隔。审理案件能够恰当，达到没有诉讼可审、礼乐兴盛的境地，也就是噬嗑而通达的意义。本卦刚柔分布，行动而光明；雷与电相合而显明；柔爻得中并向上行，这些都是审理狱讼所需的才性和德性。所以说“利用狱”。有雷便有电，也是相合的意义。明确刑罚，整饬法令，威势与明察不可偏废。固然取雷电之义，但刑罚无不明白，法令便无不正当；民俗变善，治理教化兴盛，也就是噬嗑而通达的意义。初爻和上爻没有职位，是受刑者的象；中间四爻，是施用刑罚者的象。初爻处在全卦开始，罪过轻、过失小，有所惩戒便能改正，这是小人的福分，所以没有过失。上爻处在全卦终了，有怙恶不悛、把罪过坚持到底的意思，恶行达到极点、罪过重大而无法掩盖，所以凶。初九阳刚而得正，也有改过向善的才能；上九则放纵刚恶，发展到了极点。如果从阴阳上下的意义来说，初九以阳居正而在下，是怀有刑法意识的良民；阳刚居于卦上，则超然在法网之外而免于刑戮。不取这一层意义，是因为《易》的取义并不只有一种。小的惩罚可以成为大的警戒；恶行达到极点必然导致杀身，这对于垂范后世、树立教化的意义最为重大。六二柔顺、中正，具有治理狱讼的才德，所以治理他人而人人无不服从，如咬食皮肉一样容易。但所治理的若是刚强凶恶、好争讼的人，便难免遭到“灭鼻”；“灭鼻”的象，是因咬食皮肉而牵连到的。六二是贤者，只能说没有过失。若由圣人来处理，那么没有罪情的人不必把全部供词说尽；圣人不发怒，百姓却比面对斧钺还更敬畏；这种经过教化便改变、保存神明而潜移默化的作用，哪里只是没有过失而已。六三居于下卦之上，负有施用刑罚的责任；但阴柔而不中正，又处于震动之体，容易轻率躁急，才德不足以治理他人，因而他人不服。腊肉是难以咬断的东西，遇到有毒之物，就会因难以咬食而感到痛苦，不敢轻易下口。所以开始时略有吝，最终却没有过失。六三处于震动之体，容易改过；居阳位而与阳爻相应，最终能够振作拔擢自己，不会以恶行终其一生。九四所要咬断的是初九，所以成为咬食带骨干肉的艰难。九四处于离明之体，又以阳居阴，不至于过分刚强，具有获得金箭的象，含有刚直的意义：不因威势屈服，也不被利益诱惑。圣人担心它把苛细查察当作智慧，因而过度明察；又因以阳居阴而让人怀疑不正，所以告诫它在艰难中守正才吉。不能把明察觉悟化为自然的德性，而牵涉到不正，德性就还没有光明。六五居于尊位，下有九四这位阳刚的大臣辅佐，帮助它咬除天下的间隔。它象征咬食干肉，获得黄金。黄色表示自身的德性合于中道，黄金表示九四以阳刚之力辅佐。君道以刚健而居中为贵；六五虽得中，但本体柔弱，又以阴居阳，容易被疑为不正，若因此滋生天下的间隔，危险就很大。所以告诫它守正，并时刻存有危惧和戒厉之心，唯恐一念不谨慎，给四海留下忧患；一天不谨慎，也可能造成千百年的祸患。这样做就没有过失了。然而，凭借中正的德性而亲近明主，知道正道可守，能够谨慎地防微杜渐；这也是凭他的才德努力便可以达到的。因此说“贞厉无咎”，是说这样才合乎适当的道理。（离下艮上） 贲卦：通达；小有利于有所前往。坤卦的中爻与乾卦的中爻相交成为离，形成内卦的文饰；乾卦的上爻与坤卦的上爻相交成为艮，形成外卦的文饰。其他卦本来都是不同事物相杂而形成文饰，但内卦装饰于内而显文明，外卦装饰于外而显光辉，这与贲卦的含义尤其贴切，所以命名为“贲”。致力于文饰，也可以获得通达，是使所文饰的事情通达。若没有真实德性显著呈现，就不能有大的作为，只能小有利于有所前往。柔爻来到内卦以文饰刚爻，所以通达；以刚为主，再用柔来辅助，就是善于运用刚强。分出刚爻上行来文饰柔爻，则以柔为主，虽然用刚来辅助，最终也不过是退缩歉然而已。这是依据卦的才性和德性来说的。刚柔交错，是上天垂示的形象，也是自然形成的文理。观察这种文理以考察时势变化，凡是推演历法、观测天象、授予时令、裁成万物、辅相天地，都是它的作用。文明而知止，是人文。六十四卦、三百八十四爻，用这一句话可以概括。它类似于《诗经》的“思无邪”、礼的“无不敬”、书的“允执厥中”一类的话。天文，是天的道；人文，是人的道。人的道本于天的道，而天道正是用来成就人道的。上天排列常典，告诫我们奉行五种典章；五种典章都敦厚了吗？上天安排礼序，由我们制定五种礼制；五种礼制都合宜了吗？

译上天以德者受命，五种服饰都彰明了吗？上天讨伐有罪，五种刑罚都施用得当了吗？这些都是观察人文，以教化成就天下的作用。山下有火，万物受到照耀而生出光辉，这也是贲。但它不能远及折狱之事；不是明德能够远照的人，做不到这一点，所以只能用来明察各种庶务。初九以阳刚得正而居于下体，处在贲的时势中，形成“贲其趾”的象。装饰自己的脚趾，就是能够舍弃不合正道的车子而安于徒步。伊尹在有莘之野耕作，却以尧舜之道为乐；不合义的、不合道的，他不接受。即使把天下的俸禄给他，他也不顾；即使把系有四匹马的车子给他，他也不看。这一爻可以与他相当。六二“贲其须”；“须”是等待，等待上位的人能够采用自己的道，然后才奋起有所作为。六二具有中正之道，处在贲的时势中，上方没有正应，却能以文明中正之道文饰自身而不求别人知道。初九有长久前往而不回头的志向，六二有审时而动的德性；任用它就出来做事，不任用它就退藏，六二具备这些特点。九三阳刚得正，居于下卦之上，上与六四相比；六四居阴而得正，两者各以阴阳之正相互配合而形成文饰。六四居于上卦之下，受到六五掌握任用；九三与六四相互文饰，有求必得、有欲必遂，得到文饰而达到“濡如”的状态。处在贲的时势中，君子以质朴正直、崇尚义理作为文饰，这是贲的真实；小人以外表严厉而内心怯弱作为文饰，这是贲的虚伪。六四虽然居正位，但本质阴柔，或许不能始终依循正道侍奉君主，反而会顺从世俗、迁就迎合。九三的操守若稍有不足，不被它改变的人就很少了。圣人表示，努力守持正道就吉祥，最终没有人能够凌辱他；其中告诫的意义很深。六四与初九是正应；初九是草野中的贤才，六四是居于适当职位的大臣。明确荐举贤能，安排在各个官位上，用贤才来辅佐君主，尽到大臣的职责，这是六四的责任。初九在下位守正，可能认为六四正与九三相互文饰，便不屑于主动求仕；它自负道德高尚，不愿被世俗任用。六四此时俸禄、地位、荣宠都有余，但大臣应有的功业却不足，所以像白色绢帛一样朴素，却没有得到应有的文饰。六四对待初九，如果像白马飞驰那样急切地求贤，不把他当作仇敌，而把他当作婚姻亲家，那么人们最终就不能责怪它；如果因嫉妒憎恶贤才，使自己不能容纳他，那就会把他视同仇敌。别人有才能，就像自己拥有一样；别人贤明圣智，内心便喜爱他，这就是对待婚亲的心。圣人对六四既告诫不可把贤才当作仇敌，又勉励它应以婚亲相待，其中垂示戒诫的用意真是深远。六五居于尊位，而位置在上九之下，是能够以礼谦下对待上九的人。“丘”是高丘，“园”是艮止之象，也是上九所止居的地方。古代用束帛加上璧玉来聘请贤者；六五以礼谦下对待上九，形成“贲于丘园”的象，也形成束帛微薄整齐的象。“戋戋”有整齐、恭敬的意思。初九、九三、上九都是阳刚的贤才，处在贲的时势中，却没有一个与六五相应。上九仍然保持朴素无饰，因此六五虽然以礼谦下聘请它，却还不能与它共同居有天下之位、治理天下之职。这是因为六五以阴居尊，根质柔弱；而艮的德性是止，又有苟且自止的心，满足于小康而没有大有作为的志向。所以贤者没有被任用，对六五来说是可惜的。然而它求贤的心意能够如此，君子就不必担心不来。 《杕杜》这首诗，正是圣人因此记录下来的。燕昭王以礼对待郭隗，乐毅便应聘而来；晋睿宗亲自去拜访顾荣、贺循，温峤、卞壸等人也都乐意被任用，最终能够使弱小的燕国强盛，并保全江东，这就是最终吉祥的意义。上九以阳刚居于贲的极点，超然脱离于致力文饰之外，以真实德性和实际行为约束自身，不借助外在的追求，能够穷尽贲道。因此，在立身之道上采取纯朴无饰的“白贲”，便可以无愧，所以没有过失。《象传》说“在上位而得志”，也是思考“有恒”之意。贲卦六五爻辞说：“装饰丘园，送上少量束帛，虽有吝惜，最终吉祥。”《象传》说：“六五的吉祥，是因为有喜庆。”六五以柔顺中正的德性，处在贲饰之时而居尊位；其位置接近刚爻，但居中却有所隔。贲卦之时，虚饰多于实际德行，所以卦辞说“小有利于有所往”。上九凭刚阳之才居全卦之上，却不担任具体职事。艮为山，又有居上的意义，这是贤者止居丘园的象。六五亲近其下的上九，以尊敬的态度事奉他，有用束帛先行礼敬而往见的意思，所以形成“贲于丘园，束帛戋戋”的象。束帛，是礼敬贤者的礼物；“戋戋”，是整齐少量的意思，都是贲饰之象。六五能够这样做，也就可以了。然而初九以刚健得正，处在卦的最下方，舍车步行；所舍的车，就是六五的车。九三以光明之体、刚正之德自处，又不与自己相应；它虽然知道尊敬礼遇上九，却使上九保持朴素本色，不用禄位爵秩来装饰其身，也不把他置于自己手下使用。这样看来，六五是否只是把礼文上的装饰做到末节，而真实诚意还没有完全达到呢？不能和贤人君子共同享有天位、治理天职，作为君主之道仍然不足，这就是“吝”的原因。然而，尊重贤者、喜好士人的心意虽然还不够，但对于礼敬贤者的礼节却不敢废弃；这与轻视贤者、抛弃礼法、妄自满足而无所作为的人，距离还很远。贤者有时只取其长处，接近他以实现自己的志向，成就小康事业，所以最终吉祥。说“终吉”，是说开始虽未必吉祥，最终应当吉祥，其中的判断本来就有斟酌。六五是才德居中的君主，可以上求也可以下接。光武帝对严陵，忘掉权势而叙朋友之交，甚至和他同寝；但师保之位严子陵没有接受，只能使他保持“白贲”。邓禹、冯异等贤人和光武帝共同周旋，最终成就东京的治化，这就是“终吉有喜”的意义。■（坤下艮上） 剥：不利于有所往。

译“剥”就是剥落、剥除。众阴剥除一阳而使其离去，正如小人想掏空、灭亡君子的国家。事情到了这种地步，君子节制自己的德行、避开灾难，尚且担心祸患出于意外，自身不能保全；若还要有所往，就会白白牺牲生命，而国家的危亡也无法挽救，又有什么利处呢？以坤遇艮，就是顺应时势而止；观察卦象，便知道应当如何处置。君子重视消息盈虚，所以处在剥卦时能够合于天道，因此称为“天行”。山附着于地，有山体倾颓剥落的象；但对下方来说，山地也因此厚重。居上者能够厚待下民，所居的位置就安稳。保全国家的方法，只在厚待下民。厚待下民没有别的办法，不过是把百姓所想要的给他们聚集起来，把他们所厌恶的不要施加给他们罢了。卦体有床的象，床是身体安处之所；床被剥坏，身体就不能安定。小人剥害君子，使君子不能安身，这就是“剥床”的意义。床足处在最下方，是人用来行走的部分。初六从下面开始剥落，形成“剥床以足”的象；脚被剥坏，就一步也不能自行前进。君子若一步都不能自行前进，一旦之间便不能自安。“贞”是扶持宇宙、安定国家的正道。蔑视它，就会在上败坏君德，在下损害民生，招来凶险，排斥中正之道。凡是国家赖以成为国家的根本，如果把它们一一清除，就是蔑视正道的意思。到了这种地步，国家灭亡，小人又怎么能够独自保全自己的富贵呢？像朱晦庵、蔡西山、真德秀、魏了翁这些贤人，都被禁锢、排斥、贬逐，没有得到丝毫宽贷。宋朝的国势已经不可挽回，而韩侂胄、贾似道之流最终也不能免于杀身之祸。圣人把凶祸说成小人自取的祸患，其垂示后世的训诫极其明显，是万世都应当深切警戒的。辨析床的上下部位，取这个象，也有划分界限、隔绝彼此的意义。虽然处在群阴剥阳之时，其中仍有分辨和隔限的不同。自六二以下，都是剥害君子、蔑视正道的；六三却不和他们同党，反而成为君子的帮助。《象传》说“没有同党”，是说有辨别之义；所说的凶，也成为小人自取的祸患。六二没有同党，所以六三剥除小人的行为得以无咎。六三处在群阴之中，上不与象征“剥床以肤”的六四相同，下不与蔑视正道的初六、六二相同，唯独与上九的阳刚相应；它离开邪党而跟从君子，卓然独立，自守其善，在立身处世之道上可以无咎。六三可说是善于选择同伴了，但不说吉，是因为剥卦之时群小凶恶喧嚣，国势衰败，正值难以着手挽救的处境。上九像支撑即将倾倒大厦的一根木头，六三则像群枭中的孤凤；能免于杀身之祸已经是幸运，又哪里敢奢望吉祥呢？六四接近上九；上九是处境孤危的君子，六四则是得时得志的小人。床被剥落而深入人的肌肤，就是切近的灾祸；国家形势到了这一步，也确实不可挽救了。裴延龄、李林甫酿成李唐无穷的祸患，而张九龄、陆贽等人知道退处自保，最终不过遭到贬谪流放；像阳城那样喋喋不休、痛哭号叫，又想做什么呢？从五个阴爻彼此依次相连来说，是贯鱼之象；从众阴在下、一阳在上来说，是宫人承事夫主之象。六五本来率领众阴去剥除一阳，而且处境比六四更加接近灾祸。圣人忧虑得深、考虑得远，于是略去他们积恶的罪责，开启他们迁善的机会，针对他们内心最想得到的东西来告诫，说小人剥害君子，不过是想求利于自己罢了。他们不知道君子一旦全部离去，国家就不能保全，而小人的祸患也会立即到来，那又有什么利处呢？如果能够整饬内心、改正行为，以忧国忧民为志向，与君子同心同德，就会得到君子的接纳，如同宫人受到夫主的宠爱。这样一来，混乱可以重新得到治理，危险可以重新转为安定，国家能够长久保全，凡是曾经效过一时微劳的人，也都能与国家共同享有安乐，没有什么不利。圣人打破群邪放纵欲望的深重蒙蔽，用天理自然的利益来诱导他们，其扶持世道、树立教化的心意深切极了。所以说：“圣人的真情显现在卦辞中。”剥卦将要剥尽时，一阳独存于上，而且还能重新生长，形成“硕果不食”的象。到了这一步，君子的危险就像一根头发牵引千钧重物；这个硕果关系到天命的去留、人心的离合、世道的升降消长，又是一个转机。乱到了极点，人心思治，众人愿意拥戴君子，想依靠他使百姓活下去、挽救即将倾覆的国势，于是上九君子有“得舆”的象。群小人必定想把上九剥到极点而彻底除去；一阳居上，覆盖保护下方，形成“有庐”的象。剥落并除去它，就是自己剥掉自己的庐舍。庐舍被剥掉，就没有遮蔽保护之处，自身也不能生存。到了这一步，小人损害君子，不仅祸及国家，也是在自害其身罢了。《象传》说“民所载而终不可用”，也是“三年欲为东周”的意思。■（震下坤上） 复：亨通。出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复其道，七日来复；利于有所往。“复”是阳气在下方重新生长。它本来就是自身固有的，并非从外面来到，只是被阴气遮蔽消耗，到了这时才重新显现，所以称为“复”。天道的盈虚消息，万物的生化盛衰，以及人心纵恶到了极点以后天理重新萌发，都是这个意思。以天德为主而由义理发挥作用，自然有可以亨通的道理。震的德性是行动，坤的德性是顺从；以震遇坤，就是行动而以顺道运行。行动而顺道运行，就是依天道行动；依天道行动，天下便会大为响应，等待君志的百姓会拥戴他，如同解除倒悬之苦，出入自然没有阻碍。道义相互感应，凡是怀有明德、新民之学、想建立些许功业来有益于世的人，谁不气息相求、声气相应，彼此共同有所作为呢？朋友同类前来，是跟从应当跟从的人，而不是出于私下结党，有什么灾咎呢？自姤卦一阴开始产生，逐渐消耗阳气，到这里经过七爻又重新出现，这就是“反复其道，七日来复”；圣人欣喜庆幸的感情，已经溢于言辞之外。阳德正要亨通并趋向治理，也是天运循环的结果。凡是混乱败坏到了极点，君子无从施展自己的道，甚至不能保全自身，只是元气衰弱而还不能安定，并不是上天要使世道混乱。

译以纯正的王者之心，施行纯正的王者政治，使天下人的耳目焕然一新，使天下人的心志归于一统，正是这个时候，所以利于有所往。商汤继承旧有制度，周武王的政事因循旧典，都符合这个道理。商、周以后，都是用弊病替换弊病，苟且迎合风俗，不能恢复二帝三王的善政，是不明白“利有攸往”的意义。生长、成长、收藏，没有不是天地之心、造化之妙的表现，片刻也不会停止。大到一气的运行，小到一物的微末，没有不是如此，只是在收藏诸用的终点、仁德显现的开端上较容易看见罢了。恻隐、羞恶、辞让、是非都是人的本心，只是在看见小孩将要掉进井里而惊惧怜悯时较容易看见罢了。天道与人道是同一个道理，并无分别。雷在地中，也有复的象。先王在冬至闭关，商旅不得通行，君王不巡视四方，是以安静为主。行动而以安静为根本，就是依天道行动，行动便无不恰当；这也是人心复归正道的意义。初九一阳重新生长，处在卦的最初，含有“不远复”的意义。过失尚未离正道太远便开始复归，就不会造成内心的悔恨；还没有远离正道就能复归，可以不至于悔恨，大概可以没有罪过和悔恨。文王所以能够与天同德，是有过错而不再犯；颜子所以接近圣人，也正是这个道理，因此“大吉”。用这个道理修身，从此可以保全天德；用它建立政事，从此可以纯粹合于王道。人的品类大略有四等：圣人根本没有失去正道，是上等；不远就能复归，是次等；远离正道以后才复归，又次一等；流于邪恶而不能复归的人，才是下等。人的禀赋各不相同，刚健之德胜过柔弱之德的，多属于君子；柔弱之德胜过刚健之德的，有时会流于奸邪而自己不知道。六二具有柔顺、中正的德性，在复归正道方面本来是美善的。但只说“吉”而没有达到“元吉”，与初九相比仍有差别。“休复”的吉祥，也接近初九，是受到其德性熏陶而趋于善的人；否则六二的立身如何，还不能确定。孔子回答子贡说：“居住在这个国家，就侍奉其中贤能的大夫，和其中仁爱的士人交朋友。”这也是六二“休复”的意义。六三为阴爻而不中不正，处在复归之时；上面亲近六四，是能够中道而独自复归；下面接近六二，是休复而亲近仁者。六三处在两者之间，难道唯独没有激励自己、思考为善的心吗？大概它的认识有时能够达到，但仁德不能长久守持；屡次有所失，也屡次复归。其本质属于行动之体，行动而归于善，所以处在复卦时复归的时候较多。除去其中不中不正的地方，最终归于中正，就是“频复”。这已经接近放纵欲望，若只顾危险，便会和愚昧不肖之人同归。因而虽有危险，却能改过，最终站立在无过之地，所以无咎。所谓无咎，就是善于补救过失。六四的位置没有居中，但爻辞说“中行”，能够守正，说明可以求得中道。下面与初九相应，以初九的刚正来补助自己的柔正；处在复归之时，志向复归正道，可以没有偏失。六四在中行之中是独自复归的。说“独复”，是为了区别于六三的屡次复归。气运刚开始转变，阳德还很微弱，要拨乱世而使其复归正道，非有阳刚之才不可。六四属于坤体，纯阴，守身从道可以做到，但建立功业、裨益世道却未必，所以不说吉。它在上面亲近六五，却不说“同复”而说“独复”；六五居君位，六四居臣职，不敢以同类相比，借此严格君臣名分。六五以柔顺中正居尊位，正值复归之时，却没有阳刚之应可以共同大有作为，所以返回中道而自我考量。估量自己的才德，不敢过度施为，敦厚地复归正道，就可以没有悔恨。汉文帝在礼乐方面谦让，光武帝以柔道治理天下，亲身追求少犯过错，使风俗达到小康，志向不过是成就两汉的事业而已。若与三代圣王相比，以天德通达王道，使百姓富裕而受教育，使一代社会达到仁义礼乐的盛盛之治，与天下共同复归正道，那就相差很远了。上六“迷复”，就是所谓把危险当作安稳、把灾害当作利益、以导致灭亡的原因为乐。它阴暗而没有察知事理的智慧，柔弱而没有体行天道的仁德，天德已经熄灭到了极点。复归到了极端，复道也就终止了。蒙蔽固守得太深，自我反省、自我更新的念头不再萌发，所以凶险并有灾祸，灾祸及于自身，已没有保全自己的道理。让这种人领兵作战，最终必有大败；对其国君来说也是凶险，因为君主不能选择将领，等于把国家交给敌人。坤为众，有军队之象；此爻居上，有统率众人的象。国家的大事在于战争，更不能不慎重。贾似道在江上失败一次，宋人航海逃亡，最终导致灭亡。圣人的告诫已经明显得到验证。至于十年不能出征克敌，便会给国家留下无穷祸患，最终无法挽救。■（震下乾上） 无妄：大亨通，利于守正。如果不是正道，就有灾祸，不利于有所往。真实的德性合于天道而没有间断，称为“无妄”。乾的初爻交于坤的初爻，得到震，形成刚健之气从外而来、主宰于内，于是真实的德性就在自身。以震遇乾，是行动而刚健，能够不被私欲邪念所间隔，并且坚持到底。这就是所谓把仁德作为自己的责任，直到死后才停止。九五刚健而居中，下方有六二相应，以柔顺中正应刚健中正，是应当相应而不是私下亲比。刚健之气从外而来并主宰于内，体无不具；行动而刚健，刚健居中而有所应，用无不当。体用兼备，内外相合而达到盛大，就是无妄的意义。有了这样的实德，施行于世，往哪里不能大为亨通呢？但一定要合于正道。正，是天命和人心的准则，是时中至善之道，是无妄的本体。若只是依稀仿佛地接近义理，似是而实非，就与无妄之德相距很远，所以有灾祸而不利于有所往。人道必定以天道为根本，而天道正是人道的依据。大亨通而守正，是天道；不是正道，就违背天道，天也不会保佑它，所以不可有所行动。天下雷行，天理按时显现；雷霆激发万物，风雨滋润万物，日月运行，寒暑交替，四时运行，万物生长，都是无妄之道。

译先王取法于此，扩大并建立政教，顺应时令而养育万物，尽到代替上天治理万物的责任，参与天地、赞助化育，这也是无妄的意义。初九阳刚而得正，具备无妄之德的体用。凭此而有所往，就是合于天道而行动，所以吉祥。向上可以得到君主信任，向下可以得到百姓拥护，对内顺从父母，对外取信朋友，这就是《象传》所说的得志。六二柔顺中正，能够顺应无妄之道。在耕种之时就要求收获，在开垦荒地之时就要求成为熟田，便含有私心期待。不在耕种时求收获，并不是不要耕种收获；不在开荒时求熟田，并不是不要开荒成田，而是只做应当做的事，不存计较利益之心，先经历困难而后收获，先做事情而后得到结果，端正自己的道义而不谋求利益，明白自己的道理而不计算功劳，这就是仁者的作用。所以利于有所往，《象传》说“还未富裕”，意思已经很明白。六三处在无妄之时，却失去无妄之德，遭遇意外灾祸，称为无妄之灾。比如有人把牛拴在这里，牛被过路人牵走，邑中之人反而遭受灾害。六三居下卦之上，有治理民社的责任，所以有邑的象。六二具有顺德，居于六三之下，又上应九五，于是牛系在邑中却被行人牵走。《象传》说，六三不中不正却与九五相应，贤人君子舍弃身边亲近的人而远远依附别人；对六三来说，这是失道，得到的帮助很少。帮助少到极点，亲戚也会背叛它，这就是它的灾祸。《象传》说“行人得到牛，邑人遭灾”，意思是行人既然得到牛，邑中之人就不能不遭灾；行人自有得到牛的原因，邑人自有失去牛的原因。这是在追究邑人失牛的缘由，说明灾祸是六三自己招来的。九四为阳刚却居位不正，是可以共同为善、也容易流于作恶的人。处在无妄之时，内心所存、身体所行只要有丝毫差错，就会流于妄而自己不知道。上面亲近九五，凭乾卦刚健的资质勉励自己走中正之道，这是它本来能够做到的；下面亲近六三，以阳爻不中正苟且同于阴爻不中正，也很容易如此。圣人担心这一点，所以勉励它使心中所存、身上所行专一于贞正之理而不改变，这样就可以无咎。贞正之理本来就在我自身，不是由外界熏染而来，反身求取便在那里。这就是《象传》所说“本来固有”，也是“道不远人，我欲仁，斯仁至矣”的意思。九五以乾卦刚健中正的德性居尊位，德性与职位相称，道与时势相合，是无妄之至。如果在这样的状态下有疾病，就是无妄之疾。九四刚健却不中不正，六三柔弱却不中不正；一个列在君位之下，一个居于下卦之上，放纵自己的偏邪恶行，妨害政事、损害治理，都是九五的疾病。唐虞时代的驩兜、共工、三苗，就是这种事情。只要懂得任用贤能、安定百姓的道理，并且同时实行到极致，又有什么忧患、什么病患不能自行消除呢？禹整顿军队、振作军旅，舜广泛施行文德，于是有苗归服，这就是“不用药而有喜”的验证。上九阳爻不得其位，却居于刚健之极；下方与六三相应，而六三以阴爻不中不正居在行动之极。处在无妄之时，以刚健达到行动的极端，又因行动达到刚健的极端，都是走向穷极的道路，灾祸也正是自己招来的。君子衡量德性再前进，估量时势再行动，那么进退的机括掌握在自己手中，进退施为都会有余裕。■（乾下艮上） 大畜：利于守正；不靠在家中吃饭而食禄，吉祥；利于涉越大川。刚健、笃实而有光辉，就是自身具有这些德性，所以称为“大畜”。乾体刚健，艮体笃实。刚健就能努力行善而不屈服于物欲；笃实就不轻浮外驰，并且坚持到底。内心蕴藏真实的德性，外在显现光辉，美善、广大、圣明、神化都可以逐步达到，所以称为“大畜”。上九以刚爻居上，其德性在于止，止于应止之处，不被权势地位所动摇；自处之道高而不下，有壁立万仞的气象，若不是具有圣贤的大正之德，不能做到。六五居于它的下方，是能够以礼节屈己礼待君子的人；若没有君主大正的德性，又怎么能知道有贤德之人而尊崇他呢？按孟子所说，上九就是不召而来的臣，六五就是很有作为而亲自去求贤的君主。

译《尚书》说：“王向箕子咨询。” 若不是箕子贤明，就不能使武王前来访问；若武王不是大正的元后，又怎么能对亡国之臣降低身份、施以礼敬呢？汉光武帝对严子陵，也差不多合于这个道理。刚健如果失去节制，就会成为天下的大害；应当用德性止住它，而不能只靠武力。成汤十一征而天下无敌，文王、武王一怒而使天下百姓安定，都是大正之德。大畜必定利于守正；不正就是邪谋小道，不是大畜。明德、新民，是兼具体用的学问；应当把天下的事情作为自己的责任，而不能只在家中食禄，这样才吉祥。六五屈己居下而礼敬上九，也有养贤的象。有大畜之德的人，必定利于大有作为；一个人的才华或德性各有所成而已，若要涉越大川，反而未必有利。六五向下与九二乾体相应，是应合于天；其德性在于止，顺应天道而安于所止，于是以义理处理事务，具有保全天下的气象，足以完成一代事务并建立万世规模。天在山中，有大畜之象。广泛记取前人的言语和往事，以蓄养自己的德性，是君子大畜的方法。前言往行中的道理，就是我心中的道理；广泛识取，是用来蓄养我心的德性。广泛识取而不蓄养德性，所知道的就只是供口耳谈说的浅陋材料，没有实际用途。所以，不广泛识取就不足以蓄养德性；但广泛识取之后，又不能不蓄养德性。先在心中明白道理，知道应当前往的方向，然后努力实行以求达到。格物致知、诚意正心、修身，并以此作为齐家、治国、平天下的根本，圣学的全部功用，一句话就可以概括。初九属于乾体而得正，锐意向上进取。六四在上方，以阴爻得位，是窃居职位的匹夫、妨害贤能而危害国家的人。若初九凭乾刚锐气前进，以为功业可以立即建立，就会有危险。到了这种时候能够停下来，就能收放运用，机括掌握在自己手中，行动不至于穷困，这才是有利。爻辞不说“不利”，却说“往而利己”，因为如果前往不利，最终便不能前往。“利己”是说以保全自己为利，但并非就此停止。乾刚本来不是居于下位的东西，大畜也没有永远畜止它的道理；正如尺蠖屈曲身体是为了伸展，龙蛇蛰伏是为了保全自身。初九的“利己”，正是为了成为将来不停止进取的基础。九二乾刚得中，才德足以担当天下重任。上面与六五相应，处在大畜之时，阴阳因不是同类而彼此畜止。六五阴柔，如果只知停止而不能任用贤能、谋求治理，便不能成就长远宏大的事业。九二有刚健中正之道，却不能在世上施行，形成车子脱掉车轴而不能行进的象。车是承载重物、行走远方的器物，车轴脱落就不能行进。九二想把天下之事作为自己的责任，而六五不能任用它，过错在六五，九二的中正德性有什么可责怪的呢？九二应当怎样处置自己？应当以身殉道，收敛才德而等待，知道有义有命，这样就可以了。九三以乾刚居健之极，刚健达到极点就锐意进取。上九以阳刚居畜止之极，畜止达到极点就没有什么可再畜止的了。并且在大畜之时，异类能够相互畜止，同类则彼此相从。所以上九在前面率领，九三在后面跟随，志向相同、道路相合，共同有所作为，形成良马追逐的象。像九三这样的人，不必担心不能有所作为，所担心的是依仗才力刚健，过分追求作为，以为天下没有难办之事。这样就不是以义理处理事务，造成的祸害反而不小。所以告诫它，利于在艰难中守正，并且每天练习车马防卫。处于艰难而守正，就常存不敢轻率的心；每天练习车马防卫，就使自己熟悉足以有为的才能。开始时谨慎，最终坚持，察看时机而行动，做那些顺势即可完成的事，这样便利于有所往。《礼记》说：“推行于东海而准，推行于西海而准，推行于南海而准，推行于北海而准。”这就是本爻“利有攸往”的意义。内卦被外卦所畜，若以主内卦乾体的刚健来说，是以不喜爱放纵的方式畜养其善；若以主外卦艮体的笃实来说，是以善来畜止不善。道理涉及宾主关系，所以言辞各有归属。一方面勉励人向善，另一方面告诫人不要作恶，《易》不能拘泥为固定典要，正是如此。六四所畜止的是初九。初九处在最下方，尚未被恶念牵动；六四以柔顺而守正来止住它，形成给小牛加横木的象。天下的事情，在细微处谋划就容易用力，等到显著之后便困难了。古人之所以在未乱时制止乱，在未危时保全国家，就是这个道理。在尚未作恶时止住它，就没有恶可以再止。所以上吉，是在人的过失尚未萌发时便加以戒惧，也有这个意义。猪牙坚硬而会伤人，用阉割使它失去伤害的势头，牙虽刚硬也不再造成危害。九二的恶已经显露，六五以柔顺中正居尊位，治理它而抓住要领，能够潜移默化地消除其恶，于是形成阉猪之牙的象。孟子说：“君子恢复常经罢了；常经端正，百姓就兴起；百姓兴起，邪恶就没有了。”先王止息天下的恶，引导百姓生养顺遂，使教化和伦理明白，恩泽逐渐浸润，百姓日益迁善却不知道是怎么做到的，都是这个道理。消除一分恶，善就增长一分；恶完全消除，善的本体就完整了。所以说吉祥，《象传》说“有庆”，显示君主之道施行得广泛。上九以阳德处艮体，正当大畜之极，是大有蓄养、盛德止于至善的人。它居于全卦之上，下面没有什么需要再畜止的，于是大道可以广泛施行而没有阻碍。“天衢”就是天的道路。为什么说“天之衢”？是惊叹它得志、能够有所作为的说法，其中的亨通可想而知。伊尹、傅说、周公、召公所处的际遇，可以与此相当。■（震下艮上） 颐：守正则吉；观察养育之道，自己求取口中食物。

译卦体上下有两个阳爻，内部含有四个阴爻，形成外实内虚；震为动，艮为止，形成下动上止，都是颐卦的象，也就是养育的意义。养育之道合于正道，体无不具，用无不行，所以吉祥。观察颐，就是观察它所养育的对象和方式；养育必定以王道为准，这样所养才得正。自己求取口中食物，是观察它如何自养；自养必定以天德为准，这样自养才得正。用财物分给他人、用善道教导他人、为天下得到贤能，都是养育之道；从谨慎小德到大德不越界，都是自我修养。按照《大学》的次序来说，自养就是格物、致知、诚意、正心、修身；所养就是齐家、治国、平天下。内圣外王的学问，观察颐、自己求取口实已经全部概括了。天地养育万物，是养育之道；圣人在天子之位，尊重贤者、任用能人，使俊杰居于职位，恩泽下及百姓，也是养育之道。把养育之道贯彻到底的，是天地和圣人。天地无心却成就化育，圣人有心却不强为，养育之时，其道广大啊！山下有雷，雷动而万物各自止于其所，也是养育的意义。君子谨慎言语，就不会妄发言论；节制饮食，就不会贪求欲望，这也是存心养性的一端。初九阳刚得正，是修养善德的君子。上面与六四相应，六四以阴爻得位，居于上卦之下，是用禄位权柄笼络天下士人的人。初九于是丧失阳刚之德而与六四相应，这就是舍弃自己的灵龟，反而看着我而鼓动嘴巴求食。这里以六四自称“我”；灵龟是不需要吃东西的，用来比喻初九刚正的德性足以自养。“朵颐”是嘴巴动而想吃东西的意思。舍弃可贵的天爵而去求取人爵，就会把富贵当作心愿而无所不至，所以凶险。比如华歆，最初立志隐居不仕，本来是一代高士；后来被曹操任用，杀害太后，安然成为逆党而自己还不知道，人心惟危的可怕，竟到了如此地步。《象传》说“也不足贵”，正是深深为初九惋惜。处在颐卦之时，阴爻必定要凭借阳爻来自养，这就是天地、君臣、人民之间的道理。六二向初九求养，就是向上方求养于下方，形成“颠颐”。颠倒养育的常理，是不可行的。若前往上九所在的高处，因为不是正应而得不到相助，前往就会有凶。初九和上九都不与六二相应，六二的行为便失去了同类。失去同类，就会群体离散、独居索然，在增进德业方面没有凭借。六二应当怎么办呢？向别人求养不足，向自己求养则有余。人的本性是我本来具有的，善道也是我固有的；凭柔顺、中正的德性自我勉励，这样就会得到阳爻相助而合于养育之道。养育之道以阳刚中正为根本，但必须建立在静定之上。六三是阴爻而不中不正，又居于行动之体；以昏暗而不中正的方式行动，与养育之道大相违背。称为“拂颐”，吉凶是得失的应验。六三的过失太重，凶祸是自己招来的，也理应如此。守正反而凶，十年都不能任用，最终也不能任用；没有任何事情有利，往哪里都没有利。六三可以说是自暴自弃的人。六四居阴而得正，处在上卦之下，是大臣的位置；下方与初九相应，初九阳刚得正，是草野中的贤才。做大臣的人，尊重贤者、礼待士人，取其才德来辅助自己，上面帮助君主成就德性，下面改善民间风俗，这样侍奉君主的道理就尽到了，便可得到吉祥。六四属于阴性，圣人担心它没有刚毅自立的德性，或者被富贵所迷惑而懒于求贤，所以勉励它要“虎视眈眈，其欲逐逐”，这样就无咎。“虎下视”是说六四与初九相应；“眈眈”是专一而不被奸邪隔夺；“逐逐”是坚持到底，不敢懈怠。这样一来，天下的才能都成为他的才能，天下的德性都成为他的德性，可以说恭敬谨慎地尽到了自己的职守。这样最多只能补救过失而获得无咎。臣道难以完全做到，竟有如此困难。《尚书》说：“从一句话一件事起，我都居于末位；只有成德的贤人来治理我所受的百姓，也就是虎视眈眈、其欲逐逐。”说的就是这个意思。六五以阴爻居尊位，没有刚健明察的德性，不能任用贤能、谋求治理，使德泽下及百姓；天德不足，王道还没有在常经之道上实行，其中有违拂之处。“贞”是万世不变的常道，也就是六五所违背的经常之道。若能改变原来的作为，敦厚地遵行典章和常礼，任命有德者、讨伐有罪者，以天命为根本、合乎人心，安处于万世不变的常道之中，就是居贞而得吉。《象传》说“顺以从上”，是说六五本来不正而想归于正；若没有尊崇德性、喜好大道、取善者来辅助自己的心意，就不能做到。上九以刚爻居六五之上，是师保的职位，是正道发出的地方，也是六五应当听从的人。太甲、成王增进德性，都是伊尹、周公启发、辅导、训诫的功劳。爻辞勉励六五居贞而吉，《象传》又推究它能够居贞的原因，再加以勉励。君主的才德不如臣下，臣下就不能辅助他大有作为。宋高宗想建立中兴事业，李纲凭英明刚正的全德不断勉励他，最终却不能恢复大仇、收复疆土；像岳武穆这样以身殉国、竭力效忠的人，最终也不能免于祸患，这就是“不可涉大川”的验证。上九养育六五的君德，并把这种养育施及百姓；尽到养育之道的是六五，辅助六五使其完成的则是上九。上九职位高、责任重，而六五又不是英明之主，正是容易产生疑虑、离间、猜忌的时候。上九必须常存危惧戒慎之心，尽力履行责难陈善的道理，使威福、赏罚、取予都出自六五，而不能由自己专擅，这样才是善于处置宠信和利禄，能够获得吉祥。居于师保之位，凭借阳刚之才，得时而行道，必须主动担当重任，扩大自己的建言，这才可以。讨论治国之道、治理国家，调和阴阳，都是其职分以内的事。周公辅佐成王，制定礼制、创作乐章；诸葛武侯侍奉后主，必定要兴复汉室、还于旧都；若不能这样，就不足以尽到人臣职责，也不足以报答君主的重托。若从六五的才德来说，是不能涉越大川，说明天下的根本在君主一人，臣下侍奉君主，必须先估量其才德再接受任用。若从上九接受六五委任来说，则利于涉越大川，说明臣道不能不尽；君主若不能做到，就称为贼。《象传》说“大有庆”，是因为上九本来具有天民的才德，而自身所履行的事业又足以使万物各得其所。■（巽下兊上） 大过：栋梁弯曲；利于有所往；亨通。

译“大”属于阳，四个阳爻居于中间而数量过多，就是“大者过”。四个阳爻从下方渐渐强盛，长成的是大壮；居于中间而数量过多的，就是大过。大壮不可没有，大过却不可出现。卦名为大过，卦体有栋梁弯曲的象；栋梁弯曲，房屋就不能安稳，而且这种状态已经持续很久，因为根本和末端都弱。君主不能得到百姓，百姓没有庇护，也不知道有自己的君主，这是危险的道理。鲁国有三家大夫，齐国有田氏，难道是长久安定、长久治理的道理吗？这就是大过的栋桡之象。阳爻虽然过多，但九二、九五都以刚爻得中，君臣德性相同、共同有所作为，仍然可以挽救极度的弊病，使天下归于治理安定，于是利于有所往而得到亨通。孔子担任鲁国司寇，代理行使相国职事，毁掉三都以加强公室，于是鲁国得到治理；如果能够辅佐刚健居中的君主，再给他一些时间，东周的事业仍然反掌可成。大过之时，是弊病到了极点、难以着手处理的时候；若没有拨乱反治的才德，就不能整顿并纠正它。君主以刚健中正的德性从上面施行治理，臣下以刚健中正的德性从下面辅助治理，君臣同心，如同元首和股肱彼此资助；这一切都是天德盛大而具体表现为王道广大。这样还有什么弊病不能挽救、什么治理不能成就呢？因此，能够救济大过之时所需的才德，可以说是大到极点了。泽水盛大到足以淹没树木，其势便可称为“大过”。君子所遵循的，只是知道有义理罢了；义理如果可以实行，即使全天下都想阻止我，我也要实行；义理如果应该停止，即使全天下都想实行它，我也要停止。死生祸福纷纷交替地出现在眼前，而我心中全不受其扰；即使退隐于世，也没有忧闷。这样，他所见所得到的，都是人性本分的完整体现；即使穷困居处，也没有什么可以损害他的，反而乐趣有余。这都是浩然之气独存于身，成为天下第一流人物的表现，所以称为大过之人的行为。初六以柔爻居于下位，处在大过之时，是过于敬慎的。它像铺垫物品时不直接放在地上，而先用白茅垫着；对看不见的地方戒慎，对听不见的地方恐惧，遇事便警惕，善于谋划而后成功，都是“藉用白茅”的意义。诸葛孔明是巍然可比三代贤相的辅佐之臣，他反省自己时只说要谨慎周密而已。《尚书》所说“慎终于始”，初六具备这一点。谨慎地依循这种方法前进，就不会有什么过失，所以无咎。九二与初六同处大过之时，二者并非正应，却相互亲比，这是过分相交的表现。九二是刚爻，刚开始进入大过，还没有过分；用初六的柔来调济它，就能做到虽有过而不过。虽有过而不过，仍没有失去刚中之德，所以还足以有所作为。枯杨生出新芽，枝条便重新繁荣；老翁娶得年轻妻子，也能完成生育的功业，这些都是才德足以有所作为的意思。偏于一端的才华不可以担当大任，但刚中之德足以承担大过之时的重大责任；内在轻弱，就不能驾驭外在的沉重；自身软弱，就不能运用尾部的强力。这种弊病不容易挽救。九二的才德足以纠正它，使事情归于均衡，所以无所不利。九三居于下卦最上位，承担时局事务的责任。它刚而不中正，才德不足以挽救大过的弊病，反而造成祸害。这就是所谓德薄而位尊、力量小而责任重，不能胜任自己的责任；如同栋梁弯曲摇动，不能承受屋宇的重量。天下的事情，应当同天下的贤才共同承担，不是一人之力所能完成的。若有愿意与人共同为善的心，天下的善便都成为他的善。九三却凭借恶劣的德行，承担治理君国、教养百姓的责任，于是别人不愿辅助他，危乱的祸患形成，凶险随之而来。乐正子虽然见识、智慧和谋虑都不足，但能喜爱善行，因此仍胜过天下一般人。如果像九三这样，声音和脸色都显得拒人于千里之外，使士人止步于千里之外，那么谗媚、奉承、当面阿谀的人就会到来，国家也会危险。

译《尚书》说：“国家动荡不安，是由于一个人。” 说的就是九三。九四处在九五之下，承担辅佐君主的责任。以阳爻居阴位，刚强而能柔和，于是虽有过却不过分。才德足以拯救偏重的祸患，成就一代的治理，就像栋梁隆然向上挺起，不向下弯曲。对上成就君主的德行，对下改善百姓的风俗；正直、刚强、柔和的作用，没有施用不恰当的地方。九四可以说善于履行职责，所以吉。刚强而能用柔和来调济，这就可以了。它下应初六，初六也是阴柔之爻；居柔位而所应又是柔爻，就会过于柔弱，不足以有所作为。九四属于巽体，没有刚强自立的德性，圣人担心它被奸邪之人离间而流于恶，所以说“有它则吝”，不可不戒。所谓“吝”，是说从吉的状态转向凶。九五处在阳刚过极之时，就像枯杨；它接近上六的阴爻而过分相亲，就像枯杨开花。枯杨开花，只能开花而不能结果。九五凭借上六这个过极的阴爻而得其相应，就像老妇得到士夫。两者年老相交，不能完成生育的功业；腐朽迂滞，才德不足，在艰难的时代不能建立一点功业来造福世间。两者以正道相交于大过之时，其中仍有不过之处，所以无咎。功业不足，只能勉强避免自身的祸患，所以没有声誉。上六处在大过的极点，事情极难作为。它以阴爻居正位，处于穷极之地，才力不足而节操有余，能够以一己之身承担天下的祸患，却不顾惜自己。它过分地涉水，不衡量水的深浅，以至于水淹没头顶；这就是杀身成仁、舍生取义的君子。虽然结果凶险，但就义理而言没有过错。叔孙婼因为意如违背诺言而至于死亡，荀息、豫让、张巡、许远等人，都足以与之相当。若没有这样的君子，国家怎么能够存在呢？节操和义气对世道的益处实在太大了，所以《象传》说不可以责咎他。■（坎下坎上） 习坎：有孚，维心亨；行有尚。“习”是重叠的意思，“坎”是险难；内外都是坎，所以叫习坎。习坎就是重重的险难。处在重重险难之中，靠有孚就可以完全应对。有孚，内心自然没有惭愧，也没有忧虑恐惧，于是心中通达。凭借有孚而心亨，在险难中行动，便是值得称许的道路。孔子告诉子张说：“说话忠信，行为笃敬，即使到了蛮貊之国，也能行得通。”周公遭遇流言的变故，上面有成王猜疑，下面人心动摇，周公只是竭尽自己的忠诚。所以他说：“如果我不避嫌疑，我就没有什么可以告慰先王的。”《诗经》说：“公孙硕肤，赤舄几几。”其中有孚而心亨的气象，可以想见了。最终风雷预示变故，成王有所感悟，这就是“行有尚”的验证。此卦只有一个阳爻居中，阳实阴虚，所以说有孚。卦象是水，取其内明外暗的意义。水流动，只求平行而不满溢。在君子身上，就是安于平易之处而等待天命，顺着义理行动，不越过界限。水行于险处，仍不失平正、不失不满溢的诚信；在君子身上，就是面对重大节操也不可夺志，国家无道时至死不变。《彖传》是说明卦象的。水流而不满溢，行走于险难而不失诚信，这是坎卦的象，也是“有孚”的意义。所以说，有孚就是处在重重险难中的方法。然而处于平安康乐之时，处于富贵之中，也同样不能片刻离开这种方法。身处险难而有孚、内心通达，才算尽到了处险的义理。以义理处险，就有脱离险境的道理，所以值得称许，可以继续前进；有功而免于险难，就是正道；如果不能免除，也还有天命存在。君子以义理安处天命。天的险难，是不可攀登的高远；地的险难，是山川丘陵。王公设置险阻，如疆域的界限、城郭的保障，都是巩固国家的方法。至于尊卑的等级界限，用等威加以严格区分，用服饰器物彰显差别，凡是能够杜绝僭越、使人归于安定顺从的，也都是体现险道的方式，而险的作用可以说很大。水的性质本来有险，接连而来便成为重险，所以叫习坎。“常德行”是修养自己，“习教事”是治理他人。“习”有反复告诫、屡次申明的意思，都是逐渐涵养、浸润之后才能形成，这里取水连续到来的意义。初六处在重险的最下方，卦为习坎，表示所遭遇的时势。它在重险之中又落入深陷的坑穴，陷得更加厉害，是因为阴柔而不正，失去了处险的方法，自己招致穷困逼迫。像初六这样，所遭遇、所处的情势都没有保全自己的道理，凶险必然到来。《象传》说“失道凶”，是圣人责备初六在艰难的时代不能完全做到善于处险。如果能尽到处险之道，即使因此死亡，虽凶也没有过错。九二立于险难陷阱之中而尚未脱出，所以说坎中有险。以刚爻居柔位而得中，已经尽到处难的方法，仍有保全自己的道理；有所求取，还可以得到小的收获。不因过刚而不中正，便不会很快招致祸患，这就是只能求取小有所得；如果取得大的收获，就能脱离险难。不是九二这样的才力，不能走出险境。险陷正深，上方又没有正应，这是时势造成的困难。六三处在两个坎之间，向下走便是下卦的坎，向上走又是上卦的坎。坎在下，用脚踩着它，便是险；坎在上，用头触碰它，便像枕在险上。“窞”是陷阱中的洞穴，辗转于凶险危难之中，陷得越来越深；这是因为时势极其艰难，阴柔而不中正，又没有善于处险的才德。六三居下卦之上，承担时局事务的责任。圣人担心任用这样的人来救济险难，反而会使险难更加严重，所以告诫不可任用。任用他最终也不能救济险难、建立功劳，没有功劳，凶害就可想而知了。六四柔顺而居正位，紧邻九五，象征君臣共同处在险难之中。

译百围粗的大树，先是内部的膏液枯竭，风才有机会把它拔倒。君主处在尊位却身陷险难，一定是平素给百姓的恩泽已经断绝，民心离散反叛，奸雄乘机而起，祸乱由此发生，才终于不能免于难。六四与九五刚柔相接，接受九五股肱心腹托付的人，必须用樽酒簋来尽到辅佐的职责，才可以。樽、酒、簋是饮食器具，象征坎水，也象征恩泽；“贰”是辅佐的意思。责难、陈善，使君主的恩泽日益下达到百姓，借此收拢民心，回应上天的警戒，求得免除险难，这就是“樽酒簋贰”的意义。险难之时容易产生猜忌，六四要尽到“樽酒簋贰”的职责，必须竭尽自己的忠诚来感动君主，这就是“用缶”。顺着君心已经明白的地方加以引导，这就是“纳约自牖”。能够这样做，臣下之道大概就可以尽到了，君主也能免于险难。“主忧臣辱，主辱臣死”，九五的险难，是六四的责任。走出险境，最终便没有过错了。说“终无咎”，说明开始时本来有过错。以道义侍奉君主，如果不能行得通就停止，这是臣下立身的原则。六四能够尽到臣道来侍奉九五，九五本来不应陷于险难；既然陷于险难，六四也一定不能与之共同陷入，这正是六四的过失。最终还是有人来救济，所以说最终无咎。无咎，就是善于弥补过失。九五凭借刚健、中正的德性居于尊位，在险难将要得到救济的时候，尚未完全走出险境，所以说坎还没有满。既有救济险难的才力，又恰逢容易救济的时机，成功很快就可以建立。就像大地已经平定。既然平定，坎水便充满而没有险难了。没有险难，对于造成险难的过失能够善于弥补，所以无咎。不说吉，是因为九五虽然中德充实，还没有达到光明辉耀，所以《象传》说其中德还不够广大。有中德而达到广大，就是大贤以上的人物所能发挥的作用，不会被人陷害，也没有险难需要走出。气化的盛衰，本来取决于人事的得失。道体没有穷尽，整日勤勉不懈的心也不可停止。上六以阴柔之质处在险卦的终点，登临险难的最高处，是极险之地。极险之时若由君子来救济，容易成功；若由小人破坏，容易覆败。上六没有阳刚之德，却存有冒险行事的心，凭这样的人想要救济险难，险难反而更加严重。这就像被绳索捆绑，放置在丛棘之中。徽纆、丛棘都表示处在险难之上，被困缚而不能辗转伸展。长达三年仍不能免除，凶险就更加严重了。■（离下离上） 离：利贞，亨；畜牝牛，吉。“离”就是依附。它有依附的意思。一阴爻附着在两个阳爻之间，阴不能独立，必然依附于阳，所以称为离。日月依附于天空，百谷草木依附于土地，都是依附的意思。所依附的对象贵在得正，如遵循常道、亲近有德之人，都是依附于正道。离为日、为火，取外在光明之义。六二、六五都得中正，因此是重重光明依附于正道。君臣都凭天德实行王道，天下便普遍受到他们德化的影响，这就是柔顺地依附于中正。中正是礼的作用，用柔顺来依附它，就有和平之意，其中也包含乐。能够建立事业，必然以礼为根本；至于涤荡邪秽、消融渣滓，使人和顺于道德而达到功用的大成，就属于乐。所以说利于守正而亨通，畜养牝牛便吉。所谓吉，就是有所获得的象征。畜养牝牛，表示自我获得的根基更深。孟子向齐王进言，面对齐王好勇、好货、好色、好世俗之乐，并不直接拒绝，而是委婉地加以开导，希望他同圣哲一道归于正道。这样，他的爱好就不至于成为祸害，反而可以转化为王道。这些都是畜养牝牛的意义，是善于运用《易》的一种表现。光明重叠发生，有相互依附的意义。大人连续发扬光明照耀四方，前人创始，后人继述，都是凭借明德彼此依附。尧、舜的重华，文王、武王的重光，都是由离卦的道理施行出来的。泰和之治所以存在于唐虞、成周时期，也在于此。初九以阳刚居下，上面没有正应，是尚未找到依附之处。离的性质躁动，不能安土敦仁，脚步错乱而不能安定，是时机不应当行动却想行动的表现，所以勉励它保持敬慎、审慎处置。能够敬慎，就能以静制动，以义理安处天命，观察时势、研求事物的微妙，就可以避免仓促错乱的过失，这正是躲避灾祸的方法。六二是离卦的主爻，居于离的中位，知见达到极致，仁德达到极点，不依赖勇力也能从容自如；进退运用，都完全合乎时宜，这就是孔子、孟子的作为。离为日，九三处在前一个离卦将尽之处，正是太阳西斜的离；在人事上，就是大命将要倾覆的时刻。缶是日常使用的器具。该出生时出生，该死亡时死亡，这是常道。面临危难而授命，以常道处置，就是“鼓缶而歌”的意义。若不能如此，就会把死生看得过重，违背义理、扰乱正道，什么事都可能做出来，所以凶。九三过于刚强而不中，乐天知命不是它所能做到的，因此圣人勉励它具有视死如归的意义。九四以刚而不中正，接续前一个离卦将尽之势，却想强行逼迫、迅速取得结果；这正如楚商臣、隋炀帝所犯的篡逆罪行，为天道所不容，神人共同愤恨。它突然来到，恶行已经极其严重，所以被焚烧而死，并被众人共同弃绝，人人都可以诛杀它。六五以柔顺中正之德居于尊位，却没有正应；它依附于王公之位，同时又是天下所依附的对象。六五是离明之主，足以知道君主之道难以完全做到，又没有可以忧虑、依靠的人，所以流泪至于沱若，忧愁悲叹至于嗟若，担心不能在一朝之间保住自己所承担的重大责任。知道危险，才能安定自己的地位；知道灭亡，才能保全自己的存在；知道混乱，才能求得治理。六五有忧惧之心，贤人君子便乐意为它效力，最终达到没有什么可忧惧的境地，所以吉。离卦有甲兵之象。上九以刚健之德、光明之体处于卦的最高处；对于使天下有所依附的道理，威严的命令与光明的德行兼备而不偏废。它为王出征，纠正邦国中的不正，因而有嘉美。因为刚健，能够折服首恶；因为光明达到极点，能够捕获其党类，这些都是“有嘉”的意义。该惩罚的罪就惩罚，该宽宥的就宽宥，征伐所到之处如同及时雨；这样安定天下，尽到上天所授职分，并不是为了自身获利，哪里会有过错呢？上经以乾坤开始，终于坎离。天地是万物的父母，阴阳不可彼此缺少。一个阳爻居于两个阴爻之间成为坎，是为了显明小人的罪过；

译一个阴爻居于两个阳爻之间成为离，是为了彰显君子的德行。这就是扶助阳刚、抑制阴柔的意义。又因为坎是刚中，离是柔中；“中”是万世不变的常道，也可以用来结束乾坤的义理：一个是天命所赋的本性，一个是遵循本性而行的道。上经以乾坤开始，说明立天之道是阴与阳，立地之道是柔与刚；下经以咸、恒开始，说明立人之道是仁与义。上经以乾坤开始而终于坎离的区别，下经以咸、恒开始而终于坎离的交合，天地人的道理都归结于中正而已。《易》的整体和它的广大作用，就可以由此认识了。《周易辩录》卷二 ●钦定四库全书 《周易辩录》卷三 （明）杨爵撰写 ■（艮下兑上） 咸：亨，利贞；取女，吉。咸的意义就是感。兑的柔顺在上，艮的刚健在下，与地天泰卦的意义相近，这是二气相互感应、彼此交往。又是艮以笃实相感，兑以和悦相应；又是艮的少男居下而兑的少女居上，都有感应的意义。卦以“咸”为名，是因为应由感而来，而“感”可以统摄“应”。有感便有应，其中有亨通的道理；但必须利于守正，不正便不是以正道感动别人。君臣、朋友以义相交，都是正道。推而广之，凡大事小事，都必须胸怀广大、公正无私，事情来临便顺应，这都是正道。娶妻之道是万物化育的根源，所关联的感尤为重要。婚礼完备，贞洁女子出嫁，是以正道相感。这样便吉。天地相感而万物化生，这是天地感应的正道；圣人感动人心而天下和平，这是圣人感应的正道。天地并不是存心要感应，只是最高的道理自然流行罢了；圣人也不是存心要感应，只是顺应最高的道理罢了。所以说：“天地无心而成就化育，圣人有心而不妄自作为。”充满天地之间的都是感；有感便有应，而应又成为感的条件。天地万物的情状能够显现出来，都是以正道相感。比如寒暑往来、动静休息、荣盛衰败之类，哪一样不是正道呢？凡是行动、停止、说话、沉默，都是感的意义。感的道路只有两种：正与邪罢了。从这里出去便进入那里，是非、得失、治乱、安危，都由此产生。水在山下流出而成为泽，泽又在山上，也是感应相交的意义。内心虚静，便没有私物，广大无外的本体就完整了。应对万般变化，以此为根本。用这种心来接受别人，尤其切实深刻，但不是有智慧的人不能运用。咸卦取人的身体为象，咸卦之时，都是想感动别人的人。初六以阴爻居下，在感的时势中，象征“咸其拇”，所感动的对象可以说低下而微小。凭着这种器量狭小、质朴粗鄙的资质，本来就没有正大光明的作用。品格卑下，举动琐碎，是咸卦中所说的卑贱之人。用这样的人去感动别人，别人将漠然无所感受。初六为“咸其拇”，拇指之上是腓，六二正处在这里，所以是“咸其腓”。拇和腓都是用来行走的，也都是容易轻率发动的部位。初六的行动还微小，或许可以免于凶；六二的轻率行动则已经明显而严重了，所以一感动别人便有凶。六二有中正之德，艮体又有能够止息的意义，所以又勉励它安居则吉。所谓居，是安处于所遇之境。安于所遇，并不是不行动，而是只在应当行动时行动，不妄动。既然有中正、能止的德性，为什么又成为“咸其腓”而有所失呢？咸卦之时，人人都想感动别人，以求得到自己想要的东西。富贵、利益、通达足以迷惑人，有时连刚强自立的人也不能避免，何况阴柔之人呢？应当坚定志向，审慎选择行动，而且必须合乎正道，这才是守身的常道；圣贤感化别人也不超出这一点。这就是所谓安居则吉。拇指之上是腓，腓之上是股。九三正处于股的位置，象征“咸其股”。股随脚而动，脚动股就动，脚停股就停；股的动止全由脚决定。“咸其股”，就是不能自主安处自身，所持守的只有随从别人。人与人相交，有应当随从的，也有应当停止的；合乎道就随从，不合乎道就停止。臣对君、子对父、朋友相交，都应当如此守持到底，刚强而不至于失去自己，也不至于失去别人。像九三这样，侍奉君主便谄媚佞幸、阿谀取容，助长君主的恶行；侍奉父亲便曲意顺从，使亲人陷于不义；交朋友便巧言善辩、苟且迎合，只有虚文虚貌，没有彼此规劝、彼此补益的诚心。这样做下去，吝惜和可耻实在到了极点。九三刚正，又属于艮体，为什么会有这种过失呢？因为它不中而处在止的极点；不中就容易过失，止到了极点反而不能止。何况正处于咸的时势，又把感动别人当作心愿，所以不能善于变化，最终走到这种地步。九三本来是阳刚而有才的人，用才力来行善，善便没有达不到的；用才力来作恶，恶也没有做不到的。应当警戒啊！所谓贞，是至善，是人心本有的道理，也是历代圣人感化万物的常道。尧、舜、禹、汤、文、武所以尽到君主之道，正是这个道理；皋、夔、稷、契、伊尹、莱朱、周公、召公所以尽到臣下之道，也是这个道理；孔子所以继承往圣、开启后世学问，同样是这个道理。这不是九四所具备的。九四以阳爻居阴位，已经失去正道，于是有悔。它所崇尚的是心意摇摆、来往不定的旧习。圣人把九四处在心的位置看作咸卦的主旨，所以用人心本具的常理来启发它，希望它反求自身而诚实无妄，以尽到感化万物的道理。意思是能够守正便吉，悔恨可以消除。如果沿袭旧习，心意来往摇摆，又被私心蒙蔽，那么只能使同类朋友跟从自己罢了，怎么能做到有所感便有所通，得到人心的回应呢？六二所说的安居，也是希望它在这一点上自我勉励。心意摇摆往来，夹杂着私人的亲昵，被私情遮蔽而不明白公正的道理，这就是昏暗邪僻的小人心术。所以《象传》说它还没有光大。脢是背部的肉，和心相背。心能够裁断处理万般变化，脢却是不动的东西。“咸其脢”，就是用无所作为的方式去感动别人。九五虽是阳爻，但本体属于柔和的兑，崇尚和悦而少有刚强自立，不能凭道自强；又没有忠臣贤者从旁辅佐来成就德业，于是安于庸弱，却自以为治理之道做到这里就可以了。这就像汉元帝、唐文宗一类的人，元凶和宦官窃取国家大权，他们不能尊重贤者、任用能人，振作奋发起来，所崇尚的只是区区节俭。王凤掌握政权，成为国家的大蠹虫，这就是九四以阳居阴而不正的情形。王章因刚直而死于狱中，像九三刚过而不中。谷永、贡禹一类人只知道有权臣，不知道有天子，都是琐碎卑微的匹夫，属于初六、六二一类。引导君主走上正道，使他立志于仁而大有作为，这样的人究竟是谁呢？九五到了这种地步仍不醒悟，豪杰之士只知道隐身远害罢了。既然不能有所作为，只求苟且侥幸安稳，也只能依靠先哲来保全既有的事业；这样至少不至于妄动招灾而导致悔恨。咸卦取人的身体为象，上六正是脸颊、口舌所在之处；兑又代表口舌，所以取这个意义。它以柔和悦人的方式居于咸卦的极点，便是用言语感动别人，却没有实际内容，张仪、苏秦一类人就是这样。《诗经》说：“花言巧语像笙簧一样，脸皮真厚啊。”上六正有这种表现。■（巽下震上） 恒：亨，无咎；利贞，利有攸往。