周易辩録卷四

译盘庚迁都，本来是为了百姓，但百姓不顺从；直到反复发布三篇诰命，才得以成功。这就是“革言三就有孚”所说的道理。大体说来，忠信不足，却崇尚辞令诰命，是衰世的风气。九四接近九五，赞助九五推行改革的命令，并把它传播到下边；同时刚柔不偏，善于处置革变之道。事情到了应当改革的时候却没有改革，就会有悔；善于处置而进行改革，悔恨就可以消除。人们相信他改变命令，于是得到吉祥。陆贽替唐德宗起草奉天诏书，山东父老因此感动得流泪，这就是“有孚改命”的意思。九五以阳刚中正的德性，在革变之时居于尊位；下有六二这样文明中正的大臣与之相应，君臣同心敬慎，建立制度、制定法令，以此改革天下，最终使礼乐兴盛。文章制度光耀一世，革道大成，不必占问就已经取得了信任。上六处在革卦的极点，君子达到了如豹改变毛色那样的变化，文采灿然；小人改变外表而顺从君主，这些都已经有相应的条件促成了。若由圣人来处置，必定经过一世而使仁德兴盛。上六阴柔的才质，本来不能改变小人的内心；它的力量所能达到的程度，以及所得到的成效，也只能如此而已。安于如此而已吗？把功业再向上推进，等待有才能的人来完成，这样才是正而吉；如果过分强求有所作为，就是不估量自己的力量，只会徒然造成烦扰而得到凶祸。■（巽下离上） 鼎卦：大吉，亨通。卦的形体，就是鼎的象。用木顺入火中，是鼎用来烹煮食物的作用。圣人烹煮食物来祭享上帝，又用大鼎烹煮食物来养育贤人。侍奉上天的仁德、养育贤人的礼制，都具备在这里。以巽顺而使耳目聪明，就能察知事情的端倪，并以道来制约它。柔爻前进而向上运行，居中并与刚爻相应。以离明而居中的君主，下应九二贤臣，于是上下相互协助，所有的赞叹、应答和议论都合乎道，这就是达到大亨通的原因。“正位”有表率和端正的意思。身居尊位而能够端正天下，天命就会凝聚稳固，可以长久主持国家了。初六居于鼎的下部，有鼎足的象。上应九四，就会使鼎足向上而鼎翻倒。鼎刚开始时，还没有美善的食物，所有的只是坏恶的积存罢了。因翻倒而把它倒出来，反而成为有利之事。在九四以上使鼎翻倒，就是大恶；在初六使鼎翻倒，就是成功。初六只知道会翻倒，却不知道还会因翻倒而倒出秽物；坏物被倒出而获益，是意料之外的幸运。鼎中的坏物，并不一定非要等到鼎翻倒以后才可以倒出，即使没有翻倒，也可以倒出来。一旦翻倒，损失的东西就多了。圣人特意依据这个卦象，告诉人们鼎已经翻倒之后应当采取的处置之道。事情本来就有因失败而成就功业、因不幸反而成为大幸的情况。殷商因忧患而启发圣明，国家因多难而兴盛，大多就是这种情形。娶妾而因妾生子，也是这样。鼎足翻倒、得到妾，都是过失；因倒出坏物而得到儿子，就算是善于弥补过错。九二具有刚健中正的德性，有鼎中盛有食物的象。它下与初六相比邻，而初六是它的仇。所谓仇，是配偶的意思；阴阳相近，有配偶的象。初六有邪恶的弊病，九二能够严守自己的常道，初六的弊病就不能反过来影响九二。韦忠不肯出仕，裴頠以及康侯远离秦桧，都懂得这个道理。九三以刚正的才质，却舍弃九五而不与之相应，于是道不能在当世实行。“鼎耳革”，是鼎的运行受阻的象。九五是文明之主，柔顺而居中，并不是不能任用贤人、礼敬士人。九三不与它相应，就是过于刚强而不中正，失去了应有的道义。道不能实行，究竟应当责怪谁呢？以贾生的才华，不能被汉文帝任用，反而被派往长沙，这也是贾生自己处置不当的过错。难道是九五的明德最终会舍弃九三的刚正吗？九三的才华最终还是会被九五任用。等到阴阳调和而悔恨减少，最终就会吉祥。假如贾生没有早死，再给他一些年岁，那么像他这样通达国体的真正人才，汉文帝就不能舍弃他了。九四接近六五，六五对于九四，爵禄赏赐可以说很优厚了。对他的委任可以说很专一，对他的寄望和要求他完成使命，可以说很深厚了。九四不能进荐贤人、报效国家，反而下应初六，引用柔弱邪佞之人作为善类，由此酿成天下祸乱的根基；对上辜负君主的德意，对下辜负百姓，这种误国误民的罪过，怎么可以逃脱呢？所以说“其形渥，凶”。六五在鼎中象征鼎耳，并且具有中正之德，所以有黄耳的象。下应九二，凭借这个阳刚中正的贤人来辅佐自己，以尽到君主之道，就成为黄耳金铉。六五对于九二，是把他纳入自己一方而不置于外；九二对于六五，则以自己的刚健来补助六五的柔弱。金铉贯穿黄耳，有举鼎移动的意思。六五对九二，应当始终委任而不因险邪之人而间断，这就是守正，也是国家和百姓的利益。六五本性柔弱，所欠缺的只是守正罢了。圣人担心它任用君子后又产生疑贰，所以用“利贞”来勉励它。上九象征鼎铉，处在九五之上，位于鼎卦的终点，是师保之位，负有调和鼎鼐、辅佐培养君主德性的责任。以阳刚居阴位，刚健而能柔顺，有玉铉的象；只凭容貌和威仪的感召，就有潜移默化、无声无息夺取人心的作用，功效很大。因此大吉，无所不利。伊川程先生说，讲经筵必须得到范忠宣这样的人；他温厚的德性，自然有能够感动君主的地方。■（震下震上） 震卦亨通。震雷到来时惶恐不安，但仍能谈笑自如；雷震惊动百里，却不丢失匕鬯。“震”有能够发动的意思，也有震惊恐惧的含义。能够发动而亨通，是因为转移和施为的关键在自己而不在人，就可以得到亨通。震惊恐惧而仍能亨通，是身处多有丧失、多有恐惧的境地，即使威势赫然降临，生死只在顷刻之间，内心也丝毫不改变，志向也丝毫不屈服；即使刀锯鼎镬摆在面前，平生所坚守的仍然安然自如，这也是亨通的意义。又因为内卦是发动，外卦也是发动，就是应当发动时才发动；这样做合乎天道，也自然有得到亨通的道理。处在危险中的人能够安定自己的位置，濒临灭亡的人能够保全自己的存在，身处混乱的人能够使它得到治理，这就是“震来虩虩，笑言哑哑”的意义。雷的震动止于百里，震的卦象是雷，所以说“震惊百里”。震惊百里，震动的势力已经很盛大了，却仍然不丢失匕鬯。君子的内心，难道会因为震动有远近而使守持有难易吗？有的震动足以使千万里惊惧，有的震动足以使千万世惊惧。君子以义理为主，从来不把吉凶祸福放在心上，把震惊看作与自己无关。若说戒慎恐惧以保全已经成就的事业，那又是另一层意思。《商书》说：“这使我还不知道自己是否获罪于上下，就像将要坠入深渊一样。”

译汤之所以能够成为宗庙社稷的君主，正是这个道理。凡是诸侯、大夫不敢纵情安逸而能够保全国家和家族的，也都包含在其中。“洊雷震”，君子因此恐惧戒慎而修养反省，用来体会震卦的意义。然而君子恐惧修省，不仅可以说是从震卦中得到的，也可以说从六十四卦、三百八十四爻中得到，哪一个都不能说不是；只是与震卦的意义尤其切合。又因为雷声接连而来，所以恐惧修省之心没有任何时候可以间断。初九的爻辞与卦辞相同，大概是因为一阳发动于二阴之下，震卦之所以成为震，取自初爻的意义，而此爻独自具备一卦整体的意义，所以爻辞没有差别。圣人的心如同天，笔则如同造化之工；天的道理，是依据万物本身来赋予其相应的事物。圣人只是写出卦爻所具备的道理，并没有从中另加什么。六二承受初九的刚力，初九以刚强逼迫六二，在下方发动；对于六二来说，危险非常严重。初九是肆意横逆、发动进逼的力量，它的势头若不能满足自己的欲望，就不会自行停止。六二估量初九向自己而来，必然会丧失货贝，于是登上九陵之上等待它。“九陵”有高处的意思。初九以刚强发动，六二以柔顺制御；初九以邪动，六二以正道克制；六二等待应对的处所高出初九之上，所以有登上九陵的象。以悖逆之道取得的财货，也会以悖逆之道失去。初九以不合道义的方式逼迫六二，使六二丧失货贝；这些货贝不能归初九所有，而六二最终仍将得到它们，这就是“勿逐，七日得之”的象。卦有六爻，到第七就终而复始，表示数已穷尽、道理达到极点。所谓“七日来复”，也是这个意思。六三处在震动到来之时，精神涣散而自我丧失，直到苏苏然，便是心神被夺、魂魄被剥离了。大概是因为它不中不正，受到利害的恐惧，却不能以义理为主，所以到了这种地步。扬子云投阁、李梲跪行，似乎就是这种情形。若能因震动到来而行动起来，去除自己的不正，就可以没有灾害。六三未必能够做到这样，但圣人认为疾病和忧患可以坚定人的志向、成熟人的仁德，所以用这个道理来勉励它；启发人们改过向善的用意，已经非常深了。九四以不得正位的阳爻，夹在两个不正的阴爻之间；自己既不能以道义树立起来，与之相处的人又不能激发成就它，使它归于正道，所以震动到来时便不能振奋，反而陷入停滞沉溺。阳刚本来是有作为的才质，却因为处位不正，流于极度委靡。圣人大概为此感到痛惜，认为它还没有光明起来。若能以正道克制自己，就会光明俊伟，可以自我奋发。六五以阴柔之质处在震动之时，又居尊位，所以往来都危险，没有一个去处不是危险的。大概是因为内心没有确定的主宰，被震动吓倒，不能妥善处置。比如宋真宗澶渊之事，若没有寇凖、高琼，王钦若等人就会确定南迁的策略，那危险就太大了。宋高宗流离奔逃，国家势力削弱，最终也不能振兴，比这还要差。处置这种情形的方法，只在于筹划思考，不丧失自己所有的事业；这样内心有确定的见解，事情有确定的处置，就可以避免往来奔走之中的危险。六五所拥有的事业就在于此。“中”是君主应酬处理世事的道理。得到这个道理，还有什么震动不能处置，哪里还谈得上危险呢？假如宋高宗有卧薪尝胆的志向，选用贤能来恢复不共戴天的仇恨，这就是他所拥有的事业，是万万不能丧失的。上六以阴柔居震卦的极点，所以震动到来时身体索索发抖，看东西惊惶四顾，耳目不能发挥作用，手脚不知如何安放，是极度惶恐忧愁的样子。以这种状态行动，凶祸可想而知。若能在震动尚未及于自身、而只是及于邻近之时就设法谋划，便没有灾害。大概事情预先有所准备，以逸待劳，以静制动，主动权在自己手中，就可以处置震动。阳刚在下方发动，逼近六五而还没有到达上方，也有震动先及邻近而未及自身的象。庸常之人的见识昏昧浅陋，不能作长远考虑，也不能深切忧虑；只会在事情已经发生后补救，不能在事情将要发生时预防，反而把有智慧的人思考祸患、预先防备看作不对，所以免不了在婚姻关系上招来非议。■（艮下艮上） 止住自己的背部，不牵动自身；行走在庭院中，也看不见其中的人。没有灾害。“艮”就是止。“背”指应当止住的地方，也有不受私情牵系、不偏向任何一方的意思。圣人取象十分精妙。它说的是，人日常应对交往，无论事情大小，都必须寻求义理最精当的地方而止，完全没有私情牵系和偏向。这就是《大学》所说的止于至善。“不获其身”，是不知道有自己；庭院是有人所在的地方，行走在庭院中却看不见人，是不知道有别人。不知道有自己，也不知道有别人，只知道义理最恰当的所在，所以能够没有灾害。这就是君子以义为本质、以义为崇尚，以及亲近义理而发挥作用的意义。圣人把它完全体现出来，达到神妙莫测的境界；贤人则努力做到这一点，不敢懈怠。这是尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子相传的道理。比如孔子出仕、停止、久留、迅速离去，各自都合乎时宜；孟子在齐王馈赠兼金时不接受，在宋国薛地则接受；禹、稷经过家门而不进去，颜子处在陋巷，曾子远离祸害，子思面对死难，这些都是“艮其背”的意义。又如君主止于仁德，臣子止于敬慎，儿子止于孝，父亲止于慈爱，与国人交往止于诚信，也都是“艮其背”的意义。不知有自己，不知有别人；该止的时候就止，该行动的时候就行动，动静都不失其时，这就是“艮其背”的意义。这样的道理纯粹合乎义理，因而光明。思虑而超越自己的职位，就有私情牵系和偏向的意思，不是行其所无事了。“艮其背”的意义精深而长远。由此引申扩展，触类旁通，天下的道理都可以从这里得到。初六是“艮其趾”，脚趾在下方，是初爻的象；脚趾是用来行走的，止住脚趾就不能行走。在艮卦开始之时，居下而没有应援，适合守静，这样就可以没有灾害。只是阴柔，恐怕不能坚守，所以戒以“利永贞”。如果为欲望所驱动而不能始终止住，就会失误。艮卦以人的身体取象，脚趾之上是小腿肚，有六二的象，也是用来行走的。六二中正，应该止时就止，是“艮其腓”。九三居六二之上，阴爻必然跟随阳爻。九三是六二所跟随的对象，却过于刚强而不中正。六二想要救助它，而九三不肯退听；眼看自己所跟随的对象流于邪恶却不能挽救，所以六二内心不快。这是因为自己救助它的办法或许还没有尽到，并不是因为责怪别人而不快。凡是儿子不能劝谏父亲的过错，臣子不能制止君主的欲望，朋友用道义规劝纠正却不被接受，都属于这个意义。九三处在“限”的位置，限是身体上下交界之处，身体因它而屈伸。

译止住腰部，就不能屈伸，上下被隔断，好像把脊肉分裂开来。九三过于刚强而不中正，既失去自己，也失去别人，行动没有成就，不是自处安定之道。六四是“艮其身”，居阴位而得正，应该止时就止，得到了处置艮道的方法，所以没有灾害。六四虽然得正，但才质阴柔，又处在艮卦之时，却能够自我止住，可以说是能估量自己、也能估量时势。唐代的郑綮，似乎就是这样。凡是不估量自己的身份和力量，想要挽救时局危难，反而自取颠覆的人，都远不如六四。六五处在辅佐的位置，辅佐是从言语上发挥作用的。“艮其辅”，就是只说应当说的话，而且说话有次序，也可以用言辞修饰自身，所以悔恨消亡。若从居尊位的角度说，就是发布诏令来告谕下民，取得恰当的意义。用言语感动人，是浅近的事情，只能使悔恨消除，不能指望由此取得事业成功，何况言语还有不完善之处，却想让别人听从呢？艮卦的时势，是应当停止的时势。上九以阳刚居艮卦的终点，终于止住，而且坚定到不可动摇，是敦厚地守止。若守持尚未终了便想要行动，就会流于躁妄，不是敦厚之道。守正而不与世俗断绝，隐居而不违背亲人，天子不能以臣礼待他，诸侯不能与他交友，郭林宗可以当之。■（艮下巽上） 渐卦：女子出嫁吉祥，利于守正。“渐”是逐步前进而不仓促的意思。女子出嫁像这样循序渐进，就会吉祥。婚礼完备以后，守贞的女子才出行，出嫁体现的就是渐进之义；又说利于守正，因为逐步出嫁也有守正的意义。这里独取女子出嫁为象，是因为闺门是万事教化的根源，廉耻之道又关系到风俗，这层意义尤其重要。像渐进之道那样前进，女子出嫁就吉祥。前进而得到职位，就可以实行所学，使恩泽施加于下，这是前往而有功。必须等君主致敬尽礼以后才进用，这是依礼而进，有渐进的意义，也是以正道前进。以正道前进，就可以端正国家。如果委屈自己、丧失道义，从来没有能够端正别人的，更何况端正国家呢？选择君主、估量时势的意义，也包含在其中。若从卦体中有职位的爻来说，九五以刚健从下方前进而居于上卦之中，有得到中道的象，是前进得位、前往有功中最为重大的情形。止而巽顺，也有前进循序渐进而得到正道的意义，所以行动可以不陷入穷困。如果急迫地凭借强力前进，就还没有得到正道，行动反而会招致穷困危厄，不能有所作为。拥有贤德、使风俗趋善，必须从渐进开始，才能取得成就。“居”有拥有并安处其中的意思；想使德性真正属于自己并与之安然相处，必须经过从容涵养、长期浸润以后才能做到。改善风俗，即使是王者也一定要经过一世以后才能使仁德兴盛；对于德性本来就盛大的人，感化自然必有回应。然而想要达到百姓不知不觉地归于至善、礼乐兴盛的境地，不经过长久积累怎么能够成功？处在渐进之时，凡是怀有彰明自身德性、更新百姓方法的人，前进而使世道得到治理，是理所当然的。初六在下，本来处于应当前进而又是止卦初始的位置；它能够用礼义约束自己而不仓促前进，前进合乎渐进之道，有鸿雁渐渐飞到水边的象。携带礼物出行，而所处的地方和所遇的人都还没有确定，那么进身的权衡尺度就在自己手中。小人的智慧只能看到眼前小利，不能看到长远大局；因为上面没有应援，便认为这是危险而发出非议。不知道君子的体用之学，难道可以与世人断绝、逃离社会，终身和鸟兽为群吗？对于君子来说，这样没有灾害。若别人认为这会带来危险而加以非议，那么这种非议就是可信的；初六适合停止，不适合前进。六二中正而且有应，德性与职位相称，不是徒居其位而领取俸禄，也不是无功受禄、白吃俸禄，因功劳而受用，正是鸿雁渐进到磐石、饮食快乐的象，所以吉祥。像六二这样，可以说是遇到了适宜的时机。九三过于刚强而不中正，处在止卦的极点；过刚必然躁进，处在止的极点又想迅速前进，于是来不及选择所应做的事情，前进却到了不合适的地方，有鸿雁渐进到陆地的象。鸿雁是水鸟，陆地不是它安居的地方；同类已经离开，自己孤立而无所援助，所以男子出征而不能返回。所作所为违背道义，不能有所成就，如同妇女怀孕却不能生育，凶祸没有比这更严重的了。只有抵御寇害才有利。所谓寇，是迫切伤害的名称，这里指人的私欲。私欲是心德的祸害，所以把它称为寇。若把九三这种极端刚强用来克制自己，就能拔除病根，而且非常迅速，这才是有利。圣人想改变九三刚强而为恶的倾向，使它归于刚健而善，所以用这个道理来启发它。六四所承载的是过刚不中的九三，进退不得其所而没有安定，有鸿雁渐进到树上的象。树木并非鸿雁安居之处，但六四以柔顺而得正，又属于巽体，善于处置九三；在尚未得到安居之地时，仍有使自己安定的方法，有或许得到树桷作为栖处的象，因此可以没有灾害。六四可以说是善于处置九三。九五阳刚，处在渐进之时而居尊位，有鸿雁渐进到山陵的象。六二本是九五的正应，却被九三隔开，于是六二无从施展才干，功业尚未建立，有妇人三年不能怀孕的象。六二以柔顺中正与九五刚健中正相应，是正理。九三的邪僻怎么可能永远阻隔它们？所以最终没有什么能够胜过正应，九五得到吉祥。九五属于巽体，道德光明还没有完全显现，所以经过迟久才开始得到所愿，几乎陷入危险。若以纯粹刚健而中正的德性处置，那么贤人和不肖之人就可以立即辨别，并决定进用或退斥，哪里需要等三年之久呢？上九以阳刚居渐卦之上，前进到了最高处，超出常人的地位之上，有鸿雁渐进到云路的象。“逵”是云路，说的是极其高远，常人无法到达。这种人，天子不能以臣礼待他，诸侯不能与他交友，严光、周党一类的人可以当之。他的清高风节，使听闻的人产生敬意，确实足以使贪婪者知廉、怯懦者立志，帮助造成人才兴盛、风俗美善，对世道有益，也足以称许了。有羽毛可以用来作仪式装饰的象，所以吉祥。他把富贵看得如浮云，志向超出万物之外，谁能够扰乱他所坚守的东西呢？■（兑下震上） 归妹卦：出征凶，无所利。

译归妹之所以是天地的大义，是因为天地交合而万物兴盛，这也是归妹的意义。有了夫妇，然后才有父子，生死始终的道理都具备于此。没有归妹，哪里有开始？没有开始，哪里有终结？所以归妹是人的终始。以喜悦来发动，行动就不依循道义，顺从人的欲望而灭绝天理，本来就会有凶而无利。地位不当，出征就凶；天地颠倒，冠帽和鞋子错置，贤人与不肖之人的荣宠和排斥相距极远，天地之间全都违背人道。到了这种地步还想行动，凶祸立刻就会到来。柔爻凌驾刚爻，柔弱者掌权而刚健者受到压抑，君子无所利。虽然还没有达到地位完全不当的程度，但如果没有君子，国家怎么能够治理？小人又能得到什么利益呢？雷动而泽随，若不是归妹，就是只知随从行动而不以道义为准，也与归妹的意义相同。人所跟随、所亲近的人，不可不慎重选择。有的人沉溺于自己所拥有的东西，有的人畏惧于眼前可怕之事，于是改变平生的操守而轻率顺从，这样结合就不合道义，也失去了正义。推究其最终结果，难道会没有弊害吗？君子因此戒慎恐惧，在开始时不肯苟且。初九阳刚在下，女子贤良端正而处于卑微地位，有陪嫁妹妹的象。她还没有承担联合两个姓氏的婚姻、主持宗庙社稷，并辅佐女君的责任，只是勉强有所帮助，如同跛脚的人能够行走，但能走多远呢？实在令人惋惜。然而如果道能在女君那里实行并且保持恒常，那么女君能够推进妇道，也就是初九所体现的道。因而得到吉祥，有敞开心胸、布施公道、集中众人思虑、广泛增加忠诚和益处的意思。诸葛孔明这样的君子，未必不乐意被任用；而廖立、李平之类的人甚至因此痛哭并奋力效死。九二阳刚而得中，女子贤善的条件很多；上面有正应，却反而是阴柔之爻，这样的德性和善行将用在哪里呢？如同眼睛有毛病却勉强看东西，能看清多少呢？像衡门、考盘中那样的贤人，高出千古之上，君子还应当努力赶上。六五虽然与九二相应，但道还不能大行；幽居之人的守正，必须等道行于天下以后才施行，本来就不屑于像有眼病的人那样勉强看视。张华委身于晋惠帝，虽使江左大致安定，但成就了多少呢？最终反而招来杀身之祸，是不明白“幽人贞”的告诫。六三“归妹以须”，这类人应当束之高阁，等到他已经受到约束、确认可用以后，再慢慢讨论任用。反过来出嫁而成为陪嫁妹妹，李文靖谈到丁谓时，难道看他的为人，可以让他居于众人之上吗？在当时，即使把他放逐到山林草莽也不算过分；但让他最终成为君子的祸害，李文靖的处置也并不完全妥善。九四阳刚在上而下无应，贤良的女子选择配偶，不轻率顺从他人，这是守正。婚期迟迟、晚些出嫁的象，并不是不出嫁，而是等待时机；如果始终没有合适的时机，也就终身不出嫁。子贡问：“这里有一块美玉，是把它放在匣子里收藏起来，还是求取好的价钱卖掉呢？”孔子说：“卖掉吧，卖掉吧！我是在等待合适的价钱。”如果伊尹没有遇到商汤，太公没有遇到周文王，那么他们就只是莘野的耕夫、磻溪的钓叟，终身如此而已。六五以阴爻居尊位，下应九二阳爻，有帝乙嫁女的象。君主的衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖华美，象征女子的德性达到极盛。又有月亮将近满月的象，所以不说“望”而说“几望”；到了“望”就已经满了。六五虚心自处而下应九二，不是自满自足。诗中说“何彼秾矣，棠棣之华？曷不肃雝，王姬之车”，正得到这个意义。凡是做君主的人，忘掉自己崇高富贵的权势，尊重德性、喜爱义理，虚心下交贤人，以求成就君主的德性、尽到君主的职责，也就是这个意义。上六处在归妹的终点而没有应爻。女子捧着筐却没有实物，女子没有实际内容，这是女子应于士；士人宰羊却没有血，士人没有实际内容，这是士人求取于女子。这样又有什么利益呢？有道的君子老死于山林，而时势尚不可为，最终也只能如此；不过，所受到损失的是天下国家。对于君子来说，道从来没有不亨通的，在这颗心、这个身上没有什么不是有利的。孟轲在鲁平公那里似乎就是这样；而受到损失的，是鲁国的宗庙社稷。孟子说：“上天还不想使天下太平吗？如果想使当今之世太平，除了我还有谁呢？”这样处置事情，本来就泰然自若，为什么要说不利呢？■（离下震上） 丰卦亨通，王者能够达到盛大之境，不必忧虑，宜如日当中。观察事情达到极其精细，处置事情达到极其恰当，那么只要行动就会得到广泛响应，愿望得以实现，形成盛大的势力，这就是亨通之道。家、国和天下都是如此。若从极其盛大来说，只有王者能够承担。比如舜广泛施行文德，以至于四方风气都随之改变；禹敬慎地以德为先，人们不违背他的行动，以至于德泽东渐、西被，北方和南方都受到影响。这就是亨通的极点。所以说“王假之，尚大也”。盛极就会衰，是气运的常理。圣人以天道自处，就有挽回气运的方法，所以用“不忧”“宜日中”来勉励。宜如日当中，是宜于守持中道的意思。太阳当中，光照普遍无所不及；未到正中或超过正中，光照就可能有所不到。圣人用仁义礼乐教化天下，陶冶整个时代，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；又以神妙的教化使百姓适应它。这样，哪里还需要忧虑盛极而衰呢？所以说“宜日中，宜照天下也”。太阳当中以后就偏西而成为黄昏，月亮圆满以后就发生月食而亏缺。天地的盈虚，也随着时势消长，有盛有衰。何况人，何况鬼神，难道会没有盛衰吗？天地的盈虚消长，是从它有一定常理来说的。比如五百年元气积累深厚，产生圣人而成就治理教化，就是盈满而增长；

译从这以后就渐渐虚耗而消减。说鬼神，则是从它们屈伸往来、变化莫测的方面来说。热到了极点就会生风，亢盛到了极点就会生雨，水涝到了极点就会转而出现阳气。一天之中阴晴不定、变化难测，这些都是鬼神的道理。只拿连续多日下雨来观察，热气盛就是下雨的征候，雨下得急骤又不能持久。人的身体有老有少，以及家国天下的兴废存亡，则更加容易看见。君子只尽力做好在人事方面的事情；至于根本属于天命的，就顺受它。雷电一同来到，也是丰卦的象。断狱施刑，取雷电威严而照察的意义；没有威严，照察便无从发挥，反而足以助长奸邪；没有照察，威严就会成为暴虐，甚至可能杀害无辜。初九遇到与自己相配的主者，即使经过十日也没有灾害。阳与阳本来不相应，初九属于离体，是具有光明的；九四是震的主爻，能够发动。没有九四，初九的光明就无从施展；没有初九，九四的发动也无从安置。“配主”是说对方的才德与自己相称，可以彼此主持、相互依托。即使经过十日，也没有灾害。彼此一同前往，就足以成就事业，所以值得尊尚。古人中谋略与决断相互资助的，大多类似这种情形。六二得中得正，是离卦的主爻，是具有明德、能够使国家和百姓受益的君子。六五处在丰盛之时，以阴柔居尊位，如果沉溺于富贵崇高，就会成为极其昏暗的人。六二具有明德，而六五不能任用它，于是形成“丰其蔀”，加厚遮蔽物，使光明不能向外显现的局面。“日中”象征光明；看见北斗，就说明已如夜晚一般昏暗。自己本来明亮，却遇到别人昏暗，是这种象。六五为什么会到了这个地步？安逸享乐足以溺人，有些本来刚强自立的人尚且不能保全始终，何况柔弱怯懦的人呢？以唐玄宗的才智，讨平韦后、武氏之乱，任用姚崇、宋璟，使百姓富足，开元年间可以说达到了丰盛。但他内里沉溺女色，外部信任小人，十九年间养成天下的祸乱，后来逃奔巴蜀，几乎到了亡国的地步，这就是明显的验证。张九龄以直言进谏，最终反而获罪，他的猜疑嫉恨不也太严重了吗？只有积累极为真诚的心意去感动他，才可以得到吉祥。真诚到了极点却不能感动人的，从来没有。真诚达到极点，就可以发动对方的志意，使其产生转变。周公对成王就是这样。所以他说：“如果我不亲自避开，我就没有什么可以向我的先王禀告。”周公可以说是忠诚到了极点。因此风雷彰显变化，成王终于感动得流泪。至于诚意是否达到极点，就责成九二、六五能否觉悟；至于结果如何，则交付给天命。九三“丰其沛，日中见沬”，也是具有明德却遇到昏暗时势的象。“沬”是小星；看见小星，说明昏暗得很厉害。右臂便于发挥作用，折断右臂，最终就不能使用。九三刚正而属于离体，具有明德，却不被世所用，有折断右臂的象。君子被任用，就在天下推行自己的道；不被任用，就保全自身而隐居山林，有什么不可以呢？九三的光明足以察知事情的端倪，刚健足以使自己迅速退隐，所以没有灾害。九四接近六五，六二与六五相应，所以取象同为“丰其蔀，日中见斗”，这是六五造成的。九四遇到与自己相等的主者，就是与初九相应。“夷”是等同、相等。初九以九四为配主，九四以初九为夷主，彼此谦下、相互资助，共同期望实现自己的志向。初九在下，不敢对它期望成功，所以只说前往而有可尊尚之处。若九四得到初九的光明来施展自己的发动，就有旋转乾坤的功劳，所以得到吉祥。丰盛之时有许多贤才。初九、九三都刚健而得正，九四以刚居柔而行动不躁，六二以柔得中正而成为光明之主；他们的志向和才能，都是一时成就显著的人才。六五如果能够招致他们，使他们分居各个职位，辅佐自己尽到君主之道，以报答上天的美善，就成为善于守成事业的君主，有庆贺和声誉而吉祥。六五阴柔，才质未必能够做到这样。圣人因为世间从来不缺少君子，怜悯六五柔弱昏暗而不能任用他们，因而无法保全丰盛宏大的事业，所以特意设下这些话来启发它。圣人垂教万世的用意，深远啊！六五处在震动之体，也有可以转变的道理。上六以阴柔居丰卦的极点，是奸佞小人，志在富贵而自行聚敛、壮大家产的人，有“丰其屋，蔀其家”的象。这种人对于事情的是非、人的贤与不肖，昏昧得完全没有见识；有从门缝窥视、屋中寂静无人，三年不能见人的象。并不是门内真的无人，而是昏暗到了极点，无法看见。小人为了保全自身而聚敛财货，对上侵夺君主，对下刻剥百姓。周朝的皇父在向地营造都邑，选择三有事中只知聚藏财货的人，选择有车马的人居住并迁往向地，周朝终于因此灭亡。难道只是小人自身和一家人的凶祸而已吗？■（艮下离上） 旅卦：小有亨通，旅途中守正则吉。山上有火，是旅卦的象；止而又彼此分离，也是旅的意义。六五以柔顺而在外卦得中，又顺应上下两个阳爻，善于运用柔道，并且得到刚阳作为依托。止于所处之地而依附光明，在停留的地方施行明德，这些都是处旅的正道。旅卦之所以小有亨通而得到吉祥，就是由于这些。这里就是旅卦所处时势的意义。时势和意义虽然如此广大，但因为处在羁旅之中，所以只能达到小亨通。周襄王出居郑国，自称“不榖不德”，借助晋侯而复国，得到了处旅的方法。鲁昭公不听子家的话，客死于乾侯，是一错再错。这个道理用来处置夷狄和患难，也没有不可以的。断狱施刑，取山上有火、光照能够达到远处的意义；不把案件长期滞留，取离去而不占有它的意义。贲卦的火在山下，光明不能照到远处，所以只能彰明庶政而不敢断狱。旅卦的火在山上，自然有断狱施刑的作用。初六处在旅卦之时，以阴柔居下，是旅途中地位最低的人。它的志意琐碎，只计较细微财利，失去人心，自己招来穷困极端的灾祸。处在旅途时，赖以安身的是住所，赖以宽裕使用的是财物，赖以供给劳役的是童仆的忠贞。

译这三者都是旅途中不可缺少的。六二柔顺中正，是善于处置旅途的人。它的才质和德性都足以招致这样的吉祥，不必明说也可以知道。旅途中客舍被烧毁，就失去了安身之处；丧失童仆的忠贞，就没有供给劳役的人。九三过于刚强而不中正，处在下卦之上，骄傲亢进而不能谦下，人人都不愿与他亲近，使他连一天也不能保全自身，危险没有比这更严重的了。九三接近离卦，所以取客舍被烧毁的象。九四旅居在某处，却还没有得到旅途中的正式住所。因为它以阳居阴，所以刚健而能柔顺；处在上卦之下，所以居上而能谦下。刚健而能柔顺，居上而能谦下，就有防身的器具，不会受到灾害。这是在旅居之地得到可以资助自己、用来防身的斧头的象。然而它所承载的是过刚不中的九三，又与自己属于不同卦体，彼此不能相得；它所应的是琐碎而自取灾祸的初六，也不能共同有所作为。九四所能得到的，只是借助这些条件来避免祸患罢了，所以内心不快。子家子不能满足于自己的心意，反而遇到强硬暴戾的人；叔孙昭子的才华又不能成为自己的助力，只知道将要灭亡而已。这个爻似乎就是这种情形。六五是离卦的主爻，具有文明之德，有野鸡的象。以阴柔之爻处在旅卦之时，又居位不正，所以做事多有委曲求全、求得成功的情形，而没有直截顺遂的意味。虽有文明之德，却少有直达顺遂之意，正如射雉时一箭射失的象。德以文明为大，九五具备这种德性，所以所行多有善处，最终以获得声誉和任命为最好。原文“所闻五”可说是得中有失、失中终得。上九处在旅卦最上位，离为雉鸟，仿佛筑巢在高处而不肯下来，失去同类的相助，无法自安，形成鸟巢被焚的象。对于旅人来说，起初正自以为得意，最终却到了无处容身的地步，先是发笑，后来号哭。所谓“易”，就是轻率。离卦的性质躁动，所以因轻率而丧失顺德。轻率与顺德本来相反，有了轻率，顺德就会丧失；顺德丧失，焚巢号哭自然不能避免。上九可以说是自取灾祸罪咎。■（巽下巽上） 巽：小亨，利有攸往，利见大人。刚强者顺入中正之位，所以志向能够施行。九五以阳刚居中正之位，其志可以推行，正所谓居中于天下而建立政权，使四海百姓安定。初六顺从九二，六四顺从九五，于是阴柔诸爻都顺从阳刚。掌权办事的是阳刚君子一类，阴柔小人归于服从退伏之中，不能推行自己的志向，所以只能小有亨通，利于有所前往，利于会见大人。为什么不能大为亨通？凡是阳刚之才发挥作用，都可以大有作为而达到大亨通；巽卦本属阴，重巽就是巽中之巽，是阴中之阴，本来就不能大有作为而达到大亨通。治理之道不能达到三代，只能算小康；施政行事不以三代为法，只会沉溺于鄙陋习俗。汉、唐的治理，都只是小亨、小康而已；其所谓利于有所前往，也不出于杂霸、杂夷式的作用。与三代圣王实行井田、封建、学校制度，顺应时令、养育万物，使整个时代受到陶冶相比，二者差别如天地悬隔。九五以刚阳居尊位，有大人的象；能够见到这样的大人，并借此施行自己的学问，也是君子所希望的。这也是巽卦所说的大人，但与那种德行与天地相合的大人相比，仍有差距。像汉文帝、唐太宗，也可以说是当时的大人。然而德行还没有达到盛大，治理也没有达到极致，成效只止于百姓富庶，而礼乐没有兴盛，这可以对应“小亨”。重巽有反复申明命令之意，随风而行，所以说申明命令、施行政事；“申命”都取重巽、随风的意义。申明命令之后，必然还要有所作为。“申”就是反复郑重地告诫晓谕。有时是把自己将要做的事告诉百姓，使他们知道后再实行；有时是命令百姓去做应当做的事。下达命令以后，还要让百姓实行；上位者观察他们做事的勤惰，再加以奖惩，这也是施行政事的意思。初六处在巽卦之时，以阴爻居下，过于柔弱怯懦，不能振作自拔。做事多失之于不及，形成一会儿前进、一会儿后退而不能果断的象，所以有利于守持武人的正道。武人如果不正，只是血气强盛罢了；只有能够守正，凡是刚毅果断、振奋有为的人，才都能纯粹合于正义之理，成为君子所推重的人。初六本来不能做到这些，圣人因为它柔弱太过，所以加以激励，使它立志于治理。古人有人因为性情迟缓而随身佩带弓弦，用来警策自己，正与此类似。九二说“巽在床下”，是过分谦巽。史官和巫祝纷纷而来，是为了把诚意传达给神明。任用史官、巫祝纷纷前来，是为了使用他们的诚意。能够运用诚意，那么凡是过分谦巽的行为，都是真实的德性和诚意，而不是表面上过分恭敬、内里虚假的姿态，这样就可以得到吉祥。九二具有刚健居中的德性，它的谦巽可以合乎道，所以圣人勉励它要运用诚意。没有诚意，谦巽就会成为表面恭敬、实际行诈的小人，君子见了都会感到羞耻。九三刚正，处在下卦的上位；巽本来可以使它得正。然而它处在六四之下，六四阴柔，性情专门趋入而接近九五，是靠攀附钻营来得时得志的小人。九三居于它之下，向往它的势力，屡屡向它谦巽，实在非常可耻。得到的是富贵，丧失的是名节；不修养廉耻，自己的志向也就困穷了。六四以柔爻居柔位，得到了正位；处在巽卦之时，又接近九五，能够对九五谦巽。它处在一人之下、万人之上，却能对九五谦巽，差不多就是恭敬谨慎、常存敬畏之心的人。这样，道就可以在九五那里推行，功业也能惠及上下。像在田野中打猎而获得三类猎物，是大有功劳的象；它过分谦巽所产生的悔恨，到此就可以消除了。从九三的角度看六四，六四是以容貌取悦、阿谀奉承的小人，所以这是告诫九三要远离六四。

译到了这里，又把六四看作恭敬谨慎、敬畏九五的大臣，用来勉励六四忠于九五。有时压抑，有时褒扬，各自都有所指。九五以巽卦之体居尊位，所欠缺的只是守正，所以勉励它能够守正，这样就能得吉。对于柔弱怯懦、不能自立的悔恨，可以消除，所作之事也没有不利的。“有悔”说明起初没有做到；凭借守正而消除悔恨，便是有好的终局。但所谓守正，不过是敦厚地遵循典章、实行常礼，任用有德者、讨伐有罪者，使之合于天理、合乎人心，不把私意夹杂其中，这才是守正的极致。这条道理，哪怕毫厘之间、极细微处稍不察觉，也会流于过失而自己还不知道。所以必须反复告诫，揣度衡量，详细审慎、周密防范，戒备达到极点；这样行动就不会有过错，能够恰当地处理事务而得吉。“先庚三日，后庚三日”，就是守正的意思。上九处在巽卦的极点，是过分谦巽到了极点，形成“巽在床下”的象。阳刚本来能够决断，过于谦巽就会失去刚断的德性，形成丧失资斧的象。这种危害实在不小。即使是应当做的事，如果用优柔寡断的态度处理，也一定凶险，更何况是不应当做的事呢？大概无论做什么都会凶险。怀着狐疑之心，持守犹豫不决的谋略，说的就是上九。招来谗邪之人的言论、开启群邪得以进出的门户，都由此而来。所以《象传》说这是“正乎凶”，君子对此可以深深警戒。■（兑下兑上） 兑：亨，利贞。兑，是一阴出现在二阳之上，和柔之气显露于外的形象。所以它的德性是喜悦，刚健居中而柔和在外，具有导致亨通的道理，也有能够守正的才性。如果一味柔和在外，却没有刚健的德性作为主导，用在君臣关系上就是谄媚，用在朋友关系上就是一味柔顺，用在父子关系上，就可能迎合父意、曲意顺从，反而使父亲陷于不义。这样怎么能导致亨通而称为有利呢？“利贞”，是根据卦中已有的才性，希望人能够体行它，并不是因为它有所不足才勉强要求它。刚健居中而柔和在外，正如皋陶所说的柔和而能自立。喜悦而又守正，那么所喜悦的都是天命、人心的正理，所以是顺应上天、回应人心；让百姓以应当劳作的事情为喜悦而先行于民，百姓就会忘记劳苦，这就是所谓用安逸之道役使百姓，虽然劳作也不怨恨。把可以冒险的艰难说成值得喜悦而让百姓去承担，百姓就会忘记死亡，这就是所谓用使人获得生命的道理去杀民，虽然死去也不怨恨杀他的人。喜悦之道的作用多么广大，百姓怎能不受到勉励呢？喜悦之道的广大，不外乎守正罢了。喜悦的意义，有时是喜爱某种道理而学习它，有时是喜爱某件事情而去做它，有时是喜爱某个人而亲近他；这些都是喜悦的作用，但其中有邪正之分。比如陈相喜爱许行，可以说喜爱得很深，但流于邪妄而不是正道，对身心、家庭、国家、天下造成的危害非常大。为什么能导致亨通呢？喜悦也有能够导致亨通却不能归于正道的，也有得到正道却不能由此导致亨通的。例如诸葛孔明劝说先主而奉事他，这固然是正道，但最终不能兴复汉室。荀彧奉事曹操，曹操占有天下十分之八；所作之事虽有成效，却未得正道。然而孔明君臣关系正大光明，事业虽未成功，道却确实通达。荀彧不选择所奉之主，自己招来杀身之祸，他的困厄不通也很严重。君子运用喜悦之道，贵在穷究事理而谨慎守持。两泽相连就是兑，彼此浸润，朋友互相资助，益处非常大。初九阳刚得正，处在兑体之下，上面没有应援，是君子以道德礼义修饰自身而不求闻达的象。他的德性，是喜怒哀乐的发作合乎节度，和谐却不流于同一，不沉溺于世俗流行。凡是圣贤处在不得志的时候，能够安于贫困而以道为乐，都可以对应这一爻。以道殉身，守正而不拘泥于小信，或卷或舒，随时运用，与时偕行，有什么可疑惑的？九二有刚健居中的德性，上面没有应援，它的志向在于自信其德、以自己的德性为喜悦。万物之理都具备于我，反躬自省而达到真诚，就是最大的快乐。富贵、利益、显达，在它看来如浮云，又有什么能动摇内心呢？它一定是通过勉力推己及人、求仁，才能达到这种境界吧？所以虽然有悔，却可以消除，这是因为它居于阴位。九二的资质不如初九，但如果善于反省返本，天地赋予的本性就能保存，也就没有什么不足了，所以同样足以自得其乐。六三以阴爻居阳位，不中不正，想用自己的技巧去取悦九五，而九五不回应，于是招来两个阳爻，希望他们与自己相悦。两个阳爻，一个刚正，一个刚健居中，虽然上面没有应援，却自有其喜悦，是独自行道的君子。六三处在下卦的上位，颇得时势和职任；又因为兑为口舌，见两个君子不被世所用，便肆意发表邪说来迷惑他们，想让两个阳爻舍弃正道而跟从自己的邪道，这是极其无耻、走向凶险的做法。六三不是要取悦两个阳爻，而是想改变两个阳爻，使他们反过来喜悦自己。如果是用正道来使两个阳爻喜悦，那就是逃离邪道而归于正道，努力行善、自我反省的人；对于两个阳爻来说，只要归附正道就接受他，不能说是凶。九四上承九五，是刚健而居中的君主；下比六三，是柔弱而不正的邪道。九四在自己所喜爱的对象之间权衡，还没有确定。美好的德行本来是人人共同喜爱的，但邪术也足以迷惑众人，何况九四认识得还不真切，守持得也不牢固，当然会落到这种境地。大概是因为它以刚阳居柔位，失去了坚定自守的操守而自己还不知道。如果能够坚持自己的操守，知道六三是应当憎恶的而憎恶它，那么一定会知道九五是值得喜悦的而喜悦九五；道就能在君主那里推行，恩泽也能施及百姓，还有什么喜悦能比得上呢？九四并不是卓然自立的人，圣人因为它的刚德还在，所以勉励它继续前进。九五诚信地对待上六；如果剥去自己的阴柔，就会有危险。九五紧接上六，上六处在喜悦的极点，是想推销邪术来取悦九五、暗中窃取富贵的人。像苏秦、张仪纵横驰骋口才，一时诸侯纷纷听从他们；邪正不能同时并立，如果相信这种谗邪之言，就会不能专一任用贤者，最终君子全被排斥，小人独存，国家的覆亡转眼就会来到，危险极其严重。圣人的警戒可以说既严厉又切近。上六引导九五，使九五喜悦自己；能够引诱九五来喜悦自己，就已经不是君子自重的道理了。从九五看上六，是剥蚀自己的柔邪之人，应当远离；从上六自己来说，它位居九五之上却没有正式职位，君主以宾礼对待它，而不以臣下之道蓄养它。它自身的去留，也要看尊重、信任它的人究竟怎样；相合就施行，不合就退止，这是出处进退的大节，不能苟且。如果委屈自己以求相合，曲意牵引，使对方喜悦自己，从而求得施行自己的志向，这哪里是圣贤光明正大的内心呢？圣人向人说明出处进退各有其道理，而委屈自己的人不可能使别人归于正道。这里借上六引诱九五来说明，君子有时也可能犯这种过失，只是不愿把对方直接当作小人对待罢了。〔原文数字、纪年保留：正人〕 ■（坎下巽上）

译涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。涣卦所处的时代，自然有重新收拢、聚合统一的道理，可以获得亨通。九三来到九二的位置，成为刚爻来到中位而不困穷。居在九三时刚健过度，刚健过度反而难以济事；涣卦很容易走向困穷，来到九二就刚健而居中，自然能够审察时势、把握机微，随着事情先后、缓急的形势，安排经营谋略，掌握进退施为的机会，这些都在自己手中，便可以不至于困穷。六四以柔爻在外卦得正位，又与九五同心，辅佐九五来救济天下的涣散。九五是济涣的主宰，六四在帷幄中筹划，九二经营四方，这样还有什么涣散不能救济？所以有获得亨通的道理。“王假有庙”，是说君王来到祖庙，竭尽诚敬，使已经散失的祖先精神重新聚合而享祭，也是处置涣散的一件事。坎水在下，巽木在上，有舟楫的象。按照此卦的才性，用来渡过大河，也足以有利。总的说来，时代的涣散，不是中等人的见识和才力所能察觉并救济的。周公东征，即使那些敬重周公、愿意办事的父老，也都认为困难而畏惧行动。唐宪宗讨伐淮西，只有裴度极力主张，最终才获得成功。见识和作用超过常人的人，即使处在险阻艰难、似乎无从下手的时候，也能清楚知道这件事不能不做，而且功业一定可以成功。如果乐于因循守旧而害怕危险艰难，正好只能自取灭亡罢了。光武帝昆阳之战，独自面对坚固的敌营，最终能够摧破王寻而成就大功，也是一个证明。又必须有利于守正：正当天下涣散之时，如果所作所为不正，就会失去人心，不能有所作为。正如刘先主所说：“曹操用欺诈，我用诚信；曹操用暴力，我用仁爱，这样事情才可以成功。我不愿因贪图小利而在天下人面前失去信义。”这就是救济涣散的正道。涣卦也有利于会见大人的象。九五、九二各以阳刚之德，处在君臣的位置。九五推诚相待而任用九二，九二竭力尽忠于九五，那么时代的涣散就可以救济。像邓禹在军门前献策，刘先主三顾草庐，不这样就不足以有所作为。圣人没有另加“利见大人”这句话，是因为能够渡过大川并守正，救济涣散的规模和根本就已经大致具备了。风行于水面，是涣卦的象。祭享天帝、建立宗庙，是先王竭尽仁孝之诚来完成自己的事业，也就是使涣散得到聚合。初六用来救济涣散，凭借的是壮马。天下离散、崩解之时，英雄豪杰谁不想建立一点功业来有益于世呢？初六以阴爻居下，并没有救济涣散的才力，但它的志向并不因此停止。它的位置接近九二，所以借助九二的才德而与九二共同有所作为。初六所说的壮马，就是九二。九二足以具有日行千里的骏马之足。初六如果能够顺从九二，初六也可以说是能够估量自己、又能估量他人。这样，九二的才华也就是初六的才华，九二的功劳也就是初六的功劳。在涣散之时，二者可以共同安排治理天下的谋略，所以得到吉祥。九二处在涣散之时，由九三变来，居于九二，是奔向自己的机宜。彖辞所谓“刚来而不穷”，就是这个意思。“机”是人用来安身的依凭，奔向自己的机宜，就能得到所愿。居九三时刚健过度而不中，也不是可以有所作为的责任位置；奔到九二，则阳刚得中，又受到九五的信任。才华因奔赴合宜位置而成为有作为的才华，职位也因奔赴合宜位置而成为可以施展的职位。以阳爻居阴位所产生的悔恨可以消除。士人经历变故，成熟于仁德、坚定其志，因而能够担当大任，大多与此相似。六三阴柔不中不正，处在下卦的上位，正当天下涣散之时，却只有一己私心，没有面向四方的志向。它的志向在于金帛，只想争用威势力量，取得眼前一时的快意。这样不足以救济时代的涣散，悔恨就会随之而来。如果能够涣散自己的私身私欲，以天下为心，也就是忘却私利、秉持公心，舍弃小利而趋向大义。这样还有什么可悔恨的呢？汉高帝进入咸阳时，想住进秦朝宫室，因为张良劝谏，便退军驻扎霸上，这就是涣散自身私欲。六四上承九五，担当救济涣散的责任。它居位得正，下面没有应援，形成涣散其群的象。大臣享有尊贵爵位和专一委任，心中只知有君主而不结党营私，这是宰辅应有的才德。还有什么善行能比这更大？所以大吉。六四因为涣散了自己的朋党群体，所处地位高超，因而超越于一世之上。“涣有丘，匪夷所思”之义，丘取高的意义，正像六四所处的高位。九五是救济涣散的主宰，正当天下涣散之时，必定要发布重大号令来收拢人心，又要散发自己的积藏来周济穷困，这些都是救济涣散的重要作用。《周书》中的《大诰》《多士》《多方》等篇，都是用来聚合天下涣散之势的。散发鹿台的财物，发放巨桥的粮食，就是涣散君王的积藏。只有重大号令，却不散发君王的积藏，就只是口头施惠而实际不能兑现，凭什么得到天下人的心呢？凡是山林川泽的利益，以及分配土地、授予百姓的制度，都要妥善安排，使百姓乐于享受其乐、得到其利，这也是涣散君王积藏的意思。号令是君主所应发布的，积藏是君主所应拥有的，这些都不是臣下的事情，臣下只能加以辅助。所以说“王居无咎”，这是处在正位的意思。九五独取这一义，是因为巽为风，有号令的象。既然涣散君王的积藏，发布号令之后就不能停止行动。上九处在涣散之时，位居人臣之位以外，唯独没有救济涣散的责任。天下的涣散也波及不到它。凡是趁时机、求功名来救济涣散的人，它都不屑参与，只知道保全自身、远避祸害。伤害、忧惧、警戒，都不会加到它身上。隐藏踪迹、逃避声名，仅仅可以自我保全，所以没有灾咎。长沮、桀溺、荷蓧丈人这一类人，似乎就是如此。■（兑下坎上） 节：亨，苦节不可贞。

译能够节制，就可以导致亨通；失去节制却能得到亨通，从来没有这种事。即使所求没有不遂、欲望得到满足，但道被阻塞，也不足以称为亨通。刚柔分开而刚爻居中，以喜悦之道行于险中，居得其位而以节制，中正而通达，这些都是卦中具备的条件，说明能够节制而导致亨通。又以“苦节不可贞”加以戒告。三阴三阳，刚柔平分，九二、九五的刚爻都居中，没有过与不及，因此合乎节度而得到亨通。如果达到“苦”的程度，就是超过义理所应有的限度，成为人情难以承受的事，不能守持为常道，怎么能亨通呢？以喜悦之道行于险中，节制即使到了生死关头也不可动摇，道自然没有不通达的。九五以节制居尊位，能够用中正之道通变而顺应时宜，那么节制的意义极其广大，亨通反而不值得特别说了。天地有节制，所以四时形成；天地并不是有意节制，而是一气流行以成就化育之功，分化为寒暑，分为四时，细分为二十四节气，极细分为七十二候，都是圣人顺应其道理而加以裁成。以制度来节制，尺度应当中正，不至于损害财用、伤害百姓。财物是百姓赖以生活的东西，损害财物就会进而伤害百姓。百姓是国家赖以建立的根本，伤害百姓就等于自己毁掉国家。制度没有节制，就会放纵人的欲望、灭绝天理，无所不至，哪里是体恤百姓、保全国家的道理呢？先王制定制度，是为了养育百姓；后世制定制度，却恰恰用来残害百姓，区别只在于公心还是私心。泽上有水，也是节制的象。制定数度，就使仪制、文饰、品级合乎性命之理，通达时宜，并区别亲疏贵贱的等级；评议德行，就不会超过或不足，都是节制的作用。初九处在节卦之时，以阳爻居下，上应六四；六四是阴柔而陷于险中的爻，小人接近君主，窃取权柄来决定天下士人的进退，稍不如意便加以诛杀，唐代的李林甫就是这样。草野之士在这种时代怀抱才德而想施行自己的志向，实在太难了！这就是许谨礼一类人甘愿做隐逸之民、与鸟兽同群的原因。初九不出户庭，可以说善于节制自己的出处进退，卦象称许它懂得通塞。九二与九五虽然都是阳刚，且处于相应的位置，但九五居位得当、以节制而通达，自然可以任用九二。九二以阳爻居阴位，处置得还不合宜，只是因为九五并没有应当回应它而不予任用，形成不出门庭的象，错失时机可以说到了极点，所以有凶。段乾木翻墙躲避，泄柳关门不接纳，正与这一爻相似。六三阴柔不中不正，又属于兑体，外表显出和悦，内心却藏着巧诈；对待自己和别人，都不以诚相待，违背了节制，所以是“不节”。别人不与它相交，事情不能成功，它又发出叹息。这种身败名裂，都是自己招来的，又能怪谁呢？圣人说没有可以归咎的对象，是为了警戒它，想让人一开始就谨慎罢了。六四以阴爻居阴位，柔顺而得正，上承九五；九五以阳刚中正节制天下，君道、君德都无不具备。六四能够承接九五的道并向下推广，正是《尚书》所说的“保受王威命，明德”，自然能够有节制而得亨通。像六四这样，上合于君主，下合于百姓，身与名都显达了。不说“吉”，是臣下之道；成功要归于九五，汉代的张安世差不多就是这样。所谓“以道事君，不可则止”，六四仍有不足。同一个六四，从它与初九相应的角度看，是阴险的小人；从它承接九五的角度看，是安顺的君子。《易》崇尚变化，取象会因此不同，就是如此。九五以阳刚中正居尊位，是能够用中正之道通变而节制天下的人。随着事情而行动、顺应时势而不困穷，所以称为“甘节”，能够得到吉祥。甘节的吉，与苦节的困穷正好相反。苦节不能守持为常道，甘节却可以通达天下、施行于后世，没有不合宜的地方，所以前往会受到尊尚。上六处在节卦的极点，节制到了穷极而无法实行，就应当变通。上六以阴爻居阴位，没有刚明而通达权变的才力，只能看到眼前而看不到长远，只知道守常而不知道通变，所以称为“苦节”。苦节不可守正，如果把它当作正道而固守，就会凶。恭世子不忍揭明骊姬的谗毁，伋、寿自杀而使父亲陷于恶名，与此相似；虽然过于自信，没有合乎中道，但他们内心自以为安，所以悔恨消亡。与父子兄弟互相残害相比，又怎么样呢？可悲啊。■（兑下巽上） 中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。中孚，是诚信发自内心。诚信发自内心，就是最大的诚信。最大的诚信所能感动的，即使是豚和鱼也可以感动，所以吉祥而且利于渡过大川。最大的诚信尚且可以感动豚鱼，何况人呢？感动了人，使人心悦诚服，还有什么险不能渡过、什么困难不能救济呢？但必须有利于守正；所信奉的如果不正，不过是邪妄的小技巧，不是圣人大中至正的道路。从一卦的卦体说，柔爻在内而中间空虚，中间空虚就没有私物；从上下两个卦体说，刚爻居中而内实，内实就能得理，这些都是成为诚信的原因。喜悦而又谦巽，也是由于内心真诚。最大的诚意之道，确实可以感化国家。古人之所以一行动就得到普遍响应、等待他们的志向，最终达到四方风动，没有别的原因，只是一片诚意的感召已经足够发挥作用。万物都有知觉，人的心不能昧于此，因为可以看见天机运行，充满而没有间隙。人的诚信，本来可以达到豚鱼。卦有乘木舟虚的象，是渡河的作用；但取义的深处本不在这里。圣人提出这些来示人，是说明德政不可偏废的道理。中孚以利贞为条件，道才开始与天相合。人道必定以天道为根本，天道之外，没有所谓人道。

译顺着本性而行叫作道，而本性是由天所赋予的，这是天人合一的道理。人固然有诚信深厚到了极点却不能归于正道的情况，例如尾生的诚信，白公的诚信，杨子的自信和“为我”，墨子的自信和“兼爱”，以及坚白、同异之说，牢不可破；他们的自信并非不深，只是因为考察事理不够精细，所以流于异端小术而自己不知道。天道只在于至正。中孚以利贞为条件，就是把事奉上天的事情看得最为严肃。审议案件要想得到实情，延缓死刑，是因为担心明察不足而误杀无辜；人一旦死去就不能复生。若不是内心有最大的诚意，怎么能做到这样？古人之所以能够获得实情并加以哀怜，也只是因为存有诚意。初九阳刚得正，处在中孚的初位，内心纯一而未改变，所以勉励它衡量什么是应当相信的，然后相信它，这样就吉祥。有的人是应当亲近的，有的道理是应当学习的；相信应当亲近的人，就终身资取其德以作为根本；相信应当学习的道理，就终身运用而不会穷尽。反过来就不是使自己安定的道路。所谓自安，不只是身体安定，也是内心安定。初九所应当相信的是六四。六四以柔爻得正位，正在寻求刚正的贤者来辅助自己，这就是六四的内心，所以初九应当相信的，除了六四还没有看到别的合适对象。九二是人臣，具有贤善的德性，是君主应当亲近信任的人。九二所自信的，在于端正君主的德性、改善民俗。九五所自信的，在于以诚心任用贤者，尽到事奉上天的道理。所以九二能够进谏，九五能够施行其言，恩泽下及百姓。九二能够相信道，九五自然也会信任九二。九二不是用曲解学问、迎合世俗的方式来求得信任，而是知道道所应当守持，于是以诚心守持。九五也不是徒然信任九二，而是知道道所应当重视，于是以诚心重视。君子想要推行道、救济世人，也只是勉励自己自重罢了。六三所应的是上九。上九属于巽体，处在诚信的极点，却不知道选择六三是否可取，便与它相应。六三阴柔不中不正，又处在兑的极点；它信任上九，于是有时击鼓，有时停息，有时哭泣，有时歌唱。彼此相信、彼此相与，却失去了正常的性情。喜悦到了极点就成为快乐，快乐到了极点又反转为悲哀。没有道义作为主导，只顺从感情而忘记回头，流失得太严重了。这一爻描写小人相互信任的情状，可以说已经写尽。六四居阴位而得正，接近九五，它内心所信任的，只知道九五是自己应当尽忠的君主罢了。九五的德性尚未完成，政治也还没有完善，因此它日夜勤勉，思考如何教诲、保护百姓。它为国家、为百姓所具备的德性，可以说很盛大。因为它以阴爻居阴位，所以取“月几望”的象；月既望就圆满了。六四属于巽体，本来就不自满，即使做出了周公、召公那样的功业，内心也仍然有所不足，不会自我满足。初九居下而与六四相应，有马匹相连的象。六四却断绝这种关系，转而向上信任九五，形成“马匹亡”的象。大臣心中只知有君主，不知有私交党类，这是无咎的道路。九五以刚健中正居尊位，向下应和九二；九二是阳刚居中的仁贤之臣。九五知道九二值得信任，就专一地信任任用它，使小人不能从中离间，形成“有孚挛如”的象。大概九二所说的每句话，九五都放在心上而不能忘记。九五为什么能够这样？因为它的天德与天位相称，所以知道天位艰难，不敢轻率地处在这个位置。它知道由一人治理天下是可忧之事，却不知道由天下奉养一人是可乐之事。九五可以说是忧勤惕厉、谨慎守持自己的职位，所以没有灾咎。上九处在诚信的极点，诚信到了穷极，就可以改变。它阳刚而过分自信，只知上进而不知下顾，只知进取而不知退守。形成“翰音登于天”的象。翰音本来不能登天，却想登天；凡是超越自己的本分、超过力量所能做到的范围，处在时势难以济成的时候，却想靠侥幸成事，都与此相似。若把这种做法固守为常而不改变，就会凶。所以说：“怎么能够长久呢？” ■（艮下震上） 小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。卦体中阴爻多于阳爻，所以说“小者过”。小人得势而施行志向，事情可以亨通；但他们的恶行还没有显露，危害还没有波及别人，仍然可以转而行善，所以告诫说利于守正。正道正是小过之时所应当实行的道路；不正就不是道，断然不可实行。圣人把恶转为善、改变世道的用心，在这里可以看出。卦中九二、六五都以柔爻居中，柔爻有可以施为的位置，却没有能够大有作为的才力，所以只能做小事。假如柔爻不能居中，连小事也不能做。九三、九四以刚爻失位而不中，刚爻有可以作为的才力，却没有可以施为的位置；何况刚爻不中，又不是纯粹以义理办事，所以不能做大事。圣人已经晓谕君子，可以做小事，不可以做大事。卦体内实外虚，有飞鸟的象，所以又借飞鸟留下的声音来验证。飞鸟留下的声音，向上则逆，向下则顺；由此可知小事顺、大事逆。小事顺，所以可以做；大事逆，所以不可做。衡量自己的才力，斟酌时势而行事，就大吉。山上有雷，也是小过的象。事情可以小有过越的，只有恭、哀、俭三种而已。

译这三种可以有小的过度，却不能过度太甚。小过还不失为善，其他事情若有小过，也会成为恶。卦体有飞鸟之象，初六以阴爻居下，上应九四，如同鸟向上飞而不向下，所以说会凶；这是因为采取这种做法而导致凶险。小人承受责任、享有俸禄爵秩，本来就已经是过分而不合宜了，竟还想迅速登上显要位置，越级窃取权柄，排斥善类而使他们居于下位，那么过分就太严重了。国家和百姓的灾祸哪里说得尽呢？难道只是小人自身遭凶而已吗？圣人所以深切告诫，因此说不可如此。六二柔顺中正，越过九四的阳爻而与六五的阴爻相应，这是越过祖父而遇到祖母的象。六五以柔爻居上卦之中，六二以柔爻居下卦之中。六五属于震体，能够行动；六二属于艮体，只知道有所止。六二的才力比九五，本来就有所不及。臣子的才力超过君主，就应当辅佐君主成就君主自己不能达到的功业；臣子的才力不及君主，就只需奔走辅助、赞成协助君主所做的事。六二对于六五，也只是鞠躬尽瘁、奔走辅助罢了，当然不能超过而另有作为。安守常道、处于顺境，保全疆域、使百姓休养生息，把宏大功业留待有才能的人，可说没有失掉自己的职责，也得到了臣子的本分，所以形成“不及其君，遇其臣”的象。衡量自己的才能，不至于越犯非分而招来凶害，就是无咎的道路。小过之时，小人很多，正是他们得志的时候。小人不能容纳君子，总是想残害君子，这就是他们的心意。九三刚健而得正，处在下卦的上位，也是承担时事责任的人。它处在群小人之中，即使过分防备，仍然担心祸患从意外之处发生，使自己不能保全。九三却自恃刚健，任意裁断处置，完全没有留有余地、委曲周全的意思。何况刚健过度而不中，又不能没有可供非议的过失，于是从此就可能有人来残害它。所谓“有人”，并不知道其具体来自何处，说明残害它的人很多。九三过分防备，应当怎么办？只有严格自守，正当地处理事务，严密隐藏机宜，尽到诚意，在祸患尚处于细微征兆时就忧虑，作长远考虑，才或许可以免遭残害。如果事情受到阻挠，就保全自身而退避，这又是高明地处在过度防备之上。九四的位置接近六五，六五是柔顺居中的君主；如果以刚强逼近，就有僭越逼迫的嫌疑，因而会有灾咎。九四以阳爻居阴位，能够用柔和来调济刚强，处理得很好，所以没有灾咎。在其他卦中以刚爻居柔位，有时会被视为过分；但小过卦的九四，所处并不过分，恰好合乎事理的适宜，所以是“不往而遇”的象。如果使用刚强之道前往而有所作为，一定想辅佐六五，把当时的小人全部清除，这就成了做大事。六五以柔爻居中，只能做小事；九四以刚爻失位而不中，不能做大事。前往行动，小人未必能够除去，国家却可能随之灭亡；有危险，应当警戒。六五柔弱昏暗，没有刚明之德。九四如果采用永远守正的方式，行动直截顺遂，六五阴暗的资质就会对其行动产生疑虑，生出猜忌之心，小人也会乘此间隙来败坏它。所以告诫不要采用“永贞”，意思是应当委曲周全地实行正道，不可过于直截顺遂。“密云不雨，自我西郊”，西郊是阴气所处的方位，云已经浓密本来可以下雨，却没有下雨，是因为来自我方的西郊，表示阴气倡导而阳气不能应和。六五居上，有公的象，寻求六二这个阴爻来帮助自己，是公用弋射取得那在穴中的阴物。两者都取纯阴、没有阳刚辅佐的意义。君主柔弱于上，臣子柔弱于下，因循委靡，不能在政治上自强，却希望有所作为，最终只能日渐削弱而走向灭亡。上六处在阴柔过度的极点，不只是与正理不合，它的过失已经远远超过正理，这就是“弗遇而过”的象。初六和上六都取飞鸟的象。初六是飞鸟处在下方却想向上飞，所以说会凶；上六则是飞鸟已经飞得过高，离开正道太远，所以直接说凶，又告诫说：“这叫作灾眚。小人得到非分的荣宠际遇，自以为是福庆，却不知道那是灾祸；自以为值得快乐，却不知道其中包含着极深的忧患。”圣人的戒告深刻极了。■（离下坎上） 既济：亨，小利贞，初吉终乱。离火在下，坎水在上，水火彼此交合，各自发挥作用，这就是既济卦的象。卦辞说“亨，小”，本义应作“小亨”，大概是说处在既济的时代，只能获得小的亨通，不可能有大的亨通。凡是制定法令、变更制度，使改革和沿革规模宏大，顺应风俗气运的需要，充分达到人文治理的极致，从而成就大亨通的政治教化，通常都在事情刚刚得到治理的时候；如果已经处于既济之时，社会的习俗和趋向已经确定，耳目心志也已经安定，本来就不能再有大的变革，只能随着时势加以修补，勉强保持小康而已。此卦六爻所居之位各得其正，本来就有利于守正的象。圣人系辞，并不专门取意于卦的法则和卦象，而是取其既济的意义。总的说来，“正”这个字，即使在生死存亡的关头，也片刻不可离弃。然而在既济的时代，人主往往沉溺于安逸，用使自己快意、放纵情欲的事情来娱乐耳目，扰乱心志，大多不能以正道自我约束，甚至包庇养护奸邪悖逆之人，超过对待骨肉亲属的程度，却把忠良残害得如同仇寇一般；这些都是最大的不正。有其中任何一项，国家的乱亡就指日可待了。唐虞三代之世，政治教化兴盛到了极点；然而君臣上下仍然彼此警戒，如临深渊，如履薄冰，也不过是勤勉地守正罢了。

译所以“利贞”附在既济卦之后，尤其具有警戒意义。既然已经成功渡过，所以初始是吉的。六二阴柔得中，处在下卦的中位，德性与时势相合，这也是一个意义。到了终止的时候，道路就会穷尽，所以终于导致混乱。如果不自行停止，道路就不会穷尽；道路不穷尽，便可以使治理保持到最后。只是由于因循苟且、沉溺享乐、懈怠傲慢，自取停止而不能自强，于是很快就会陷入混乱罢了。“止”这个字，意义深远啊！水在火上是既济，思考祸患、预先防备，是为了使这种既济状态保持到最后，这与“终止”正相反。思考祸患、预先防备，不能只从一个方面来说。总的说来，要靠田里和学校来巩固、凝聚人心，使外来的侵侮没有可以乘隙而入的机会，这是其中的大端。至于城郭险隘的谨慎守卫、兵器军需的储备，也是防备祸患所不可缺少的。车之所以能够行走，是因为有车轮；拖住车轮，车就不能前进。狐狸涉水，稍微沾湿尾巴，就一定不能渡过，也是取其不可轻率前进的意思。初九以阳刚居于下位而得正，又属于离体，是具有光明德性的人。上面与六四这个阴柔而处险的爻相应。初始便谨慎行事而不轻易前进，他对于时机和征兆的察察，实在精细。像初九这样，可以说是有学问、有操守的君子，并且掌握了出仕或退处的适宜时机，哪里会有过错呢？六二具有文明、中正的德性，本来可以用来增益世道。九五处在既济之时，只知道自己享有崇高富贵的尊位，却不能降低身份礼贤下士，来施行六二的道，所以六二虽有可以施行的道，却不被时势所任用，正有妇人丧失蔽车之物的象。茀，是妇人车上的遮蔽物；丧失了茀，妇人就不能出行了。离为中女，而六二又是离卦的主爻，所以取妇人的象。中正之道最终不可废弃，时间久了终会施行，所以又有“不必追逐，七日便会得到”的象。卦有六爻，到第七便是由终而重新开始。九三与上六相应，上六是阴爻，属于险体，又处在既济的极点，正是边远夷狄小国依仗险阻、不来朝见君王的象。九三刚正而属于光明之体，与上六相应；它明察，所以看出对方反叛或归服并不恒常，关系到国家安危，不能不及时决定；它刚强，所以奋发正义之勇，必定想要讨伐对方；又因为离为甲兵，所以有讨伐的象。鬼方没有君王时就先反叛，有了君王才后归服；以高宗的刚明去讨伐它，正与此爻相类似，但必须经过三年以后才能攻克。处在既济之时，兵革很少使用，突然发生事情才出兵，力量也不容易恢复。这又说明军队长期出征、财物耗费，损失非常多；用兵并不是圣人愿意做的事，因此不可轻率使用。象传所说的“惫”，就是这个意思。用兵必须任用君子和有德长者，以平定、安抚、收止战乱为目的，使远近之人都响应归服；至于小人屠杀城中百姓、掠夺土地，放纵残虐而失去人心，这是应当深切戒惧、不可采用的做法。六四处在既济之时，位置接近九五，阴柔而得正，承担着遗留重大事务、投入艰难之任，内心又有委曲周详、审慎考虑的态度，这是能够思考祸患并预先防备的人。所以说“衣服破旧而有衣袽”，是说他能够小心畏惧，不敢放纵逸乐、苟且偷安。所以说“终日戒备”。六四的才能似乎不足以有所作为，但内心能够这样，那么人们将会不惜远隔千里前来把善策告诉他；既济的局面怎么会难以保持呢？九五处在既济之时，却不能任用贤能、整顿政事，以保全盛世的基业，到了这时，人心和天命都归向六二了。九五纵容欲望、扰乱政局，想谋求生存并重新自强，所需力量也很不容易。六二却不必费力就可以得到人心，大概是因为上天所保佑的是德，人们所归附的也是德。六二是能够胜任、运用德性的，九五则是极其严重地自我抛弃其德的。天下的形势不过如此；形势轻重不同，应当在征兆初现之时谋划应对。九五想要扭转六二已经形成的极重形势，使它归为己有，实在困难啊！后世的人主也可以以此为鉴。上六处在既济的极点，即将转为未济。上六阴柔，既没有察见征兆的明智，也没有谋划时机的才能，事情和道理已经十分明显了却不知醒悟，祸乱临身了仍不知畏惧。人涉水而至于水浸湿头部，身体就沉没了，这是用来比喻沉溺得很深。自己以为可以长久、可以扩大的富贵能够永远保全而没有忧患，却不知道土崩瓦解的形势就在早晚之间，危险太严重了。从前有人说：“燕雀安处在厅堂之中，栋梁房屋却已焚烧；母子嘻笑欢乐，却不知道害怕，这说的不就是上六吗？”所以说：“水已浸湿头部，危险啊，怎么能够长久呢？” ■（坎在下，离在上） 未济卦，亨通。小狐狸将要渡过水时，沾湿了尾巴，没有什么利处。未济与既济的意义相反。水火不相交，不能彼此发挥作用，就是未济。处在未济之时，也有可以亨通的道理。事情发生重大变化，时势就会出现很好的机会。虽然正当未济，难道会没有可乘的时机吗？乘此时机有所作为，就可以亨通。六五以阴柔得中，作为离卦之主，于是能够周详审察、曲折处理，并洞察细微征兆，这也是亨通的一个意义。但这里只说阴柔得中，却不说有刚爻相应，为什么呢？火的性质是炎热上升，水的性质是滋润下行。六五向上而不下行，九二向下而不上行，性质彼此相违，不能互相发挥作用，这与其他卦中阴阳相应的情形不同。如果阴柔得中的君主能够得到刚健得中的臣子辅佐，就可以大有作为，达到大亨通，也就没有什么未济可说了。天下处于未济之时，君子用义理来济助它，就能谋划时机、应对变化，不失其正道，事情便可以成功。浅薄的人思虑短浅而急迫，轻率行动，想要强行求得渡过，怎么能够成功呢？这就是“小狐狸将要渡过水，沾湿尾巴，没有什么利处”的意义。“汔”是勇敢的意思。凭血气之勇求取渡过，便是任凭血气行事，而不是以义理为根本，所以还没有能够渡过中道。大概专一遵循义理，就会在事前谨慎，在事后坚持到底，可以获得善终。

译如果崇尚血气之勇，就会进攻时锐利、退却时迅速，智力也会穷尽，怎么能够坚持到最后呢？正如未济卦的卦才，刚柔虽然都不得其位，但对于并非自己应居的位置，彼此也能够相应。若能安处其位而尽行其道，便能得到他人相助，可以达到亨通，不至于沾湿尾巴而无所利。彼此以忠信相待，胡人与越人也可以共同办事；彼此猜忌、乖离，即使是婴儿也会成为仇敌。前面说六五柔弱得中，却不说与刚爻相应，是告诫人君不可只凭自己的小聪明行事，以至失去臣下。这里说刚柔虽不得位却能够相应，是向君子说明善于处己待人，事情就可以成功。卦辞文意的抑扬，各有其用意。要谨慎辨别事物，使它们各安其方位；例如君子在位，小人在野；大德大贤居于高位，小德小贤居于低位。这也是处在未济之时，寻求使它得到济助的方法。初六以阴柔处在未济的开始，事情本来就不容易成功，而初六又没有能够使事情成功的才能，才能与时势正好相反。因为所居不得正位，却轻率地想要使事情成功，就像狐狸涉水而沾湿尾巴一样，终究不能渡过。这对事情没有帮助，反而走上了穷困困窘的道路。凡是能力所不能承担的事，却锐意强行去做，一行动就颠覆，事情于是到了无法挽回的地步，大多就是这种情形。处在未济之时，到了六二便出现可以使事情成功的时机。九二阳刚得中，又有能够使事情成功的才能，只是六五具有离的性质，向上而不下行，不能推诚心来求取贤能之士，与他共同济事。所以九二拖住车轮而不自行前进，并不是不想前进，而是害怕有委屈自己的过失，因而不轻率前进。天下有人沉溺，应当用道来援救他；九二可以说是以道自重，并且慎重审察出仕或退处是否合乎正道。坎有车轮的象，所以说“拖住车轮”。六三阴柔，不中不正，处在未济之时，如果以这样的状态行事就会凶险。哪里有凭借不中不正的才能来挽救时势的艰难，却能够免于凶险的呢？“利涉大川”，如果不是以真诚的心感动别人、取得人心，就不能同舟共济。这样，原本彼此为仇敌的人也能同心，是因为以真诚彼此结合。所以圣人对六三不明说它不中不正、不可不改，却只希望它能够“利涉大川”。六三处在坎的上方，已经走出险境之外，有涉水渡河的象。未济发展到这里，时势又出现可以成功的机会，但六三的才能不足以使事情成功，所以勉励它积累真诚、感动他人；能够做到渡过险难的事，它不中不正的弊病就可以潜移默化地消除并突然改变。既用作恶的凶险来使六三畏惧，又用行善的效果来诱导它；圣人转移六三的关键，真是微妙啊！如果不是圣人如同化工一般神妙的笔法，不能达到这样的境界。九四以阳爻居阴位，所处不正，但内心有悔。可是阳刚的才能本来可以加以激励，使它向善，所以勉励它说，能够守正就可以获得吉祥，悔恨也会消失。自己既然改变而归于正，就能用自己的正道去匡正他人的不正。初六以阴柔居于险体的下方，坎水的性质是向下而不上行，对于本来应该相应的对象却不去相应，这是未济之时鬼方顽梗不化、成为治理之道祸害的象。九四以阳爻居阴位，容易失去刚健之性，于是勉励它振作奋发、用兵讨伐鬼方，这样经过三年就可以成功，并在大国那里得到赏赐。大国指九五。九四居于九五之下，处在未济之时，如果能够用守正和用兵的道理来奉事九五，就可以受到宠爱和赏赐。必须先守正然后才能讨伐鬼方，也含有不可任用小人的意思。六五具有文明的德性，处在未济之时而居尊位；然而以阴爻处阳位，它所欠缺的是正道。如果能够修养君主的德性，尽到君主的职责，使大事小事、隐微显著的一切都出于正道，就会有吉祥而没有悔恨。到了这个地步，君子道德的光辉就会充盛、显著而无法遮蔽。到了这个地步，也就是由尽力致曲的功夫达到诚信笃实的境界。《书》说：“只有我的文考，像日月照临一样，光辉照耀四方，显明于西土。”这说的就是君子的光辉。又说：“真正聪明的人成为大君。”这说的就是诚信笃实。处在尊位而德性与职位相称，还有什么未济可说呢？这是吉上加吉。上九以刚健光明的才能处在未济的极点，未济的极点有可以成功的道理，而上九又有能够使事情成功的才能。圣人考虑到它属于离体，担心它或许会过于明察而急躁行动，所以说只应当相信自己的才能，与时势相合、与事情相宜，必然可以成功；安然等待，不至于过度行动，就可以了。这就是“有诚信，饮酒，没有过错”的意义。过分积极作为，固然不会失于烦扰；但安于无所作为，又会达到废弛的地步。所以又说，如果安然等待却以至于水浸湿头部，就是过度沉溺，或许会错失可以乘势而进的机会，那么先前所说的诚信反而会变成自我丧失，便不合宜了。因为它容易走向过度作为，所以加以戒告；又担心它不肯作为，所以加以勉励。应对、周旋于这个世道的原则，就在于把握中道。《周易辨录》第四卷