周易辩録卷一

译是运动达到极点而开始趋向静止，含有“利”的意义。万物各自获得其性命的正当状态，并保持太和，这是静止达到极点，含有“贞”的意义。圣人的德性高出万物之上，在上位以神妙之道设教，也如同乾道的变化。天下各国都安宁，也如同万物各自端正性命、保持太和。元、亨，是把仁显现出来；利、贞，是把作用收藏起来。圣人所到之处使人受到教化，而自身的神明长存，上下都同天地一同流行。因此把这些配合起来交替说明，两乾相继，正是“天行健”的象征。君子效法天运行刚健的象，以此自我奋发、永不停息；用义理战胜私欲邪念，并且能够以此坚持到底。所谓把实行仁德作为自己的责任，直到死才停止，如果不是天下最刚强的人，谁能做到这一点？这就是孔子感叹自己没有见过的刚强之人。被私欲邪念所控制，使义理之心受到阻隔，不过是懦夫罢了。自强不息，是君子进入圣人境界的功夫。勤勉不懈、循序渐进，以敬畏之心持守，借助岁月不断积累，不忘记也不停止地努力，就能同至诚无息的圣人归于一途。这是想从还没有门路的地方开始下功夫。初九以乾刚而得正，处在最下方的草野之中，是居仁行义的俊杰，象征龙潜藏而尚未显现。在国内称为市井之臣，在野外称为草莽之臣，都是说平民的德行尚未上达君主，尚未被人知晓；如果急于求取任用，就会失身，也无法端正天下，君子不会这样做。所以说“勿用”。舜在侧微之时，伊尹耕于莘野，傅说筑墙于傅岩，孔子等待时价，孟子不见诸侯，都是这个道理。乾卦所处的时势本来不能说是否塞，但君子在某一时刻、某一件事上不能实现愿望，也有否塞的意义。《象传》说：“潜龙勿用”，是因为阳气处在下位。说“阳”是因为它象征龙，说“下”是为了说明不可任用的意义。九二乾刚得中，善德没有比这更好的了。处在初九之上，就脱离了潜藏隐居的状态，名声和实际都显著起来；听到他的风范而奋发兴起的人也应当很多。刚刚脱离深藏的状态，还没有处在显达的职位，象征龙出现在田野、光辉照耀世间。凭借这样的德性处在这样的地位，君主没有不希望他辅佐自己有所作为的，百姓没有不盼望他兴起正道而达到治理的。上天生养百姓，就是要使先知者启发后知者，使先觉者启发后觉者。九二是天下百姓中的先觉者，应当用这种道理来觉悟百姓，这就是他的责任。因此有利于见九五的大人，彼此共同有所作为，成就正大光明的事业；这样性分之理得以完全，事奉上天的道也就实现了。九三是乾刚得正的君子，知道义理所在而慷慨去实行。由于刚强过盛而不得中，坚强果敢的气势有余，从容委曲的风度不足；能够以义为本质，但在依礼行事、谦逊退让方面或许还没有完全做到。然而他的本质本来就是乾刚，见识从来不曾不明，力量从来不曾不强。知道自己禀性有所偏失，又勇于克制磨炼，也是他所能做到的。因此整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像已经接近自强不息了。下方不在田野，却可能被疑为在田野；上方不在天空，却可能被疑为在天空。喜好刚强本身只是一个念头的差错，若不能自我克制，就可能流于刚暴邪恶。不知道自己所处的地位和所禀受的资质，都是走向危险的阶梯。但他在细微处极力修养，丝毫不敢懈怠，所以能够无咎。正因为他是九三，所以不可能没有过失；也正因为他不安于九三的状态，所以能够弥补过失。《象传》说反复，是说在道上没有一顿饭的工夫背离仁，仓促时一定这样，颠沛时也一定这样。《文言传》说：“办理事务，就没有一件事不是勤勉谨慎的。”又说：“与时势一同运行，就没有一个时候不是勤勉谨慎的。”实际用力的地方，就是以忠信增进

译德行，以修饰言辞、树立诚意来安顿事业。如果不能先行知晓，就没有能够实行的。因此说：“知道所要达到的目标而努力达到它，就可以参与探察事物的微妙；知道所要达到的终点而努力达到它，就可以保持义理。”知道义理的极致并努力达到它，就能把考察做得极其精细，所以可以参与探察事物的微妙。这就是所谓“开始条理化”，属于智的事情。知道义理的终极并努力使它完成，就能安排施行而无不恰当，所以可以保持义理。这就是所谓“最终条理化”，属于圣的事情。也就是《大学》所说的格物致知、诚意正心，《中庸》所说的明善诚身，以及尧、舜、禹所说的惟精惟一、允执厥中。

译千古圣贤的学问，圣人在这一爻中已经阐发尽了。龙在深渊时，不能出来，就蛰伏潜藏；自身和时势可以出来时，就跃起而向天空。九四凭借乾刚之德，离开下乾的上方，处在上乾的下方，就像龙离深渊不远而出了深渊，尚未到达天空却已经向天空飞去。它代行九五的事务却尚未登上九五之位，可以跃起却不立即跃起，所以说“或跃”。处在跃进的道理上，九四已经充分体现了它。它以刚处柔，善于运用刚强。象传说“进无咎”，是因为它能够有所试探，而在进取的道路上没有过失。《文言传》说：“是自我试验。”试，就是考验。向上天验证，上天赞同它；向人们验证，人们归附它。并不是圣人事先存有姑且试试的心思，而是以天、人相互授予的结果来检验自己是否适合天位，最终不能固执地推辞。说“进无咎”，是说他的做法极其完善；说“自试”，是说他的内心没有私意。乾道于是发生变革，是说离开下卦而上升，正处在改革之际、变化而通达的时候。义理所在，就顺应它，使其归于一；辞去一根小草却不知道它是微小轻贱的，接受天位却不知道它是重大沉重的，没有一定要怎样、一定不要怎样以及固执自我的心。正因为它下方不在田野，中间不在人位，所以进而上升也可以。正因为它上方不在天空，所以退而下降也可以。因此所谓上下没有固定位置，并不是因为觊觎乾天之位而怀有邪心；所谓进退没有一定，也不是想脱离众人而出人之上。大概君子增进德行、修治事业，预先把义理考察到极其精微，并且自身所处符合时中之道。改革之际，间隙细微得容不下一根头发；精微审慎到了极点，非圣人不能完全做到。舜避让尧的儿子，禹避让舜的儿子，都是“或跃”的意义。舜、禹这样进取就没有过失；否则占据君主的宫室而逼迫君主的儿子，就会像突然闯入、像火烧、像死亡一样无处容身，过失还有什么比这更大的呢？他本不想贸然进取，最终又不能不进取，除了事奉上天之外心中没有别的打算。“或跃”这句话，确立了君臣之间的大防，也替万世作了深远的考虑。九五以乾刚中正之德处在上卦中央，是圣人处于天位，顺应时势制定制度，以教化成就天下，象征龙飞上天空，腾起云雨来滋润下土。卦辞说“利见大人”，那么开辟四门、明察四方的眼睛、通达四方的耳朵，君主施行政教的作用没有比这更急迫的了。圣人垂示训诫的用意多么深远啊！尧以不能得到舜为自己的忧患，舜以不能得到禹、皋陶为自己的忧患，都是这种心意。九二是在下位修养自身而显现于世的大人，虽然德泽已经普遍施行，所到之处必然受到教化，但尚未被时势任用。九五见到他而弘扬治理和教化，这就是九二所利。君主以访求辅相为职责，必须虚心忘掉权势，君子才乐意被任用。否则自以为没有人能比得上自己，就不足以有所作为。上九在德性上达到乾的极点，在地位上达到上位的极点；凭这样的德性处在这样的地位，就超过上位而不能下退，象征龙高飞在上、不知道蛰伏潜藏自身。它不明白消息盈虚的道理和进退存亡的规律，时势已经到了极点却不知道变化，就会同自己的时势一起走到穷极。盈满已经很久，穷困灾祸不能避免，颠覆的危险将要到来，所以有悔，悔是从吉转向凶。伊尹说：“臣不凭借宠爱和利益安居于成功之中。”周公说：“如今我也许应当明白务农了。”他们懂得进退存亡，并且按道理处置。用九，是六个阳爻都变为阴爻；“首”是居先的意思。阳刚不自居物先，就象征群龙无首。这样才可以吉利。坤的意义，是地道、臣道、妻道；用九的意义，是天道、君道、夫道。只是事情有时可以运用柔顺，这才是善于运用刚强。圣人把天下人的才德作为自己的才德，把天下人的聪明作为自己的聪明，这样他的才德和聪明才真正高出亿兆人之上。即使尧、舜是最圣明的人，用人施政时也一定询问四岳、九官，舍弃自己的意见而听从众人，把这当作德；天道下临而光明，也必须如此才符合天则，天下才能得到治理。否则就会自有主见，自以为只有自己最好，自我蒙蔽耳目，妄自施行而导致治乱。元是善的首领，亨是美好的汇聚，利是义的调和，贞是成事的骨干。把天命叫作性；体行仁德足以成为众人之长，汇聚美好足以合乎礼，利于万物足以调和义，坚守正道足以成就事业。顺着本性而行叫作道。命与性是一回事：从天降下叫命，具备在人身上叫性。性与道也是一回事：统摄于心叫性，表现在行为上叫道。体与用同出一源，显现与收藏之间没有间隔。乾的元，在四时为春，在人身上为仁，是众善之长。仁、义、礼、智都是善，而仁统摄义、礼、智并居其长。义在四时为夏，在人身上为礼，是众美的汇聚。一件事、一个节度符合道，可以说是美好，却不能说是美好的汇聚；礼则使品级节度和文饰章法都灿然有序，使众理汇聚而无不完备。《说卦传》把离说成南方的卦，万物都彼此显现，也是这个意义。利在四时为秋，在人身上是裁成万物、调节制度，所行合宜而从容合节。贞在四时为冬，至理归于收藏，随处都各自充足；在人身上为智，就是知道正道并牢固守持。知道正道并牢固守持，是智的实际，也是预先准备的意义。事情预先准备就能成立，所以说它是成事的骨干。体行仁德，与天地万物同为一体，君主的德性就完备了，所以足以成为众人之长。赞美其所汇聚的美好，喜爱既深厚，实行就必定达到，所以足以合于礼。“嘉”就像《尚书》所说“惟予一人汝嘉”的意义。万物各有准则，依据事物本身来安排，使各自得到适当位置，这就是利于万物。利于万物，就能处置得当、施行合宜，在义上没有违背。程子说“处置事物就是义”，正是这个意思。如果不能坚守正道，就不能凭诚信把事情完成；不诚实就不能成就任何事，怎么能够建立事业？所以说坚贞足以成事。“元亨利贞”是乾的四德。不是君子深切体行仁义礼智，就不足以实行这四种德性。君子难道可以与天相配吗？所以说“乾元亨利贞”。

译“乾元统天”，是说元包摄着亨、利、贞。乾元开始而亨通，是说乾元与亨、利、贞流行而成为一体。亨之后是利，利之后是贞，四德是一理。开始而亨通，也就是性情。一定要在利、贞上谈性情，是因为以静为主；四德以及天地万物的道理都如此。《复》卦以一个阳爻开始生长，显现天地之心，是发动而起作用。这里以利、贞为性情，则是静止而为本体。其实心与性情贯通体用、动静，无所不在。一个道理开始发动，洋溢而繁育万物，这是乾开始以美好的利益使天下受益。然而只说“利”而不说利于什么；若说利于什么，就有限而狭小。不说利于什么，正好显出无所不利。乾始的功用真是广大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。刚健之德，其本体不偏不倚，其作用不过分也不不足，于是达到中正的极致。中正就纯然粹然，无不精微。中正之外并没有另一个所谓纯粹精微。七个字的意义，用“中正”二字就可以概括。刚健中正、纯粹精微，就如同说大德敦厚地化育万物；六爻的发挥，就如同说小德像河流一样绵延流行。大概时势要求显现就显现，时势要求潜藏就潜藏，这都是同一个道理。可以上升就上升，可以下降就下降，也都是同一个道理。没有一个时间、没有一个地方不是刚健中正、纯粹精微在发挥作用。乾卦六爻的发挥，已经曲折详尽而没有剩余的含蕴。圣人合乎时中的道，与乾道完全吻合而没有二致。他驾御天道而出而治理天下，无非是按照六阳旁通的道理，随时发挥出来，这就是所谓“时乘六龙以御天”。云气运行、雨水施布，天下太平；这就是治理教化上达于天，万国都安宁。坤卦【下卦为坤，上卦为坤】坤卦：元始、亨通、利于守正，如母马一样。君子有所前往，抢先就会迷失，随后则能得到。以利为主，向西南可得到同类；向东北则会失去同类。安于守正则吉。坤，是柔顺而有常的意思。持守柔顺而有常的德性，以此应对天下的事情，哪里去不得而不能元始亨通？母马守正，就是柔顺而有常的德性。因此说这是有利的，也是君子有所前往时应当遵循的。抢先就会迷失，能够居后就能有所得，并且以利为主。向西南就能得到同类，向东北就会失去同类；一定要达到安于守正、与道合一的地步才可以。这些都是母马守正的意义，也是达到元始亨通的原因。所以说吉利。元亨，是说通达变化、顺应时势，应用起来无穷无尽；吉，则德性盛大、事业广博，事情得以成功。坤的作用，是辅助乾而不自作主张，这是地道、妻道、臣道。抢先就会超越义理、失去本分，侵犯上位，因而为天理所不能容，还有什么比迷失更严重呢？臣下不能有自行施福施威、享用玉食的行为；居后然后才能有所得。孟子告诉滕文公治国之道时，同时列举三代的井田、学校制度，希望借此使滕国更新，成为王者之师；回答毕战时，则只告诉他分田、制禄的方法。以利为主，是臣职中的一项；也是地道长养万物的意义。以利为主而在适当时机施用，也就是利之中的义。西南是坤方，处于平易之地以等待天命，是顺应坤道；东北是艮方，行走于险地而求取侥幸，是违背坤道。得到道义的人得到的帮助多，所以得到同类；失去道义的人得到的帮助少，所以丧失同类。“先迷后得，主利”，是根据臣职本分所应当做的事来告诫勉励。西南得到同类、东北丧失同类，是根据本性本分中固有的内容来反复叮咛。修治自己的职分，却不能用义理处理事务的人，或许是有的，所以要告诫、勉励他。说得如此详尽，都是因为这些话不能不说。勉强去做却没有达到安然自得，不是真诚。安于守正，就是顺合义理的中正而止于至善。这是一层比一层深入的意义。到了这里，就穷尽性命之理，达到精微奥妙的极致，坤道大概就由自己发挥出来了。乾道，是尧、舜、禹、汤、文王、武王这些完全尽到君道的人的作用；坤道，是后稷、契、皋陶、夔、伊尹、傅说、周公、召公这些完全尽到臣职者的事业。由此推演伸展，触类旁通，那么凡是统属关系的分别、才质的适宜、收放运用以及先后缓急的差异，无不施行这个道理，天下的能事也就完备了。所以说：“神妙而明白地运用它，关键在于人；默默成就它，不需言语而使人信服，关键在于德行。” 乾元使万物凭借它开始，坤元使万物凭借它生长，这是孔子的《易》学。乾元是天之气的开始，坤元是地之气的开始；五行得到天的气而各自形成自己的气，并不是有两个不同的来源。用雷霆鼓动、用风雨滋润，都是乾的事情，坤并不参与。因此，“大”可以包摄“至”，而“至”只是“大”中达到极致的一项。乾元是容易知晓的开始，坤元是简易施行的开始；施于天的是乾元，承接于地的是坤元，天地之气相互配合而没有间隔。伟大啊，坤元！万物凭借它而生，并不是自己生出万物，而是承接乾元开创万物的作用，顺势与之共同生长。万物凭借它生长，就是顺承上天，因此坤厚重地承载万物，德性与无疆相合。以厚重承载万物，就是含弘；德性与无疆相合，就是光大。含弘说的是本体，光大说的是作用，这就是万物都能亨通的原因。母马属于地类，含有柔顺的意义；在大地上行走而没有边际，含有守正的意义。柔顺而一定有利于守正，才是君子所行的道。柔顺却不能守正，就会因不足而失误，流于柔弱邪曲而无所不至，难道是君子的道吗？抢先就是凌驾本分而失道。把抢先看作失道，那么居后就是顺从而得到常道。向西南得到同类，就能与君子一类同行，彼此共同有所作为。持守这个道而有始有终，国家和百姓都将依赖它，上下都会有福庆。向东北则违背常道，颠倒混乱、迷误荒谬，不为君子所同道，自身也不能保全。这是不能有始有终所造成的。这样说，是为了表明遵循道而有始有终就会有福庆。安于守正，就是与贞合为一体，不是勉强而为，纯然合乎义理，也合于坤道的守正。因此说“顺应大地而无疆”。大地的形势有高有低，这就是重坤的象；重坤就是至厚的意义。君子体会重坤的意义，以厚重的德性承载万物。宇宙之间的事情，都是我的分内之物；百姓是我的同胞，万物是我的同伴，不是仁者不能有这样的心胸。伊尹以君主不能达到尧舜之治为耻，以普通男女不能得到应有的位置为耻，仿佛是自己把他们推入沟中，真正能够以厚德承载万物。凡是君子气量超过常人、受到冒犯也不计较之类，都是这个意义。反躬自省而求达到这一境界，只有精细考察自己禀赋中的偏蔽，并勇于克服它们，才能逐步达到高明广大，与天地同为一体。初六在刚开始踩到霜时，就知道坚冰将要到来；霜和冰都是同一种阴气凝结而成的。

译小人一念萌生于私利，而志向不在天理的公正上，这就是不善之道。他患得患失，逐渐习染而不停止，到了极点，弑杀和争夺的祸乱就由此产生。知晓微小征兆的君子，应当在霜还没有到来时就谨慎对待。孜孜不倦地行善，是舜一类的人；孜孜不倦地逐利，是盗跖一类的人。及早辨别并取舍，哪里只是能够避免坚冰的灾祸，甚至连霜也没有什么可忧虑的了。六二柔顺、中正，有和而不流的德性；把它存于心中而没有私曲，就是直；落实在行为上而合乎义理，就是方。直是方的本体，方是直得以实行的方式。直方而达到广大，只是尚未变化到圣人境界，比圣人低一等罢了。凭这样的德性来应事，就能把顺应时势、通达变化的机理预先存于心中，张弛盈缩的奥妙宽裕有余；不必等到熟习具体作用，所施行的自然就能顺利。这就是母马守正、居后而得、西南安贞的意义。六二对于坤卦，可以说是最能肖似坤德的爻。所谓“地道光”，就是安贞之吉、应地无疆、充实光辉的意义。六三爻为阴而爻位属阳，阴中含阳，是含章的象；大概就是衣锦而不炫耀、暗中修养而日益彰明的意义。这里不说阴爻不得中正，是因为坤有柔顺之德，内里含有文采美德，并且以柔顺来驾驭它，这比阴爻不得中正的意义更突出。根据六三的才质，不必担心它最终不能显发，所担心的是它显发得轻率，或许流于躁动妄为。因此圣人告诫它，使它的显发合乎时机。显发而合乎时机，就是在适当时候显发，这才是守正。留侯对于高帝，招来四皓作为太子的羽翼，利用商山中谋划，教高帝平息旧日怨憾并封赏功臣，正合这个意义。才可以办事却把功劳归于自己，也是德性尚未纯正，过失容易发展到这种地步。因此又以“从王事而无成有终”加以告诫。坤为土，六三处在下卦的上位，有土之诸侯的象。古代诸侯离开职位而参与王政，并不是常有的事。所以说，或许成为君王的股肱心腹而跟从君王办事；那就应当鞠躬尽瘁，代替君王完成事情，而对于成功不敢据为己有，一定归功于君上。代替上天治理万物，是人君的责任；臣下的道只在于赞助、襄助和辅弼。细微处稍有差错，大恶就会由此奠基；没有光明广大的智慧就不能识别。周公说：“孺子来，辅助我察看宅地；要大大敦厚地遵循殷代的典章，安定殷民，使天下混乱得到治理，成为四方新的君主，作为周代恭敬的先导。” “我旦和众多子弟以及各位治事之臣，将努力完成前人的功业，报答他们的师长，成为周代诚信的先导。”召公说：“我这个小臣，怎敢凭借王所归附的民众，以及众多君子和友爱之民，保全并承受王的威严。”命令彰明德行，君王最终完成了既定的命令，君王也因此显明。我不敢说自己辛劳，只是恭敬地奉上币帛，用来供奉君王祈求上天使国命长久。周公、召公所实行的，都是“无成有终”的意义。六四乘在六三之上，是阴爻而不得中；与初六相应，是阴爻而不得正；又亲比六五，六五虽以中德处尊位，但阴性容易迷失、柔弱，或许不能持久，何况它也不得正，流于反复颠倒，并不困难。它所亲比、所乘、所应的对象都是如此，而六四独自处在阴位而得正，处境实在困难。像六四这样，处在简陋门屋之下安闲自处，默默求得容身之地，希望免于刑戮，这样就可以了。处在重阴之中而努力隐晦收藏，圣人根据它才质所适宜的情况，教它处身的道理。如果轻率地泄露自己，专门议论讥评，等于撩动毒蛇的头、踩踏虎狼的尾巴，即使丧身也不值得惋惜，而且会使世道更加艰难。这是有道君子深深应当戒惧的。若想改变这个时代，使阳德逐渐亨通而走向治理，六四虽然居正，但本质阴柔，也没有拨乱反正的才干。所以没有声誉。六五以柔顺之德处在上卦中央，因此是以中德居于尊位。以中德居尊位，就能把自身和内心所得的道德化育成就天下。它象征黄色的下裳：黄色，是不偏不倚的本体，是天德；下裳，是不过分也不不足的作用，是王道。天德与王道，就是所谓贯通内外的道。成功的制度和文采灿然有序，根本在于心德的施行，这就是黄裳的意义。下裳是身体的文饰，取显发于外的意义；不说衣而说裳，是因为上衣下裳分别象征乾坤，圣人取义精微到如此程度。所谓“其辞文，其言曲而中”，这里也有一个意义。凡是排列爵位、划分土地、实行井田和学校制度，用来裁成天地之道、辅助天地之宜，以纲纪维持，以礼乐涵养，事业之大遍及六合而没有间隔，都是从一个细微的念头中发端，并不是在性分之外另有增加。到了这个境界，君道就完全了，代替上天治理万物的责任也没有亏欠。因此大吉。上六阴盛到了极点，与阳相互搏击；坤为地，又处在全卦终点，所以有龙在野外交战的象。上六说龙，并不是真龙，只是因为力量强大而能与龙为敌，所以称作龙。初六说坚冰将至，在上六也得到了验证。小人刚开始像霜一样出现时，势力本来很微弱；假使国家中有人，能够制止并除去他们，并不困难。等到逐渐习染、积累而发展到强盛，他们就借助政权来决定君子的进退，最终使君子全部离去。小人独自存在，形成天地闭塞的时代；到了这一步，也就无可奈何了。贤人逃亡，国家困病。没有一个国家在没有君子的情况下还不灭亡，也没有一个国家灭亡后小人还能保住自己的富贵。因此君子和小人同样受到伤害：君子是在应当交战的时候受伤，小人则是在交战之后受伤。交战之后，国家根本已经动摇，小人遭到覆灭的灾祸立即就会到来。所谓“其血玄黄”，圣人不只是向君子显示洞察先机、远离祸害的道理，对于小人的劝喻也明确而切实。初六《象传》说“驯致其道”，上六则说“其道穷也”。上六已经穷尽的道路，就是初六逐渐导致的道路。到了这时，善类已经空尽，国势颠覆；小人即使想保全自身、保住职位，谋划也已经穷尽，无从施展。看这两条《象传》的文辞，可以看出圣人扶助阳、抑制阴，为天地和百姓所作的考虑深远。

译所谓“用六”，是六个阴爻都变为阳爻。阴柔的本性，见事不能明察，守持不能坚定；变为阳刚之后，愚昧可以达到明智，柔弱可以达到强健，并且能够长久守持义理的正道。所以说利于永远守正。改变它的方法没有别的，就是博学、审慎地询问、谨慎思考、明辨是非、坚定实行。别人一次能够做到，自己就做一百次；别人十次能够做到，自己就做一千次，这样才可以。剥卦剥尽而成为坤卦，是纯阴之卦，在时势上为消，在事情上为邪恶，是天理完全断绝的时代。然而卦的德性是顺，可以顺从义理；卦的象是地，可以配合上天。顺从义理、仰配上天，就可以成就大有作为的事业。因此圣人略去它消亡、邪恶的迹象，尽力施展神化鼓舞之道，超出人的意料和思虑之外来裁成教化。对于有进善才能的人，就诱导扶助他，希望他的善不断进步而达到成就；对于有去恶之心的人，就防备告诫他，希望他的恶逐渐去除而达到尽绝。不敢因为昏暗混浊的时代，就对清明的事业绝望。大概圣人看天下没有不可作为的时势，也没有不可改变的人，这就是有教无类的意义，也是与人为善的心意。所谓“教化并裁成它叫作变，推演而施行叫作通，把它举措于天下百姓之中叫作事业”。在“用六”之后又说“利永贞”，表明此卦及各爻在义理上都还没有达到纯粹，变为阳刚之后才可以进一步有所作为；这又是从根本上立论。春秋战国时代的君主，不足以比拟商汤、周武王的圣德，孔子、孟子本来就知道这一点。他们之所以殷切地引导这些君主，并与他们周旋，是希望他们一经变化就达到至道，并以伟大成就终其一生。不然的话，庸劣和蒙蔽禁锢得如此深，哪里能够期待三代的治理教化？孔子、孟子却连座席都来不及坐暖，终身奔走不安，他们究竟想做什么呢？这些都是“用六永贞”的意义。屯卦【下卦为震，上卦为坎】屯卦：元始、亨通、利于守正。不宜有所行动；有所前往，则利于建立诸侯。屯，是不能舒展通达的意思。坤的初爻开始与乾的初爻交合，得到震，象征刚柔开始交合。刚柔刚开始交合，正想有所作为，却遇到险阻而产生困难，于是不能舒展。震动在下，坎险在上，是在险中发动。处在险中而发动，进退操纵的关键还掌握在自己手中，不会完全受制于别人，所以能够元始亨通。身处险境，就应当守正；正是万世不变的常道，无论处险还是处平，都片刻不能离开。在险境中如果不正，就会加速祸患，使危险更加严重，所以尤其应当戒惧。雷雨发动、充满天地时，天色昏暗；这是说震撼的势头正盛，而驱除混乱、平定局势的办法实在难以下手，因此不宜有所行动。有所前往，正当这种天运草昧的初期，混乱弥漫、四散无序，尚未统一；英雄豪杰想要起来拯救它，就必定有利于建立诸侯。建立诸侯，名分已经确定，施恩、立威、激励和劝勉也都有了具体的人来承担。解决屯难的办法，没有比这更优先的。自古以来有作为的君主，处在屯难时代，都要披荆斩棘、历经险阻，甚至顾不上睡觉吃饭，最后才能取得成功。不宜有所行动而又有所前往，说明不能轻率地有所作为；而建立诸侯又说明不能安于无所作为。先后、缓急本来各有关键，不可以错失。经纶是治理丝线的事情，君子拯救屯难，也应顺应时势，观察时机和适宜之处而行动。初九处在屯难的开始，上应六四，而六四是险陷之爻，形势又不可以轻率行动，所以有徘徊难进的象。处在屯难开始而又遇到险陷，本来不能不居守正道；初九阳刚得正，又有能够守正的象。君子如果做一件不义之事、杀一个无辜之人就能取得天下，也不会去做；做一件不义之事、杀一个无辜之人即使能够免于死亡，也不会去做。无论前往哪里，怎么可以离开正道呢？凭借这样的得正，正是刚开始亨通的阳德；又处在全卦最下位，因而能够以尊贵身份礼下卑贱者，得到民心，从而可以救济屯难。所以利于建立诸侯。六二上应九五，九五是它正当应合的君主；下方乘在初九之上，初九却是强暴的寇敌。处在屯难之时，事情正难以施行，九五又在险中，力量不足以援助六二，所以六二行动不得舒展，辗转回旋而不能前进，乘马来回徘徊。“班如”是排列成行、停留在原处而不能前进的象。初九并不是要加害六二，只是求与它结为婚媾罢了。六二柔顺、中正，有女子守贞的象；守贞就不会嫁给初九。经过十年之久，数已穷、理已极，才嫁给九五；“字”是许嫁，也有臣下服事君主的意义。窦融最终舍弃隗嚣，归附光武帝；当时的情势和事情，都与此爻相似。六三阴柔，既不中又不正，没有救济屯难的才德。上面没有应援，且紧挨着坎险陷之处；处在这样的时势下，又很难有所作为。因此，这时不行动是可以的。六三居于震动之体的极点，性情又轻率好动。凭这样的才德，处于这样的时势，却想轻率行动来救济屯难，就像追逐鹿而没有虞人引导，因人引导错误而陷入林中的情形。君子见到事情的征兆，便舍弃它，不要追逐，是可以的。若前往追逐，屡次举动却屡次不能成功，只会徒然招来羞辱和悔吝罢了。殷浩北伐，就有些类似此爻。六四居阴位而得正，上承九五，承担救济屯难的责任。阴柔而才弱，不能独自救济，所以有乘马班如的象。下与初九阳刚得正相应，初九具有超过常人的才德；若求得此人与自己亲近，同他一同前往，就会吉利而无所不利。得到人才就昌盛，失去人才就灭亡。六四知道求得初九共同作为，可以说是明智了。罢了。坎为水，有膏泽的象。九五属于坎体，又陷在险中，是屯积膏泽而不能下施于百姓的情形。九五在道义上的作为，或许还没有做到完全。如果能够敦厚地遵循典章、奉行常礼，任用有德者、讨伐有罪者，确实符合天命和人心的正道，那么德行所及之处，无论远近都会协同服从，小人怎么能陷害他，使他屯积膏泽而不能施予百姓呢？所以《象传》说「施未光」，大概是深深认为九五还做得不足。在这种时候，如果只作小的守正，就可以得到吉利；如果作大的守正，祸患就会立即到来。小的守正，是有所作为而不失其正；大的守正，则一定要除去陷害自己的小人，想要大有作为。鲁昭公自取流亡，正是祸患应验的例子。上六处于屯难的终点、险难的极处。屯难将终，时势已有可以救济的可能；险难到了极点，也有出险的道理。如果凭刚阳的才质处在这里，救济它就像反掌一样容易。上六阴柔，明智不足以有所见识，才力不足以有所作为，越发显得困屯而处险。因此有乘马班如、泣血连如的象。到了这种地步，自己已经不能救济，必然会有别人来救济它。像上六这样，终将被别人所有。所以说「何可长也」，怎么能够长久呢？▯【坎下艮上】蒙卦亨通。不是我求童蒙，而是童蒙求我。第一次来占筮，我就告诉他；再三来问，就是亵渎，亵渎便不告诉他。有利于守正。

译蒙与明相反，是蒙昧而不明。山下有险，就会迷失方向；遇险而停止，就会怀着畏惧之心，懈怠于求学问道。这些都是形成蒙昧的原因。蒙之所以能够亨通，是因为义理之心开启了，能够达到明的境界。这是由于九二之道能够启发人的蒙昧，而启发它又合乎时势的中道。九二以刚健而居中之德，与六五这个童蒙正相应，不是九二求六五，而是六五求九二。求学者与教导者的志向彼此相应。求教者内心虚心而诚恳，施教者也会乐于成就他的美善。凡用蓍草占筮、求问神意，第一次占筮时没有不诚恳的；若再三询问，就会轻慢亵渎而失去诚意。六五求九二具有第一次占筮的诚意，九二便告诉他；再三询问就是亵渎，亵渎便不再告诉他。求教者心志专一，施教者也要选择适当时机。九二启发蒙昧，可以说得到了合乎时中的道理。这就是蒙卦所以亨通的原因。九二可以说是诲人不倦的圣贤，六五也有希望成为贤人、圣人的志向。教导人却不以正道为准，那么所知所行只差一点点，错误就会相距千里；这不是圣贤以人事奉天的学问。尧舜所说的精诚专一，孔门所说的择善而固执，格物致知、诚意正心，程朱所说的居敬穷理，以及知行并进，都是圣贤广大、中正而至上的道。在童蒙时期用正道培养他，就可以达到圣人的境界，所以这是成就圣人的功夫。山下流出泉水，尚未有所归宿，也是蒙的象。泉水流出后，必定奔向四海；君子的果断实行也像这样，必须填满坑洼之后才能继续前进。君子培养德性也是如此。初六以阴居下，禀赋昏弱、人品卑下，蒙昧最为深重，不能不加以启发；又处在启发蒙昧的开始，方法不可以不正，所以说利于使用刑罚来约束。使用刑罚，就是《尚书》所说的用扑打作为教诫之刑。又应当暂时停止刑罚，涵养培育、宽缓引导，使他逐渐进入善道。所谓解除桎梏，桎梏本来就是刑罚一类的东西；刑罚严厉而过分束缚，也有桎梏的象。解除桎梏，是说立法虽然很严，施行法律时却还要用宽缓来调济，使求学者既有严肃、畏惧、警戒之心，又有乐于进修的志向，这才可以说善于启发蒙昧。如果一味严厉，情感难以承受；用自己明白而对方难以明白的道理去烦扰他，用自己力量所能做到而对方力量难以做到的事情去驱使他，就是教导失去正道，对蒙昧没有益处。所以说前往会有悔吝。九二承担启发蒙昧的职责，刚健而得中，有包容各种蒙昧者的象。包容他们，就是来者不拒、往者不追；只要怀着这样的心来到这里，就接受他而已，按照各人的才质成就他，不作过分要求，这些都包含在其中。以阳应阴，阳来而纳妇；以下承任上面的事情，便是儿子能够治家的象。爻辞具备这些象，关系到世间教化的大事，所以圣人反复说明。凡卦爻取象，凡是可以作为教训的善行，就详细说明；次要的方面便略去。六三以阴居不当之位，又与上九这个不正的阳刚相应，是女子见到有钱的男子，便不顾自身操守的象。上九以不正居上，没有德行善行，只凭财势自高自大，是「金夫」的象。女子顺从他，就会败坏廉耻之道，与禽兽无异。天下的蒙昧，没有比这更严重的了，也是可以用来警戒人的事情，哪里有什么利呢？六四以阴居阴，阴气重而且又不中，是蒙昧最深的情形。下不与九二相应，上不与上九相应，远离阳刚，无法启发自己的蒙昧，所以是困于蒙昧。既然如此愚昧蒙昧，又不亲近君子来开启自己，悔吝就最为深重。圣人说困于蒙昧的悔吝是因为独自远离，实际上是说并非资质禀赋低下，而是由于远离贤者、自我放弃。由此可见人性本来都善，圣人是可以学习的；即使昏愚到了极点，只要善于返本复性，达到明知而成就功业、与之合一的境界，最终也能同生而知之、安然实行的人归于同一境界。圣人垂示教训的用意，真是深远啊！六五虚心居中而与九二阳刚相应，说明纯真的本质尚未散失，能够委曲心志而听从顺受，接受君子的教导。这就是《尚书》所说的能够自己得到老师；希望成为贤人、圣人、合于天道，都是他所擅长做到的事，所以吉利。上九以阳刚居上，治理蒙昧过于刚硬，有击打蒙昧的象；推进别人而不顾其安宁，使人学习却不顾其诚意，这种施教违背常理，要求又不合适，反而会造成伤害。教导者这样做不利，等于成为寇害；但如果只是抵御学习者心中的寇害，就可以了。凡是外来的诱惑，遮蔽人的明性、扰乱人的真性，都是寇害。除去这些私欲，使人的善性得以完整，就是御寇的意义。教导和学习本来有许多方法，但都在于抵御寇害。上九并非善于御寇的人，圣人认为它的过失在于反而成为寇害，所以用这个意义来训诫它。若以这种刚劲来抵御寇害，教导者和学习者就都能得到正道而顺利行进。▯【乾下坎上】需卦：有诚信则光明亨通，守正而吉利，利于渡过大川。需就是等待的意思。坎险在前，乾以刚健面对它；刚健则事情有定力，所见所处都有定力，不急于前进而陷入险中，这就是等待的意义。事情运用的主动权在自己手中，就不会陷入困穷。陷入险中便是困穷，需卦所看重的在于有诚信；以诚心等待，内心就光明，道路也可以亨通。内心如果不诚，怎么能有光明？怎么能达到亨通？人所等待的事情，固然有内心诚信却不能称为守正的；有诚信而又守正，就是以诚心行礼，不会有非礼之礼；以诚心行义，不会有非义之义，合于【犬中至正】之道。像孔子等待时价、孟子等待征召，便是守正到了极点。至于长沮、桀溺、荷蓧丈人之类，因高尚而过分，以至于拒绝与人交往、逃离社会，内心固然有诚信，也有守正的一面，却还不能算完全守正。卦中的九五，以中正之德居天子之位，德位相称，道可以大行，是有诚信、光明亨通、守正而吉的象。需的作用，是出处进退的节度、顺应时机的适宜；它的道理广大而精微，不是合乎时中的君子，不能参与其中。以守正来等待，就有所不为；利于渡过大川，则可以大有作为。

译孟子说：「使自己弯曲的人，没有能够使别人正直的，何况使自己受辱来使天下正直呢？」又说：「天下快要沉溺了，要用道来援救；难道你想亲自用手去援救天下吗？」这也是守正而吉、渡过大川的意义。穷究事理、守持义理的学问达到一定程度，就可以运用等待之道。云气上升到天上，也是需的象，只等待它自行降雨罢了。事情本来有应当等待的，君子只是自我修养以等待时机而已。比如诸葛孔明隐居南阳，如果没有先主三顾茅庐的诚意，他也只是自我修养以等待时机，这就是酒食宴乐的意义。其他事情也有应当等待的；应当等待却不等待，就是过分妄动；不应当等待却等待，就是怠惰迟缓。需的道理并不容易说清。初九在郊外等待，就是远离险难；利于保持恒常，最终不会改变自己所守持的原则。郭林宗、申屠蟠可以当之。孔子周游聘问各国，出仕、停止、久留、速行，都顺应神妙变化的道理，没有人能够测度，也没有人能够控制，这就是在郊外等待并保持恒常的最大表现；说无咎还不足以尽其意义。九二在沙地等待，沙地靠近水，停留在沙地，离坎险已经不远了。臣下以自身承担国家利害，处境危险，大概类似这种情形；怎么能避免言语讥讽的伤害呢？〔原文数字、纪年保留：正人〕 九二以刚健居中之道处置这件事，以宽裕诚实的态度行事，就可以免除祸害，最终获得吉利。唐德宗想更换太子，李泌亲自承担这件事，虽然有危害性的话语牵涉到他，最终仍能确定天下的大计，免于祸害。这一爻很像这种情形。九三迫近坎水，有在泥中等待的象，已经接近危险。所处的时间和地点都紧邻灾祸；九三过于刚硬而不中，也因此加速了灾祸。最坏的事情尚且可以反过来成为最好的事情，何况九三是刚正的呢？如果能够敬慎行事，就是善中之善。还忧虑什么寇害呢？九三能够恭敬谨慎地修养自己的德性，凭借超过常人的资质，专心于圣贤之学。因此只能做到不致失败，却不能像九二那样最终吉利，为什么呢？因为时势极其艰难，而凭力量改变它并不容易。六四已经进入险中，身处杀伤之地，有在血中等待的象。坎的阴爻有洞穴的象；以柔居柔而得正，顺从而听任事势，最终能够免除祸害，所以能够走出洞穴。六四可以说是几乎死亡而又重新得到生机。处在危难之中，过分刚硬而招来祸患，君子不这样做；过分柔弱而苟免祸患，君子也不这样做。君子只守持自己的正道；守正而免于祸害，本来就是应当如此。即使不幸到了牺牲生命的地步，君子也不忧虑。九五以阳刚中正之德居尊位，是具有君主之德、尽行君主之道的人。君主之德厚重，君主之道也尽到了；到了这种程度，只需自我修养，等待天下得到治理、安定即可。有酒食以自我修养的象。但九五应当自我修养，并不只是安逸享乐而已，而是广泛求取贤能俊杰，安排在身边，讨论政事、启发纳谏，涵养气质，熏陶德性罢了。像九五这样中正的人，似乎没有什么还需要等待自我修养的了。禹告诫舜说：「不要像丹朱那样傲慢，只喜欢怠慢游乐。」舜命令群臣也说：「你们也要进献昌言。」又说：「臣下是我的股肱耳目。」这些都是不自以为圣，而急切进行自我修养的表现。如果一念懈怠懒惰，圣人就会反过来成为狂人；四海百姓陷于困穷，天赐的禄位也会永远终止，怎能不戒惧呢？上六以阴柔处在险难的极点，没有出险的才力，已经陷入洞穴之中；不速之客，就是没有被召请的客人。三人下，指三个阳爻。乾的三个阳爻本来是处在上面的东西；现在因为看见险难而等待，等到等待到了极点，便观察时势而上进。上六如果能够敬重他们，就可以借助君子的拯救而出险，所以最终吉利。上六居于卦的最上方，是没有职位的人。它与居于下卦之上的九三相应，似乎是有所失误；然而它的志向在于出险，并不是侥幸求取上进，所以没有大的过失。说没有大的过失，就说明已经有过失了。君子处在险陷之中，宁可自身遭受困辱，也不为迎合别人而行非礼的恭敬。上六因敬重别人而免除祸患，圣人也没有深加赞许。▯【坎下乾上】讼卦：有诚信但受到阻塞，能够警惕并守中则吉；争讼若发展到最后会有祸患；利于拜见大人，不利于渡过大川。讼就是争辩，是以恶意和悖逆相互侵害。尧称说自己的儿子有恶行，叫作「嚚讼」，由此可知讼含有恶逆之意。卦象是坎遇到乾，上面以刚暴压制下面，下面以险诈伺机对付上面；一方险诈而另一方刚健，都是以恶逆相加。又内险而外健，是习惯于作恶悖逆。讼事有时本来是正确的，只是正直的内心不能自行表白，于是警惕反省、心怀畏惧，以中道处理，就会吉利。所谓以中道处理，有的事情是天理民彝所不能不做的，就只需辨明自己的心迹；其他本可停止的争讼，就放下它而不要计较。君子以仁礼存心，遇到横逆之事便反复自我反省三次；对于横逆加害，只把对方看作禽兽罢了，又何必争讼？卦中的九二，刚健而来且得中，是有诚信、受到阻塞而警惕、守中的象。若不以得中的道理处理，就一定会把争讼进行到底而招致祸患。这是在反过来告诫人不要这样做。上九过于刚硬，也有把争讼进行到底的象。九五刚健中正而居尊位，有大人的象。讼卦说利于拜见大人，是因为大人或许能启发人息讼的心，或许能处理所争讼的事情。比如把难得的兄弟情谊、容易求取的田土数目说清楚，使争讼者感动得流泪而互相谦让，那么大人确实值得拜见。讼事不能冒险涉难去做，关键在于能够停止时就停止。上面刚强，下面险诈，既险又健，并不具备渡水的作用和渡水的才力。天与水相背而运行，也是争讼的象。做事先谋划开端，存有仁爱谦让之心，谨慎地守持它；受到冒犯而不计较，争讼就可以断绝。初六以阴居下，才力和处势都不能进行争讼，只要说明自己的心迹就够了，所以是「不永所事」，虽有小的言语争端，最终仍然吉利。争讼之事，有包容的德性才算广大；其次能够忍耐，也不失为敦厚。初六属于能够忍耐的人。九二处在争讼之时，是与九五争讼的人。九二知道九五的势力不可抵敌，于是退归逃避，不再与之争讼，自我隐藏在只有三百户的小邑中，这才得以免除灾祸。三百户的邑，是自处卑下微小的象。九二本有争讼之心，因为刚健而又是险卦的主爻；但它能够自处卑下而免除祸害，是因为守中了。乾的中爻与坤的中爻相交而成为坎，坤为邑，九二居于两个阴爻的中间，有潜藏在小邑中的象。九二可以说是畏惧上天威严而自我保全的人。否则以下位争上位，祸患就是自己招来的，灭亡很快就会到来。争讼的人，都是侵夺别人之物来作为自己所有的人。

译六三阴柔，不是能够争讼的人，只要享用旧有的德业，安守本分，不向外求取，就可以了。然而在争讼之时，往往是强者欺凌弱者、众人欺压少数。六三虽然不能主动争讼，却处在强者和多数人凌辱暴虐的时代，即使自己能够守正，处境也很危险。它居下卦之上，承担处理时事的责任，只能谨慎约束自己，避免参与作恶；至于行善并取得成功，则不是它所能做到的。所以说参与君王的事务不会有成就。九四阳刚，本来想要争讼；但以阳居阴，能够有所调济；又以柔处于上卦之下，能够顺从上面的命令。上级命令下属，哪里会希望他们互相争讼而走向作恶呢？九四有争讼的心，几乎要违犯王命了。不能胜讼，就改变自己的心意，安处于正道，便得到吉利。九五处在争讼之时，以阳刚中正之德居尊位，负有居中于天下、安立四海百姓的责任和道义。它不只是能够听理断讼，更必须以道化民，使百姓接近天子的光明，最终达到没有争讼。所以是大吉。不然只是局限于审判案件，治理事情的末端，又有什么值得推崇的呢？所以《象传》说「讼元吉，以中正也」，是说以至高的德行感化百姓，使百姓少犯过错。上九以刚居于争讼的极点，又处在最上位，是把争讼进行到底、最终获胜并得以伸张的人。所以有被赐予鞶带的象。鞶带是命服上的装饰，由上位者赐给下位者。没有实际道理的争讼，竟使上位者受其迷惑而听从，最终满足了自己的欲望，这就是上位者所给予的东西。没有不合道理而得到的东西能够长久拥有。所以一天之内被三次剥夺。短短一天之内竟三次被剥夺，耻辱已经非常深重；还不如什么也没有得到。凡是凭势力和机巧侥幸有所获得的人，也属于这一类。即使没有三次被剥夺，廉耻之道也已经丧失了。▯【坎下坤上】师卦守正，以丈人为将则吉利，没有灾咎。师的本义是军队、众兵，解释已经很完备了。兵是圣人不得已才使用的，有抵御敌人的军队，也有讨伐罪人的军队。用得合乎道，都是正义之师；否则就只是强暴、寇盗而已。关键在于任用合适的人为将：老成持重、年长有经验，临事能够戒惧，善于谋划并取得成功，能够建立平定、安抚、止息战乱的功劳，而没有屠城掠地的过失。▯侯征伐时，羲和消灭他的首领，胁从者不加惩治；旧日染上的污浊习俗，全部与之更新。丈人所做的，大概就是这样。汉代的赵充国、宋代的曹彬，都是这种人。军队出动合乎正道，又得到老成之人任用，就会吉利而没有灾咎。《彖传》把师的众与贞的正合起来解释，所以说：「师，是众；贞，是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。」这是商汤、周武王的军队。齐桓公责备楚国不进贡包茅、不能供给王室祭祀用品，并不是不正，只是借此行事而已。九二有刚健居中的德，上面有六五相应，是刚中而有应。处于坎的中间，上下五个阴爻顺从它，是行险而能使人顺从。将领以刚中之道行事，就会以威严克制过度的仁爱；有六五相应，就是敬慎承受天子的威严命令。战争是危险的事情，就是行险。向东面征伐，西方夷人会怨恨；向南面征伐，北方狄人会怨恨。他们说：「为什么把我放在后面？」这就是人心顺服的表现。所谓毒害天下，是除去应当除去的祸害，铲除残暴，也就是这样。地中有水，也是众人的象。容纳百姓、保护百姓，所保护的百姓就是所蓄养的兵卒。平时他们是驾牛乘马、顺服安分的百姓；有事时便都成为披坚执锐的勇士。初六不取阴阳相应之义，而取它处在师卦初位的意义。军队出动之初，应当谨慎整饬军纪，如严明部伍、禁止侵掠，都是这个意思。按照军纪出兵，虽是应当如此，却未必就能吉利；做得不好，祸患便会立即到来。诸葛亮伐魏时，军阵整齐，号令严明，符合「以律」的意义。马谡在街亭战败，是违背诸葛亮的节制，因此因做得不好而招来祸患。九二有刚健居中的德，上面受到六五的应援。所谓君王遣将，跪下为将军推车轴，说：「城门以内，由寡人控制；城门以外，由将军控制。」任用专一，委托重大，所以九二能够尽展才德而取得成功。后世将领的进退迟速，大都由中央控制；即使有贤能将领，又怎能有所作为？九二处于师卦而得中道，是用师守正、出师以律的表现。所以吉利而无灾咎。师卦有既吉利又有灾咎的，有虽无灾咎却未能得到吉利的；既吉利又无灾咎，是善中之善。将领能够成功，君王便有报功行赏的典礼，赐命达到三次，宠爱赏赐也到了极点。这是为了记录他怀柔万邦的功劳并加以嘉奖。六三不中不正，居于险的极点，不具备做将领的才德，却想侥幸成功，所以有军队载着尸体而归的灾象。将领不懂用兵，就等于把君王和敌人相对抗；君王不能选择将领，就等于把国家交给敌人。祸患还有比这更大的吗？六四以阴居阴，柔顺而得正，是能够整顿军队、谨慎作战、不轻率进军的人。虽然没有战胜敌人的功劳，却能使全军保全而归，所以没有灾咎。《春秋》记载伐楚而写「次」，是把按兵驻扎看作善于用兵；这就是六四无咎的意义。六五柔顺而得中，柔顺所以不会主动挑起战争；得中，所以当侵暴的军队加害自己时，也一定会起兵应战。这就是田野中有禽兽，利于捕获的情形。禽，是鹿、猪一类会危害田地的动物。又因为六五阴柔，或许不能专一任用君子而让小人参与其间，于是就会使军队载尸而归。即使是出于正义而应敌，也不免有灾咎。长子指九二，凡是才德属于君子一类的人都包括在内。弟子指九二以下、属于小人一类的人。上六处于用师的终点，天下的大难已经平定，正是论功行赏的时候。功劳大的，授予土地而使他成为诸侯；功劳次等的，授予采邑而使他成为大夫。坤为邑，有封国和采邑的象。军旅之中有谋略、有勇力的人，都可能取得成功，却未必都是君子。如果把国邑赏给他们，就会使他们放纵毒害、虐待百姓。所以告诫不要任用大君以爵位和封邑奖赏不正之人；如果不论功劳大小而又任用小人，祸根就从这里开始，国家必然混乱。▯【坤下坎上】比卦吉利。应当推究原本、重新占筮；具备元善、长久、守正的德行，就没有灾咎。不安宁而勤勉戒惧，四方之人就会前来亲附；来得迟的丈夫会有灾患。

译比本身就有得到吉利的道理，比就是辅佐、亲附；辅佐包含下位者顺从上位者的意义。哪里有下位者顺从上位者来辅佐他，却不能得到吉利的呢？在亲附辅佐的时候，必须推究根本、考察占筮，确认自己已有元、永、贞的德行，然后才能当得起别人来亲附，也才没有灾咎；否则或许只是凭力量驱使别人而已，怎么能免除灾咎呢？元是善的首长，是君主之德。君主之德达到长久而守正，就纯粹合于天道。不安宁，是说无暇安居，心中有忧劳、勤勉、警惕和戒惧。上天设立君主，是让一个人治理天下、使他劳苦，并不是让天下供奉一个人、使他安逸。做君主的片刻不能存有谨慎畏惧之心，怠慢疏忽就会由此产生；细微的征兆片刻不能察觉，祸患就会由此发生。有这种不安宁的心，下面的人才会感应而来亲附。九五以刚中之德居尊位，上下爻都与之相应，是君主具有君德、存有敬畏之心，而得到百姓归附的象。夫，是丈夫的称呼。《左传》说：「这就是认为我不是大丈夫。」后，如同「先事后得」的后，是怠慢迟缓的意思。对君子怠慢，贤者就会退处，小人一类的人就会进用，人们将离叛而不再辅佐；道路穷尽，便有灾患。地上有水，是比的象。建立万国的诸侯，制定巡行述职的礼制来亲近他们，是先王尽行亲附之道的方法。初六居于下卦顺体，是能够亲附上位的人。亲附上位而具有诚信笃实的德行，始终没有间隔，便能免除灾咎。如果诚信达到盈缶的程度，就不只没有灾咎，而且还有其他的吉利。诚信充满如缶，是诚信到了极点。草泽之间如果有怀抱至诚信德的人，怎么能长久居于下位呢？这就是其他的吉利。六二向上亲附九五，柔顺而中正，由内心亲附并且合乎正道，所以吉利。内，是取由衷、发自内心之义；以正道事奉君主，出于内心的诚意。所谓对君主提出难以做到的要求叫作恭敬，陈述善道、闭塞邪路叫作敬重；不是尧舜之道，就不敢陈述于君王面前，这些都是如此。这样做只能免于过失而不使自己失道，臣下之道很难完全做到，大概就是这样。六三阴柔而不中不正，所处已经不合道理。君子和小人各自类聚群分，而它所亲附的全都不是合适的人。六四处在九五之下，正是亲附之时，都是以下位亲附上位。六四柔顺而得正，以此亲附九五，就能以柔顺调济九五的刚健；君臣之间的应答进退都合乎道，不离于正，就有引导君主走上正道、立志行仁的忠诚。所以吉利。九五阳刚中正而居尊位，运用广大、中正、至正的道来光明正大地亲附天下，正如孟子所说的王道。建万国、亲诸侯，只是显明亲附的一端。先王把股肱耳目之任托付给臣下，由他们依次承受宣达，通达天下，这就是显比。霸者运用自己的私智，只作小小补救，昏暗而不是显比。王者田猎，使用三面包围、留出一面的网，不把禽兽全部捕尽，只捕获那些不听命而闯入的人。舜整顿军队、振作军旅，广泛施行文德，于是有苗来归附，就是这个意思。失去前面的禽兽，邑中之人不加以戒备；邑中之人的心，也就是君上的心，知道以德教化百姓，而不用威势驱迫他们，这些都是吉利的道理。上六居于卦的最上方，是首领的象；处在亲附之时，下面没有应援，是亲附而没有首领的象。比卦已经到了终点，却独自没有亲附的对象，死亡很快就会到来，所以有灾患。▯【乾下巽上】小畜卦亨通。乌云密布却不下雨，云从我的西郊而来。小，指阴；畜，是阻止。六四以阴居阴，是柔顺而得位。柔顺而不得位，就不能蓄止阳刚；柔顺既然得位，就能使上下产生应合，从而蓄止阳刚。小人既无才又无位，怎么能制约君子呢？以巽来蓄止乾，也是小畜；又以阴蓄止阳，也不能大有蓄止。小人蓄止君子，只能限制君子不能施展于世；对于君子的道，却无可奈何，所能限制的只是细小末节。小畜之时，阳仍然可以亨通。卦内刚健而外柔顺，九二、九五以刚而得中，志向仍然能够施行。君子的作为也没有完全被小人限制，所以说亨通。小人还不能完全控制君子的作为，因此蓄止尚未成功。所以有乌云密布、来自西郊却不下雨的象。云是雨气，属于阴物。阳气上升而云层密集；蓄止到了相持的程度，就会化为雨而下降。蓄止尚未达到极点，气仍向上蒸腾而不下雨。天地之间，东南为阳，西北为阴；阳先倡导，阳便蓄止阴，阴气相和而成雨；阴先倡导，阴便蓄止阳，阳气不能相和，因而不下雨。乌云不下雨，也有从我的西郊而来的意义。没有小畜，就没有所谓密云，也没有所谓西郊。有小畜，就有密云从西郊而来的象；不能完全实现蓄止之意，就有不下雨的象。不下雨与亨通的意义相反。君子和小人的势力不可能同时都盛大。若从善的方面来说，凡是臣下不能阻止君主的欲望、儿子不能阻止父亲的过失，都属于这个意义。畜有阻止的意义，也有聚集的意义；阻止就会聚集。风运行在天上，气便散开而不能聚集，有小畜的象。君子由此只应使自己的文德美好。美德蕴藏于内，是蓄养威仪的根本；若只在文辞之间表现美好，所蓄养的就小了。小人蓄止君子，必定要控制他，使他不能实现自己的作为。蓄止还未达到极点，君子仍能安居其位、施行自己的志向。君子起初似乎将要失去自己的位置，最终却能够恢复原位；这就是小畜初九、九二都以「复」为言的原因。初九乾刚而得正，虽与六四是正应，但距离尚远，未被六四蓄止，仍可前进上行，这是从自己的正道返回。守正不变，最终得以恢复，就是从正道返回。如果不按礼法求取进用，恢复就不是由正道，而是以邪曲媚求来谋取恩泽。由正道返回，就没有灾咎，而且可以施行所学以有益于世；按其意义，自然应当获得吉利。

译九二渐渐接近阴爻，似乎将要被它蓄止；但因所处得中而没有失去自身，又与初九同体，都是阳刚的君子，彼此资助、互相援引。前进而有所作为，就有牵连而复归的象，并且吉利。大概初九结好印绶，九二便弹去冠上的尘土准备出仕；他们的出仕和退处，遵循的是同一道路。九三迫近六四，以过于刚硬而不中，处置失当，被六四蓄止，不能自行前进，所以有车轮脱落、车辆不能行驶的象。辐是车子赖以行走的部件，脱落便不能前进。夫指九三之妻，妻指六四；六四蓄止九三，使他不能上进，九三不接受这种蓄止而与之争执，彼此情意不合，便有夫妻反目的象。大丈夫与人相处，不应被别人所控制；并不是六四有能力蓄止九三，而是九三不能正确处理与六四的关系。所以《象传》说夫妻反目、不能端正家庭，是责备君子不能尽到处置小人的道。处置小人的方法是什么？应当谨慎自我约束，不陷于过失，使小人无从议论；以至诚对待他们，以恭敬谦逊接待他们。这样，那些小人，大的会改变内心，小的也会改变表面，怎么能蓄止君子呢？六四是蓄止的主爻，以蓄止之道为崇尚；柔顺而得正位，又接近九五，是能够以诚心蓄止九五的人。所谓以柔顺调济刚强、以可行之道挽救不可行之处，就是六四的心意。正直之道难以被容纳，像六四这样怀着恐惧之心，几乎不能免于伤害。九五刚健而得中，又处巽体；它看出六四蓄止自己是忠直，而不认为是乖戾忤逆，知道六四是以正道进言，便不因非道之罪责怪它，所以六四得以免受伤害，忧惧像血流出、警惕消除的象，最终没有灾咎。《象传》说「上合志」，是说六四与九五志向相合。侍奉君主太频繁，就会自取羞辱。六四以蓄止之道为崇尚，类似以道事君、道不可行便停止，所以与此还有差别；因此只能得到无咎，尚未获得吉利。九五居于尊贵爵位，赏赐、刑罚、诛戮都由它掌握；人以真实诚心效力而被它任用，就像用手握住东西，牢固而不可分离。自己的势力足以驱使人而使其供己使用，就像凭借富有而使邻人也受其驱使，邻人谁不乐于趋附而被任用呢？九五君臣同心，如同身体驱使手臂、手臂驱使手指，指向哪里便投向哪里，没有不如意的。然而爻辞不说吉凶，是因为还不知道这种同心同德将用于蓄止之道的哪一方面。如果用来蓄止小人、蓄止自己的私欲而不放纵自己，同心就会用于善，可以达到大吉；反过来就会流于恶，灾患便会到来。小畜之时，多数是小人蓄止君子，而六四蓄止九五又可以用于行善。九五拥有权势，可以任意施用自己的力量；下面没有应援，它把力量用于作恶，也未可知。它阳刚中正，又处巽体，才力也足以行善，所以圣人只说它的力量足以有所作为，而略去善恶与吉凶，不愿把九五当作小人来对待，其中警戒的用意很深。上九以巽体居于小畜的极点，顺从阴以蓄止阳，逐渐积累，到了极点，蓄止之道完成，阴阳调和，所以有「既雨既处」的象。以阴蓄止阳，小人自以为有德而推崇这种做法，以至于积累充满。到了这时，和小人抗争的阳爻，有的苟且求取富贵，有的只希望免除祸患，都听从小人的命令。以阴蓄止阳、小人制约君子、妇人驾驭丈夫，都是这个意义。妇人如果坚定地守持这种状态，就是危险之道。月为阴的象，接近望日而将要抗拒太阳，最终会自我亏损而反受伤害。哪里有小人蓄止君子而天下不乱的呢？天下乱了，小人又怎么能保住富贵呢？这些都是切实警戒小人的话。君子到了这个时候也不能贸然行动，行动就会有灾患；这又是在说明君子自处的方法。《易》是替君子谋划的，不是替小人谋划的，由此就可以看出来了。▯【兑下乾上】履卦：踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。兑遇到乾，以和悦去跟随刚强之后；和悦有恭敬谦逊的意义，刚强有果断坚决的意义。恭敬谦逊而又果断坚决，就能严肃而安泰，这就是礼。礼是人所应当践履的，所以卦名为履。以和悦践履刚强，就能把处己待人的道理做到尽善，不会受到伤害，有踩着老虎尾巴而老虎不咬人的象，因此可以达到亨通。和悦是处置刚强的办法，并不是为了求得幸福、逃避祸患而放任流荡。九五以刚健中正践履帝位而内心无愧，其德光明，人所践履的道理应当如此。人的行为应当随着自己的身份，修行自己应当做的事；上天下泽，则上下的名分确定，这就是履。君子观察这个象，就辨明上下之分，安定百姓的心志。百姓心志未定，是因为上下名分没有辨明；上下名分既然辨明，百姓就安于自己的位置而不妄求，心志也就安定了。初九阳刚而得正，处在履卦的开始，是以平素所修养的道来作为践履的开始；把格物致知、诚意正心的学问施用于治理天下、使天下太平的事业，尚未被外物诱惑而改变自己所守持的原则。坚持这条道路前进，就没有灾咎。人修养自己所希望的，是施行所学来治理他人。初九按照平素所学而前往，可以说没有失去自己的志向，独自实行自己的愿望。九二阳刚而得中，上面没有应援，是有道德的君子尚未被世间任用，也不求别人知道自己，因而有履道坦坦的象。坦坦就是平坦平易；兑具有和悦之德，也有平易的意义。幽隐自守、保持高洁的人如果能够如此，就会守正而吉利。眼睛昏眇而不能看，却强行想看；脚跛而不能行，却强行想走；才力不足以有所作为，却强行想要作为。六三阴柔而不中不正，又处在阳位，所以有这个象，说明才质柔弱而志向刚强。凭这样的状态去践履刚强的乾，必然会受到伤害，有踩着老虎尾巴而被老虎咬伤的象，所以有灾患。又因志向刚强而居于下卦之上，有武人替大君行事的象；武人没有德行，放纵刚暴，以强力自居而成为大君，怎么能够长久呢？兑遇乾，乾为虎，兑有踩虎尾的象。六四接近九五，所以九五是虎，六四也有踩虎尾的象。九四刚健却能柔顺，是经常存有戒惧之心的人。凭这种德性践履九五之下，刚强不会达到招祸的程度，柔顺也不会达到受辱的程度；辅佐九五之德、接受九五教诲的志向得以实行，最终吉利。尧舜具有聪明圣智，君主之道也已经尽善尽美，本来似乎容易做到；然而求贤任官，仍然勤于向臣下咨询，不自作专断。九五以乾的刚健居尊位，下面以兑的和悦应和，有顺从而没有强行违逆，因此能够任意裁决而没有阻滞，是果断践履的表现。

译处在这一爻象所代表的位置，天位尤其艰难；一念稍不谨慎，就可能给百姓遗留下无穷的祸害，从而使上天所赐的禄位永远断绝。若守着这种夬决而履行的态度，把它当作正道，危险就太严重了。上九以阳刚之德充实自身，又处在履卦的终位，这就是所谓整天勤勉不懈，到了晚上仍戒惧警醒，履行善道而能够善终的人。大概阳刚的人把实行仁德看作自己的责任，有始有终，直到死后才停止；曾子更换席子而死，就是这种情形。看他这样履行正道，再考察他所应当获得的祥瑞，那么无论怎样周旋处置，都能得到大吉。“其旋元吉”，是说无论往哪里、做什么，都没有不是大吉的。这样的人，进用则有益于君主的德业，退居则有益于社会风俗；盛大的德行和功业，一般人很难赶得上，所以说“大吉在上，大有庆贺”。《周易辩录》卷一 经部，易类，《周易辩录》钦定《四库全书》《周易辩录》卷二 明代杨爵撰 ▯【乾卦在下，坤卦在上】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。“泰”就是通达。通达来自和谐；和谐就通达，不和谐就闭塞不通。坤代表小者离去而居外，乾代表大者到来而居内，含有天道向下施济、地道向上升腾的意义。天地之道如此，就是泰；落实到人事上，就是吉祥亨通。天地人三才遵循的是同一个道理。天地交合，万物生长繁息，这就是通达；上下交往，相互协力而有所作为，是因为志趣相同。从气而言，是阳气在内、阴气在外；从德而言，是刚健在内、柔顺在外；从人而言，是君子在内、小人在外。君子得志，他的道不断增长；小人不能肆意作恶，他们的道就消退。这些都是形成泰卦、获得吉祥亨通的原因。所谓裁成天地之道，如制定历法、观测日月星辰之类；所谓辅相天地之宜，是顺应时令而有所作为，因应万物而制定使用的方法。先王之道，随着时代实行变革、损益，与时俱进，都是为了辅佐百姓；辅佐百姓，是为了严肃认真地奉行事天的诚意。初九是阳刚得正的君子，本来就应当被任用，哪里只是为了他个人呢？凡是志同道合、怀有为当世和百姓尽力之心的人，都会相互联结而一同奋起。因此形成拔茅连茹、同类相牵的象，行动就吉祥。拔擢初九的人，一定是君主或宰相。显扬贤能的道路已经打开，贤者也有了辅佐帝王的愿望。拔擢人才的方法怎样呢？用礼节寻求他，用诚意任用他罢了。否则，只有恭敬的形式而没有实际诚意，君子是不可以被虚礼拘束住的。九二具有刚健而守中的德性，上应六五，是承担泰卦责任的人。所谓裁成天地之道、辅相天地之宜、辅佐百姓，九二亲自承担这些事情并加以调理。有包容整个宇宙的气量，有安定夷险的才能，有不抛弃困穷者的仁心，有不偏私亲近者的公心，这就是把中道实行到极致的人。像九二这样，真可以说是代替上天的宰相。这是臯陶、后稷、契、伊尹、傅说、周公、召公所能做到的事。诸葛孔明、韩琦、范仲淹等人，也属于这一类。嫉妒贤能、苛求完备，就同“包荒”相反；天下有事却束手无策，就同“用冯河”相反。“用冯河”不是单说勇敢果断的意思，正如周公所说：“如今我小子旦，仿佛要游渡大河，害怕不能渡过，想同召公共同渡过。”这是说具有拨乱反正的才能。爻辞不说“涉大川”，而说“冯河”，“冯”与“冯几”的“冯”相同，取其坐镇安危之意。怀有明德而才华潜藏的人，却轻视他们，这同“不遐遗”相反；把天位天禄私下用来照顾亲近故旧的人，这同“朋亡”相反。九三时泰已经达到极点，到这里就将进入否塞的时刻。泰时意味着平安，但没有永远平安而不发生倾斜的，如今将要倾斜了；阴气离去而居外，也没有离去后永不返回的，如今将要返回了。可怕啊，可怕啊！身处九三的位置而把世道当作自己责任的人，应当有踩虎尾、涉越春冰那样的戒惧之心。必须使自己的内心处于艰难警惕之中，以守住正道；常常想到一念不谨慎，灾祸就会发生；一件事有所失误，世道就会混乱。好像把千钧重担压在微小的身躯上，让自己承担；一旦跌倒，所有人都会随之灭亡，再也无法挽救。这样才可以说是在艰难中守正而获得无咎。像诸葛孔明辅佐汉室，亲自处理琐碎事务，难道是他愿意这样做吗？这样做，就不必担心所期望的诚信不能实现，君臣上下也常能共同享受它的福泽。“孚”是所期望的诚信；所期望的是使泰常在而不转为否。泰转为否，通常由于人的谋划不善，但也有天运的作用。有圣人就可以挽救它。圣人把自己置于天道的位置，看天下没有不可作为的时机，也没有不可作为的事情，所以遇到否时就能转而使之复泰；泰也可以长久而不转为否。然而孔子、孟子有德而没有职位，也是天运如此。六四时，泰已经超过中点，否塞即将到来。六四及其同类都是阴柔小人，在天下太平时都被安排在外面。到了这里，他们便相继返回内中，像鸟群翩翩飞来；这是说他们结群聚合，而且迅速。小人结群来害君子，而君子也将要被消灭。不必动用财富和力量，只要以邻近者为同伴，邻近者没有不跟从的；不必互相告诫，他们自然彼此信任。然而主持这件事的必定另有其人，哪里可以全归结为天运呢？六五正是主持泰局的人。以阴居上，以柔顺之德向下应九二之阳，形成帝乙归妹的象。所谓“以祉元吉”，是说依照这种道路获得福祉和大吉。六五凭什么道路做到这一点呢？就是虚己任贤，借助人才保卫治安，不让奸邪离间自己的心志，不让安逸享乐沉溺自己的志向。六五以阴柔处于超过中点的泰局，容易沉溺其中，未必能做到这些。圣人认为六五有造作命运的权力，因此提出这种要求，是希望他能够做到。想治理就治理，想造成混乱就造成混乱的，正是六五。圣人为他指出拨乱反治的机会，希望他大有作为而获得大吉，这种忧虑世道的用心真是深切啊！这是用中正之德来实行自己的愿望。君主的愿望，就是任用贤能以保卫治安。危乱并不是他的本心所愿，只是被小人误导才到了这种地步。就像宋徽宗被迫北行，路上哭着说：“王黼把我误到这种地步！”上六时，泰已经转为否，治理已经转为混乱，形成城墙倒塌、土返回城隍的象。天下正因为亲近小人、疏远贤臣而导致混乱，并且怨恨君上。又想毒害百姓的生命而用兵，这只会加速自己的灭亡，所以不可用兵。只应当下达哀痛的诏书，反躬自责，陈明自己导致混乱的原因在于违背正道、败坏德行，并晓谕天下共同求存的愿望。一定要迁善改过，从自己的城邑附近开始，逐渐推及远方；告诫要详细，并且遍及各处，这样或许可以收回人心，延续天命。然而这已经是否之后不得已采取的、图谋免于灭亡的办法了。不能在开始时谨慎，而到了这种时候还把它守作正道，那就太可耻了。▯【坤卦在下，乾卦在上】否卦：不是人道，不利于君子守正；大的离去，小的到来。