周易辩録卷四

译盘庚迁都，本来是为了百姓，但百姓不顺从；直到反复发布三篇诰命，才终于办成，这就是“革言三就有孚”的意思。大体说来，忠信不足，却崇尚辞令诰命，是衰世的情形。九四接近九五，辅佐九五发布改革的命令，传达给下面；同时刚柔不偏，善于处理革卦之道。事情应当改革却没有改革，就会有悔；善于处理并加以改革，悔恨就可以消除。人们相信他改变命令，因而得到吉祥。陆贽替唐德宗撰写奉天诏书，山东父老为此感动流泪，这就是“有孚改命”的意思。九五凭阳刚中正的德性，处在革变之时而居尊位；下面有六二这个文明中正的臣子与之相应，君臣同心敬慎，建立制度、制定法令，以改革天下，终于使礼乐兴盛。文章制度光明显著于一世，革道大成，不必占问便已取得信任。上六处在革变的极点，君子达到如豹变般的变化，文采灿然；小人改变面貌，顺从君主，这些都是已经造成的结果。如果由圣人来处理，经过一世之后必能达到仁治。上六阴柔的才质，本来不能改变小人的内心；它的力量所能达到、效验所能表现的，也不过如此罢了。安于仅仅如此吗？把更高一层的功业留待有能力的人去完成，这样便正当而吉祥；如果过分强求作为，便是不估量自己的力量，只会招来烦扰而得到〔疑字〕。▯【巽下离上】鼎卦：大吉，亨通。卦的形体，像鼎的形象。用木顺入火中，是烹煮鼎食的作用。圣人用烹煮之物祭享上帝，又用大烹来养育圣贤。事奉上天的仁德、养育贤人的礼制，都具备在其中。顺从而使耳目聪明，就能察知事理的征兆，并用道来加以制约。阴柔上进而向上运行，得到中位并与阳刚相应。以离的光明而得中的君主，在下应接九二的贤臣，君臣上下相互配合，所有“都俞吁咈”的议论，都以道为准，所以能够达到大亨通。守正居位，具有表率和端正天下的意义。登上尊位而能够为天下作表率、使天下端正，天命便凝聚稳固，可以长久主持国家政权了。初六居于鼎的下面，象征鼎足。上应九四，鼎足向上便会使鼎翻倒。鼎的最初，还没有美味实物，所有的只是坏恶的积聚罢了。趁着鼎翻倒把它倒出来，反而有利。在九四以上使鼎翻倒，是大恶；在初六使鼎翻倒，却是成功。初六只知道会翻倒，却不知道翻倒还可以把坏恶倒出；坏物被倒出而得到好处，是意外的幸运。鼎中的坏物，也不一定非要等鼎翻倒后才可以倒出；鼎未翻倒也可以倒出。一旦翻倒，损失就多了。圣人特意依据这一卦象，向人说明鼎已经翻倒以后应采取的办法。事情本来就有因失败而成功、因不幸反而成为大幸的情形。深重的忧患启发圣人，许多困难使国家兴盛，大都就是这种情形。娶妾而因她生子，也是如此。鼎足翻倒而得到妾，都是过失；因倒出坏物而得到儿子，则是善于弥补过失。九二具有刚健中正的德性，象征鼎中有实物。它下与初六相近，而初六是它的仇。所谓仇，是配偶的意思；阴阳相近，正是配偶的象征。初六有邪恶的毛病，九二能够严守自身的常道，使初六的毛病不能反过来影响九二。韦忠不肯就任，裴頠、康侯远离秦桧，都懂得这个道理。九三凭刚正的才质，却舍弃九五而不相应，于是道不能在当世推行。鼎耳脱落，象征其行动受到阻塞。九五是文明之主，阴柔而得中，并不是不能任用贤能、礼敬士人的人。九三不与它相应，便是刚过而不中，失去了应有的义理。道不能推行，究竟是谁的过错呢？以贾生的才能，却不能被汉文帝任用，反而被派往长沙，这也是贾生自处失当的过错。难道九五的明察最终会舍弃九三的刚正吗？九三的才能终究会被九五任用。等到雨降而悔恨减轻，最终会得到吉祥。假使贾生没有早死，并且再给他一些年岁，那么凭他通达国家体制的实际才能，文帝就不能舍弃他了。九四接近六五，六五对于九四，爵位和赏赐可以说很厚重了。委任也可以说很专一，寄予希望并要求他成就事业，可以说期望不浅。九四不能进贤报国，反而下应初六，任用柔弱邪曲之人作为善类，酿成祸患，以此作为天下动乱的根基，那么对上辜负君主的恩德，对下辜负天下苍生，误国误民的罪过，怎么可以逃脱呢？所以说“其形渥”〔疑字〕。六五在鼎中象征鼎耳，又具有中正之德，因此是黄耳的象征。下应九二，凭借这个阳刚得中的贤人辅佐自己，以尽君主之道，便是黄耳配以金铉。六五对于九二，能把他纳入身边而不排斥；九二对于六五，能够用自己的刚健来补助六五的柔弱。金铉贯穿黄耳，象征举鼎移动。六五对九二，应当始终委任而不因险邪之人而间断，这样才是守正，也是国家和百姓的利益。六五本体阴柔，所欠缺的只是守正罢了。圣人担心它任用君子后又产生疑贰，所以用“利贞”来勉励它。上九象征鼎铉，居于九五之上，处在鼎卦的终位，是师保的地位，承担调和鼎鼐、辅养君德的责任。阳居阴位，刚健而能柔和，象征玉铉；只凭容貌、威仪便能感召人，又有潜移默化、暗中夺取人心的作用，功效很多，所以大吉，无所不利。伊川程先生说，经筵必须得到范忠宣这样的人；他温厚的德性，自然有感动君主的地方。▯【震下震上】震卦：亨通。震雷来时使人恐惧不安，随后却能谈笑自如；雷声震惊百里，也不丧失匕鬯。震有能够发动、震动的意思，也有震惊恐惧的含义。能够发动而亨通，是因为转移、施展作用的关键在自己而不在人，因而可以获得亨通。震惊恐惧而仍能亨通，是处在多灾多惧的境地，即使威势赫然降临，生死在顷刻之间，内心也丝毫不改变，志向也丝毫不屈服；即使刀锯鼎镬摆在面前，平生所守仍然自如，这也是亨通的意义。又因为内卦是动，外卦也是动，便是该动时就动，因此连上天也自有获得亨通的道理。处于危险的人能够安定其位，濒临灭亡的人能够保全其存在，处于混乱的人能够拥有治理，这就是“震来虩虩，笑言哑哑”的意思。雷的震动止于百里，震的卦象是雷，所以说震惊百里。震惊百里，震动的声势已经很盛大了；但连匕鬯也不丧失，君子的内心难道会因震动距离的远近而改变操守的难易吗？震动有足以使人惊惧千万里的，也有足以使人惊惧千万世的；君子以义理为主，对于吉凶祸福从未稍加挂念，把震惊看作与自己无关。如果是戒慎恐惧以保全成就的事业，又是另一层意思。《尚书·商书》说：“这使我还不知道自己是否得罪了天地，仿佛将要坠入深渊。”

译商汤之所以能够成为宗庙社稷的主人，就在于此。凡是诸侯大夫不敢放纵安逸而能够保全国家和家族的，也都包含在这个道理之中。雷声接连而来，君子因此恐惧自省，用来体会震卦的意义。然而君子的恐惧自省，不仅可以说是从震卦中得到的；说他从六十四卦、三百八十四爻中得到，也都没有不可，只是与震卦的意义尤其切近。雷声接连不断，恐惧自省的心也就没有可以间断的时候。初九爻辞与卦辞相同，大概是因为一阳在二阴之下发动；震卦之所以成为震，取义于初爻，而这一爻独自具备一卦整体的意义，所以爻辞没有差别。圣人的心如同天，而笔则如同化工；天的法则是因物而施其作用，圣人只是写出卦爻所具备的道理，并没有另外添加什么。六二乘着初九的刚势，初九以刚健逼迫六二，并在下方发动；对六二而言，危险极其严重。初九肆意横逆而发动，若不能满足它的欲望，便不会自行停止。六二估量初九将要来侵逼自己，必然会防守货贝，登上九陵之上等待它。九陵有高处之义。初九以刚发动，六二以柔来制约；初九以邪道发动，六二以正道克制；六二等待它所处的位置高出初九之上，正是登上九陵的象征。用悖逆手段取得的财货，也会以悖逆手段失去。初九以不正当的方式逼迫六二，使六二防守货贝；初九不能把货贝据为己有，而六二最终应当得到它，这就是“勿逐，七日得之”的象征。卦有六爻，到了七便终结而重新开始，是数已穷尽、道理达到极点的意思。“七日来复”也是如此。六三正当震动来临之时，心神涣散而自失，到了苏苏然的状态，便是心志被夺、魂魄被摄。大概因为不中不正，受到利害的惊吓，不能以义理为主，所以到了这种地步。扬子云投阁，李棁膝行，似乎就是这种情形。如果因震动到来而能够行动起来，去掉自己的不正，就可以没有〔疑字〕了。六三未必能做到这样，但圣人认为疾病忧患可以坚定人的志向、成熟人的仁德，所以用这点来勉励它，启发人迁善的用意已经极其深切。九四以阳刚之爻居于不正之位，处在两个不正的阴爻之间；自己既不能以道义树立自身，与之相处的人又不能激发、成就它，使它归于正道，所以震动来临时便不能振奋，反而陷于停滞沉溺。阳刚本来是有作为的才能，却因居位不正而流为极其委靡。圣人大概对此感到惋惜，所以说它还不光明。如果能以正道自我克制，便会光明俊伟，可以奋发自立。六五以阴柔之质处在震动之时，又居尊位，那么无论来往都危险，没有一处不是危险。大概是因为内心没有确定的主宰，被震动吓倒，不能采取适当的处理办法。比如宋真宗澶渊之事，如果没有寇凖、高琼，王钦若等人就会决定南迁，那时的危险就太大了。宋高宗四处流离、躲藏逃窜，国势削弱，最终仍不能振兴，比这更差。处理震动的办法，只在于筹划思考，不遗忘自己应做的事情；这样内心有确定的见解，事情有确定的处理方式，就可以避免来往奔走的危险。六五所说的“有事”就是这个意思。“中”是君主应付世事的办法。得到其中的道理，什么震动不能处理，哪里还会有危险可说？如果宋高宗有卧薪尝胆的志向，选贤任能，来报不共戴天之仇，这正是他应做的事情，绝不能遗忘。上六以阴柔之质居于震卦的极点，所以震动到来时便瑟瑟发抖，观看时目光惊惧，耳目无所施展，手脚无所措置，惶恐忧愁到了极点。以这种状态行动，灾祸是可以预知的。如果能在震动尚未临及自身、而只是临及邻近之处时就谋划应对，便没有灾咎。大概事情预先有所准备，以逸待劳，以静制动，把握关键在自己，便可以处理震动。阳刚在下方发动，逼近六五却还没有达到上方，也有震动临及邻近而未临及自身的象。庸人的见识昏暗浅陋，不能作长远思虑，忧患深重时只会在事情已经发生后补救，不能在事情尚未发生时预防；反而把有智慧的人思考祸患并预先防备看作不对，所以免不了婚姻关系中出现争论。▯【艮下艮上】止住自己的背部，不涉及自身；行走在庭院中，也看不见他人。没有灾咎。艮就是止。“背”指应当止住的地方，含有不被私情牵系的意思，也有不偏不倚的意义。圣人取象十分精妙。意思是说，人日常生活中的应对交往，无论大事小事，都必须寻求义理最精当的地方来止住自己，完全没有私情牵系和偏向。这就是《大学》所说的止于至善。不涉及自身，就是不知道有自己。庭院是有人出入的地方，行走在庭院中却看不见别人，就是不知道有别人；不知道有自己，也不知道有别人，只知道义理最恰当的所在，因此能够没有灾咎。这就是君子以义为本质、以义为崇尚，以及亲近义理而发挥作用的道理。圣人达到这种境界，便能尽善尽美而神妙莫测；贤者努力做到这一点，不敢懈怠。这是尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子相传的道理。比如孔子出仕或退处、任职时间长短和行动迟速，都各自合乎适宜。孟子在齐王赠送兼金时不接受，在宋国薛地却接受。禹、稷经过家门而不进去，颜子住在陋巷，曾子远避祸害，子思面对死亡的灾难，这些都是“艮其背”的意义。又如君主止于仁，臣子止于敬，儿子止于孝，父亲止于慈，与国人交往止于信，也都是“艮其背”的意义。不知有自己，不知有别人；时宜当止便止，时宜当行便行，行动和静止都不失其时，这就是“艮其背”的意义。

译这种道理纯粹以义理为准，因此光明正大。如果思虑超出自己的职位，就含有私情牵系和偏向的意思，也不是行其所无事。艮其背的意义精微而深远；由此推演伸展，触类旁通，天下的道理都可以在这里穷尽。初六是“艮其趾”，脚趾在身体下部，是初爻的象；脚趾用来行走，止住脚趾便是不行走。处在艮卦开始的位置，居下而没有应爻，适宜守静，便可以没有灾咎。但因阴柔，恐怕不能坚守，所以告诫说利于长久守正。如果被欲望推动而不能最终止住，就会失误。艮卦以人体取象，脚趾上面是小腿肚，象征六二，也是用来行走的部位。六二中正，应该止便止，是“艮其腓”。九三居六二之上，阴爻必然随从阳爻；九三正是六二所随从的对象，但它刚过而不中。六二想要挽救它，九三却不肯回头听从；眼看它所追随的方向流于邪恶，又不能挽救，所以六二内心不快。这里是因为自己挽救它的办法或许还没有尽到，并不是责怪别人而不快。凡是儿子不能劝止父亲的过错，臣子不能阻止君主的欲望，朋友用道义规劝朋友而对方不以为然，都是这个意义。九三处在人体腰部的位置，腰是上下身体的交界，身体借此屈伸。止住腰部，便不能屈伸，上下隔绝，如同分列肋部。九三刚过而不中，既失去自己也失去他人，行动不能成事，不是使自己安定的办法。六四，止住自身；居阴位而得正，应该止时便止，已经得到处于艮卦的道理，所以没有灾咎。六四虽然得正，但才质阴柔，又处于艮止之时，却能够自我止息，可以说是能估量自己、也能估量时势。唐代的郑綮，似乎就是这样的人。凡是不估量自己的分量，想要挽救时局危难，结果自取倾覆的人，远远不如六四。六五处在辅助的位置，辅助出言。止住口辅，便是说应当说的话，并且言语有次序，也可以借此修饰自身，所以悔恨消失。如果从居尊位来说，就是发布诏令晓谕下民，并得到恰当的意义。用言语感动人，是浅近的事情，只能做到消除悔恨，不能指望因此成就大事；何况言语还未完善，却想让别人跟从呢？艮卦之时，是应当停止的时刻。上九以阳刚居于艮卦的终位，终于止住，而且坚定到不可动摇，是敦厚地守止。如果所守还没有坚持到底便想行动，就会失于躁妄，不是敦厚之道。守正而不与世俗断绝，隐居而不违背亲人，天子不能把他当臣子，诸侯不能把他当朋友，郭林宗可以当之。▯【艮下巽上】渐卦：女子出嫁，吉利；利于守正。渐是逐步前进而不急迫的意思，女子出嫁如果这样便吉祥。婚礼完备、守正的女子才开始出行，出嫁采取逐步进行的方式，就是渐的意义。又说利于守正，因为逐渐出嫁也含有守正的意义。特别取女子出嫁为象，是因为闺门是万物教化的根源，廉耻之道、社会风俗都与之相关，在义理上尤其重要。像渐卦的意义那样逐步前进，女子出嫁便吉祥。前进而得到合宜的位置，就可以施行所学，使恩泽下及众人；前往便能建立功业。一定要等君主恭敬尽礼之后才进用，这是以礼而进，含有渐进的意义，也是以正道进用。以正道进用，就可以端正国家。如果委屈自己而丧失道义，从来没有能够端正别人的，更何况端正国家呢？选择主人、估量时势的意义，也包含在其中。从卦体中有位置的爻来说，九五以刚健从下方前进，居于上卦中央，有得中道的象征，是前进得到位置、前往建立功业中最盛大的情形。止而能顺，也有前进有渐、行得正道的意义，所以行动可以不陷于穷困。如果急迫地凭借强力前进，就还没有得到正道，行动反而会招致穷困危厄，不能有所作为。处在贤德之中、与善良风俗相安，必须通过渐进，才开始能够成功。所谓居，是拥有并安于其中的意思；想使德性为自己所有并与之相安，必须经过从容涵泳、长期饱受熏陶之后才可以做到。即使改善风俗，王者也一定要经过一世之后，仁德才会盛大；如果本来就是德性盛大的人，当然一感即应。然而想要达到百姓“不识不知”，归于极致，礼乐兴盛，这不是长期积累怎么能够成功？处在渐进之时，凡是怀抱彰明德性、更新百姓之道的人，前进而有益于世，乃是理所当然。初六居下，本来是适宜前进而居于止的开始；它能够用礼义约束自己，不急于前进，逐步前进，正是鸿雁渐进到水边的象。带着贽礼出行，而所处的地方和所交往的人都还没有确定，那么进身的权衡尺度就在自己手中。小人的智慧只能看见眼前细小的利益，不能看见长远宏大之处；因为上面没有应援，所以认为这是危险而发出议论。他不知道君子体用之学，难道可以与人隔绝、逃避社会，最终和鸟兽同群吗？对君子来说便没有灾咎。如果被别人认为是危险而遭到议论，那么这种议论反而值得相信；初六适宜停止，不适宜前进。六二中正而有应，德性与职位相称，不是尸位素餐，而是凭功劳取得俸禄；象征鸿雁渐进到磐石上，饮食安乐，所以吉祥。像六二这样的人，可以说是遇到了合适的时机。九三刚过而不中，处在止的极点；刚过便一定躁进，止到了极点又急于前进，无暇选择所做的事情，因而前进不得其所，象征鸿雁渐进到陆地。鸿是水鸟，陆地并不是它安居的地方。群类离开自己而孤立无援，丈夫出征而不能回来；所做的事情失去正道而不能成功，如同妇人怀孕却不能生育；灾祸没有比这更大的了。只有抵御寇害才有利。寇，是迫切伤害的名称，指人的私欲而言。私欲是心德的祸害，所以称为寇。若把九三极刚的力量用于克制自己，就能拔除疾病的根源，而且非常迅速，这才是有利。圣人想改变九三刚恶的一面，使之归于刚善，所以用这个道理启发它。六四所乘的是刚过而不中的九三，前进不得其所而未能安定，象征鸿雁渐进到树上。树木并不是鸿雁可以安居的地方，但六四以柔而得正，又属于巽体，善于处理与九三的关系；处在尚未得到安居之地，却有使自己安定的办法，象征或许得到合宜的树枝，因此没有灾咎。六四可以说是善于处理与九三的关系。九五阳刚，处在渐进之时而居尊位，象征鸿雁渐进到山陵。六二是九五的正应，却被九三间隔，于是六二无从施展才能，功业不能建立，象征妇人三年不能怀孕。阴柔中正与阳刚中正相应，是正理。九三的邪曲哪里能够永远阻隔？所以没有谁能胜过它，九五最终得到吉祥。

译九五属于巽体，道德还没有光大，所以经过长久迟延才得到所愿，几乎陷于危险。如果用纯粹刚健中正的德性来处理，贤能与不肖便可以立即分辨，并决定进退，哪里需要等待三年之久呢？上九以阳刚居于渐卦之上，前进到了极高处，超出常人的位置之上，象征鸿雁渐进到云路。逵是云中的道路，说明它极其高远，常人无法到达。这样的人，天子不能使他为臣，诸侯不能同他交友，严光、周党一类人可以当之。他的清风高节，使听闻的人产生敬意，确实足以使贪婪者知耻、使懦弱者立志；有助于成就人才之盛、风俗教化之美，对世道有所助益，也已经很可贵了。象征有羽毛可以用来作为仪饰，因此吉祥。把富贵看得如浮云，志向超出万物之外，谁能够扰乱他所守的道义呢？▯【兑下震上】归妹卦：有所前往则有〔疑字〕，没有什么有利。归妹是天地的大义：天地交合，万物兴盛，也就是归妹的意义。有了夫妇，然后才有父子，生死始终的道理都具备于此。没有归妹，哪里会有开始？没有开始，哪里会有终结？所以归妹是人的终始。以喜悦来推动行动，行动便不依循正道；顺从人的欲望而灭绝天理，本来就只有〔疑字〕而没有利益。位置不相称就会有所前往而有〔疑字〕；天地颠倒，冠帽和鞋履错置，贤能与不肖所受的荣耀、宠幸和排斥相差极远，天地之间全都不合乎人道。到了这种程度还想有所行动，灾祸立刻就会到来。阴柔乘驾阳刚，阴柔掌权而阳刚受到压抑，君子便无所利。情况还没有达到位置失当那样严重；如果没有君子，国家怎么能够治理？小人又能得到什么利益呢？雷动而泽随，不是归妹，而只是随从行动、不依循正道，也与归妹的意义相似。人的所从、所交，不可不谨慎。有的人沉溺于自己所拥有的，有的人因可畏之事而惊惧，改变平生所守而轻率地跟从，那么结合就不合正道，也失去了义理。推究其结果，难道会没有弊端吗？君子所以戒慎恐惧，不在开始时苟且从事。初九阳刚在下，女子贤正而处于卑微地位，是娣的象。还没有承担联合两个姓氏之好、主持宗庙社稷的责任，也没有形成辅佐女君的作用，像跛脚者能够行走一样，他所能行走的又有多少呢？实在很可惜。然而如果道路能够在女君那里推行并保持恒常，那么女君能够推进妇道，也就是初九的道路。所以得到吉祥，含有开启诚心、布施公道、汇集众人思虑、广泛增加忠诚和益处的意思。诸葛孔明，君子未必不乐意被任用；而廖立、李平之流，甚至痛哭并奋力至死。九二阳刚得中，女子中贤善的人很多。上面有正应，却反而是阴柔之爻；这种德性和善行将用在哪里呢？像眼睛有毛病的人能够看东西，他所能看到的又有多少呢？住在简陋门户、隐居高卧的贤者，高出千古之上，君子尚且应当努力追及。六五虽然与九二相应，但道路还不能大为推行；幽人守正，必须等到道行天下之后才实行，本来就不屑于像眼睛有毛病者那样只能略见一斑。张华委身于晋惠帝，虽然使江左大体安定，但成就了多少呢？最终反而招来杀身之祸，是没有明白幽人守正的告诫。六三是归妹而作为须待之人，这类人应该束之高阁，等到他被制服之后，再慢慢讨论任用。反过来退为娣，李文靖谈到丁谓时说，看看他的为人，怎能让他居于众人之上？当时即使把他放逐到荒野，也不算过分；但让他最终造成君子的祸患，文靖的处置也还没有尽善。九四阳刚在上，而下方没有应爻；贤德女子选择配偶，不轻易顺从别人，这是过失。象征婚期迟迟而归，并不是不归，只是等待时机；如果始终没有合适的时机，也终究不会归嫁。子贡问：“这里有一块美玉，是把它装在匣中收藏起来，还是寻求好价钱把它卖掉呢？”孔子说：“卖掉它吧，卖掉它吧！我是在等待价钱的人。”伊尹如果没有遇到商汤，太公如果没有遇到周文王，那么他们最终也只是莘野的耕夫、磻溪的钓叟而已。六五以阴爻居尊位，下应九二的阳爻，是帝乙嫁妹的象。君主的衣袖不如他妹妹的衣袖华美，象征女子的德性达到这种程度，盛大到了极点。象征月亮将满而尚未满，所以不说“望”而说“几望”；到了望日便已经满了。六五虚己而下应九二，不是自满自足的人。“何彼秾矣，棠棣之华？曷不肃雝，王姬之车？”正得到了这个意义。凡是做君主的人，忘掉自己崇高富贵的势位，尊崇德性、喜爱义理，虚心下求贤能，期望成就君主之德、尽到君主之道，也就是这个意义。上六居于归妹的终位而没有应爻。女子捧着筐却没有东西，说明女子没有实质，也就是应婚于士的女子没有实质；士人宰羊却没有血，说明士人没有实质，也就是求取女子的士人没有实质。这样又有什么利益呢？有道的君子老死于山林，而时势尚不可为，最终也只能如此；不过，所不利的是天下国家。对于君子来说，道从来没有不亨通的，在他的内心和自身，也没有什么不利。孟轲在鲁平公那里似乎就是这样；而不利的，是鲁国的宗庙社稷。孟子说：“上天还不想使天下太平；如果想使当今时代太平，除了我还有谁呢？”他处于这种情形，本来就安然自得，为什么要说不利呢？▯【离下震上】丰卦：亨通。王来到这里，勿须忧虑；宜如日当中天。观察事物达到极其精细，处理事情达到极其恰当，那么只要行动便能得到广泛响应，等待志向实现，就会形成盛大的势态，这就是亨通的道理。家庭、国家和天下都是如此。如果从极其盛大来说，只有王者能够承担。比如舜广泛施行文德，以至于四方风气随之变化；禹敬慎地把德行放在首位，天下不违背他的施行，以至于东边渐染、西边覆盖，北方南方也都达到。这就是亨通的极点。所以说“王假之尚大也”。盛大到了极点便会衰落，这是气运的常态。圣人以天自处，便有挽回气运的方法，所以用“勿忧，宜日中”来勉励。宜日中，是宜于守中道的意思。太阳在正中便能照耀，无处不遍；未到正中或超过正中，光照就可能有所不到。圣人用仁义礼乐教化天下，陶铸整个时代，通达变化使百姓不感到厌倦，以神妙的教化使百姓安然适宜，那么又有什么可忧虑的、会因盛极而衰落呢？所以说“宜日中，宜照天下也”。太阳正中之后便西斜而到黄昏，月亮盈满之后便会亏缺。天地的盈亏消长尚且随着时令而变化，有盛有衰；何况人，何况鬼神，难道可以没有盛衰吗？天地的盈亏消长，是从它有常的方面说的。例如五百年元气积累深厚，产生圣人而成就治化，这是充盈而增长。从此以后便逐渐虚耗而消减。鬼神则是从它屈伸往来、变化不可测的方面说的。例如热到了极点就生风，亢盛到了极点就生雨，水涝到了极点就会转而生阳。一天之中阴晴尚且没有常态，变化不可预测，这些都是鬼神的道理。只看连续多日下雨便可知道：热气盛时是下雨的征兆，雨下得急骤，便又不能持久。人一身的老少，以及家国天下的兴废存亡，则更容易看见。君子尽力做好在人事方面能做的事；至于根本属于天的，就顺受它。雷电一齐到来，也是丰盛的象。判狱施刑，取雷电威严而照察的意义；没有威严，照察便无从发挥，反而足以滋长奸邪；没有照察，威严便会成为暴虐，甚至可能杀害无辜。初九遇到与自己相配的主人，即使经过十天也没有灾咎。阳与阳本来不相应；初九属于离体，是有光明的；九四是震之主，能够发动。没有九四，初九的光明便无从发挥；没有初九，九四的行动也无从施展。配主，是说对方的才德与自己相配，可以互相主导。即使经过十天也没有灾咎，彼此相助前往，足以成就功业，所以值得尊尚。古人中有谋略与决断互相资助的，大都类似这种情形。六二得中得正，是离之主，属于具有光明德性的君子，能够使国家和百姓受益。

译六五处在丰盛之时，以阴柔居尊位，如果沉溺于富贵崇高，便是昏暗得最厉害的人。六二具有光明德性而六五不能任用，便是使遮蔽物变得丰厚、使障蔽加重，光明不能显露于外。日当中天象征光明，看到斗星便已经是夜晚而昏暗；自己本来明亮，却遇到别人昏暗，正是这种象。六五为什么会到这种地步？安逸享乐会使人沉溺，有时连刚强自立的人也不能保持善终，更何况柔弱怯懦的人呢？以唐玄宗的才智，讨平韦后、武氏之乱，任用姚崇、宋璟，使开元时期富足安定，可以说已经极为丰盛了。但内里沉溺于女色宠爱，外面信任小人，十九年间养成天下的乱局，逃到巴蜀，几乎导致亡国，这就是明显的验证。张九龄以直言进谏，前往之后竟然获罪，唐玄宗的猜疑嫉恨不也太严重了吗？只有积累极其真诚的心意来感动他，才可以得到吉祥。真诚到了极点而不能感动人的，从来没有这种事。真诚到了极点，就能发动他的志意，从而产生转移变化的道理。周公对成王，就是这样。所以说：“我若不躲避，我将没有什么可以告诉我的先王。”周公可以说忠诚到了极点。因此风雷显示变化，成王终于感动得流泪。真诚达到还是没有达到，就看六五和六二能否醒悟；至于结果，则交给上天。〔原文数字、纪年保留：一日〕 九三使遮蔽物丰厚，日当中天却看见小星，也是凭借光明德性而遭遇昏暗时代的象。沬，是小星出现；见到小星，说明昏暗得很厉害。右臂是便于发挥作用的部位，折断右臂，终究不能使用。九三刚正，属于离体，有光明德性，却不被时代任用，象征折断右臂。君子被任用，就在天下推行自己的道；不被任用，就保全自身隐居在山林田园，有什么不可以呢？九三的光明足以察知事情的征兆，刚健足以迅速退隐，所以没有灾咎。九四接近六五，六二又与六五相应，所以取象同为遮蔽物丰厚、日中见斗，这是六五造成的。九四遇到与自己同等的主人，是与初九相应。夷，是同等的意思。初九把九四看作配主，九四把初九看作夷主，彼此谦下、互相资助，共同期望实现自己的志向。初九在下方，不敢期望初九立刻成功，所以只说前往则有可尊尚之处。如果九四得到初九的光明，用来施展自己的行动，便有旋转乾坤的功劳，所以得到吉祥。丰盛之时，贤能人才很多。初九、九三都刚健而得正；九四以刚居柔，行动不躁；六二以柔得中正，是光明之主；他们的志向和才能，都是同时代成就卓异的人才。六五如果能够招来并任用他们，把他们安排在各个职位上，使他们辅佐自己尽到君主之道，以报答上天的恩赐，便是善于守成的君主，会得到庆誉而吉祥。〔原文数字、纪年保留：十九年〕 六五阴柔，其才能未必能够做到这样。圣人因为世上从来不缺少君子，怜悯六五柔弱昏暗而不能任用他们，便无法保全丰盛宏大的事业，所以特意设此爻来启发它。这里垂教万世的用意很深。或者六五居于震体，也有可以转移改变的道理。上六以阴柔居于丰卦的极点，是奸邪小人，心志只在富贵，并且自行封闭、扩充自己的家业。象征使房屋丰大，遮蔽自己的家。这样的人，对于事情的是非、人的贤能与否，昏昧得什么也看不见。象征从门缝窥视，却寂静得像没有人，三年都看不见人。并不是门内无人，而是昏暗太甚，不能看见。小人为了保全自身而增殖财货，对上侵夺君主，对下刻剥百姓。周朝的皇父在向地营建都邑，选择三卿，都是积藏很多的人；又选择有车马的人迁居到向，周朝于是灭亡。难道这仅仅是小人自身和一家人的灾祸而已吗？▯【艮下离上】旅卦：小有亨通；旅居守正则吉。山上有火，是旅卦的象。止而相离，也是旅的意义。六五以柔顺在外卦得到中位，又顺应上下两个阳爻，善于运用柔道，并且得到刚阳作为依靠。止于所依附的光明，在停留的地方施行光明的德性，这些都是处旅的正道。旅之所以小有亨通而得到吉祥，就是因为这些。这就是旅卦的时义。时义如此宏大，但因为处在羁旅之中，所以只能取得小亨通。周襄王出居郑国，自称“不谷不德”，借助晋侯来复国，懂得处旅之道。鲁昭公不听子家先生的话，客死于干侯，是失误之后又失误。这个道理用来处置夷狄和患难，都没有不可。判狱施刑，取山上之火光照得远的意义；不滞留狱讼，取事情离去而不再占有的意义。贲卦的火在山下，光明不能照远，所以只能彰明庶政而不敢判狱。旅卦的火在山上，自然具有判狱施刑的作用。初六处在旅卦之时，以阴柔居下，是旅人中地位最低的。它的心志琐屑，只计算细微的利益，失去人心而自取穷困灾祸。处在旅居之时，赖以安身的是住所，赖以宽裕使用的是资财，赖以供给差役的是童仆的守正。这三者都是旅居不可缺少的。六二柔顺中正，善于处置旅居之事；它的才能和德性都足以取得这些吉祥，不必说明也可知道。旅居时焚毁住所，安身便没有地方；丧失童仆的守正，供役便没有人。九三刚过而不中，居于下卦之上，骄傲亢盛而不能谦下，人人都不愿与它亲近，不能保全自身一天，危险没有比这更大的了。九三接近离体，所以取焚毁住所之象。九四旅居于处所，还没有得到旅人的正式住所。因为它以阳居阴，阳居阴便刚健而能柔和；处在上卦之下，居上而能谦下。刚健而能柔和，居上而能谦下，便有保全自身的条件，灾祸不会波及；这就是在旅居之处获得资助来保全自身的斧具〔疑字〕。然而它所乘的是刚过而不中的九三，又与自己属于不同卦体，彼此不能相得；它所应的是只知琐屑取利而招灾的初六，也不能相互合作有所作为。像九四这样，最多只能借此避免祸患罢了，所以内心不快。子家先生不能与意如相合，意如强暴乖戾；叔孙昭子的才能又不能帮助自己，只知道将要灭亡而已。这一爻似乎就是这种情形。六五是离卦之主，具有文明之德，是雉的象征。

译这三样都是《旅》卦中不可缺少的东西。六二柔顺、中正，是善于处在旅途中的人。他的才干和德行都足以招致这种吉祥，不必多说也可以知道。旅途中焚毁了所住的旅舍，就无处安身了；防备童仆不守正，就没有供自己役使的人了。九三刚性太过而不中正，处在下卦之上，骄傲亢进而不能谦下，人人都不愿同他亲近，因此连一天也不能保全自身，危险没有比这更大的了。九三接近离卦，所以取焚毁旅舍的象。九四在旅途中暂时居处，还没有得到旅途中正式的住宿之所。这是因为他以阳爻居阴位；阳居阴位，就刚强而能够柔和，处在上卦之下，就身居上位而能够谦下。刚强而能柔和，身居上位而能谦下，就有防护自身的器具，灾祸便不会波及他。这就像在旅居之地得到可资防身的斧头。然而，他所凭借的是刚性太过而不中正的九三，九三又与他属于不同的卦体，彼此不能相得；他所应和的是“琐琐取灾”的初六，也还不能同他相互合作而有所作为。因此，九四仅仅可以借此避免祸患罢了，所以内心并不快意。子家子不能使自己心意满足，反而显得强横乖戾；叔孙昭子的才能又不能成为自己的助力，只知道自己将要灭亡而已。这一爻似乎就是这种情形。六五是离卦之主，具有文明之德，象征雉。以柔顺之德处在旅卦所象征的时势中，又居于不正之位，所以做事多有曲折求成之处，还没有直截顺遂的意味。他有文明之德，却缺少直截顺遂的意味，这就是射雉时一箭射失的象。德以文明为大，九五具备这种德，所以所行多能成善，最终以获得声誉和任命为最好。九五所说的，可以说是有所得而又有所失，失去之后最终又得到。上九处在旅卦之极，离为雉鸟，像雉鸟筑巢；巢高高在上而不下降，失去同伴，无法安处，形成鸟巢被焚的象。对于旅人来说，起初正自以为得意，最终却到了无处容身的地步，先是发笑，后来号哭。‘易’是轻忽、轻率的意思。离的性质躁动，所以用‘轻易’来防止它违背顺德。轻率与顺德本来相反，有了轻率，就会妨害顺德。顺德受到妨害，焚巢号哭自然不能避免。上九可以说是自取灾祸了。巽卦：下巽上巽。巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于见大人。刚健者顺入中正之位，因而志向能够施行。九五以阳刚居于中正之位，所以它的志向能够实现，这就是所谓居中于天下而建立自身，使四海百姓安定。初六顺从九二，六四顺从九五，于是阴柔都顺从阳刚。掌权行事者属于阳刚君子的类型，阴柔小人则归于被压伏的地位，不能施行自己的志向，所以只能小有亨通，利于有所前往，利于见大人。为什么不能大为亨通呢？凡是阳刚之才的作用，都可以大有作为而获得大亨通。巽卦本属阴，重巽就是巽中之巽、阴中之阴，本来就不能大有作为而达到大亨通。治理之道不能达到三代，只能算小康；施政行事不以三代为法，就会沉溺于鄙陋习俗。汉、唐的治理，都只是小亨、小康而已；它们所谓利于有所前往，也没有超出杂霸、杂夷的作用。若与三代圣王实行井田、封建、学校等制度，顺应时令、养育万物，使整个时代都受到陶冶相比，差别就像天地一样悬殊。九五以刚阳居尊位，有大人的象。见到这样的大人，便可以施行自己所学，也是君子所愿意的。这也是巽卦所说的大人；但与那种德行能与天地相合的大人相比，仍有差距。像汉文帝、唐太宗，也可以说是当时的大人。然而德行还没有达到盛大，治理也没有达到极致，成效只达到百姓富庶，而礼乐没有兴盛，这可以相当于本卦所说的小亨。重巽有反复申命之意，随风而行则有反复申命、推行事务之意；申命，都是取重巽、随风的含义。反复申命之后，必然还要有所行动。‘申’就是郑重、周详地告诫晓谕。有时把自己将要做的事告诉百姓，使他们知道后再实行；有时则命令百姓去做应当做的事。命令发布以后，就让百姓实行；上位者再根据他们实行时的勤惰进行奖惩，这也是行事的含义。初六处在巽时，以阴居下，过于柔弱怯懦，不能振作自立。做事多失之于不及，形成想前进又想后退、不能果断的象，所以有利于效法武人的守正。武人若不守正，就只是血气强盛而已；只有能够守正，凡是刚毅果断、振作有为的行为，才都纯粹合乎正义，是君子所崇尚的。初六本来不能做到这些，圣人因它过于柔弱而加以激励，使它立志于治理。古人有因性情迟缓而佩带弓弦以自警的，和这里相类似。九二巽伏于床下，是过分谦顺的象。史官、巫祝纷纷而来，是用来把诚意通达于神明的。任用史官和巫祝，使他们纷纷而来，是因为使用了真诚。能够使用真诚，那么一切过分谦顺的表现，都是真实的德性和心意，而不是过分恭敬的虚假外貌，这样就可以获得吉祥。九二有刚健而居中的德性，它的谦顺可以合乎正道，所以圣人勉励它要使用真诚。没有真诚，它的谦顺就会成为表面恭敬、实际欺诈的小人，是君子所不屑见的。九三刚健守正，居于下卦之上；巽本来可以使它获得正位。然而它处在六四之下，六四阴柔，性情专务于钻营迎合，又接近九五，是凭借攀附钻刺而得时得志的小人。九三处在它的下面，向它的权势摇尾乞怜而屡屡谦顺，实在可耻。所得的是富贵，所应防守的是名节；不修养廉耻，自己的志向也就穷困了。六四以柔居柔，得到了正位；处在巽时而又接近九五，能够对九五谦顺。它位居一人之下、万人之上，却能对九五谦顺，差不多就是防止自己骄傲、保持敬畏之心。这样，道就可以通过九五施行，功业也能惠及上下。形成田猎获得三种猎物的大有功劳之象。它过去过分谦顺所产生的悔恨，到此便可以消除了。从九三看六四，六四是以容悦谄谀为事的小人，所以告诫九三要远离六四。

译到了这里，又把六四看作谦恭敬畏的大臣，以此勉励六四忠于九五。有时压抑，有时褒扬，是因为各有所指。九五以巽体居尊位，所欠缺的只是守正，所以勉励它能够守正，这样就可以获得吉祥。对于柔弱怯懦、不能自立的悔恨，可以消除，所做之事也无不有利。说有悔，是因为起初没有做好；凭借守正将悔恨消除，就是有了好的结果。但所谓守正，不过是敦厚地遵守典章、奉行礼法，任用有德者、讨伐有罪者，合于天理、符合人心，不让私意夹杂其中，这就是守正的极致。这条道理，只要在极细微的关头稍不察觉，就会流于错误而自己还不知道。因此必须反复告诫，衡量推度，详细审慎，周密考虑，并且戒惧到极点；这样行动就不会有过失，可以恰当地处理事情而获得吉祥。‘先庚三日，后庚三日’，就是守正的含义。上九处在巽的极点，是过分谦顺到了极点，形成巽伏于床下的象。阳刚本来能够决断，过分谦顺便丧失刚健决断的德性，形成丧失斧柄的象。这种危害实在不小。即使是应当做的事，若用优柔寡断的态度处理，也一定会失败，何况是不应当做的事呢？大概无论做什么都会受到妨害。怀着狐疑之心，抱持不能决断的谋划，说的就是上九。招来谗毁邪恶之人的言论、开启群体枉曲之人的门户，都是由此造成的。所以《象传》说要端正自己而防止这种情形，君子对此可以深深警戒。兑卦：下兑上兑。兑卦：亨通，利于守正。兑，是一阴出现在二阳之上，和柔之气显露于外的形象。所以它的德性是喜悦，刚健居中而柔和外露，具有导致亨通的道理，也有能够守正的才能。若一味柔和外表而没有刚健之德作为主宰，用于君臣关系就是谄媚，用于朋友关系就是一味柔顺，用于父子关系则可能迎合父意、曲意顺从，反而使父亲陷于不义。这样怎么能导致亨通而有利呢？‘利贞’是根据卦中已有的才能，要求人去体察实行，并不是因为它不足而勉强补足。刚健居中、柔和外露，就像皋陶所说的柔和而能自立。以守正为喜悦，那么所喜悦的都是天命人心的正理，所以是顺应上天、响应人心。对于应当劳作的事情，使百姓乐意去做，百姓就忘记劳苦，这就是所谓用安逸的道理役使百姓，虽然劳作也不怨恨。对于可以冒险的艰难，使百姓乐意去冒险，百姓就忘记死亡，这就是所谓用使人获得生命的道理来杀伐百姓，虽然死了也不怨恨杀他的人。喜悦之道的作用多么广大，能够使百姓受到劝勉啊！喜悦之道的广大，归根结底不过是正而已。喜悦的含义，有时是喜悦某种道理而学习它，有时是喜悦某件事情而去做它，有时是喜悦某个人而亲近他；这些都是喜悦的作用，但也有邪正之分。比如陈相喜悦许行的学说，可以说喜悦得很深，但它流于邪妄而不是正道，对身心、家庭、国家、天下的危害非常大。为什么能导致亨通呢？喜悦之道中，也有能够亨通却不能守正的；也有能够守正却不能因此导致亨通的。比如诸葛孔明以说服先主而侍奉他，这就是正道，但最终不能兴复汉室。荀彧侍奉曹操，曹操取得天下十之八，所做之事虽然亨通，但所侍奉的对象并不正。然而孔明君臣关系正大光明，事情虽未成功，道却确实得以亨通。荀彧不选择正当的君主，自己招来被杀的祸患，他的困厄不通也很严重。君子运用喜悦之道，贵在穷究事理而谨慎守持。丽泽是兑卦的象，两泽相互连接、相互浸润，朋友之间互相资助，所得到的益处很大。初九阳刚得正，处在喜悦之体的下位，上面没有应援，是君子以道德礼义文饰自身而不求闻达的象。他的德性是喜怒哀乐发作而合乎节度，和谐却不流于同一，不沉溺于世俗流行。凡是圣贤处在不得志的时候，仍安于贫困、以守道为乐，都可以与此相当。以道来成就自身，守正而不拘泥，时而收敛、时而施展，随时代而行动，有什么可疑的呢？九二有刚健居中的德性，上面没有应援，它的志向在于自信其德、自己感到喜悦。万物的道理都具备于我自身，反求自身而真实无妄，就没有比这更大的快乐了。富贵、利益、显达，看起来如浮云一样，又怎么会影响内心呢？它一定是通过努力推己及人、求取仁德，才能达到这种境界吧？所以虽有悔恨，也可以消除，这是因为它居于阴位。九二的资质不如初九，但若善于反求自身，天地赋予人的本性便会保存，也就没有什么欠缺了。因此也足以自得其乐。六三以阴居阳，不中不正，想用自己的术数取悦九五，而九五没有回应，于是招来两个阳爻，寻求他们同自己相悦。两个阳爻，一个刚健守正，一个刚健居中；虽然上面没有应援，却各自有自己的喜悦，是独行其道的君子。六三居下卦之上，颇得时势和职任；兑又主口舌，看见两位君子不为世所用，便肆意宣扬邪说来蛊惑他们，想让两个阳爻舍弃正道而跟从自己的邪道，这就是无耻到了极点，是应当防止的道路。六三并不是能够使两个阳爻真正喜悦，而是想改变两个阳爻，使他们喜悦自己。若是以正道使两个阳爻喜悦，那就是逃离邪道而归于正道，努力为善、反求自身的人；对两个阳爻而言，也只是有善便接纳而已，不能说是妨害。九四上承九五，是刚健而居中的君主；下比六三，是柔弱而不正的邪道。九四便在两种喜悦之间权衡，尚未能够确定。美好的德行本来是人人共同喜爱的，但邪术也足以迷惑众人，何况九四认识得还不真切、守持得还不牢固，当然会达到这种地步。这是因为它以刚阳居柔位，失去了坚定自守的操守，自己却还不知道。若能坚持操守，知道六三是应当憎恶的而憎恶它，又知道九五是可以喜悦的而喜悦它，那么道就能在君主那里施行，恩泽就能惠及百姓，还有什么比这更值得高兴呢？九四不是卓然自立的人，圣人因为它的刚健德性尚在，所以勉励它继续进取。九五信任上六；若任由上六剥蚀自己的阴柔，便有危险。九五紧邻上六，上六处在喜悦的极点，是想把邪术推销给九五、借此窃取富贵的人。像苏秦、张仪驰骋口才，一时诸侯纷纷随从他们；邪正不能同时并立，若相信这种谗邪之言，就不能专一任用贤者，最终君子全部离去，小人独存，国家覆亡顷刻可待，危险极大。圣人的告诫可以说既严厉又切近。上六牵引九五，使九五喜悦自己。牵引别人使其喜悦自己，就已经不是君子自重之道。从九五看上六，是剥蚀自身的柔邪之人，应当远离；从上六自身说，它站在九五之上却没有职位，是君主以宾客之礼接待它，而不是以臣下之道蓄养它。自身的去留，也要看尊重、信任自己的君主如何；彼此契合就出仕，不契合就退处，这是出处进退的大节，不能苟且。如果委屈自己以求相合，曲意牵引，使对方喜悦自己，以求实现自己的志向，哪里是圣贤光明正大的心呢？圣人向人说明出处进退各有义理；委屈自己的人，不能使别人归于正道。这里说上六牵引兑，是说君子有时也可能犯这种过失，只是不愿意把它当作小人来对待。涣卦：下坎上巽。

译涣卦：亨通，君王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。涣卦所处的时势，自有收拢、会合、混一的道理，可以获得亨通。九爻从三爻来到二爻，成为刚健来到而不陷于穷困。居三位时刚健过盛，过刚便难以济事；来到二位后刚健而居中，自能把握时机和微妙的变化，随着事情先后、缓急的形势，安排经世谋略和施展操纵的机宜，使一切掌握在自己手中而不至于穷困。六四以柔顺之德居外卦正位，并与九五同心，辅佐九五来救济天下离散。九五是救济涣散的主宰，六四在帷幄中筹划，九二则经营四方，这样还有什么涣散不能救济？所以有获得亨通的道理。‘王假有庙’，是说君王来到祖庙，竭尽诚敬之心，使已经散失的祖先精神聚集起来享受祭祀，这也是处置涣散的一件事。坎水在下、巽木在上，有舟楫的象。依照此卦的才能来渡过大川，也足以获得利益。总的说来，时代的离散，不是中等人的见识和才力所能察知并救济的。周公东征，即使是尊敬周公、愿意奉行事务的父老，也都认为困难而害怕行动。唐宪宗讨伐淮西，只有裴度竭力主张，最终取得成功。见识和作用超过常人的人，即使处在险阻艰难、似乎无从下手的时候，也能清楚知道事情不可不做，功业必定能够成功。如果乐于因循苟且而害怕危险艰难，就只足以自取灭亡。光武帝昆阳之战，独自面对敌营的坚固防守，最终能够摧破王寻而成就大功，也是一种验证。又必须有利于守正：正当天下涣散之时，如果所作所为不正，就会失去人心，不足以有所作为。例如刘先主说：‘曹操用诈术，我用诚信；曹操施暴，我施仁政，这样事情才可以成功。我不愿因贪图小利而失信义于天下。’这就是救济涣散的正道。涣卦也有利于见大人的象。九五、九二各以阳刚之德，处在君臣相应的位置。九五以诚心任用九二，九二竭尽力量忠于九五，那么时代的涣散就可以救济。像邓禹在军门依仗等待，刘先主三顾茅庐；若不是这样，便不足以有所作为。圣人不再附加‘利见大人’这句话，是因为能够渡过大川并守正，救济涣散的规模和根本已经大致具备了。风行于水面，是涣卦的象。祭祀天帝、建立宗庙，是先王尽仁孝之诚、完成祭祀之事，也就是使离散得到会合。初六，用来救济涣散的，是强壮的马。天下离析解散之时，英雄豪杰谁不想建立一点功绩来有益于世呢？初六以阴居下，并没有救济涣散的才能，但它的志向不能自已。它的位置接近九二，所以借助九二的才能和德性来成就自己。初六所说的强壮之马，就是九二。九二可以说具备日行千里的骏骥之足。初六能够顺从九二，那么初六也可以说是能估量自己、也能估量别人的人。这样，九二的才能就是初六的才能，九二的功劳也是初六的功劳。在涣散的时势中，二者可以共同施展经世的谋略。因此获得吉祥。九二处在涣散之时，是从九三变来而居于九二，成为奔赴时机的象。《彖传》所说‘刚来而不穷’，就是这个意思。‘机’是人安身立命的凭借，奔赴自己的机遇，就能得到所愿。居在九三时刚健过盛而不居中，也不是能够有所作为的职位；奔到九二后，阳刚得中，又得到九五的信任。才能因奔赴机遇而成为有为之才，职位也因奔赴机遇而成为可以作为的职位。以阳居阴而产生的悔恨可以消除。士人经历变故，成熟于仁德、坚定其志而能够担当大任的，类似这种情形。六三阴柔不中不正，处在下卦之上，正当天下涣散之时，却只有一己私心，没有四方天下的志向。它的志向在金帛，争相使用威力，只求取得朝夕的快意而已。这样不足以救济时代的涣散，悔恨就会临头。如果能使自身的私欲涣散，以天下为心，也就是忘掉私利、秉持公道，舍弃小处而趋向大处。这样还有什么可悔恨的呢？汉高帝进入咸阳，想居住秦国宫室，因为张良劝谏而退军霸上，就是涣散自身私欲。六四上承九五，担负救济涣散的责任。它居位得正，下面没有私下应援，形成涣散其党群的象。大臣承受尊贵爵位和专一委任，心中只知有君主而不结立朋党，是宰相应有的才能和德性。还有什么善行能超过这个呢？所以是大吉。六四因为涣散自己的党群，所处地位高远，因而超出一世之人。‘涣有丘，匪夷所思’，是说有高丘之象而非平常人所能想到。丘取高的含义，六四所处的高位正与之相似。九五是救济涣散的主宰，正当天下涣散之时，必然要发布大的号令来收合人心，又要散发君王的积蓄来周济贫困。这些都是救济涣散的重大作用。周代《大诰》《多士》《多方》等篇，都是用来收合天下涣散的。散发鹿台的财物，发放钜桥的粮食，就是涣散君王的积蓄。只有大的号令，却不散发君王积蓄，那么只是口头施惠而实际不到，凭什么得到天下人心呢？凡山林川泽的利益，以及分土授民的制度，都应当有所安排，使百姓乐于享受自己的快乐、获得自己的利益，这也是涣散君王积蓄的含义。号令只有君主应当发布，积蓄只有君主应当拥有，都不是人臣所能做的事；人臣只能从旁赞助而已。所以说‘王居无咎’，这是因为处在正当的位置。九五独取这一爻辞，是因为巽为风，有发布号令的象。涣散君王的积蓄，发布号令之后还不能停止。上九处在涣散之时，位居人位之外，唯独没有救济涣散的责任。天下的涣散也牵涉不到它。凡是一时投机取巧、迎合时势以求功名、救济涣散的人，它都不屑于做，只知道保全自身、远离祸害。伤害、忧患、警惕，都不会加到它身上。隐藏踪迹、逃避声名，只能自我保全，所以没有咎害。长沮、桀溺、荷蓧丈人一类的人，和它相似。节卦：下兑上坎。节卦：亨通；苦苦节制则不可守正。

译能够节制，就可以导致亨通；失去节制而还能获得亨通，从来没有这种事。即使所求没有不得到的、能够满足全部欲望，但道被堵塞，也不足以称为亨通。刚柔分开而刚健得中，以喜悦之心行于险中，居位得当而用节制，中正而通达，这些都是本卦所有的条件，是能够节制而导致亨通的原因。‘苦节不可贞’，又借此加以警戒。三阴三阳，刚柔平分；九二、九五的刚健都居中，没有过度或不及，所以合乎节度而得亨通。如果到了‘苦’的程度，就是超过义理应有的限度，使人情难以承受，不能守持为常道，怎么能亨通呢？以喜悦之心行于险中，那么节制即使到了生死关头也不可夺，道本来无所不通。九五以节制之德居尊位，能够以中正之道通达变化、适应时势，那么节制的作用已经很大，亨通反而不足以说明它了。天地有节制，于是四时形成。天地并不是有意节制，而是一气流行，形成化育万物的功业；区分为寒暑，分为四时，细分为二十四气，推到极致成为七十二候，都是圣人顺应其规律而裁成安排的。用制度来节制，尺度应当中正，不至于伤害财物、损害百姓。财物是百姓赖以生存的资具，伤害财物最终就会损害百姓。百姓是国家赖以建立的根本，损害百姓就是自我毁坏国家。制度没有节度，就会顺从人的欲望、灭绝天理，什么都做得出来，哪里是体恤百姓、保全国家的道理呢？先王的制度，是用来养育百姓的；后世的制度，却恰恰用来伤害百姓，只在于公与私的区别而已。泽上有水，也是节制的象。制定数度，就是规定仪文、品级，顺应性命之理，通达因时施政的适宜，并区别亲疏贵贱的等级；评议德行，使其不至于过分或不及，这些都是节制的作用。初九正当节卦之时，以阳刚居下，上应六四；六四是阴柔而陷于险中的爻，小人接近君主，窃取权柄来决定天下士人的进退，稍不如意就随意诛杀，唐代的李林甫就是这样。草野之士在这种时候怀才抱德而想施展志向，实在困难！这就是许行、谨礼一类的人甘愿做隐逸之民、与鸟兽为群的原因。初九不出户庭，可以说是善于节制出处之道；《象传》称许它知道通塞。九二与九五虽然都是阳刚，但处在彼此相应的位置。九五居位得当而以节制通达、中正无偏，自然可以任用九二。九二以阳居阴，处置未能恰当，只因为九五没有在应当应合之时任用它，所以形成不出门庭的象，错失时机可以说到了极点。所以有段干木越墙躲避魏文侯、泄柳闭门不接纳的情况，这一爻与之相似。六三阴柔，不中不正，又处在兑体之中，外表显示和悦，内心却藏着巧诈；对待自己和别人都不真诚，违背了节制，这就是不节制。别人不与我相交，事情不能成功，于是又叹息哀伤；自身败坏、名声毁损，都是自己招来的，又能怪谁呢？圣人以‘无所归咎’来警戒它，只是希望人们在事情开始时就谨慎。六四以阴居阴，柔顺而得正位，上承九五；九五阳刚中正，以节制天下，君主之道和君主之德都没有缺失。六四能够承接它的道并向下推广，就是《尚书》所谓‘保受王威命，明德’。这样自然能够有节制而获得亨通。像六四这样，对上适合君主，对下适合百姓，自身和名声都显著。但不说吉，是因为这是臣下之道；成功要归于九五，汉代的张安世差不多可以相比。所谓‘以道事君，不可则止’，六四在这一点上还稍有不足。‘同’是指一与四相应。从它应对初九来说，初九是阴险小人；从它承接九五来说，九五是安顺君子。易道崇尚变化，取象因此不同，就是这样。九五以阳刚中正居尊位，是能够用中正之道通变而节制天下的人。它随着事情和时势而行动，顺应变化而不穷困，所以称为甘节，可以获得吉祥。甘节的吉祥，与苦节的困穷正好相反。苦节不能守持为常道，甘节则可以通达天下、施行于后世，没有不适宜的地方，所以前往会有可尊尚之处。上六处在节卦的极点，节制到了穷极、无法施行时，就应当变通。上六以阴居阴，没有刚健明察、通达权变的才能，只看见近处而看不见远处，只知道守常而不知道通变，这就叫苦节。苦节不可守正；如果把苦节当作正道而坚持，那么就像共王逼迫世子宜不忍，明白骊姬的谗谮，太子伋、寿杀身而使父亲陷于恶行，与此相类似。虽然这是过分自信，与中道不合，但他们内心自以为安。因此悔恨消失。与父子兄弟互相残害相比，这又算什么呢？真令人悲哀。中孚卦：下兑上巽。中孚卦：豚鱼也能感通而获吉，利于渡过大川，利于守正。中孚，是诚信发自内心。诚信发自内心，就是至诚的信。至诚的信所能感通的，即使是豚鱼也可以感动，所以吉祥而利于渡过大川。至诚的信能够感动豚鱼，何况是人呢？能够感动人，使人心悦诚服，那么什么险阻不能渡过，什么困难不能救济呢？但必须有利于守正；所信奉的若不正，不过是邪妄的小术，不是圣人大中至正的道。就一卦的卦体说，柔在内部而中间空虚；中间空虚便没有杂物。就上下两卦的卦体说，刚健得中而内部充实；内部充实便能得到正理，这些都是成为诚信的原因。喜悦而谦顺，也是发自内心的诚。至诚之道，确实可以感化国家。古人所以能够‘惟动丕应徯志’，以至于四方风动，没有别的原因，一片诚心的感化已经足够发挥作用了。有知觉的万物，以及人，都不能昧于天机运行；天机充满天地而没有间隙，人的诚信本来可以达到豚鱼。卦有乘木舟虚的象，是渡过河流的作用；但取义的深处本来不在这里。圣人阐发此义来示人，是说德政不可偏废。中孚以利贞，诚信之道才开始合于天道。人道必定以天道为根本，天道之外没有所谓人道。

译顺着本性而行叫作道，而人的本性是上天所赋予的，这是天人合一的道理。人固然有诚信深厚到了极点却不能算正的，例如尾生的守信，他确实守信；白公的守信，他确实正直；杨子自信‘为我’，墨子自信‘兼爱’，以及坚白、同异等学说，坚固得不可动摇。他们的自信并非不深，只是由于考察道理不精细，流于异端小术，自己却不知道。天道只是至正而已。中孚以利贞，就是用来严肃对待奉事上天之道达到了极点。审议狱讼想要得到真实情况，延缓死刑，是担心明察不足而误杀无辜，因为已经死去的人不能复生。若不是内心有至诚，怎么能做到这样？古人之所以能够查明实情并加以哀怜，也只是因为存有真诚。初九阳刚得正，处在中孚的开始，内心纯一而没有改变，所以勉励它衡量什么是应当相信的，然后去相信它，这样就吉祥。有时是人所应当亲近的，有时是道所应当学习的。相信应当亲近的人，终身都可以资取他的道德，以他为根本；相信应当学习的道，终身实行它也不会穷尽。反过来就不是使自己安定的道路。所谓自安，不只是身体安定，也是内心安定。初九所应当信任的是六四。六四以柔顺得正，寻求刚健守正的贤者来辅助自己，这是六四的心意，所以初九应当信任的，除了六四之外，没有看见更合适的。九二是人臣，具有贤善的德性，是君主应当亲近信任的人。九二所自信的，在于端正君主的德性、改善百姓的风俗。九五所自信的，在于以诚心任用贤者，尽到奉行天道的责任。因此九二能够进谏，九五能够采纳意见，恩泽下及百姓。九二能够信守道，九五自然也信任九二。九二不是用曲解学问、迎合世俗的方式来求取信任，而是知道道所应当守持，于是以诚心守持。九五也不是徒然信任九二，而是知道道所应当重视，于是以诚心重视它。君子想要施行道、救济世人，也只需勉励自己自重而已。六三所应的是上九。上九属于巽体，处在诚信的极点，不知道选择六三是否合适，便同它相应。六三阴柔不中不正，处在喜悦的极点；它信任上九，有时击鼓，有时停止，有时哭泣，有时歌唱，彼此相信、彼此交往，却失去了正常的本性。喜悦到了极点便成为欢乐，欢乐到了极点又反转为悲哀；没有道义作为主宰，只顺从感情而忘记回头，就流荡得太过分了。这一爻描绘小人相互信任的情状，可以说已经十分详尽。六四居阴位而得正，接近九五；它内心所信任的，只知道九五是自己应当尽忠的君主。九五的德性尚未成就，政治也还不完善，六四便早晚勤勉，思考如何教诲、保护和辅佐九五。它为国家、为百姓所表现的德性，可以说很盛大了。它以阴居阴，所以取月亮接近望日的象；到了既望，月就圆满了。六四属于巽体，本来就不自满，即使做出了周公、召公那样的功业，内心仍然有所不足，不会自我满足。初九居下而应六四，形成马匹相连的象。六四断绝与初九的联系，而向上信任九五，就是马匹亡失。大臣的内心只知道有君主，不知道有私交朋党，这就是无咎之道。九五以刚健中正居尊位，下应九二这个阳刚得中的仁贤。九五知道九二值得信任，便专一地信任它，使小人不能从中离间，形成有诚信而相系的象。大概九二的一言一语，九五都放在心上而不能忘记。九五为什么能做到这样？因为它的天德与天位相称，自然知道天位艰难，不敢轻易处置；知道由一个人治理天下是可忧之事，却不知道让天下奉养一个人有什么可乐。九五可以说是忧劳警惕、谨慎守持自己的职位，所以没有咎害。上九处在诚信的极点，诚信到了穷极便可以改变。它阳刚而自信过度，只知道向上而不知道向下，只知道进取而不知道退守，形成翰鸟之声飞上天空的象。翰鸟的声音不能登天，却想登天；凡是侵犯自己分所不及、超出力量所不能达到、时势难以救济，却想靠侥幸成事的，都类似这种情形。若把这种道路守持为常而不改变，就有危险。所以说：‘怎么能够长久呢？’ 小过卦：下艮上震。小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。卦体中阴多于阳，所以说是小者过盛。小人得势而施展志向，事情可以亨通；但他的恶尚未显露，祸害还没有波及别人，仍然可以转而为善，所以告诫他要利于守正。守正正是小过时所应当实行的道路；不正便不是道，当然不能实行。圣人把恶转化为善、转移世道的用心，在这里可以看见。卦中的六二、六五都以柔而居中，柔有可以担当事务的位置，却没有大有作为的才能，所以只能做小事。若柔不居中，那么小事也不能做。九三、九四以刚居失位且不中，刚有可以作为的才能，却没有适合大为作为的位置；况且刚而不中，也不是纯粹依照义理行事，所以不能做大事。圣人已经晓谕君子，可以做小事而不可做大事。卦体内部充实、外部虚空，有飞鸟的象，所以又借飞鸟留下的声音来验证。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下。声音向上是逆，向下是顺，因此小事顺利、大事逆阻，可以知道了。小事顺利，所以可以做；大事逆阻，所以不可以做。衡量自己的才力，斟酌时势而处置，就大吉。山上有雷，也是小过的象。事情可以稍微过分的，只有恭敬、哀戚、节俭三种而已。

译这三种可以稍微过分，却不可以过度。小过尚且不失为善，其他事情稍有过分就会成为恶。卦体有飞鸟的象，初六以阴居下，上应九四，像鸟飞而向上、不向下；它因此形成危险，是因为采取这种做法而导致危险。小人承受重要责任、享有荣禄官秩，本身已经是过分而不适宜；又想突然登上显要位置，越级夺取权柄，排斥善类而使其居下，那就过分得太严重了。国家和百姓的祸患哪里说得完呢？难道只是小人自身的危险吗？圣人所以深深告诫它，因此说不可如此。六二柔顺、中正，越过九四的阳爻而应六五的阴爻，这就是越过祖父而遇到祖母。六五以柔而居上卦之中，六二以柔而居下卦之中；六五属于震体而能够行动，六二属于艮体，只知道有所止。六二的才能比九五，本来就有所不及。臣子的才能超过君主，就应当辅佐君主成就君主不能达到的功业；臣子的才能不及君主，就只需奔走协助君主施行其事业。六二对于六五，也是鞠躬尽瘁、奔走辅佐而已，本来不能有过多作为。安守常道、处于顺境，保卫疆土、休养百姓，把大的功业留待有才能的人去完成，可以说没有失去自己的职分，也取得了臣下应有的本分，所以形成不及其君、遇其臣的象。衡量自己的才能，不至于冒犯非分之事而招来危险，这就是没有咎害的道路。小过之时，是小人多半得志的时候。小人不能容纳君子，总想伤害君子，这就是他们的内心。九三刚健而得正，居下卦之上，也是当时承担事务责任的人。处在一群小人之中，即使过分防备，仍担心祸患从意料不到的地方发生，使自身不能保全。九三却自恃刚健，任意裁断处置，完全没有假借委曲的意思。何况刚健过度而不居中，又不能避免可供人议论的过失，那么从此就可能有人来伤害它。‘或者’不知道祸患从哪里来，是说伤害它的人很多。九三的过分防备应当怎样做？只有严格立身，正当处事，隐密自己的机宜，竭尽自己的诚意，在祸患尚处于极细微处时就忧虑，作长远考虑，或许可以免于被伤害。如果事情受到阻挠，就保全自身而退处，这又是处在过分危险之上的做法。九四的位置接近六五，六五是柔顺居中的君主；若以刚健逼近它，就有僭越、逼迫之嫌，会招来咎害。九四以阳居阴，能够用柔和来调济刚健，处置得很好，所以没有咎害。在其他卦中以刚居柔，有时会成为过失；小过卦的九四以刚居柔，所处并不过分，反而合乎事理的适宜，所以是不过分而能遇合。如果用刚强之道前往而有所作为，必然想辅佐六五，把当时的小人全部清除，这就成了做大事。六五以柔而居中，可以做小事；九四以刚失位而不中，不可以做大事。贸然前往，小人未必能够清除，国家反而可能随之灭亡，有危险，应当警戒。六五柔弱昏暗，没有刚健明察的德性。九四若采用永远守正的道路，行动又过于直截顺遂，六五阴暗的资质便会产生疑虑，猜忌之心随之生起，小人也能乘此间隙来击败九四。因此告诫不可采用永贞之道，意思是应当委曲周旋而实行正道，不可过于直截顺遂。云层密布却不下雨，是因为来自我方的西郊。西郊是阴方；云已经密集，本来可以下雨，却没有下雨，是因为来自西郊，形成阴唱而阳不和。六五居上，有公爵之象；它寻求六二这个阴爻来帮助自己，就是公爵用箭射取藏在穴中的阴类之物。两爻都取纯阴、没有阳刚辅助的含义。君主柔弱于上，臣下柔弱于下，因循委靡，不能在政治上自强而希望有所作为，结果只能日益削弱而走向灭亡。上六处在阴过之极，不只是与正理不合，它的过失已经远远超出正理，所以是不过分地相遇而反成为过分。初六和上六都取飞鸟之象。初六是飞鸟在下而想向上的象，所以说它向上形成危险；上六则是飞鸟已经飞得过高，离开正道很远，所以直接说危险，又告诫说：‘这叫作灾眚。小人获得非分的荣耀和遭遇，自己以为是福庆，却不知道这正是灾祸；自己以为可以快乐，却不知道其中包含着严重的忧患。’圣人的戒诫深刻极了。既济卦：下离上坎。既济卦：亨通，小事利于守正；初始吉祥，最终会发生混乱。离火在下，坎水在上，水火相交，各自发挥作用，这是既济卦的卦象。“亨，小”，原本应作“小亨”，大概是说既济之世可以小有亨通，却不能大有亨通。凡是创立法度、变更制度，使改革的规模扩大，顺应时代风气的需要，充分达到人文治理的极致，从而成就大亨通的治理教化，通常都在将要成功之初；到了既济之时，社会的习尚和趋向已经确定，耳目心志也已经安定，本来就不能再大加更张，只能随时修补缀合，仅仅保住小康而已。卦的六爻，各爻所居之位都得正位，本来就有利于守正的象征。圣人系辞，并不专门取法于卦的法象，而是取其既济的意义。总的说来，“正”这一句话，即使在生死存亡的关头，也一刻不能离开。然而在既济之世，君主往往沉溺于安逸，放纵情欲，以称心快意之事娱乐耳目，迷乱心志，却大多不能以守正来克制自己，甚至还要袒护奸邪，胜过对待骨肉亲人；对忠良的残害，竟如同对待寇仇一样。这些都是最大的不正。有其中任何一种，国家的祸乱灭亡就可以立即到来。唐虞三代之世，治理教化隆盛，可以说已经达到极致；然而君臣上下仍彼此警戒，如临深渊，如履薄冰，也不过是勤勉守正罢了。

译所以，“利贞”系在既济卦上，尤其具有警戒和切要的意味。既然已经成功，所以初爻吉；六二阴柔得中，处在下卦的中位，德性与时势相遇，也是一个方面的意义。若最终停止不前，道路就会穷尽，所以终于达到祸乱；如果不自行停止，道路就不会穷尽，道路不穷，就可以保全治理而有好的结局。只是因循苟且，沉溺享乐，懈怠傲慢，自我停止而不能自强，便会很快陷入祸乱而已。“止”这一字，意义深远。水在火上是既济，思考祸患、预先防备，是为了使这种既济能够保持到最终，这与“终止”正好相反。思患预防，不能只从一个方面来说。总的说来，应当以田里和学校来巩固团结人心，使外来的侵侮没有可以乘隙而入的机会，这是其中的大端。至于城郭险隘的谨慎防守、兵器军需的储备，都是防患时不可缺少的。车之所以能够行进，靠的是车轮；拖住车轮，车就不能前进。狐狸渡水，稍微沾湿尾巴就一定不能渡过，这也是取其不可轻率前进的意义。初九以阳刚居下而得正位，又属于离体，是具有光明德性的人；上面与六四阴柔的险爻相应。初爻能够谨慎行事，不轻率前进，它对于观察时机、预防祸患的心思十分精密。初九可以说是有学问、有操守的君子，并且得到了出仕或退处的适宜时机，又有什么过错呢？六二具有文明、中正的德性，本来可以用来增益世道。九五处于既济之时，只知道崇高富贵的尊位，却不能谦下礼贤，实行六二所代表的道路，所以六二虽有可以施行的道，却不被时势所用，形成妇人防护车帷、不能出行的象。茀，是妇人车上的遮蔽物；防住车帷，妇人就不能前行。离为中女，而六二又是离卦的主爻，所以取妇人的象。中正之道终究不能废弃，时间久了就会得到施行，所以又有“勿逐，七日得”的象。卦有六爻，到第七便重新开始而又终结。九三与上六相应，上六是阴爻，属于险体，又处于既济的极点，象征边远夷族的小国依仗险阻，不来朝王。九三刚正而具有光明之体，与上六相应；因为光明，所以能看出它反叛或归服并不恒常，关系到国家安危，不能不及时决定；因为刚健，所以奋发其义理之勇，必欲讨伐它。离又有甲兵之象，所以有讨伐的象征。▯方在没有王者时就先行叛乱，有王者时便后行归服；以高宗的刚健明察去讨伐它，正与此爻相类似。然而一定要三年以后才可以攻克；既济之时很少使用兵革，突然发生事情后才出兵，所费力气也不容易。又由此可见，军队疲敝、财力耗费，损失非常多；用兵不是圣人不得已不会采取的办法，因此不可轻率使用。《象传》所说的“惫”，就是这个意思。用兵必须得到君子、长者来主持，应该以平定、安抚、收服为要务，使远近之人都相继归服；至于小人屠城夺地，任意施行残暴虐害，以致失去人心，则应当深切戒惧，不能采用。六四处在既济之时，位置接近九五；以柔居正，有承受遗留的大事、承担艰难任务的责任，有周详审慎、委曲考虑的心思，是能够思考祸患并预先防备的人。因此说“繻有衣袽”，这是说他能小心畏惧，不敢放纵安逸、苟且偷安。所以说“终日戒”。六四的才能好像不足以有所作为，但内心能够如此谨慎，那么人们将会不远千里前来，把善言告诉他。既济怎么会难以保持呢？九五处在既济之时，却不能任用贤能、修明政事，以保全全盛时期的基业；到了这时，人心和天命全都归向六二。九五即使放纵欲望、念头混乱，想要图谋保存并重新自强，所需付出的力量也很不容易。六二却不必劳费气力就可以得到，大概是因为上天所佑助的是德，人们所归附的也是德。六二是能够承担并施行德的人，而九五则是最严重的自我抛弃其德的人。天下只是一个“势”而已；势力轻重，应当在其将要变化的征兆处及时谋划。九五想扭转六二已经形成的极重之势，使之归为己有，实在困难啊！后世的君主也可以把这作为鉴戒。上六处于既济的极点，将要转为未济。上六阴柔，既没有见机的明察，也没有谋划时机的才能；事情和道理已经明白显著，却不知道醒悟，祸乱临身也不知道畏惧。人渡水，到了水浸湿头部的地步，身体就沉没了。这是用来比喻沉溺得很深。自以为可以长久、可以扩大的富贵能够永远保有而不必担忧，却不知道土崩瓦解的形势就在早晚之间，危险太大了。古人说：“燕雀停留在堂屋里，栋梁房屋却已经焚烧；母子嬉笑，却不知道害怕，这不正是说上六吗？”所以说：“水已经浸湿了头部，危险，怎么能够长久呢？” ▯【坎下离上】未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。未济与既济的意义相反。水火不相交，不能相互发挥作用，就是未济。未济之时，也有可以亨通的道理。事情发生重大变化，时势就会出现大的适宜之处。虽然处于未济，难道就没有可乘的时机吗？乘此时机有所作为，就可以亨通。六五以柔得中，是离卦的主爻，能够周详审慎、委曲考虑而洞察细微的时机，这也是“亨”的一种意义。不过这里只说柔得中，却不说刚相应，为什么呢？火的性质是向上炎升，水的性质是向下润泽。六五向上而不向下，九二向下而不上升，性质相互抵牾，不能相互发挥作用，这与其他卦阴阳相应的情形不同。如果柔中之君能够得到刚中之臣的辅佐，就可以大有作为，达到大亨通，也就没有什么未济可说了。天下处于未济，君子用义理来济助它，就能谋划时机、应对变化，不失其正，功业就可以成就。小人见识浅薄、考虑短浅而又急迫，轻率行动，想要强求成功，怎么能够有成就呢？这就是“小狐汔济，濡其尾，无攸利”的意义。“汔”，是勇敢的意思。凭血气之勇强求成功，就是只凭血气办事而不以义理为根本，所以还不能渡出中道。大概专一依据义理，就会在事前谨慎，在事后坚持到底，可以有好的结局；崇尚血气，就会进取时锐利、退却时迅速，智力已经穷尽，又怎么能够坚持到最后呢？

译就像本卦的卦才，刚柔虽然都没有处在相当的位置，却在并非应居的位置上彼此相应。若能处置得当并尽到各自的道，就能得到人与人之间的相互协助，从而达到亨通，不至于沾湿尾巴而无所利。忠信相交，即使胡人与越人也可以共同办事；猜忌而彼此乖离，即使赤子也会成为仇敌。前面说柔得中却不说刚相应，是在告诫君主不可自以为是，因小失大而失去臣下。这里说虽然刚柔都不居正位却彼此相应，是向君子说明善于处置自己、对待他人，事情就可以成功。卦辞有抑有扬，各有其意义。谨慎辨别事物，使各居其所，正如君子在位、小人在野；大德大贤居于大位，小德小贤居于小位，这也是处在未济之时而寻求使它得济的道路。初六以阴柔居于未济的开始，事情本来就不容易成功，而初六也没有能够使事情成功的才能。其才能与时势正好相反。因为居位不得正，却轻率地想要强行求济，如同狐狸渡水而沾湿尾巴，于是不能渡过。对事情毫无助益，反而走上穷困、极端、羞吝的道路。凡是力量并不能胜任，却锐意强行去做，一行动就颠覆，事情于是到了不可挽回的地步，都类似于未济之时。到了九二，则有可以成功的时机。九二阳刚得中，又有能够使事情成功的才能。只是六五具有离的性质，向上而不向下，不能推诚心来求取贤能之士，与他们共同使事情成功。因此九二拖住车轮而不自行前进，并不是不想前进，而是害怕有委屈自己、失去操守的过失，所以不轻率前进。天下陷溺，就用道来援救他；九二可以说是以道自重，审慎对待出仕与退处的正当性。坎有车轮的象，所以说“曳轮”。六三阴柔，不中不正，处于未济之时，以这样的条件行事就会有防碍。哪有使用不中不正的才能来救济时局艰难，却能够免于防碍的道理呢？“利涉大川”，如果不是以真诚的心感动他人、取得人心，就不能同舟共济。即使仇敌也能同心，是因为以真诚使他们相合。所以圣人对于六三，不明说它不中不正、不可不改，却只希望它能够“利涉大川”。六三居于坎的上部，已经走出险境之外，有渡河的象。未济到了这里，时势又有可以成功的可能；但六三的才能不足以使事情成功，所以勉励它积累诚意、感动他人。若能做到可以渡过险境的事情，那么不中不正的毛病就能暗中消除而迅速改变。先以作恶的防患来使它畏惧，再以行善的效果来诱导它；转变六三的时机，真是微妙啊！若不是圣人化育万物般的笔力，不能达到这种境界。九四以阳居阴，所处不正，而内心有悔。然而阳刚的才能本来可以加以激励，使它归于善，所以勉励九四：能够守正，就可以得到吉祥而悔恨消除。自己既然改变而归于正，就能够以自己的正来纠正他人的不正。初六以阴居于险体之下，坎水的性质是向下而不上升；对于本来应当相应的对象却不去相应，这是未济之时的▯方，顽梗不化，成为治道的祸害。九四以阳居阴，容易失去刚健之性，于是勉励它振作奋发、出兵讨伐；这样三年就可以成功，并得到大国的赏赐。大国指六五。九四居于六五之下，在未济之时，能够以得正、用兵的道理来侍奉六五，就可以接受宠爱和赏赐。一定要得正以后才可以讨伐▯方，也含有“小人勿用”的意思。六五具有文明的德性，在未济之时居于尊位；但以阴居阳，所不足的是正。若能修养君主的德性，尽到君主的职责，大事小事、细微显著的一切都出于正，就会有吉而无悔。到了这个地步，君子的道德光辉就会充盛而显著，无法遮蔽。到了这个地步，也就是由致曲的功夫达到诚信的境界。《尚书》说：“只有我文考像日月照临一样，光辉照耀四方，显明于西土。”这就是所谓君子的光辉。《尚书》又说：“确实聪明，成为大君。”这就是所谓诚信。处在尊位而德性与职位相称，还有什么未济可说呢？这是吉上加吉。上九以刚健明察的才能处在未济的极点；未济的极点本来有可以成功的道理，而上九又有能够使事情成功的才能。圣人因为它属于离体，担心它可能过度明察而躁动，所以说只应当相信自己的才能，顺合时势、适应事情，必定可以成功；安然等待时机，不至于过度行动就可以了。这就是“有孚饮酒，无咎”的意义。过度追求有所作为，固然不会失于烦扰；但安于无为，又会达到废弛的地步。所以又说，如果安然等待而终于浸湿头部，就是沉溺过深，可能错失可以乘用的时机。这样一来，原先所谓的“有孚”反而会变成自己丧失时机，就不合宜了。因为它容易过度作为，所以加以戒备；又担心它不作为，所以加以勉励。这就是应酬处世的道理，守其中道就是自己的根本。《周易辩录》第四卷