周易辩録卷二

译否塞之时，不是人道。天理存在于人心，从来没有消亡，所以人道没有任何时候可以被泯灭。但在朝廷中则能治理，在田野间却会混乱。否塞之时，人道存在于田野而不在朝廷。人道就是善道。天命只有善而没有恶，人道是合于天命的。君子的正道就是人道；既然不是人道，就不利于君子的正道。乾为大而离去，居于外；坤为小而到来，居于内。这就是天地不交，万物的生机闭塞不通；上下不交，天下混乱而没有邦国秩序。从卦象说，是阴在内而阳在外，柔在内而刚在外；落实到人事上，就是小人在内而君子在外。小人得志，肆意作恶并号令天下，他们的势力增长；君子只能隐居山林以求保全志向。这哪里是人道呢？君子即使退居林野，小人仍然想加害他们，所以应当以俭约自守来躲避灾难。“俭德”就是隐藏自己的踪迹，潜藏居处。如东汉党锢之祸，那些人都是一时的君子。范滂等人不能潜藏隐晦自己的踪迹，因而招致惨祸，实在令人悲伤！初六是处在下位的小人，他们联结同类、共同兴起，也有拔茅连茹的象。但否卦初期，小人还没有伤害君子，还没有严重破坏朝政，仍然可以改过迁善，一变而成为君子。所以圣人用守正得吉来告诫勉励他们，对世道的忧虑真是深远。六二处在否塞之时，正是所谓掌权办事的小人。“包承大人”并不是他的本心。由于公论所在、士人声望所归，他若加以残害，自己也很难安处。像李林甫对张九龄，虽然心中怨恨，仍曲意奉承他，只求保住富贵而不遭祸患，这就是小人的吉祥。“包承”是小人对待君子的手段，君子怎么可以被小人处置呢？处于否塞之时，应当寻求自己的亨通之道，以身殉道，这才是大人的亨通。哪里可以完全不知否塞的情势，而混乱地混入小人群中呢？六三不中不正，处在下卦之上，正当否塞之时，却居高位、享厚禄。世道已经否塞，他任由它否塞，完全不知道应当如何处置，只想保全自己的富贵。胡广、冯道之流就是这样。难道不是极其可耻吗？《象传》说他的地位不当。他凭什么功劳、什么才能取得这个职位呢？所谓“位”，就是处在下卦之上。九四时，否塞已经超过中点，气运逐渐趋向亨通，人事也逐渐可以着手办理。天命所造成的否塞到了这里，已经有转为泰的机会。九四接近九五，负有把否转为泰的责任。然而九四以阳居阴，位置不正，或许不免有过失，这说明他还没有完全尽到人事来报答上天的休美。如果能够克制自己而奉行义，使所作所为没有过失，那么同一时代的同类君子都依赖他的德行和职位，各自施展所学以有益于世道并获得福泽。不说吉，是因为时势还没有完全达到可以获吉的程度，而九四的才能也还有不能完全令人满意之处。九五阳刚中正，居于尊位，德与位相称，道与时相合，世道的否塞就可以一下转为美善。这就是大人彰明德性、更新百姓的道路，上面治理兴盛，下面风俗美好，所以大人吉祥。但还应当内心戒惧，自己要想到“它就要灭亡了，它就要灭亡了”。两次说“其亡”，是说没有任何时候、任何事情可以不戒惧。凡有所施行，都必须详慎安固，并作长久宏大的谋划，好像系在坚固的苞桑上一样。“其亡其亡”，是有居安思危之心；“系于苞桑”，是说所依凭的基础严密牢固。上九以阳刚居否卦终位，能够倾覆当时的否塞。器皿中的东西多时，只能逐渐搬去，还不能一下倾尽；东西少时，才可以倾倒而全部去除。否塞到了终点，所剩的否塞已经不多了。上九凭借阳刚之才一下倾覆它，从而取得成功。所以先是否塞，后来才喜悦。《象传》说否到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？否塞尚未终结时，应当谋划着逐渐除去；到了终点，就可以直接倾覆它。这一取义十分精密。▯【离卦在下，乾卦在上】同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。“同人”是与人相同、同心的意思。六二以柔顺居得其位、处得其中，并且与乾相应，以柔应刚，本来就有相同的意义。得位，是按照职位分内应做的事情去回应；得中，是按照事理当然的原则去回应。回应职位分内应做的事，也就是回应义理上当然的事。上位者有时不能立即听从，有时虽然听从却中途停止，这还不足以说是真正的同人。六二所应的是九五之乾。乾有至刚至健、运行不息的意义。正因为至刚至健，对六二向自己的回应，就能立即实行而不失时机；正因为运行不息，实行起来就有常久性，能够坚持到底而不中止。六二与九五，可以说是以心相同、以理相同，不只是外在形迹相同而已。爻辞不说“应乎上”或“应乎刚”，却说“应乎乾”，因为上位者未必都刚强，而“刚”也不足以完全表达乾的意义。圣人的笔法如同化育万物，不仅描写形状，精神也完全显现出来。“于野”是说与人相同应当旷达辽远而无私，不拘泥于尊卑，不受远近限制，开阔坦然地与人同心；同人的胸襟达到广大无边的极致，这就是“于野”的气象。这样，天下人都可以成为与自己同心的人，古今之人也都可以成为与自己同心的人，难道还不足以达到亨通、渡过大川吗？此卦以离遇乾，是凭借刚健去实行自己所明知的道理。凭刚健实行所知的道理，那么与人相同就会刚毅果断，不受私情牵系，不沉溺于眼前琐小之事，必然达到广大无边的境界。这样，能够获得亨通、渡过大川，正是由于“于野”；而要具有“于野”的胸襟，非以乾道实行不可。达到“于野”，相同之处固然广大无私，但在精微的义理上或许还未穷尽，那么所相同的也不一定是君子的正道。君子的正道，必须符合大同的道理。时势不同、形势不同，有些事过去可以相同，如今却不能相同；有些事可以同于彼处，却不能同于此处。不是精研义理、达到神妙境界的人，不能明白这个道理；不是刚健克己的人，不能实行这条道路。卦体有离的文明，所以能够精研义理而通达神妙；有乾的刚健，所以能够刚健克己而实行这条道路。这样才能以中正之道相应；不是中正之道，就不应和它相同。如此所相同的，都是广大精微的至理，才是君子的正道。还没有达到文明的人，就应当格物致知，求得心中的明澈，知道应当前往的方向；这样即使愚钝也终将明白。还没有达到刚健的人，就应当勉力克制自己，努力求其达到；这样即使柔弱也终将变得坚强。

译天下的事情各不相同，但所相同的是人心；天下人的心各不相同，但所相同的是义理。君子的心最先得到的，是天下人共同认可的道理。得到天下共同认可的道理，自然能够通达天下人的心志。把它征询于百姓，考察三王而不错误；建立在天地之间而不悖逆；向鬼神验证而没有疑惑；等待百世之后的圣人，也不会迷惑。这就是通达天下心志、合于大同之道。天在上，火焰也向上燃烧，同样有同人的意义。分类聚族，就是让远近亲疏各得其所，使君子和小人各安其分；辨别万物，就是让精粗美恶各得其用，都是依照类别而与之相同。初九以刚居下，上面没有相应的人，又处在同人之初，交往尚未带有私情，志向也还没有改变，形成出门与人同人的象，所以无咎。初九虽然阳刚得正，但卦体本属阴，处在离卦下部，带有些许急躁的小毛病，还没有充分防范、体现文明的善；只是因为处在同人初期，还没有私下的主宰。经历世事久了、运用外物多了，不知身心到了那时又会怎样；能免于咎就够了，所以不说吉。六二虽得中正，却与上方有应，因而系恋于私情和小利，不是大同之道。所以各卦所讨论的，是大同之道。六二以中正之道与人相同，便得到了同人的正道。爻位却着眼于彼此相应、相交，因此有公私、广狭的差别；所以六二在全卦中是善的，在本爻关系中却是恶的。九三想与六二同人，害怕九五攻击自己，于是想同六二联合抗敌，所以有埋伏军队于草莽、登上高陵窥伺的象，长达三年不能发动，因为力量不足以匹敌。九三是内心想作恶而力量不能实现。九四想攻打六二，却被九三从中阻隔；六二守正，不与九三相同，形成登上城墙的象。因此九四有乘墉的象，登上城墙就可以攻取它。但九四以阳居阴，能够用柔来调和刚，因此没有发动攻击。像九四这样，力量足以作恶，内心却能自我反省而归于义，所以吉祥。晋国人想把捷菑送入邾国，最终未能送入。赵宣子说：“不是我的力量不能送入，实在是义不允许我这样做。”这与本爻的意义相合。九五与六二以刚中、柔中相互应和，于理本来正当；但被九三、九四阻隔而不能同人，所以开始号哭。九五的力量足以胜过九三、九四，因此最终得以同人而后欢笑。九五要同六二，必须凭大军战胜阻隔之后才能相遇。选用贤才不拘一格，是君主之道所当然。初九和九三都刚健而得正，九四刚健却能柔顺，上九处在事情之外，不求与世俗同流。这些人本来都是九五居尊位时应当延揽的。九五却舍弃众人、不与他们相同，急切地只求六二，那么所取就狭窄了。上九以阳刚居同人终位，又没有应爻；众人都有所同，而自己却不求于世，也不与人相同，孤高耿介、自守其志，处在荒僻寂寞之地，形成“同人于郊”的象。既然没有共同之处，也就没有牵累，所以没有悔恨。亲近老师、选择朋友，德行会崇高、事业会广大；脱离群体独居，就会孤陋寡闻。上九的做法不是值得推崇的道路，所以《象传》说他的志向没有实现。▯【乾卦在下，离卦在上】大有卦：大为亨通。“大有”就是所有广大。六五以柔顺居尊位，处于大中之位，上下各爻都来应合。以天下的大德居天下的尊位，人们自然都会尊敬亲近他，所以称为大有。乾的德性刚健，离的德性文明；乾遇离，是说其德刚健而且文明。刚健就能行善并有始有终，文明就能照察万物而没有遗漏。六五应乾卦九二，是应合上天而依时施行。典籍称为天叙，礼制称为天秩，德性称为天命，罪责称为天讨。为人君者，只是应天而按时施行罢了，哪里容得下私心呢？圣王的德性与天相合，所以能够因时制宜，建立制度，以完成自己的事务。上天真实无妄，因此能够元亨。火在天上，照耀的地方就很远；凡被照见的事物，都成为他所拥有、所治理的对象。因此形成大有的象：遏止邪恶，讨伐有罪；扬善，任用有德。讨罪、命德，都是天道。所以说要顺承上天的美好命令。这就是所谓应合上天而按时施行，是治理、保有大有之业的道路。初九处在大有之时，以阳居下，上面没有应合的人，事情又在开始，所以事情尚未悖乱，也还没有同祸害交接。如果任事时间久了，就会贪恋宠幸和享乐，患得患失的心生起，事情发生悖乱，祸害也就到了。初九还没有到这种地步，也尚未显现过失，所以只说“匪咎”，是不敢马上断定它完全无咎。富贵、宠幸、利益，在旁人看来是喜事，自己却应想到其中可能有忧患；在旁人看来是安稳，自己却应想到其中可能有危险。能够这样以艰难戒惧的态度处置它，才可以做到对于事情可不可为、自己应进应退，都不敢苟且，从而获得无咎。《尚书》说：“身居宠位要想到危险，无不思虑艰难。”这就是无咎的意义。九二处在大有之时，阳刚得中，上应六五，才能德行足以承担天下重任。六五想做的事交给九二，九二足以承受并有所作为，形成大车用来装载的象。九二凭自己的才能德行辅佐六五，纲纪众事，就尽到了卿相的责任。所以无咎；不说吉，是因为办理事务的责任在九二，而成功的功劳归于六五，这是君臣的区别。九三刚健得正，处在下卦之上位，正当大有之时，是具有高尚德行、承担方伯连帅责任的人。像龙一样发扬光明，成为王室的屏障，天子的礼乐刑政向四方施行而不悖乱。所谓“用亨于天子”，是运用自己的才德使天子的威命通达于天下，使明德彰明于天下。没有这种德行的小人，不能承担向天子通达命令的责任；没有这种德行却承担此任，就会挟持上命号令天下，肆意暴虐，反而成为百姓的祸害。

译像曹操、刘裕这类人，四处征伐，拜表之后就擅自出兵，最终篡夺汉、晋，造成的祸害很多。爻辞有刚强过度而不得中的嫌疑，所以特别用小人来告诫。九四接近六五，承担辅政大臣的责任，辅佐六五保全大有的成就。以阳居阴，刚强而能柔顺，形成严肃恭敬、戒慎畏惧而不把盛大推向极端的象。正如召公所说：“我不敢自以为劳苦，只恭敬地奉上币帛，用来供奉君王，以祈求上天永续王命。”自身劳苦困顿，就把功劳归于君上；功业覆盖天下，就用谦虚守住它，这样恪尽臣道，便获得无咎。六五以文明而虚中的德性居尊位；文明则照察万物没有遗漏，虚中则专心委任贤能，把诚心寄托给股肱心腹之臣。这样上下诚信相交，得到群臣辅佐，就可以保全大有的事业。然而太平时代通常崇尚文教，武备容易废弛；何况六五柔顺居中而缺少刚德，威武尤其是其不足。所以必须做到威严显著之后才能吉祥。所谓“威如”，就是安定时不忘危险，振作发扬武功，使威德加于天下，这样才能长久保全前人的成业。像周公、召公告诫成王整治军备、张大六军，使文王武王的光辉显明而不损坏先王微小的命数，就是这个意思。君主处在大有的时代，承受盈满成功的运势，往往对事务疏忽轻视，没有忧患意识和预先防备的心，所以用“威如”来启发他，这是针对六五弊病的药方。上九以阳刚居离体之上，处在大有卦的最上位，是刚健有始有终而光明达到极致的人。刚健有终，就能自我振作防范，不沉溺于安逸；光明达到极致，就能任贤使能，不至于混淆。善于保全大有事业的，没有超过刚明之德的。所以“自天祐之，吉无不利”。《系辞》所说，又有另一层意义。大有上九说“自天祐之，吉无不利”，《象传》说“大有上九，自天祐也”。《系辞》说：“上天所帮助的是顺从天道的人，人所帮助的是守信的人。履行诚信，思考顺道，又尊崇贤能。”因此自天祐之，吉祥而无所不利。臣子以道事奉君主，成就大有的事业，就是成全自己事奉君上的诚信。鼎卦《象传》说：“公侯的美食倾覆了，诚信怎么样呢？”凡是臣子的职责没有尽到，以至误国误民，就是失信。四时运行，功业完成后应当在兼善天下之后退去；奉身而退，不因宠幸利益居功自满，从而招致倾覆之祸，这就是懂得进退存亡，并以正道处置而合于顺。上九凭刚明之才处在大有之时，能够辅佐六五成就大业，这是履行诚信。它处在六五之上，是受到尊敬礼遇的位置，而不是实际任事的位置，这是思考顺道。初九没有与祸害交接，九二以大车装载，九三使天子的命令通达，九四不夸耀盛大，于是众多贤士汇聚，敦厚广大，成就宽裕的辅佐；六五借此完成治理教化，自己处在无为的位置。这是能够推让贤能，使国家重新任用一批人才，也就是尊崇贤能。他进退、运用、施展和收敛，始终统一于正道而不苟且；这就是天地人与他相助，使他获得吉祥而无所不利的原因。《象传》说“大有上九自天祐”，是因为“大有”说的是所处的时代，上九说的是他所拥有的才能和所处的位置。以这样的人、这样的德性，处在这样的时代和位置，得到上天的护佑，是理所当然的。大有初九说“无交害，匪咎，艰则无咎”，《象传》说“大有初九无交害”。德行不足、行为尚未成熟，还不可以涉入世事。初九以阳刚得正的才能处在卦的最下位，是带着年轻时所学，想在大有之世出仕效力。内心看重自己而显得轻视外物，所得深厚而知晓诱惑浅小，初次进取而志向足以统摄血气；但一旦迷于欲望，就会陷入祸害。如果履行事情能够遵循正道，就还没有与祸害交接，不会导致过咎。圣人考虑到他希求迎合世俗、获取宠幸的念头可能萌发，天理的机微也容易因此泯灭，所以又用“艰则无咎”来加重告诫。应当知道人心的取舍并不恒常，富贵、利益、显达很容易迷惑人，使人迷乱、错误、颠危，直到老死仍不能自悟；如果能够自行察看自己的行为，就会懂得难于进取、容易退处的节度，哪里还会有咎呢？《象传》说大有初九“无交害”，大概是说大有之时容易与祸害交接，但初九处于开始，心志尚未改变；又因为是九，志向能够坚守，所以才能与时势和自身才能都较容易免于咎。▯【艮卦在下，坤卦在上】谦卦：亨通，君子有始有终。“谦”有虽拥有却像没有、虽充实却像空虚的意思。并非真的无所有、无充实，而是把所有和充实处置得像没有、像空虚一样；自己已经拥有，却处之若无，自己确实充实，却处之若虚，这就是谦。高大的山却处在低下的大地之中，外表显得低下而掩藏自己的高大，这是谦的象。止于义理而不敢有丝毫超过，顺从大道而从容谨慎，这是谦的意义。没有崇尚谦德却不能亨通的。谦是君子的美德。虽有若无，终究不能掩盖其所有；虽实若虚，终究不能隐藏其真实，这就叫有终。天道向下施济，是天道的谦；向下施济而成就生养万物的功业，就是光明。地道卑下而处在低处，是地道的谦；承受上天而有所作为，并依时运行，就会上升。光明上升，正是亨通的意义。天道使盈满者减损，使谦下者增益，寒暑往来、日月盈亏就是这样。地道改变盈满，流通谦下，高处日渐倾颓，低处日渐平整，就是这样。鬼神使盈满者受祸，使谦下者得福，行善就降下百种祥瑞，行不善就降下百种灾殃，就是这样。人道厌恶盈满而喜好谦下，离开不仁而归向仁，就是这样。身居尊位却能谦下，盛大的德行和至善就更加光明显著。

译身居卑下之位却能谦下，他的德行反而高尚，别人也不能超过他。这就是有谦德的君子能够有始有终的原因。地中有山，意味着高的变低、低的变高。减损多余、增益不足，是说多的应当减损，少的应当增益，以使自己的施予平衡；所施予的有减有益而恰到好处，就平衡了。这取的是地中有山的象。初六以柔居最下，是谦而又谦的君子。有这样的美德，谁不会与他心意相通呢？得到人心的支持，再用它去渡越险难，就没有困难。所以说“用涉大川，吉”。“牧”是安置自身的处所；以卑下作为安身之处，那么行动静止、言语沉默无不如此。六二柔顺中正，柔顺是具有能谦之质，又能使所谦合乎中正，符合至当而不可改变的道理。所以能够以谦德闻名于世，守正而吉。若不是内心真正获得了至理，能做到这样吗？九三处在下卦之上，刚健而得正，上下都依赖它，功劳很大。处在艮止的极点而又得正，就会止于义理、道德而不过分，这是有功劳却能谦下。古书说：“你只要不自夸，天下就没有人同你争能；你只要不自夸功劳，天下就没有人同你争功。”才能功劳的实际成就本来不能掩盖，所以有始有终而吉祥。六四接近六五，君臣都具有顺德，赞助辅弼，谦道大行，没有不利。但六四上承柔顺居中的六五，下乘功劳很大的九三；六四居柔得正，处在顺体而能使自己的心志谦下，好像不敢自我安逸，形成“撝谦”的象。“撝”有施布的意思，也就是把谦德曲尽发挥。六五具有柔顺居中的德性而居尊位，在上位仍能谦下，就会得到众人的同心支持。谦下就崇尚义理而不积聚财货利益，上下两个阴爻顺从他，形成不富有却能把邻近者作为同伴的象。艮止在下，有止而不服的象。六五又是有谦德的君主，不崇尚威武，或许仍有凭恃强力、傲慢不来朝见的人，于是适宜进行侵伐。像汉文帝宽厚，吴王不来朝见，便赐给他几杖；若当时能妥善处理，七国之乱或许可以预先消除。身居尊位而能谦下，既然征伐尚且适宜，何况其他事情还有什么不利呢？上六处在柔的极点，是顺的极致，能凭谦德在人们中间获得声誉。以谦德闻名，愿意与他相从的人就多了。但也有凭恃力量、不能用德行感化的人，这就是上六的志向尚未实现。率领愿意相从的众人前往纠正他们，就有利。六五是君主，说适宜侵伐，是说无论远近都可以处理。上六则只能征讨自己的邑国。坤有国邑的象，因此上六是拥有民众和社稷的人。征讨邑国，是不得已才用兵；如果不是自己的邑国却去征讨，就会肆意侮辱掠夺而流于恶行。自六四以下，都是辅佐六五的。六五的征伐由天子发出命令，所以说适宜侵伐。上六虽隶属于六五，却处在六五之上，也是有土地的君主。征讨自己的邑国，其中包括向天子报告、向方伯请命。谦虽是贤者的行为，但同刚健守中的作用相比仍有差距。人们怀念他的德行或许有，但畏惧他的威势还没有。所以六五、上六都以征伐为言。▯【坤卦在下，震卦在上】豫卦：适宜建立诸侯，出兵行师。“豫”就是和谐喜乐。从全卦体势说，九四以刚德得到上下各爻的应合，志向能够实现，于是人心和乐而应九四。从上下二卦的德性说，坤遇震，是顺从而行动；上位者能够顺理而动，人心就和乐而响应他。因此卦名为豫。事情没有比建立诸侯、出兵行师更重要的；如果得不到人心的和乐，就不能有所作为。建立诸侯，就是任用人心和乐而归附的人为侯；行师，就是率领和乐响应自己的众人，前去纠正有罪之人的罪行。像豫卦这样顺理而动，天地也会如此，天地同样会顺应它。何况建立诸侯、出兵行师，难道还不能有所作为吗？天地正因为顺理而动，所以日月运行有固定的度数而不过分，四时运行有固定的征候而不差错。圣人正因为顺理而动，所以不用刑罚，百姓自然喜悦服从。豫卦顺理而动，天地遵循这个道理，圣人也遵循这个道理，这是天下古今不可改变的道理。它的时势和意义可以说非常重大。雷从地中发出而震动声响，气就和谐了，所以形成豫卦的象。先王取其和谐的意义而制作音乐，以崇尚德行。音乐的作用，是调节使气血充盈，振动流通血脉，使精神流通，培养其中和之德，挽救气质的偏颇。孔子说“成就于乐”，《尚书》所谓“掌管音乐，教导胄子”，也是崇德的意义。“殷”是盛大的意思。祭祀上帝、配享祖考，要使用盛大的音乐。初六与九四相应，九四居六五之下，又得到上下的应合，是得时而主持事务的人。初六阴柔，小人凭借他的势力，任意作威作福，志得意满，不能克制自己的逸乐，这是自己招致凶险的道路。六二处在豫时，众人都沉溺于逸乐，唯独自己以中正自守，节操像石头一样坚固而不可改变。所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，六二都具备。事情机微而隐晦、难以察知，必须是安静沉着的君子才能察觉，躁动的人不能认识。六二的节操坚定如石，自然能精研义理而达到神妙，不必等到一天结束就能看见结果；凡事的微妙征兆，都能守正并且吉祥。六三不中不正，接近九四，仰望它的富贵而沉溺于豫乐，因而招致悔恨。六三的悔恨来自悔悟得太迟，所以才有悔。阴柔的资质，没有洞察事情的明智，也没有决断的才能，沉溺于逸乐而不知道赶快悔悟，因此到了有悔时已经无法挽回。自古权臣败亡，那些奔走于权臣门下而不能及早自行决断退避的人，怎么能够自我免祸呢？

译九四是使天下人得到豫乐的人，天下人心的豫乐由九四而来；他有能够作为的才能，又遇到可以作为的时机，因而能够充分施展自己的作为，收获很大。大臣到了这种地步，必定要有极其真诚而悲悯的心，以忧虑国家和百姓为念；这样，同类的君子就会联合聚集起来，乐于被他任用。如此，他以人事奉君的道路或许可以稍稍尽到。九四以阳居阴，诚意或许还不充分，所以圣人用“勿疑”来启发他。诸葛孔明开诚布公，集聚众贤，扩大忠诚有益之士，有些类似这一爻。六五处在豫时，以阴居尊，沉溺于豫乐，乘凌九四的刚健；众人的心归向九四，六五所处的是危险的位置，所以形成“贞疾”的象。“贞疾”是心腹之疾；因为它得中，所以虽有心腹之疾却始终不会死亡。周赧王、汉献帝似乎就是这样。上六以阴柔处在豫的极点，昏昧沉溺于豫乐，迷失其中而不知道反省，祸乱的根基就形成了。如果能够突然醒悟，迅速改过，以道义自立，不安于昏昧沉溺之失，就没有咎了。上六处在震动的极点，具有改过迁善的资质，所以圣人期待它“有渝无咎”，并赞许它进步。▯【震卦在下，兑卦在上】随卦：大为亨通，利于守正，没有过咎。“随”是相互跟随的意思。初九以刚来到柔下，阳倡导而阴必然应和；震遇兑，是行动而喜悦，喜悦就会相随，这些都是相互跟从的意义。刚来到柔下，也正因此形成行动而喜悦。凡是各卦所说的刚柔变化，《程传》认为来自乾坤，《易本义》则认为由其他卦变来；这是《易》中关于卦象法则的解释。从义理看，都应当说来自乾坤，这一说法似乎更为有力。彼此相从，固然可以达到大亨通；但有利于守正，所跟从的才可以无咎；所跟从的若不正，就成为苟且结合，虽能得到亨通，过失却很多。若因相从而达到大亨通、守正而无咎，天下就会跟随它。所谓“贞”，是尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公相传的正道，是万古不变的定理。天下人的心各不相同，但都共同归于这个道理，所以守正则天下跟随；正如所说“一日克己复礼，天下归仁”，也是这个意思。随卦的意义在于守正，这可以说是非常重大了。应当在适合的时机有所作为；泽中有雷，雷发动而泽随之。到了天黑就入室休息，取雷藏于泽中的象，说明动与静相随，并依时休息。初九“官有渝”，“官”是主管、守持，“渝”是变更。未随之时是士，已经随从之后就是官，含有承担一件事、守住一个职务的意思。士人就隐居以求实现自己的志向，做官就推行义理、通达大道；看一个士人所崇尚的是什么，他的处世方式也就随之改变了。然而，所要追随的人不能不加选择，必须是信义足以系结天下人希望的人，然后才可以追随他。例如诸葛孔明不追随曹操、孙权之流，而追随先主刘备，那么他所追随的人就是正道，因此能够获得吉祥。既然已经找到了值得追随的人，那么与他交往也必须出于公心，这就是出门交往以公为义。从违、可否，都必须顺应天下的公理，忘掉个人的私情，这样才能以道义相互交往，从而可以大有作为。所以，能够建立功业的追随，必定要选择所追随的人；与人交往，也必须谨慎选择其道理和方式。这是“随”的第一步，不可以不慎重。“随”的时势，容易流于苟且追随。六二靠近初九这个小子，被他系结而跟随他，于是失去了九五所应当追随的大丈夫。这就是亲近眼前而忘掉长远，舍弃正道而同邪道交往。《尚书》说：“远离年高有德的人，亲近顽童。”正是这个意思。邪正不能同时追随，从来没有既追随邪术又能追随正道，既取悦小人又能取悦君子的道理。所以《象传》说：“系小子，弗兼与也。”其中的意义很深。六三的位置靠近九四这个大丈夫，被他系结而追随他，于是失去了与初九同体的小子。九四处在九五之下，是当时承担职任的人。既然已经追随了他，那么顺着他的要求去做，就没有不能获得的。但必须利于居守正道；追随必须凭正道，求取也必须有正当的方法。内在不失去自己，外在不失去所追随的人，才是正道；否则就只是依附权门的鹰犬。九四靠近九五，权势已经很重；下方对应震动之体，因此一动起来，众人就会追随自己。地位高、权势重而百姓追随，所以有所求就没有得不到的。然而，势力逼近君主而又取得人心，便容易产生猜疑；坚守正道，正是防止这种情形的方法。臣下处在这种地位，只要保持内心诚信而明确处在正道上就可以了。所谓诚信在道而显得明智，就是恳切尽心地履行辅弼君王的诚意，谨慎严肃地遵守侍奉君上的礼节，勤劳尽瘁，凡事由自己承担；而功成之后却把功劳归于九五，使人知道恩威都出自君主，与自己无关，这才是最高的明智，也可以没有灾咎。否则沉溺于宠幸安乐而忘记祸患的征兆，就是昏昧之徒。九五，诚信地对待美善；“嘉”就是善，指六二居中守正的人。九五与六二都以中正相应，彼此追随就能够合乎道。九五以刚健中正之德信任六二的柔顺中正，这就是所谓大为亨通、利于守正而天下人追随，所以吉祥。上六处在“随”的极点，已经能够随顺人心，而人也随从自己的行动，彼此固结而不能解开；于是把它拘系起来，又加以维系。周王正因为得到了人心的追随，达到牢固结合而不可解脱的程度，所以能够在西山享用祭祀，周王业的成就也由此开始了。上六说：把他拘禁系缚起来，又接着把他维系住。周王用祭礼在西山祭祀。象传说：拘禁系缚，是因为上六已经到了穷极之处。上六处在“随”的终点，是悦服的极点；人心已经悦服于自己。最终追随周文王，使他被囚禁在羑里，拘禁、系缚、维系，几乎到了不能免脱的地步，但他最终仍守住天地的大义，始终不改变臣子的节操。周文王的德行可以说是至高的德行了。人心归附他，天命也授予他，天下三分，他拥有其中的二分。这就是文王凭借“随”的至高德行而在西山享用祭祀。象传说“上穷”，是说文王遭逢不善的时势，以至被拘禁，也就到了穷困的境地。遭遇这样的穷困困厄而始终不改变节操，如果不是文王具有至高的德行，是做不到的。巽下艮上。蛊卦：大为亨通，利于渡过大河。在甲日以前三天开始准备，在甲日以后三天认真总结。

译“蛊”有败坏、紊乱的含义。事情发生败坏紊乱，就不能不设法治理它，所以又有事情、事务的含义。此卦上体为艮，刚健在上；下体为巽，柔顺在下。刚柔各自停留在自己的位置，不能相互交接。又因为下位卑下柔顺，专门苟且诡诈地随从；上位如果苟且止息，就不能自我振作。上下交接不合乎正道，便足以导致败坏紊乱。“蛊”的时势，就是混乱已经达到极点。混乱到了极点便重新治理，这是循环的道理。所以说“大亨”，表示天下已经出现治理的契机。治理一世的蛊乱，不能沿袭旧日弊病，而应当有非同寻常的改革和宏远的作为，并且要冒险涉难去实行。因此说“利涉大川”，表示前往从事治理蛊乱的事业。自古以来创业的君主、开国的大臣之所以能够拨乱反正，必定先充分尝尽险阻艰难，预先确定施政的规模和作为，这些都是渡河的含义。“甲”取开始之意。“先甲”，是追溯事情的开端；“后甲”，是考察事情的结局。凡是做事，思考审察达到三次，就是慎重到了极点。“先甲三日，后甲三日”，就是说，凡是治理蛊乱的方法，必须追溯事情的开端、考察事情的终结，反复熟思、审慎处理，使自己达到极其谨慎。《尚书》说：“慎重对待终结，关键在于开始。” “不慎重对待终结，最终就会困顿穷困。”说的就是这个道理。天运到了蛊乱的时节，就已经转向治理了。人治理蛊乱，要使事情有善终，是因为开始时就谨慎；这样便尽到了维持世运的道理，也与天的运行相合。人的谋划和天的运势，从来没有不彼此流通、相互配合的。山下有风，风回旋而物体纷乱，所以形成蛊卦的象。没有风俗败坏而世道却混乱的情况。世道混乱，是由于风俗败坏。振兴人民，使他们都趋向教典，这就是改善风俗。培育德行，就是先培育自己的德行，也是端正教化根本的方法。没有自己不正而能够端正别人的道理。蛊，是前人的过失。所以各爻谈治理蛊乱，都以父母为比喻。初六并没有治理蛊乱的才能，只是处在事情的开始，蛊乱还不深，施力容易；因此有贤能的儿子，就能够治理父亲所败坏的事情，使父亲最终没有灾咎。父亲的过失就是儿子的过失，儿子的功劳就是父亲的功劳，表现出父子一体的道理。事情的成败存亡都系于此时；初六处在蛊乱之时，形势已经危险，但损害还不多，幸赖有贤能的儿子赶快治理，所以最终吉祥。象传说“意承考”。“承”如《尚书》所说“丕承哉”的“承”，大概就是善于继承父亲的志向，善于述行父亲的事业。父亲因为过失而造成蛊乱，难道没有悔悟之心和弥补过错的志向吗？初六治理父亲造成的蛊乱，是承继父亲的志向，并不是把它当成自己的私事。圣人把儿子的贤能善行归于父亲，其中作为训诫的意义是很大的。九二凭借阳刚而居中，上应六五的阴柔，治理它所面对的败坏之事，所以说是治理母亲造成的蛊乱。母亲昏暗而造成蛊乱，儿子凭阳刚的才能治理它，应当委婉曲折地成就其中的机会，同时又不能失去正道。如果只伸张自己的正确，纠正对方的错误，像这样坚持所谓正道，那么阴暗的君主必然反过来猜疑自己，蛊乱也会更加深重。狄仁杰对待武氏就是这样：始终把姑侄、母子配享于宗庙，以开启她的心意而成就事情。有人说：狄仁杰如果采用刚正直行的办法，应当怎样做？回答说：妇人不可以居于天子之位，嗣圣的年号不可以改成光宅，唐朝的天下不可以改成周朝。前儒胡氏说：应当在唐朝宗庙前拘捕武氏并杀掉她，这才是最大的正道。九三过于刚强而不居中，治理前人的蛊乱，或许在施为上有所过度，失去了事情的时机，因此应当有小的悔恨。然而刚正的才能最终还是可以有所作为，弥补他的过失，所以没有大的灾咎。六四以柔居柔，柔弱过度；凭这种状态治理蛊乱，就会迟疑畏缩，不能自我振作，只会蹈袭因循的弊病，使过去的过失更加严重。所以前往行动就会遭遇困难。象传说“前往还没有获得”，意思是用宽缓安逸的方式治理蛊乱，蛊乱就不可能得到治理。六五以柔顺居中而处尊位，下应九二这个刚健居中的贤者；九二能够以德承接六五，所谓“承”就是“意承考”中承接父亲志向的“承”。六五的志向在于得到贤才来治理蛊乱。九二以刚健居中的德行承接其志向，又以有所作为来辅佐他，那么成功归于六五，六五也就有了治理蛊乱的美誉。上九看当时人才所做的事情，都认为不值得屑顾，所以不侍奉王侯而使自己的事业高尚。所谓天子不能使他为臣，诸侯不能使他为友。隐居以求实现自己的志向，以尧舜之道为乐，神情自得而不屈，这就是他所崇尚的事业。他的清白风范和高尚节操，足以使贪婪顽劣的人知廉耻，使懦弱的人立志。所以象传说：“不侍奉王侯，志向可以作为法则。”胸襟悠然，超然于万物之上；对于不合义理的富贵，把它看得如同浮云，这就是他的志向。难道不可以把它作为法则吗？兑下坤上。临卦：大为亨通，利于守正；到了八月就有凶险。“临”是刚健来临于柔顺。刚气渐渐增长，用来消退柔弱。凡是临治百姓，必须有办法使百姓归于正道；临治事务，也必须有办法处理事务。君子面对小人，使小人改变内心而趋向善；否则就除去小人，这就是以道临治。正道与邪道不能并立，君子的道日益增长，小人的道就日益消退。“临”有大为亨通的道理，但临治若不凭正道，就会涉入作恶，成为血气私欲的表现，不是君子至公无私的道理。此卦以兑遇坤，表现为和悦而顺应事理，这是天德。九二刚健居中，又有六五与之相应，这是王道。以此来临治小人、处置事务，就能大为亨通而得到正道。天道运行于四时，万物生长，栽培和倾覆，没有不亨通而合乎正道的，所以大亨而守正就是天的道理。“临”是十二月的卦，是君子之道正当兴盛的时候。到了八月则为遯卦，两个阴爻正开始增长，小人兴盛而君子有凶险。圣人说这些，不只是要显示循环的道理，正是希望君臣上下在正当兴盛之时，就知道不久之后凶险将要到来。这样或许能够安定时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，忧虑勤勉、警惕奋勉的心一刻也不稍有懈怠，便可以保全而不遭凶险。

译所以《彖传》说“到了八月就有凶险”，因为消退不会长久，真实情况已经显现在言辞中，令人凛然畏惧，其中垂示告诫的意义深远。泽上有地，地临于泽上，这是临治下方的象。君子临治百姓的道理，不过是教导和养育两端。泽水从大地流出而无穷，君子教导百姓的心，也希望把这种教导推行到无穷。大地承载万物而没有边际，君子容纳、保护百姓的心，也没有边际。一世的百姓，君子都希望教导他们、养育他们，不使任何一个人不能得到自己的安身之处，这就是君子的心。初九阳刚得正，具备才能；又处在临卦之时，具备时机。才能与时机相合，看卦中的群阴，都是自己应当临治的小人，因此初九一开始就平等地临治他们。“咸”的含义，最精要而又详远，不能只亲近眼前而忽略远方，也不能亲近熟悉者而忽略应当防范者，这些都不是“咸”。无论远近亲疏，都用公平的道理来临治。《尚书》所谓“不偏不党，不反不侧，而以广大平正正直为心”，孔子所说“周而不比”，程子所说“廓然而大公，物来而顺应”，都是“咸临”的意义。初九临治下方，不因远近亲疏而使心意有二，志在实行正道；正道就是王道，所以吉祥。九二以刚健居中的德行临治群阴，没有比刚健居中更好的，所以完全实行“咸临”的道理，与初九相同。九二与六五相应，是奉君命来临治天下的人；形势尤其便利，处理起来也尤其容易，所以吉祥而无所不利。“咸临”之所以吉祥而无所不利，是因为群阴还没有顺从君命。君主，是奉承天命来使百姓安定的人；臣子，是接受君主的命令并奉行它的人。小人所做的事情，不过是残害善类、危害百姓，因此对人君的命令有所不顺。九二上应六五，正是要指出他们不顺君命的罪过，并平等地临治他们，所以吉祥而无所不利。六三处在下体之上，承担临治百姓的责任。它为阴而不居中守正，又属兑体，口舌外露，内里空虚，只凭巧言令色临治百姓，这样临治而失去正道，哪里会有什么利益？临卦之时，两个阳爻强盛增长，用以消退各阴爻。六三处在九二之上，形势已经逼迫，消退也已经波及自身，它也知道对此忧惧。既然知道忧惧，就改正过错、迁向善道，变成君子，不再有甘于苟且临治的过失，还有什么灾咎呢？六四柔顺而得正，下面与初九刚健得正相应；刚柔相应，又都守正，因此彼此临治，不是凭外貌，而是凭真诚恳切、深切至诚之心，乐于相互亲近。君臣、朋友之间的交往，彼此吐露忠诚而忘掉忌讳猜疑，都是这个意思。比如公孙述恭敬得像磬曲身，马援却斥责他；光武帝放下头巾，举止简易而乐于任用人才，得到的就是“至临”的意义，所以没有灾咎。六五知道九二是可以任用的贤才，于是委任他而推行他的道，这是能够以智慧临治下属，得到大君所应具备的条件。六五以诚心任用九二，九二以道侍奉六五，上下相交而德业成就，所以吉祥。上六处在临卦的终点，以厚重的道理临治百姓，就可以保持下去而有善终。没有用刻薄的道理虐待百姓，却还能有善终的。上六处在坤的极点，坤为地，是最顺、最厚的。所以说上六用厚重的道理临治百姓，吉祥而没有灾咎。没有以厚道临治百姓，却不希望得到贤才来辅佐自己的。初九的刚正、九二的刚中，都是有益于百姓的贤人。六四与初九相应，六五与九二相应，而且都能够推行各自的道。上六虽然处在彼此不相应的位置，但其志向从来没有不想借助贤才来有所作为的。所以象传说：“志在内。”由于位置不相应，不能说它已经实行，所以只说志向。圣人认为上六的道在于只想厚待百姓，因此推知它的志向在于得到贤才。坤下巽上。观卦：举行灌礼而尚未进献祭品，诚信庄严肃穆的样子。高居上位而成为天下所观仰，以德行教化下民，这就是“观”的意义。坤遇巽为顺，巽卦九五以中正居上，四个阴爻仰望它而顺从；以中正之道观察天下，那么君师的道理就完备了，德行与地位相称，成为大观。居上而观察天下的道理，只有诚敬罢了。大祭祀刚刚举行灌礼、洗手而尚未进献祭品，礼仪文饰尚未完全展开之时，诚敬尤其达到极点。凭这样的诚敬德行来观察天下，不说话也能获得信任，不发怒也有威严；下民诚信而敬仰，受到观感而变化，这就是所谓恭敬笃厚而天下太平。天的道理，不过是阴阳而已。阴阳变化不可测，便是神道。上天只以神道作为天下的观法，所以四时运行没有差错。圣人使经过之处受到教化，使所存之处显现神明，上下与天地同流；百姓每天迁向善道，却不知道是怎样做到的，这是以神道设教而天下服从。风行于地上，鼓动万物，是观卦的象。先王观察风行地上的象，巡视四方而设立教化，以此观察天下。四方的土俗不同，人情也各不相同，先王施教总是顺应这些差异，因此巡视四方、观察民情来设教，四方就会像被风吹动一样，教化无不施行。初六以阴爻处在最下，距离九五比阳刚中正者远得多；观察下方的道理本来就无所见，所以只是童子所见，是愚昧小人的观察。可以让他们照着去做，却不能让他们明白其中道理，这就是他们的常道。如果君子以求道为志向，却只有这样的见识，就可说是可羞可惜了。六二虽与九五相应，然而阴暗而不能远见中正之道，只仿佛看到一些似是而非的迹象，却没有真正所得，形成从门缝窥视的观象。女子之道，无非是仪容举止，所议论的只是酒食；有闺门之内的修养，却没有外界的志向。能够这样，便可以说是守正，但哪里是大丈夫的道呢？六三与上九相应，所以说观察自己的生涯，决定进退；这里的“我生”就是上九。古人对于学士，多用“生”来称呼，例如汉文帝称贾谊、光武帝称邓禹，都称他们为“生”。上九以阳刚居在全卦之上，没有当时政事的责任；六三于是称它为“我生”，“我”是亲近的称呼。上九前进合乎礼，退处合乎义。六三处在下体之上，承担百姓和社稷的责任。如果以观察上九来决定进退，那么天下有道，就以道殉身；天下无道，就以身殉道，而不会犯以道去迎合人的过失。可惜六三的境界不足以谈论这些。杨素对待文中子，大致类似这一爻的意义。六四以阴爻居阴位而得正，靠近九五；九五以阳刚中正的德行施行礼乐教化，光辉发扬而四方通达。就是《尚书》所说的王道平正、王道广大、王道正直。

译九四看见九五的光辉而有所获得，这就是“观国之光”。九四对于九五，可以说是见到道而知道如何实行的人。把自己通过观察而获得的道理，用来按照王者宾礼接受任用，这样才有利。九四对于九五，若从上下尊卑的分别来说，是臣；因为敬仰崇奉他的道德，所以称为宾。古人对臣下多用“宾”来称呼，《诗经》说“我有嘉宾”，就是这个意思。象传说“尊尚宾客”，“尚”有尊崇、崇尚之意，是告诫臣子不要把承顺奔走当作恭敬，而应当以礼义廉耻自我树立。九五与上九紧密相邻，上九以阳刚之德居于没有职事责任的位置，把尘土看得如同金玉，把铢两看得如同轩冕，是尊崇德行、喜好义理的君子。九五观察他的德行而成就自己的君子之德，这样便没有灾咎。上九的德行足以惠泽百姓。九五能够观察并效法它来修养自己，再施用于政事，推行到天下，使民俗变善，可以说是与人为善的君子。君主仁爱，没有人不仁爱；君主行义，没有人不行义。没有君主德行隆盛而天下百姓不普遍受到他的德行影响的。象传说“观察我的生涯”而直说“观察百姓”，是因为看见上下本为一体，上面怎么做，下面必然会效法。九五与六三既然都把上九当作“我生”，那么上九只说“观察其生”，文义可以说十分明白了。上九的刚阳才能足以有益于世，却没有承担用世的责任；巽的性质务求进入，圣人担心它退处太久，或许会为了求得任用而失去操守，那样损失就大了，所以告诫它反观自身，必须与君子之道相合，这样才没有灾咎。君子是任用他就出来实行，不任用他就退藏，安于义理和命运，而没有羡慕外在事物的心。六四以阴柔之身能够观察国家的光辉，六三以阴柔而不中正居在下体之上；如果只像上九那样独善其身，志向必然不能平定。严格要求自己而达到大观的境界，不怨天，不责怪别人，志向才会平定，这就是“观察自己的生涯”的意义。圣人希望上九有所成就的用意，真是深远啊！象传说“观察他的生涯，志向尚未平定”，是说爻辞告诫他观察自己的生涯，因为他的志向尚未平定。所谓平，是有确定的方向并安然处居。戒惧与志向不平正好相反；能够戒惧，内心就保存而不放纵，志向常常平定；不能戒惧，便会放逸倾倒，丧失志向而不得平定。正如遯世而无所烦闷，不被人肯定也无所烦闷，应该实行时便实行，忧虑时便退避，坚定不移而不可改变，这就是志向平定的意思。孔子说：“道将要实行吗？这是命。道将要废弃吗？这是命。公伯寮能把命运怎么样呢？”孟子说：“实行或许有人促成，停止或许有人阻挠；实行和停止并不是人力所能决定的。我没有得到鲁侯的任用，是天意。臧氏的儿子哪里能够使它如此？”我如果没有得到任用，志向难道就不能平定吗？凡是说到志向，大多指君子一类；小人不值得谈论志向。上九的志向，是道能够通达并实行于天下，然后才实行它。圣人担心他受到外物牵动而不能有始有终，所以告诫他。“观”就是在上位建立准则，足以表率、端正下民。卦中的九五以大德居尊位，成为高居上位的大观。所谓大观，就是一举一动都顺合事理，而且潜藏幽隐，形迹浑然化入，以大中至正的道理观察天下。观察天下，就如《尚书》所说表率端正万邦、君王建立天下的准则。因此卦名为“观”。“盥”是将要祭祀时洗手洁身；“荐”是奉上酒食来祭祀神灵。洗手而尚未进献祭品，具有穆穆的容貌，不借助声色，就如所说恭敬修养自身，以敬意自我治理，威仪庄严而又深沉默然。这样一来，谁不会诚心敬仰并归向他的准则呢？所以说“有孚颙若”，下民受到观感而变化。天的神道，就是上天运行的事业，无声无臭，而四时运行没有差错。圣人用神道设教，使经过之处都受到教化，使存留之处显现神明，上下与天地同流。因此天下服从。这是说天和圣人都有可供天下观仰的道理。风行于地上，风遍及万物，万物随风而动，这是观卦的象。先王观察风行地上的象，于岁时巡狩，巡视四方的诸侯国，观察各地民俗的不同宜适，因而设立教化，也如同风吹到万物而万物随风而动。卦名“观”读去声，是表率、示范的意义；爻辞中的“观”读平声，是观看、瞻仰的意义。九五是高居上位的大观，也就是所谓以神道设教。自六四以下，都是观察九五的道。初六处在下位，距离九五最远，又阴柔而不能远见，是童稚的观察，是小人的道路。愚昧细民终身照着做却不知道其中道理，圣人的大道对他们来说就是常道，有什么灾咎呢？如果是君子，就可羞可惜了。君子难道还要等到文王出现才兴起，能够只是作童稚的观察吗？六二上应九五，是观察九五之道的人。阴柔居内而观察外面，形成从门缝窥视的观象。从内部观察外部而一味顺从，就是所谓必须敬慎，不违背丈夫的话，这是妾妇的道路。女子守此作为正道，便有利；大丈夫应当有吞吐宇宙的胸襟，有通达权变的作为，却效法妾妇的窥视，只把顺从当作正道，这是极其可耻的。六三处在下体之上，柔顺而得正，又处在顺从的极点，进退都能顺应天下的正道。所以能够观察自己的生涯，决定进退。“我生”就如同说此生，这一生就是此身。观察自己这一身作为的通达和阻塞，合乎道就前进，不合乎道就退处。六三可以说是审慎明白出处之道的人。所以象传说它没有失去正道。六四所观察的国之光，指的是九五。九五高居上位而成为大观，顺而巽、居中守正以观察天下；它的道德成为一国的光辉。六四靠近九五，观察并效法它来成就自己的德行，便可以辅佐世道、长养百姓。所以说“利于以宾礼侍奉王”，九五居尊位，是臣民所依赖、用来作为准则的人；应当观察自己所实行的究竟如何。必须阳刚中正，足以表率端正天下，具有君子之德，才没有灾咎；否则便会把恶行传播到下方，远远违背奉天子、安百姓的道理。君主的德行足以范导世人，天下百姓都会普遍受到他的德行影响，风俗便会变善。尧舜以仁率领天下，百姓就跟随仁；桀纣以暴率领天下，百姓就跟随暴。百姓德行的善恶，取决于君道的得失。所以九五所谓观察自己的生涯，应当从百姓那里观察。观察我的生涯，是自己观察自己；观察他的生涯，是别人观察他。上九以刚阳居于全卦之上，是道德足以作为世人的老师、风俗的规范，却没有权位的人。他的清白风范和高尚节操，人们没有不仰望他，把他作为仪范的。必须具有君子之德，真正足以系结天下人的希望，然后才没有灾咎。

译如果超过中道、失去正道，只是欺骗世人、盗取名声，又有什么值得说的呢？实行大道、救济时世，是圣贤的心愿。大道不能实行，却只做一国人所敬仰的榜样，难道是圣贤的志向吗？如孔子感叹要浮海远行，孟子显露出不豫之色，他们的志向本来就不能平定。圣人说这些，正是希望做君主的能够尊重、任用贤才，不可弃置不用，使世人只能观察他的生涯而已。震下离上。噬嗑卦：亨通，利于施用刑狱。腮部中间有东西，叫作“噬嗑”。此卦上下都是阳爻，中间空虚，像口腔和下颔。九四一根阳爻夹在中间，必须咬断腮中之物，但这里只能说是有间隔罢了。卦名叫“噬嗑”，是因为口腔中有东西，就不能不咬它。咬就必然达到咬合；按照正道去咬，就能咬合，咬合以后间隔便去除而通达了。咬而不合乎正道，或许能够强行咬合，但还不能说是亨通。总的来说，外部藩篱成为中国的祸害，小人成为君子的祸害，异端成为正道的祸害。凡是人心被欲望牵动，从而成为天理根本的负担，都是间隔，都是腮中之物。除去它们就会通达。噬嗑的意义，宇宙间的事情都可以包括在内。诉讼狱讼，也是治理教化中的间隔。审理案件能够恰当，最终达到没有诉讼可审理，礼乐兴盛，这也是噬嗑而亨通的意义。卦的刚柔分布，震动而光明；雷电相合而显现光明；柔爻居中并向上行，这些都是审理狱讼所需的才能和德行。所以说利于施用刑狱。雷与电并见，也有相合的意义。彰明刑罚，整饬法令，威严与明察不可偏废。这固然取雷电的意义，但刑罚无不明察，法令就无不端正；民俗变善而治理教化隆盛，这也是噬嗑而亨通的意义。初爻和上爻没有职位，象征受刑之人。中间四爻象征施用刑罚。初爻处在全卦开始，罪过轻、过失小，受到惩戒而能够改正，这是小人的福气，所以没有灾咎。上爻处在全卦终点，有怙恶不悛、坚持到底的含义，于是恶行达到极点、罪过重大而无法掩饰，所以凶险。初爻阳刚得正，也有改过向善的才能；上爻则放纵刚恶而达到极点。如果从阴阳上下的意义来说，初爻以阳居正而在下，是心中敬畏刑法的良民；阳刚居在全卦上方，则超然于法网之外而免受刑戮。不采用这种解释，是因为《易》取义并不只有一种。小的惩罚可以成为大的警戒，恶行到了极点必然导致杀身，这对于垂示后世、建立教化的意义最为重大。六二柔顺中正，具有治理狱讼的才能和德行，所以治理罪人，罪人没有不服从的，像咬食柔嫩肌肤一样容易。但所治理的是好强争讼的刚恶之人，所以免不了伤及鼻子。“灭鼻”的象，是由咬食肌肤而牵连到的。六二是贤者，只能说没有灾咎。如果由圣人来处理，那么没有罪情的人就不能任意陈说自己的辞辩；不用发怒，百姓就会畏惧刑罚，其经过之处使人受化、潜移默化而消除夺取过失的作用，哪里只是没有灾咎而已呢？六三处在下体之上，承担施用刑罚的责任。它为阴而不中不正，又属于震动之体，行动轻躁，才能德行不足以治理人，别人也不服从。腊肉是难以咬断的东西，遇到有毒的肉，更会因难以咬食而感到痛苦，不敢轻易咬下去。所以开始时略有羞吝，最终却没有灾咎。因为处在震动之体，容易改过；又以阳居阳并与阳相应，最终能够振作自强，不以恶行结束一生。九四所咬的是初九，所以说是咬食干硬带骨肉的困难。九四属于离明之体，而且以阳居阴，不至于过分刚强，形成获得金箭的象，具有刚直的意义；不被威势屈服，也不被利益诱惑。圣人担心它把窥伺苛察当作聪明而过于明察；以阳居阴又令人怀疑它不正，所以告诫它，艰难地守住正道才吉祥。不能把明察觉悟变成自然之德，反而涉入不正，德行就还没有光明。六五居尊位而有居中的德行，下面有九四这个刚阳大臣辅佐，用来咬除天下的间隔，形成咬食干肉、获得黄金的象。黄色表示自身的德行合乎中道，金则表示九四以刚阳之义辅佐它。君主之道以刚健居中为贵；六五虽居中，但本体柔弱，又以阴居阳，容易被怀疑不正，从而滋生天下的间隔，危险很大。因此告诫它守正，并时时存有危厉之心，唯恐一念不谨慎而给四海留下忧患，一日不谨慎而造成千百年的祸患。这样才没有灾咎。然而凭借居中的德行和离明之体，知道正道可以守持，又能够谨慎地防微杜渐，这也是它的才能和德行通过努力可以达到的境界。所以说“守正而知危厉则没有灾咎”，是因为这样做合乎适宜。离下艮上。贲卦：亨通，小有利于有所前往。坤的中爻与乾的中爻相交而成为离，形成内卦的文饰；乾的上爻与坤的上爻相交而成为艮，形成外卦的文饰。其他各卦固然都是万物相互错杂而形成文采，但内卦装饰于内而显得文明，外卦装饰于外而显出光辉，这与“贲”的意义尤其贴切，所以命名为贲。致力于文饰，也可以获得亨通，是在所文饰的事情上达到亨通；但若没有真实德行显著，只能小有利于有所前往，不能大有作为。柔爻来到刚爻之下而文饰刚爻，所以亨通；以刚为主而用柔来辅助，就是善于运用刚强。分出刚爻上居而文饰柔爻，则是以柔为主，虽有刚来辅助，最终也只是退缩歉抑罢了。这是根据卦的才能和德行来说的。刚柔交错，是上天显示的形象，是自然的文采。观察天象以察知时势变化，凡是推历观象、颁授时令、裁成万物、辅相天地，都是其中的事情。文明而又知止，是人文。六十四卦、三百八十四爻，一句话就可以概括：这就像《诗经》的“思无邪”，礼的“无不敬”，《尚书》的“允执厥中”一类。天文，是天的道；人文，是人的道。人的道本源于天道，而天道正是用来成就人道的。上天安排次序而有常典，命令我制定五种典章，五种典章要敦厚啊；上天规定秩序而有礼仪，由我制定五种礼，五种礼要合宜啊。

译上天把德命授予人，五种服制要彰明啊；上天惩罚有罪者，五种刑罚要施用啊。这些都是观察人文，以教化成就天下的作用。山下有火，万物受到照耀而产生光辉，也是贲。但它不能胜任远距离的折狱之事；没有光明德行远照的人不能做到，所以只能用来明察各种政务。初九以阳刚得正而处在下体，正当贲卦之时，形成装饰脚趾的象。装饰脚趾，就能舍弃不合道的车子而安于步行。伊尹在有莘之野耕作，却以尧舜之道为乐；不合义理的事不做，不合正道的事不做，即使把天下的俸禄给他也不顾，即使系着四千匹马也不看。这一爻可以与他相当。六二说装饰胡须。“须”有等待的意思，是等待上位的人能够采用自己的道，然后才奋起有所作为。六二具有中正之道，正当贲卦之时，上面没有相应的人，因此能够用文明中正之道装饰自身，而不求别人知道。初九有长久前往而不回头的志向，六二有审察时势而行动的德行；任用我就出来实行，不任用我就退藏，六二具备这些。九三阳刚得正，处在下体之上，上面亲近六四；六四居阴而得正，二者各以阴阳之正相互交往而形成文饰。六四处在上体之下，受六五掌握任用；九三与它相互文饰，有所求就没有得不到的，有所欲就没有不能实现的，得到文饰而达到润泽光彩的样子。正当贲卦之时，君子以质朴正直、崇尚义理作为文饰，这是贲的真诚；小人以外表严厉、内心怯弱作为文饰，这是贲的虚伪。六四虽居正位，但本质阴柔，或许不能始终以道侍奉君主，而会到迎合世俗、随俗迁就的地步。九三的操守如果不足，能够不被它改变的人就很少了。圣人以守正道来告诫它，那么便吉祥，最终没有人能够凌辱它；其中告诫的意义很深。六四与初九正相应，初九是草野中的贤才，六四是居于职位上的大臣。发现、举扬俊杰之民，把他们分布安排在各个职位上，以人才辅佐君主而尽大臣的职责，这是六四的责任。初九在下位守正，看到六四与九三相互文饰，便不屑于主动求用，自负道德高尚而不愿为世所用。六四此时禄位荣宠有余，但大臣的功业不足，所以像白色的样子，未能得到真正的文饰。六四对待初九，应当像白马飞驰那样急切地求取他，不把他当作寇仇，而把他当作婚姻亲家，那么人们最终就不能责怪六四。如果嫉妒憎恶贤才，使自己不能容纳他，就会把他看成寇仇。别人的才能，就像自己拥有；别人的贤明，内心就喜爱，这就是把贤才当作婚姻亲家的心。圣人对六四以寇仇告诫，以婚媾勉励，垂示戒诫的意义真是深远啊。六五居尊位而处在上九之下，是能够以礼节谦下对待上九的人。高丘、土山，是艮的象，也是上九所安止的地方。古代用束帛加上玉璧来聘请贤者，六五以礼谦下对待上九，形成在丘园中施行文饰、以微薄束帛相聘的象；“戋戋”有整齐、简少的意思。初九、九三、上九都是刚阳的贤才，正当贲卦之时，却没有一个与六五相应。上九仍然保持质朴无饰的白贲状态，所以六五虽以礼谦下对待它，却还不能与它共同居有天子的职位、治理天子的职事。这是因为六五以阴居尊，根质柔弱；又因艮的德性是止，具有苟且止息的心，安于小康而没有大有作为的志向。因此贤者没有被任用，对六五来说便可惜了。然而，它求取贤才的心意如此，君子就不必担心贤才不来。《杕杜》这首诗，正是圣人因此而记录它。燕昭王以礼对待郭隗，于是乐毅应聘；晋睿宗亲自前往拜访顾荣、贺循，于是温峤、卞壸等人都乐于被任用；最终能够使小燕强盛、保全江东，这就是最终吉祥的意义。上九以阳刚居于贲卦的极点，超然脱离追求外在文饰之外，以真实德行和实际行动约束自身，不借助外在的追求，能够完全实现贲道。因此，在立身之道上达到白贲，就可以无愧，所以没有灾咎。象传说“在上而得志”，也包含思考保持恒久的意思。《贲》卦六五爻辞说：“装饰丘园，送上少量整齐的束帛，虽有遗憾，最终吉祥。”象辞说：“六五的吉祥，是因为有喜庆之事。”六五以柔顺居中之德，处在崇尚文饰的时候而居尊位；其位与刚爻相近，但居中而有所间隔。《贲》时虚浮的文饰多于实际的德行，所以卦辞说“小有利于有所前往”。上九以刚阳之才居全卦之上，却不担任具体职事。艮为山，又为上位，这是贤者止居丘园的象。六五亲近下方的上九，以尊敬的态度事奉他，并以束帛作为礼物，先行礼而往见，正是“装饰丘园，束帛整齐”的象。束帛，是礼敬贤者的物品；“戋戋”，是整齐的意思，也是文饰之象。六五能够这样做，也就可以了。然而初九以刚健而得正，处在全卦最下，舍车步行；它所舍弃的车，就是六五的车。九三具有光明之体和刚正之德，却不与六五相应；六五虽然知道尊敬礼遇上九，却只让他保持质朴本色，不用禄位、爵秩来装饰他的身份，也不把他任用于己，这是否说明六五只是把礼文的外在形式装饰得很充分，而真诚之意却还没有完全到达呢？不能与贤人君子共同享有天位、治理天职，作为君主的道还不够，这就是有遗憾的原因。然而，尊贤爱士之心虽然还不充分，对于礼敬贤下士的礼节却不敢废弃；这距离轻视贤者、抛弃礼法、自鸣得意而又无所作为，还相差很远。贤者有时也只是取用君主的长处，接近他来施行自己的志向，从而成就小康的事业，所以最终吉祥。说“最终吉祥”，是说开始虽未必吉祥，但最终应当吉祥，可见爻辞本来就有斟酌权衡。六五是居中的君主，其才德可以向上也可以向下。光武帝对严陵，能够忘却权势而叙交情，甚至与他同寝；但师保之位，严子陵并未接受，只能保持质朴本色。邓禹、冯异等贤者与光武相互交往，最终成就东汉的治理教化，这正是“最终吉祥、有喜”的意义。▯【坤下艮上】《剥》卦：不利于有所前往。

译“剥”就是层层剥落而去。众阴爻剥落一个阳爻而使它离去，正如小人想把国家中的人全部排除并使国家灭亡。事情到了这种地步，君子节制德行、躲避祸难，尚且担心祸患出于意外而自身不能保全；若有所前往，就会白白牺牲自身，而国家的危亡也无法挽救，还有什么利处呢？坤卦遇艮卦，顺应时势而止，从卦象便可知道应当怎样处置。君子重视消长、盈虚的规律，处于《剥》时的德行便合于天道，所以称为天行。山附着于地，有山体崩剥的象；但从下方来说，地势厚重。上位者能够厚待下民，自己的居处就能安定。保全国家的道理，不过是厚待下民罢了。厚待下民没有别的办法：他们所想要的，就给他们聚集起来；他们所厌恶的，就不要施加给他们。卦体有床的象，床是身体安歇的地方；剥坏床，身体便不能安处。小人剥夺君子的安身之处，使君子不能安身，便是“剥床”的意义。床足处在最下方，是人借以行走的东西。初六从最下方开始剥落，是“剥床以足”的象；剥掉床足，便一步也不能自行。作为君子，一步也不能自行，便一天也不能安处。所谓“贞”，是扶持宇宙、安定国家的正道。蔑视它，就会在上败坏君德，在下残害民生，任用凶险之人，排斥中正之士。凡是国家赖以成为国家的根本，哪怕把最细微的一点也扫除掉，就是蔑视正道的意义。到了这种地步，国家灭亡了，小人又怎么能够独自保全自己的富贵呢？像朱晦庵、蔡西山、真德秀、魏了翁等贤者，都被禁锢、排斥、贬黜，丝毫没有得到宽贷。宋朝的国势已经无法挽回，而韩侂胄、贾似道之流最终也不能免于杀身。圣人把凶险解释为小人自取祸患，其垂示训诫的意义极其明白，是万世都应深切警戒的。辨别床的上下界限，取用这个象，也有区分和隔开的意义。即使处于众阴剥阳之时，其中仍有区分和界限的不同。自六二以下，都在剥害君子、蔑视正道；六三却不与他们同党，反而帮助君子。象辞说“没有同党”，是说它有所辨别；所谓凶，也成为小人自取的祸患。六二没有同党，六三便成为“剥之无咎”。六三处在众阴之中，上面不与剥床及肤的六四相合，下面不与蔑视正道的初六、六二相合，唯独与上九的阳刚相应；它离开邪党而跟从君子，卓然独立，修养自身，所以在处身之道上可以无咎。六三可以说善于选择同道者了，但不说吉，是因为正值《剥》时，群小喧嚣，国势衰败，正是难以着手挽救的时刻。上九像支撑即将倾覆的大厦的一根木柱，六三则像群鸱中的一只孤凤；能够免除杀身之祸，已经是幸运了，哪里敢奢望吉祥呢？六四接近上九；上九是处境孤危、踪迹险恶的君子，六四则是得时得志的小人。剥床而达到人的肌肤，就是迫近身体的灾祸；国势到了这个地步，也确实已经无法挽救。裴延龄、李林甫为李唐埋下无穷祸患，而张九龄、陆贽一类人只知道退处，最多被贬谪流放；像阳城那样喋喋不休、痛哭呼号，又想做什么呢？从五个阴爻彼此相连来说，是贯鱼的象；从众阴在下、一个阳爻在上来说，是宫人承事君主的象。六五本来率领众阴去剥害一个阳爻，所以它所造成的迫近灾祸比六四更加严重。圣人忧虑深远，于是暂且略过小人积恶的罪责，开启他们迁善的机会，直接告诉他们内心最想要的东西：小人剥害君子，不过是为了谋求自己的利益而已。却不知道君子全都离去之后，国家便无法保全，而小人的祸患也会马上到来；那还有什么利益呢？如果能整饬内心、改正行为，以忧虑国家和百姓为志向，与君子同心同德、同趋同向，就会得到君子的接纳，如同宫人受到君主宠爱一样。这样一来，混乱便重新得到治理，危险便重新转为安定，国家可以长久保全；凡是曾经效有一时微劳的人，也都能与国家共同享受安乐，没有不利。圣人破除群邪放纵欲望的深重蒙蔽，以天理自然的利益来诱导他们，其扶持世道、树立教化的用心极其深切。所以说：“圣人的真情显现在卦辞中。”剥落将尽，一个阳爻独存于上，而且还能够重新生长，正是“硕果不食”的象。到了这时，君子的危急如同一根头发牵引千钧重物；这个硕果，关系到天命的去留、人心的离合、世道的升降消长，也是一个关键的防线。乱到了极点，人心便思望治理；众人愿意承载君子，想依靠他来使百姓得以生存、挽救即将倾覆的国势，于是上九君子有“得舆”的象。群小必定想把上九剥落殆尽而彻底除去；一个阳爻居于上方，覆盖保护下方，有庐舍的象。剥落并去除它，就是自剥其庐。剥掉自己的庐舍，便没有遮蔽保护，身体也不能保全。到了这一步，小人残害君子，不仅祸及国家，也只是自我残害而已。象辞说“百姓所承载而最终不能任用”，也就是三年之后想使东周复兴的意思。▯【震下坤上】《复》卦：亨通。出入没有疾患，朋友前来没有灾咎。反复遵循这条道路，七日便会复归；利于有所前往。“复”是阳气在下方重新生长。它本来就是固有的，并非从外面来到，只是被阴气遮蔽、消损到了这种地步，如今重新显现，所以叫“复”。天道的盈虚消长，人物的生化盛衰，以及人心放纵作恶到了极点以后天理重新萌发，都是这个意义。以天德为主，使义理发挥作用，自然有亨通的道理。震的德性是行动，坤的德性是顺从；震遇坤，就是行动而顺势运行。行动而顺势运行，就是依天道而动；依天道而动，便会得到广大响应，百姓等待着他的志向、拥戴他，犹如解除倒悬之苦，出入自然没有阻碍。道义相互感召，凡是怀有明德、新民之学，想建立一点功业来有益于世的人，谁不会气息相求、声气相应，彼此合作而有所作为呢？朋友同类前来，是跟从应当跟从的人，并非出于私心结党，有什么灾咎呢？从《姤》卦开始生出一个阴爻，阴气逐渐消损侵蚀，到这里经过七爻又重新显现，这就是“反复其道，七日来复”；圣人欣喜庆幸的感情，已经洋溢在卦辞之外。阳德正要亨通而趋向治理，这也只是天运循环。凡是混乱败坏到了极点，君子无从施展自己的道，甚至不能自我保全，是因为元气衰弱而尚未能够安定，并不是上天要让它永远混乱。现在正是以纯正的王者之心，施行纯正的王者政治，更新天下人的耳目，使天下人的心志归于一统的时候，所以利于有所前往。

译商汤继承旧有的制度，周武王的政事遵循旧典，都符合这个意义。商、周以后，往往只是用一种弊病替换另一种弊病，苟且因循世俗，却不能恢复二帝三王的善政，是不明白“利有攸往”的意义。生长、成熟、收藏，无不是天地之心、造化之妙，其中没有片刻可以停息。大的方面是一气的运行，小的方面是一物的细微变化，没有不是这样，只是在收藏诸用的终点、显现仁德的起点上，更容易看见罢了。恻隐、羞恶、辞让、是非，都是人的本心，只是在看见小孩将要掉进井里而惊惧怜悯时，更容易看见罢了。天与人的道理是一回事，并无分别。雷在地中，也有“复”的象。先王在冬至闭关，商旅不得通行，君主不巡视四方，以安静为主。行动而以安静为根本，就是依天道而动，行动便没有不恰当的；这也是人心复归的意义。初九一个阳爻重新生长，处在全卦最初，是“不远复”的意义。过失还未远离本心便能复归，就可以不至于悔恨，只是希望没有罪过和悔恨。文王能够合于天道，做到有过不再犯；颜子接近圣人，也是这个道理，所以大吉。用它来修身，从此可以保全天德；用它来建立政治，从此可以纯正于王道。人的品格大致有四等：等同于圣人、没有需要复归的，是上等；过失还未远便能复归的，是次一等；过失已经远离本心然后才复归的，又次一等；流于邪恶而不能复归的，百姓便属于下等了。人的禀赋不同，刚健之德胜过柔弱之德的，多属于君子；柔弱之德胜过刚健之德的，有时会流于奸邪而自己还不知道。六二具有柔顺、中正的德性，在复归之道上本来是美善的。但只说“吉”，没有说“大”，与初九相比还是有差别。六二“休复”的吉祥，也接近初九，是受其德熏染而向善的意思；否则六二的立身如何，还不可知。孔子回答子贡说：“居住在这个国家，就事奉其中贤明的大夫，结交其中仁爱的士人。”也是六二“休复”的意义。六三为阴爻而不中不正，处于复归之时；上面接近六四，便是居中而独自复归；下面接近六二，便是安于复归而亲近仁者。六三处在两者之间，难道唯独没有激发自己、勉励自己向善的心吗？大概是有时认识能够达到，但仁德不能坚守；屡次有所过失，也屡次有所复归。它本体属震，行动而趋于善时较多。去掉其中不中不正的成分，最终归于中正，就是“频复”。这已经接近顺从欲望，只是危险，并且会与愚昧不肖之人同归。所以虽有危险和过失，却能改正，最终仍能立于没有过失之地，因此无咎。所谓无咎，就是善于补救过失。六四所处的位置没有居中，但说它“居中行事而得正”，说明可以求得中正。它向下与初九相应，以初九的刚正来补济自己的柔正；在复归之时，志向复归于正道，可以没有偏倚的过失。六四对于居中行事来说，是独自复归。说“独复”，是为了区别于六三的屡次复归。气运刚开始转变，阳德还很微弱，要拨乱世而使之归于正道，不具备阳刚之才便不能做到。六四属于坤体，保持自身、遵循正道是可以做到的，但建立功业、增益天下却未必能够，所以不说吉。它上面接近六五，却不说“同复”而说“独复”；六五是君位，六四是臣职，不敢以同类相互比拟，这是严格君臣名分。六五以柔顺居中而处尊位，正值复归之时，却没有阳刚的应援来共同成就大事业，所以反过来归于中道而自我考察。衡量自己的才德，不敢过度施为，敦厚地复归正道，便可以没有悔恨。汉文帝在礼乐上谦让，光武帝以柔道治理天下，亲身追求少犯过失，使风俗达到小康，志向不过是成就两汉的事业。与三代圣王相比，以天德贯通王道，使百姓富足并施以教化，使一代达到仁义礼乐的盛况，与天下一同复归正道，相差就很远了。上六“迷复”，就是所谓安于危险、以灾祸为利、以导致灭亡的事情为乐。它阴暗而没有察明事理的智慧，柔弱而没有体察正道的仁德，天德已经消灭殆尽；到了复归的极点，复归之道也就断绝了。蒙蔽固执太深，自我反省、自我更新的念头再也不能萌发。所以凶险并有灾祸，祸患殃及自身，已经没有自我保全的道理。让这样的人统率军队，最终一定会遭到大败。对于这样的国君也是凶险，这就是所谓国君不能选择将领，等于把国家交给敌人。坤为众，有军队的象；此爻居上，有统领众人的象。国家的大事在于军事，尤其不可不慎。贾似道在江上一败，宋人航海而至于灭亡。圣人的警戒，已经明显得到验证。至于十年不能出征，便会给国家留下无穷祸患，最终无法挽救。▯【震下干上】《无妄》卦：大为亨通，利于守正。若不合正道，便有灾祸；不利于有所前往。真实的德性合于天道而没有间断，就叫“无妄”。乾卦初爻与坤卦初爻相交，得到震，刚健之气从外而来，成为内卦的主宰，于是真实的德性就在自身。震遇乾，是行动而刚健，能够不被私欲邪念所间隔，并且坚持到底。这就是所谓以仁德为自己的责任，直到死才停止。九五刚健而居中，下方有六二相应；以柔顺中正应合刚健中正，是应当相应而不是私下结党。刚健从外而来而成为内在主宰，体便无不完备；行动而刚健，刚健居中而有应，用便无不恰当。体用兼备、内外相合而达到盛大，就是“无妄”的意义。有这样的实德，把它施行开来，往哪里去不能大为亨通呢？但一定要有利于守正。正，是天命和人心的准则，是随时处中、止于至善的道路，也是无妄的本体。有的人对义理只是隐约有所领会，看似正确而实质并非如此，与无妄之德相距很远，所以有灾祸，不利于有所前往。人道必须以天道为根本，而天道正是成为人道的依据。“大亨以正”是天道；不正就是违背天道，上天不会保佑他，所以不可以有所行动。天下雷声运行，天理随时显现；所谓以雷霆鼓动万物，以风雨滋润万物，日月运行，一寒一暑，四时运行，百物生长，都是无妄之道。

译先王效法这一道理，弘大地建立功业、彰明正道，顺应时令来养育万物，尽到代替上天治理万物的责任，并且防止天地、赞助化育，这也是无妄的意义。初九阳刚而得正，具备无妄的德性，体用都完备。凭此而前往，就是合于天道而行动，所以吉祥。对上可以得到君主信任，对下可以得到百姓拥护，在内可以顺从父母，在外可以得到朋友信任；象辞所说的“得志”，就是这个意思。六二柔顺、中正，顺合无妄之道。在耕作时就立即要求收获，在开垦荒地时就立即要求成为熟田，便是夹杂了私意期待。不在耕作时求收获，并不是不耕作收获；不在开垦时求熟田，并不是不垦荒成田，而是在应当做的时节做应当做的事，不存计较利益之心，先经历困难而后收获，先做事情而后获得成果；端正自己的道义，不谋求利益，明白自己的道路，不计较功劳，这就是仁者的作用。所以利于有所前往；象辞说“尚未富足”，意义已经很明白。六三处于无妄之时，却失去无妄的德性而遭遇意外灾祸，便是无妄之灾。比如有人把牛拴在那里，却被过路人牵走，邑中之人反而遭受灾害。六三处在下卦的上方，负有治理民社的责任，所以有邑的象。六二具有顺德，居于六三之下，并且向上与九五相应，这就是牛拴在邑中而被过路人牵走的情形。象辞所谓“行人得到牛、邑人遭灾”，是说行人既然得到牛，邑人便不可能没有灾祸；行人自有得到牛的原因，邑人自有失去牛的原因。这里是在追究邑人失牛的缘由，说明灾祸是六三自己招来的。象辞说“行人得牛、邑人灾”，是说六三不中不正而与九五相应，贤人君子舍弃身边亲近的人，远远依附他人；六三因此失道，失去帮助，失去帮助到了极点，亲戚也会背叛他，这就是他的灾祸。九四阳刚而居位不正，是可以与他共同为善、却也容易流于作恶的人。处在无妄之时，心中所存、身体所行，哪怕有毫厘差错，也会流于妄而自己不知道。它上面接近九五，凭乾卦刚健的资质而努力于中正之道，这本来是它能够做到的；下面接近六三，以阳刚而不中正苟且同流于阴柔而不中正，也同样很容易。圣人对此有所忧虑，所以勉励他，使心中所存、身体所行都专一于贞正之理而不改变；这样便可以无咎。贞正之理本来就在自己心中，并不是从外面灌输而来；反身求取，它就在这里。象辞说“本来就有”，也是“道不远人，我欲仁，斯仁至矣”的意思。九五以乾卦刚健中正之德居尊位，德与位相称，道与时相合，是无妄之至。如果在这种状态下发生疾病，就是无妄之疾。九四刚健而不中正，六三柔弱而不中正；一个列在上卦之下，一个居在下卦之上，放纵偏邪而妨害政事、损害治理，都是九五的疾病。唐虞时代的驩兠、共工、三苗，就是这种情形。只要懂得任用贤能、安定百姓的道理，并且同时实行到底，还有什么忧患、什么需要医治的，都会自行消解。禹收兵整军，舜广泛施行文德，于是有苗来归，正是“不用药而有喜”的验证。上九阳刚而不得位，居于刚健的极点；下应六三，阴柔而不中正，居于行动的极点。处在无妄之时，以刚健达到行动的极点，又以行动达到刚健的极点，都是走向穷极的道路，灾祸也由自身招来。君子衡量自己的德行而进退，估量时势而行动，那么关键和机括就在自己手中，进退施为便能从容有余。▯【乾下艮上】《大畜》卦：利于守正；不在家中自食俸禄，吉祥；利于涉越大河。刚健、笃实而有光辉，便是自身已经具备这些德性，所以叫作“大畜”。乾体刚健，艮体笃实。刚健，就能努力向善而不屈服于物欲；笃实，就不会轻浮外驰，并且坚持到底。实德蕴藏于内，光辉显著于外，美善、广大、圣明、神妙都可以逐渐达到，所以叫作“大畜”。上九以刚健居于上位，其德性在于止，止于应止之处而不被权势地位所动摇；自处之道高尚而不卑下，有如高墙直立万仞的气象，非有圣贤大正之德不能做到。六五居于上九之下，是能够以礼节谦下对待君子的人；如果不是君主具有大正之德，又怎么能知道有贤德而尊尚他呢？按照孟子所说，上九就是不召而来的臣子，六五就是有大作为而主动求访他的君主。

译《尚书》说：“王向箕子询问。” 不是箕子贤明，就不能使周武王前来访求；周武王如果不是具有大正之德的君主，又怎么能对亡国之臣降低身份、施以礼敬呢？汉光武帝对待严子陵，也差不多合于这个道理。刚健如果没有节制，就会成为天下的大害；以德止制它，而不是凭武力。成汤十一征而天下无敌，周文王、周武王一怒而使天下百姓安定，都是大正之德。《大畜》必定利于守正；不正便成为邪谋小道，而不是“大畜”。明德、新民，是兼具体用的学问；应当以天下之事为己任，而不在家中安享俸禄，这样便吉祥。六五谦下于上九，也有养育贤才的象。有大畜之德，必定利于成就大有作为的事业；若只有一才一德，便各自只能成就有限之事，涉越大河并不是有利的。六五向下与九二的乾刚相应，是与天相应；它的德性在于止，顺应天道而安止于所当止之处，便以义理处理事务，具有保全天下的气象，足以完成一代的事务，建立万世的规模。天在山中，是“大畜”的象。广泛记取前人的言语和往昔的行为，以此蓄养自己的德性，是君子大畜的方式。前人言行中的道理，就是我心中的道理；广泛记取，是用来蓄养我心中的德性。知道很多而不蓄养德性，所知道的便只是供口头耳闻的浅陋知识，没有实际作用。所以，不广泛记取就不足以蓄养德性；而广泛记取之后，又不能不蓄养德性。先在心中明白道理，知道应当前往的方向，然后努力实践以求达到。格物、致知、诚意、正心、修身，以此作为齐家、治国、平天下的根本；圣学的功用全部，都可以由这一句话概括。初九属于乾体而得正，锐意向上进取。六四在上方，以阴爻得位，是窃居职位的匹夫、妨害贤才而危害国家的人。初九的乾刚锐意进取，若认为功业可以立即成就，就会有危险。此时如果能够停止，那么进退伸缩、运用时机都掌握在自己手中，行动便不会穷困，这才是有利。爻辞不说“不利”，而说“利己”而不说“往”，是因为如果连自己都不能保全，就终究不能前往。“利己”是以保全自身为有利，却不是立即停止。乾刚本来不是处在下位的东西，《大畜》也没有永远蓄止它的道理；正如尺蠖弯曲身体是为了伸展，龙蛇蛰伏是为了保全自身。初九“利己”，正是为了处于将来不会停止的地位。九二乾刚居中，才德足以承担天下重任。它向上与六五相应，正值大畜之时，阴阳因非同类而相互蓄止。六五阴柔，如果只知止而不能任用贤才、谋求治理，以成就长远宏大的事业，九二刚中之道便不能行于世，形成车轮脱去輹的象。车是承载重物、到达远方的东西，车輹脱落便不能行驶。九二想以天下之事为己任，而六五不能任用它，过错在六五；对于九二的中正之德，又有什么可责怪的呢？九二应当怎样处置自己？应当以生命奉行正道，收敛锋芒而守藏，知道有义也有命，这样就可以了。九三以乾刚居于刚健的极点，刚健到了极点便锐意进取。上九以阳刚居于蓄止的极点，蓄止到了极点便没有可再蓄止的东西。又因为在蓄止之时，异类相互蓄止，同类则相互跟从。所以，上九在前面率领，九三在后面跟随，志同道合，共同有所作为，形成良马相逐的象。像九三这样的人，不必担心他不能有所作为，所担心的是他倚仗才力刚健，过分急于有所作为，认为天下没有难办的事；这样便不是以义理处理事务，造成的祸害也不会小。所以告诫他，利于在艰难中守正，并且每天熟习车马防卫。艰难中守正，就能常存不敢轻率的心；每天熟习车马防卫，就能熟练掌握足以有所作为的才干。开始时谨慎，最终坚持到底，观察时机而行动，做那些顺势自然、毫不费力的事，这样便利于有所前往。《礼记》说：“把它推行到东海而准，把它推行到西海而准，把它推行到南海而准，把它推行到北海而准。”这就是本爻“利有攸往”的意义。内卦受到外卦的蓄止，主说内卦乾体的刚健，是以不使它放纵为乐而蓄养它的善；主说外卦艮体的笃实，则是以善来蓄止不善。义理分别系属于宾主，文辞自然各有归属。一方面是勉励人向善，另一方面是警戒人作恶，《易》不能拘泥为固定准则，正是这样。六四所蓄止的是初九。初九处在最下方，尚未发动于恶，六四以柔顺而守正的方式立即止住它，形成给小牛加横木的象。天下的事情，在细微处筹划，费力便少；等到形迹显著之后再处理，就困难了。古人之所以在未乱之前制止乱象，在未危之前保全国家，就是这个道理。在尚未作恶时加以制止，便没有可制止的恶。所以“大吉”在于人自身，就是在心中偏过尚未萌发时便戒惧警省，也有这个意义。野猪的獠牙刚硬而能造成伤害，把它阉割以削弱其势，獠牙虽刚硬也不会造成伤害。九二的恶已经显露，六五以柔顺居中而处尊位，治理时掌握要领，能够暗中消除它的恶，便是阉割野猪獠牙的象。孟子说：“君子恢复常道罢了；常道端正，百姓便兴起；百姓兴起，邪恶便没有了。”先王制止天下的恶，引导百姓生养发展，使教化和伦理明白，恩泽浸润，百姓每天迁向善道却不知道自己是怎样做到的，都是这个意义。消除一分恶，善就增长一分；恶全部消除，善的本体便完整了。所以说吉祥，象辞说“有庆”，可见君主之道施行得很广。上九具有阳德而处艮体，正当大畜的极点，是蓄养极大、盛德止于至善的人。它居于全卦最上方，下面再没有需要蓄止的东西，道便可以大行而没有阻碍。“天衢”就是上天的道路。为什么说“天之衢”？这是惊叹它得志而有所作为的说法，由此可知其亨通。伊尹、傅说、周公、召公所处的际遇，可以用来比拟这种情形。▯【震下艮上】《颐》卦：守正则吉；观察养育之道，自己求取口中食物。

译卦体上下各有两个阳爻，内部含有四个阴爻，形成外实内虚；震为动，艮为止，形成下动上止，都是颐养的象，也就是养育的意义。养育之道合于正道，体便无不完备，用便无不施行，所以吉祥。“观颐”，是观察他所养育的是什么；所养育的必定以王道为准，这样养育才合于正道。“自求口实”，是观察他如何自我养育；自我养育必定以天德为准，这样自养才合于正道。把财物分给别人，教导别人向善，为天下寻求人才，都是养育之道。从谨慎小德到大德不越过界限，都是自我养育。按照《大学》的次序来说，自养就是格物、致知、诚意、正心、修身；所养就是齐家、治国、平天下。内圣外王的学问，已经由“观颐、自求口实”概括尽了。天地养育万物，是养育之道；圣人处在天子之位，尊重贤者、任用能人，使俊杰居于职位，恩泽下及百姓，也是养育之道。完全实行养育之道的，是天地和圣人。天地无心而成就化育，圣人有心而不强为；处在养育的时位，道理就广大了。山下有雷，雷动而万物各止于其所，也是养育的意义。君子谨慎言语，便不妄自发言；节制饮食，便不贪纵欲望，这也是存心养性的一端。初九阳刚而得正，是修养善德的君子。它向上与六四相应；六四以阴爻得位，居于上卦之下，是用禄位、权柄网罗天下士人的人。初九于是丧失自己的阳刚之德而与六四相应，便是舍弃自己的灵龟，反过来观看我而张口求食。这里以六四自称“我”；灵龟是不吃食物的东西，用来比喻初九刚正之德足以自我养育。“朵颐”是嘴巴张动、想要进食的意思。舍弃自己可贵的天爵而去求取人爵，以富贵为心，便无所不至，所以凶险。比如华歆起初立志隐居不仕，本来是当时的高士；后来被曹操任用，参与杀害皇太后，安然成为逆党而自己还不知道，人心危险、最值得畏惧，竟到了如此地步。象辞说“也不足以为贵”，正是深深替初九惋惜。处在颐养之时，阴爻必定要凭借阳爻来养育自己，这是天地、君主与百姓之间的道理。六二向初九求养，就是以居上者向居下者求养，形成颠倒的颐养。颠倒颐养，违背常理，不能这样做。若前往上九所在的高处求养，因为不是相应之爻而彼此不相助，前往便会得到凶险。初九、上九都不与六二相应，六二的行为便失去了同类；失去同类，就会群体离散、各自独居，进德修业也没有可依赖的力量。六二应当怎么办呢？向别人求养不足，向自己求养便有余。人的本性是自己所禀有的，善道是自己本来固有的；以柔顺、中正的德性勉励自己，就会得到阳刚者的赞同，合于养育之道。养育之道以阳刚中正为根本，而必定建立在安静之上。六三为阴爻而不中不正，又处在震动之体，行动而昏暗不中正，与养育之道大相违背。它是违背颐养之道；吉凶是得失相应的结果。六三的过失太大了，凶险是自己招来的，也是应当如此。说它守正反而凶险，十年之内不能任用，最终也不可用；没有任何事情有利，前往哪里都没有利处。六三可以说是自暴自弃的人。六四居阴而得正，处在上卦之下，是大臣的位置；向下与初九相应，初九阳刚而得正，是草野中的贤才。做大臣的人，尊重贤者、礼遇士人，取用他们的才德来辅佐自己：对上使君主的德性趋于上善，对下使民间风俗趋于上善，这样事奉君主的道理便尽到了，也能得到吉祥。六四属阴，圣人担心它没有刚强自立的德性，或者被富贵所迷惑而懈怠于访求士人，所以用“虎视眈眈，其欲逐逐”勉励它，这样便无咎。“虎下视”是说六四向下应初九。“眈眈”是专心一意，不被奸邪之人间隔夺取；“逐逐”是坚持到底，不敢懈怠。这样一来，天下的人才都成为他的人才，天下的德行都成为他的德行，可以说是恭敬谨慎地履行自己的职责了。即使只能补救过失，也可以无咎；臣道之难以完全做到，就是如此。《尚书》说：“从一句话、一句话开始，我都居于末位；只有成德的贤人来治理我、承受我的百姓。”这也有“虎视眈眈，其欲逐逐”的意义。六五以阴爻居尊位，没有刚健明断的德性，不能任用贤才、谋求治理，使德泽下及百姓；天德不足，王道还没有按照常道施行，其中便有违拂之处。所谓“贞”，是万世不变的常道，也就是六五所违背的常道。如果能够反转原来的作为，敦厚地遵循典章、奉行礼法，任命有德者、讨伐有罪者，以天命为根本，合于人心，安处于万世不变的常道之中，便是居守正道而得吉。象辞说“顺以从上”，是说六五本来不正，想归于正道；若没有尊崇德性、喜好正道、取善者来辅助自己的心，就不能做到。上九以刚健居于六五之上，是师保的职位，是正道发出的地方，也是六五应当听从的人。太甲、成王进德，都是伊尹、周公启发、辅导、训诫的功劳。爻辞勉励六五居守正道而得吉，象辞又推究它所以能够居正的原因，进一步加以勉励。君主的才能不及臣下，就不可能辅佐他成就大有作为。宋高宗想建立中兴事业，李纲以英明卓越、德性完备的道理每天勉励他，最终却不能恢复大仇、收复疆土；李纲以身殉国，像岳武穆那样竭尽一己之力效忠的人，最终也不免遭祸，这就是“不可涉大川”的验证。上九养育六五的君德，并把这种养育推及百姓，六五尽到了养育之道；辅佐六五使其完全做到的，是上九。职位高而责任重，六五又不是英明之主，正是容易产生疑忌猜间的时候。必须常存危惧之心，尽力履行责难陈善的道理，使威权、福赏、授予、剥夺都出自六五，而不由自己专擅，这样便是善于处置宠荣和利益，可以得到吉祥。居于师保之位，负有阳刚之才，得时而行道，必须自己承担重任，扩大并阐明正道，这才可以。讨论治国之道，调和阴阳，都是职责以内的事。周公辅佐成王，制定礼制、创作乐章；诸葛武侯事奉后主，必定想要兴复汉室、返回旧都。不这样做，就不足以尽到人臣的职责，也不足以报答君主的重任。若从六五的才德来说，是不能涉越大河的，说明天下的根本在于君主一人；臣子事奉君主，有衡量自身能力之后才接受重任的道理。若从上九接受六五委任来说，则利于涉越大河，说明臣道不可不尽；而君主不能做到时，臣子便可说是背叛。象辞说“有大庆”，是说上九本来就有天民所具备的才德，而他亲身实行的事情又足以使万物各得其所。▯【巽下兌上】《大过》卦：栋梁弯曲；利于有所前往；亨通。

译“大”是阳的意思，四个阳爻居于中部，数量过多，所以说“大者过”。四个阳爻自下而盛长，阳气盛大而居外的是《大壮》，居于中部而数量过多的就是《大过》。《大壮》不可没有，《大过》却不可以有。卦名叫“大过”，卦体有栋梁弯曲的象；栋梁弯曲，房屋便不能安稳，而且已经持续很久了，因为根本和末端都柔弱。君主不能得到百姓，百姓没有可以庇护自己的地方，甚至不知道有君主存在，这就是危险的道路。鲁国有三家大夫，齐国有田氏，哪里是长久安定、长期治理的道理呢？这就是《大过》栋梁弯曲的象。阳爻虽然过多，但九二、九五都以刚健而得中，君臣同德，共同有所作为，仍然可以挽救极度的弊病而归于治理安定，于是利于有所前往而得到亨通。孔子担任鲁国司寇，代理国相的事务，毁掉三都以加强公室，于是鲁国得到治理；如果得到刚健居中的君主辅佐，并且借给他一些岁月，那么东周复兴的事业仍然易如反掌。《大过》之时，是弊病到了极点而难以着手挽救的时候；如果没有拨乱世而使之归于治理的才德，便不能一举纠正它。君主以刚健中正的德性在上治理，臣子以刚健中正的德性在下辅佐，君臣同心，如同人的头脑和四肢相互资助，都是以盛大的天德表现为伟大的王道；还有什么弊病不能挽救，还有什么治理不能成功呢？那么，能够济助“大过”这一时势所需的才德，可以说是大得很了。泽水盛大到能够淹没树木，这种势态就可以说是“大过”了。君子的行履，只知道有理罢了；道理如果可以实行，即使全天下都想阻止我，我也要实行；道理如果应该停止，即使全天下都想实行，我也要停止。死生祸福纷纷交错地出现在眼前，我却不为它们所动；即使退居世外也没有忧闷，那么，他所见到和所得的，都是本性分限的完整体现；即使处于穷困之中也不会有所损失，反而乐趣有余。这都是浩然之气独自存于其身，成为天下第一流人物的表现。所以说，这是大过之人的作为。初六以阴柔居于下位，处在大过之时，是过于敬慎的表现；就像借助外物而不直接放在地上，必须用白茅垫着一样。对于看不见的地方戒慎恐惧，对于听不见的地方戒慎恐惧；临事而恐惧，善于谋划而后成功，这些都是借用白茅的意义。诸葛孔明巍然成为辅佐三代的贤臣，他自我反省时只说“谨慎周密”罢了。书中所说的“慎终于始”，初六具备这种品德。谨慎地按照这种方法前进，就不会有所过失，所以没有咎害。九二与初六处于大过之时，二者并非正应，却相互亲比，是过于相互亲善。九二是刚阳开始过盛，还没有过分；用初六的柔顺来调济，就会过而不过分，虽有过而不失其适中刚健的德性，仍然足以有所作为。枯杨树长出新芽，就会重新繁荣；枝干衰老的丈夫得到年轻妻子，能够完成生育的功业，这些都是才德足以有所作为的意思。偏于一端的才能不能担当大任，而刚健适中才足以承担大过之时的重大责任。内里轻弱就不能驾驭外在的沉重，身体衰弱就不能运转强大的器物；这种弊病是很难挽救的。九二的才德足以纠正它，使事情归于均衡，所以没有什么不利。九三居下卦最上位，是承担时势事务责任的人。刚健却不得中正，才能不足以挽救大过的弊病，反而造成危害；这就是所谓“德薄而位尊，力小而任重”，不能胜任自己的责任，就像栋梁弯曲，不能承受房屋的重量一样。天下的事情，应当和天下的贤才共同完成，而不是一个人的力量所能成就的。若有与人为善的心，天下人的善行都可以成为自己的善行。九三却以恶劣的德行承担统治国家、管理百姓的责任，于是别人不愿辅助他，危险混乱的祸患形成，凶险便到来了。乐正子听说，知道自己的智慧谋虑都不足，却能够喜爱善行，这就胜过天下人了。假如九三在声音和脸色上表现出拒人于千里之外的态度，使士人都远离，那么谄媚奉承的人就会到来，国家也会危险。

译《尚书》说：“国家的动荡不安，是由于一个人造成的。” 说的就是九三。九四处在九五之下，承担辅佐君主的责任。以阳刚居阴位，刚健而又能够柔顺，就是有过而不过分。才德足以挽救偏重的弊病，成就一代的治理，就像栋梁高高向上隆起，不向下弯曲。向上成就君主的德性，向下改善百姓的风俗，正直、刚健、柔顺的作用，无论施用于何处都恰当。九四可以说很善于履行自己的职务，所以吉祥。刚健而用柔顺来调济，这样就可以了。九四下与初六相应，初六也是阴柔。居于柔位而所应者又柔，就会过于柔弱而不足以有所作为。九四属于巽体，没有刚健自立的德性，圣人担心它受到奸邪小人的离间而流于恶，所以说“有它则吝”，不可不戒惧。这句话所说的“吝”，是从吉祥转向凶险。九五处于阳刚过盛的时势，就像枯杨。它接近上六的阴柔而过分相亲，就像枯杨长出花朵。枯杨开花，只能虚有其表而不能结果。上六以过盛的阴柔居上，得到九五，就像老妇得到她的士夫。二者都是衰老之人相互结合，不能完成生育的功业；腐朽迂缓，才德不足，在困难的时势中不能建立微小功业以有益于世。因为以正道相互交往于大过之时，其中仍有不失于过分之处，所以没有咎害。功业不足，只求自身免于祸患，所以没有声誉。上六处于大过的极端时势，事情很难有所作为。以阴柔而得正位，处在穷极之地，才力不足而节操有余；能够以一己之身承担天下的祸患而不顾惜自己。过度涉水，不衡量水的深浅，以至于水淹没头顶，就像杀身成仁、舍生取义的君子。虽然结果凶险，但从义理上说没有咎害。叔孙婼因为意如背信而至于死亡，荀息、豫让、张巡、许远等人，都足以与此相当。若没有这样的君子，国家怎么能够存在呢？节操义行对于世道的益处实在太大了，所以《象传》说不可以责咎他。【坎下坎上】重重坎险，有诚信，内心通达；行动起来会受到尊重。“习”是重叠的意思，“坎”是险难；内外都是坎，所以叫“习坎”。习坎，就是重重的险难。处在重重险难之中，凭借诚信就能把它处理好。有诚信，就自然没有惭愧和忧惧，内心便能通达。怀着诚信而内心通达，在险难中行动，是值得称许的道路。孔子告诉子张说：“言语忠信，行为笃实恭敬，即使到了蛮貊之邦，也行得通。”周公遭遇流言造成的变故，对上有成王的猜疑，对下有人心的动摇，周公只是竭尽自己的忠诚，所以说：“如果我不能避嫌，我就没有什么可以告慰先王的了。”《诗经》说：“公孙的美德盛大，红色的鞋子端正庄严。”由此可以想见有诚信而内心通达的气象。最终风雷显示变故的征兆，成王受到感动而醒悟，这就是“行动会受到尊重”的验证。卦中只有一个阳爻居于中央，阳实阴虚，所以表示有诚信。卦象是水，取其内明外暗的意义。水流动，只求平顺而不满溢。对于君子来说，就是安处平易之境以等待天命，顺着道理行动，不越过界限。水在险处流动，仍不失其平顺而不满溢的诚信；对于君子来说，就是面临重大节义也不可夺志，国家无道时至死不改变。彖辞是说明卦象的：水流动而不满溢，在险处行动却不失其诚信，这就是坎卦的象，也就是有诚信的意义。所以，彖辞直接把有诚信作为处在重重险难中的方法。然而处于平安康泰、富贵显达之中，也同样不能片刻离开这个道理。处在险难中而有诚信、内心通达，就是把处险的道理完全尽到了。用义理来处置险难，就有走出险难的道理，所以可以受到称许而前往；能够以正道免除险难，就是守正。若不能免除，也还有天命存在。君子用义理来安于天命。天的险难无法攀登，地的险难就是山川丘陵。王公设置险阻，如疆域的界限、城郭的保障，都是巩固国家的方法。至于尊卑的等级界限，用等级威仪使其严明，用服饰器物使其彰显，凡是能够杜绝僭越而使人归于安定顺从的，也都是体察险阻之道；险的作用可以说很大了。水的性质本来有险，接连而来便成为重重险难，所以叫“习坎”。恒常的德行，是修养自己；反复学习教化之事，是治理他人。“习”含有反复教导、再三申明的意思，都是逐渐浸润之后才能形成，这里取水接连而来的意义。初六处在重重险难的底部，形成习坎的处境，这就是它所遭遇的时势。在重重险难中又掉入深陷的坑穴，陷得更加严重，是因为阴柔而不得正，失去了处险的方法，自己招致穷困危迫。像初六这样，它所遭遇和所处的情况没有保全自己的道理，凶险必然到来。《象传》说“失去正道而凶”，是圣人责备初六处在艰难时势中，却不能把处险的道理做到完善。如果能够尽到处险之道，即使因此而死，虽然结果凶险，却没有咎害。九二站在险陷之中而还不能出去，所以说坎中有险。以刚健居柔位而得到中位，已经尽到了处置艰难的道理，仍然有保全自己的办法；有所求取，还可以获得小的收获。它没有因刚过而不中正来招致祸患，这就是求取小有所得；如果得到大的收获，就能免除险难。不是九二这样的才德，不能走出险难。险陷正深，而上面又没有正应，这是时势造成的艰难。六三处在两个坎卦之间，向下走是下卦的坎，向上走则上卦的坎又成为迎面而来的坎。下面有坎而用脚踩着它，就是险；上面有坎而用头承受它，就是枕。窞是陷坑中的深穴，辗转于凶险危急之中，陷得更加深，是因为时势极其艰难，阴柔而不中正，又没有善于处险的才德。六三居下卦之上，是承担时势事务责任的人。圣人担心任用这样的人来济助险难，反而会使险难更加严重，所以告诫不可任用他。任用他最终也不能以此济险而取得功效；没有功效，凶害就可想而知了。六四柔顺而得正，紧接着九五，是君臣共同处在险难中的象征。

译百围粗的大树，内部的膏液先枯竭，然后风才得以侵蚀它。君主以尊贵的身份处在险难中，必定是恩泽一向断绝于百姓，民心离散反叛，奸雄乘隙而入，祸乱才由此产生，开始不能免于困难。六四与九五刚柔相接，承受九五股肱心腹般的托付，必须用樽酒簋这些礼物来尽到辅佐的道理，这样才可以。樽酒簋是饮食器具，象征坎水，也象征恩泽；“贰”是辅佐的意思。指出君主的过失，陈述善道，使君主的恩泽每日下达百姓，以此收拢人心、回应上天的警戒，求得免于险难，这就是樽酒簋贰的意义。险难之时容易产生猜忌，六四要尽到樽酒簋贰的道理，必须竭尽自己的忠诚来感动君主，这就是用瓦缶。顺着君主心中明白的地方加以开导，这就是从窗户纳入约束。能够这样做，臣下之道就差不多可以尽到了，君主也能够免于险难。君主忧患，臣下就感到羞辱；君主受辱，臣下就应当死。九五的险难，是六四的责任。走出险难，最终就没有咎害了。说“终无咎”，说明开始时曾有咎害。以正道侍奉君主，若不能行，就应当停止，这是臣下立身处世的义理。六四能够尽到臣道来侍奉九五，九五本不应陷入险难；若竟陷入险难，六四必不能与之同陷，这就是六四的咎害。最终还是有办法来济助它，所以说最终没有咎害。“无咎”，就是善于补救过失。九五以刚健中正的德性居于尊位，正处在将要济助险难的时刻，却还没有走出险难，所以说坎还没有盈满。有这样的济险才德，又恰逢容易济险的时机，成功可以立即建立，就像已经平定了。既然已经平定，坎就满而不存在了，险难也就没有了。没有险难，就是善于弥补造成险难的过失，因此无咎。不说吉，是因为九五虽然中正之德充实，却还没有达到光辉的程度，所以《象传》说它的中德还没有扩大。若有中正之德而达到广大，就是大贤以上的作用，不会被人陷害，也没有险难可供走出。气化的盛衰，本源于人事的得失。道体没有穷尽，而终日勤勉不懈的心也不可停止。上六以阴柔处在险卦的终点，站在险难的最上方，是极端的险难。极端险难若由君子来济助，容易成功；若由小人来破坏，容易覆败。上六没有阳刚的德性，却存有冒险行事的心，以这样的人去求济险，险难只会更加严重。这是被绳索捆缚、置于丛生荆棘之中的象。徽纆和丛棘，都表示处在险难之上，困顿束缚而不能辗转伸展的意义。长达三年仍不能免除，凶险就更加严重了。【离下离上】离卦，利于守正而亨通；蓄养母牛，吉祥。“离”就是附丽，含有依附的意思。一个阴爻附丽在两个阳爻之间，阴不能独立，必定要依附于阳，所以叫离。像日月附丽于天空，百谷草木附丽于土地，都是依附的意思。所依附的对象贵在合乎正道，例如遵循常道、亲近有德之人，都是附丽于正。离象征太阳，也象征火，取外在光明的意义。六二、六五得到中正之位，所以是重重光明附丽于正道。君臣都依照天德实行王道，天下就遍布他们的德化，这就是柔顺地附丽于中正。中正是礼的作用，以柔顺附丽于中正，就有和平的意味，其中也有乐。能够建立自身，必定以礼为根本；至于荡涤邪秽、消融渣滓，使一切和顺于道德，成为功用的最高成就，则属于乐。所以说利于守正而亨通，蓄养母牛便吉祥。吉祥，是有所获得的象征；蓄养母牛，就表示自身所得深厚。孟子向齐王进言，面对齐王喜欢勇武、货财、美色和世俗之乐，并不直接拒绝，而是委婉曲折地加以开导，希望和圣贤哲人一道归于正道；这样，齐王所喜好的东西就不足以成为祸害，反而可以用来实行王道。这些都是蓄养母牛的意义，也是善于运用《易》的一端。光明重重兴起，有相互附丽的意义。大人接续光明照耀四方，前人创始，后人继述，都是以光明的德性相互附丽。尧、舜的重华，文王、武王的重光，都是由离卦的道理推行出来的。泰和之所以存在于唐虞、成周时代，也存在于宇宙之间。初九以阳刚居下，上面没有正应，是尚未得到依附之所。离的性质躁动，不能安于本土、敦厚行仁，脚步交错而不能自安，是时机不应当行动却想要行动。所以下文勉励它持守敬慎、审慎处置。能够敬慎，就能以静制动，以义理安于天命，观察时势、研究细微变化，可以没有错乱的过失，这就是避开咎害的方法。六二是离卦的主爻，居于离的中位，知虑完备，仁德极盛，不依赖勇力也能宽裕自如；舒展或收敛、运用进退，都完全合乎时宜，这就是孔子、孟子的事业。离象征太阳，九三前面的离卦将要结束，像太阳偏西的离；对于人来说，就是大命将要倾覆的时候。缶是日常使用的器物。当生则生，当死则死，这是常道。面临危难而献出生命，依照常道处置，就有敲缶而歌的意义。不能这样，就会把死生看得过重，违背义理、扰乱秩序，什么事都做得出来，所以凶险。九三过于刚强而不得中，乐天知命不是它能够做到的，所以圣人勉励它具有视死如归的意义。九四以刚强而不得中正，接续前一个离卦将尽之时，却想强行逼迫、迅速取得结果，这就是楚商臣、隋炀帝所犯的篡逆之罪，为天道所不容，神人共同愤恨。事情突然而来，恶行已经极其严重，所以像被火烧死一样，和众人一同被抛弃，人人都可以诛杀他。六五以柔顺中正居于尊位，却没有正应，附丽于王公之位，又成为天下人所附丽的对象。它是离卦光明的主宰，足以知道君主之道难以完全做到，又没有可以忧虑的人，所以流泪直到泪流成河，忧愁悲叹，担心不能在一朝之间保住自己所承担的重大责任。忧患使人安定其位，灭亡使人保全其存续，混乱使人求得治理。六五有忧惧之心，贤人君子就乐于为它所用，最终达到没有什么可忧惧的境地，所以吉祥。离有甲兵的象征。上九以刚健的德性、光明的体质处在卦的最上位，对于使天下有所附丽的道理，威严命令和光明德性兼顾而不偏废；为君王所用，出征以纠正邦国的不正，因此有嘉美。因为刚健，所以能够斩断首恶；因为光明达到极致，所以能够擒获其同党，这些都是有嘉美的意义。该定罪的定罪，该宽赦的宽赦，征伐所到之处如同及时雨；这是安定天下、尽到上天所任命的官吏职责，并不是为了谋求自身利益，有什么咎害呢？上经以乾坤开头，最终归于坎离；天地是万物的父母，阴阳不可相互缺少。一个阳爻居于两个阴爻之间为坎，是为了彰显小人的罪过；

译一个阴爻居于两个阳爻之间为离，是为了彰显君子的德性。这就是扶助阳、抑制阴的意义。又因为坎是刚健得中，离是柔顺得中；“中”是万世不变的常道，也可以用来终结乾坤的意义：一个是天命赋予的本性，一个是遵循本性而行的道。上经以乾坤开头，于是确立天的道理说阴与阳，确立地的道理说柔与刚。下经以咸、恒开头，于是确立人的道理说仁与义。以乾坤开头，最终归于坎离的分别；以咸、恒开头，最终归于坎离的交合。天地人的道理，不过在于中正罢了。《易》的整体和大的作用，就可以认识了。《周易辩录》卷二 <经部，易类，《周易辩录》> 钦定四库全书 《周易辩录》卷三 明代　杨爵　撰 【艮下兑上】咸卦，亨通，利于守正；娶妻，吉祥。“咸”的意义就是感应。兑的柔顺在上，艮的刚健在下，与地天泰的意义相类似，是阴阳二气相互感应、彼此交往。又是艮以笃实来感，兑以和悦来应；并且艮以少男居下，兑以少女居上，都有感应的意义。卦以“咸”为名，是因为应必由感而来，而“感”可以统摄“应”。有感就有应，因而有亨通的道理；但必须利于守正，不正则感人的方式就不合乎道了。君臣、朋友以义相交，都是正道。类推来看，凡事无论大小，都必须胸怀广大、至公无私，顺应事物的到来，这也都是正道。娶妻的道理，是万物变化的根源所在，在感应所关联的事情中尤其重要。婚礼完备而贞洁的女子出嫁，是以正道感应。这样就吉祥。天地相互感应，万物化生，是天地感应的正道；圣人感动人心，天下和平，是圣人感应的正道。天地并不是有意去感应，只是至理在流行罢了；圣人也不是有意去感应，只是顺应至理罢了。所以说，天地无心却成就化育，圣人有心却不以人为强作。充满天地之间的全都是感应；有感就有应，而应又成为感的条件。天地万物的情状之所以能够显现，是因为感应合乎正道。例如寒暑往来、动静休息、繁荣衰败之类，哪一样不是正道呢？凡是行动或停止、言语或沉默，都属于感应的意义。感应之道只有两种，就是正与邪。离开这一边就会进入另一边，是非得失、治乱安危，都由此产生。水在山下流出而成为泽，泽又在山上，也是感应相互交往的意义。内心虚明，就能不被外物占据，广大无边的本体便完整了。应付万般变化，这是它的根本。用这种心来接待他人，尤其切实深刻，但不是有智慧的人不能运用。咸卦用人的身体取象，咸的时势中人人都想感动他人。初六以阴柔居下，处在感应之时，象征感动人的脚趾；感人的方法可以说是浅下而微弱。由于它具有斗筲般狭小、朴陋的资质，本来就没有正大光明的作用。人品卑下，举动琐碎，是咸卦中的卑贱丈夫。用这种方式感动别人，别人将漠然无所得。初六是“咸其拇”，拇趾上面是小腿，六二正处在这个位置，所以是“咸其腓”。拇趾和小腿都是用来行走的，也都是容易轻率发动的部位。初六的轻动尚且只是小凶，或许还可以避免；六二的轻动则已经明显而严重。所以一有感动就有凶险。但六二有中正之德，又属于艮体，有能够止息的意义，所以又勉励它安居则吉。“居”是安于所遭遇的处境。安于所遇并不是不行动，而是行动于应当行动之处，不妄自行动。既然有中正而能止的德性，为什么又会感动小腿而有所失误呢？处在咸的时势中，人人都想感动他人，以求得到自己所希望的东西。富贵利达使人迷失，有时连刚强自立的人也不能避免，何况阴柔的人呢？应当坚定志向，审慎选择所要做的事，并且一定要合乎正道；这是守身的常道，圣贤感化他人也不超出这个范围。这就是所谓安居则吉。拇趾上面是小腿，小腿上面是大腿。九三正处在这个位置，象征感动大腿。大腿随着脚而动，脚动则大腿动，脚停则大腿停；大腿的动与止完全由脚决定。感动大腿，就是不能自己处置自身，只会一味随从他人。人与人相处，有应当随从的时候，也有应当停止的时候。合乎道就随从，不合乎道就停止。臣对于君、子对于父、朋友之间交往，都应当如此；守持这种原则直到始终，刚强才不会导致失去自己，也不会失去他人。像九三这样，侍奉君主就谄媚取容、助长君主的恶行；侍奉父亲就迎合心意、曲意顺从，使亲人陷于不义；交朋友就巧言便佞、苟且附和，只讲虚假的文饰和表面态度，却没有相互规劝、彼此补益的真心。这样做下去，实在是可耻至极。九三刚健而正，又属于艮体，为什么会有这种过失呢？因为它不得中而居于止的极点；不得中就容易过失，止到了极点反而不能止。何况正处于咸的时势，又把感动他人作为自己的心意，所以不能善于变化，最终走到这种地步。九三本来是阳刚有才的人。用他的才干来行善，善事没有做不到的；用他的才干来作恶，所以恶事也没有做不到的。实在应当警戒！“贞”是至极的善，是人心本有的道理，也是千圣感化万物的常道。尧、舜、禹、汤、文、武之所以尽到君主之道，就是这个道理；皋陶、防风、后稷、契、伊尹、莱朱、周公、召公之所以尽到臣下之道，也是这个道理；孔子之所以承接往圣、开导后世的学问，同样是这个道理。这不是九四所具备的。九四以阳爻居阴位，已经失去守正之道，因而有悔。它所看重的是人心憧憧往来的弊习。圣人认为九四处在心的位置，是咸卦的主爻，所以用人心所具备的常理来启发它，希望它反求自身而归于真诚，尽到感化万物的道理。意思是说，能够守正就吉祥，悔恨可以消除。若沿袭旧习，心意憧憧往来而被私欲蒙蔽，就只能感动自己的同类罢了。怎么能够做到有感必通，并得到人心的回应呢？六二所处的位置，也希望它在这方面受到勉励。憧憧往来，中间夹杂着私人的亲昵，使公正的道理变得昏昧，这是暗昧邪僻的小人心思。所以《象传》说它还没有达到光明广大。脢是背部的肉，和心相背。心能够裁决处理万般变化，脢却是不会活动的东西。感动背部，就是以无能作为感人的方式。六五虽是阳爻，但本体属于柔和的兑，崇尚和悦而少有刚健自立，不能依靠道义自强；又没有忠臣贤人从旁辅佐来成就德业，所以安于平庸懦弱，还自以为治理之道已经如此就够了。像汉元帝、唐文宗这一类君主，元凶和宦官窃取大权，不能尊重贤人、任用能臣，奋发振作起来，所重视的只是微小的节俭。王凤掌握政权，成为国家的大蠹虫，这就是九四以阳居阴、不得正的情形。王章以刚直而死于狱中，像九三刚过而不得中。谷永、贡禹之类只知道有权臣，不知道有天子，都是琐碎卑弱的匹夫，属于初六和六二这一类。引导君主走上正道，使他立志于仁而大有作为，这样的人究竟是谁呢？六五到了这个地步还不能醒悟，豪杰之士只知道隐退自身、远离祸害罢了。既然不能有所作为而苟且求得安逸，也只能依靠先哲来保全已有的事业，不至于妄动招灾而导致悔恨。咸卦用人的身体取象，上六处在面颊和舌头的位置。兑又象征口舌，所以取这个意义。以柔和取悦居于咸卦的极点，就是用言语感动别人，却没有实际内容，张仪、苏秦一类人就是这样。《诗经》说：“花言巧语像笙簧一样，脸皮真厚啊。”上六就有这种表现。【巽下震上】恒卦，亨通，没有咎害；利于守正，利于有所前往。