周易辩録卷三
恒久也有常则可久矣。震刚在上，巽柔在下，刚柔各得其所。雷迅则风烈，为雷风相与。又先天图，雷与风对，亦一义也。巽而动，动不以巽，非可久之道也。卦之六爻，刚柔相应，此四者皆理之常而可久者也。故卦名恒，人之所信所守，久而不变，则为有恒，固可以致亨而无咎矣。然必利于贞，乃为久于其道，不正则所恒者邪妄之小术，而非道也。固有恒而不贞者，未有贞而不恒者也。如杨墨之徒，自守其术，至于死而不变，岂不有恒而谓贞则未也，岂乆于其道者乎？天地之道，固恒久不已之道也。人之恒久而有未贞焉，则与天地之道不相似也。利有攸往，终则有始者，此事之有终而彼事又有始也。事变无穷，而所以应之之道亦无穷。一恒久之理得，而自足以周万变之应，由其所恒者一于道也。所恒者一于道，则无不可为之时，亦无不可为之事，而利有攸往矣。日月得天，得其恒久不已之理也，故能久照。四时之变化，亦得其恒久不已之理也，故能久成。圣人与天地恒久之理脗合而为一者也，故久于其道而天下化成。天地恒久之理，消息盈虚，有常而已。观所谓恒之义，则天地万物之情可见矣。天地万物之情，恒之理足以尽之而无余矣。万物之形形色色，愈出愈新，亦得天地恒久之理也。所谓天下无性外之物，而性无不在者也。雷风有恒之象，君子立不易方，则恒在我矣。方者，其所当行之道也。随其所遇，道无不在，君子立之而不以死生患难易其节，则体恒之义也。初六与九四为正应，四震体阳性上而不下，无意于初，初在下为交与之始，未可深求，乃巽顺而必欲入之深，以常理求之之象也。守此始求之深，以为可常，而不知变，则凶而无所利矣。汉文既疏于贾生矣，谊以何为痛哭流涕而言之切，犯于此爻之戒矣。长沙之行，防不能容矣？何所利哉？九二以阳居隂，不得其正，则有悔矣。当恒之时，处下卦之中，所恒者中道也。中者，无过不及之至理也。守此至理，久而不失，至于死而后已，则其悔可亡矣。凡进身不正，而能使作用合于至道，造次颠沛而不少变，则可以葢前愆焉。其九二悔亡之义也。九三当恒之时，过刚不中，是不能常守其徳也。刚而不中，则流于刚恶，任意使气，无所不至于圣贤忠信义理之心胷，作用相去逺矣。无所往而不失，则无所往而不取，羞其身至此，不能容矣。徳者，人心固有之善也。三岂独无此善乎？但不能恒以守之耳。使能反而求之，以其刚正之根本而用之为善，则何所不至哉？九四当恒之时，以阳居隂，为非其位，固能乆矣。然所久者非其道也。是见其偏而未见其全，流于私小而逺于大中至正者也。以修己则不能畜内圣之徳，以治人则不能成外王之化，安得禽乎？管仲得君如彼其専也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也。管仲死，桓公薨，天下不复宗齐，由仲之所久者非其道也。六五以柔中之徳而应九二之刚中，可谓恒其徳而守其正矣。然此乃妇人之道也。妇人无非无仪，维酒食是议，有闺门之修，无境外之志，従一而终焉者也。故妇人如此则吉，夫子则因时顺理，随事处宜，如五之恒其徳贞，凶之道也。圣人以六五处丈夫之位而従妇人之道，故▯此义。顔子禹稷忧乐不同而同于道，曽子子思逺害死难而易地，则皆然。非礼之礼，非义之义，固不屑矣。此惟可与权者能之。徳未至而强欲为，是小人之猖狂自恣，假圣贤之言以遂其私者也。上六以隂柔之质居恒之极，震之终，震终则过于动，恒极则反变而为不恒矣。故为振恒之象，以不常之心而过于动，是小人之率意而妄为者也。何能免于凶乎？故象言其大无功，大无功则凶即。至矣！若以君子处之，则恒之上为恒之终，震之极为过人之动，而善莫大焉。恒九三所久者，非其徳也。非其徳，则肆意妄作而无所不至矣。故象言其无所容也。九四所久者，非其位也。非其位，则牵制徇従而不能进于有为矣。故象言安得禽也。九三在三画巽卦，为非中而居；恒卦亦非中，故以所守之徳言。九四在三画震卦，为得正而居；恒卦则非正，故以所处之位言。要之，九三始终以非道自处者也。九四为富贵所动，而不能尽行其所学也。外尧舜禹汤文武周公孔子之道而自以为道，则九三之谓也。欲以道济天下，而有枉尺直寻之意，则九四之谓也。四近于五位之所在，则治乱安危系之天下，而义固自重于三矣。如魏相假许史以进，则位之所得非其正矣。宣帝少恩，相不能济之以寛仁之道，而治止于杂霸，则田无禽也。孔孟非不欲行道以济世也，然待价而沽，不见诸侯，以枉已者不可以正人也。
译“恒”是长久；有恒常就可以长久。震的刚健在上，巽的柔顺在下，刚柔各得其位。雷迅疾则风猛烈，是雷风相互配合。又按先天图，雷与风相对，也有这个意义。巽顺而后行动，行动不以巽顺为基础，就不是可以长久的道理。卦的六爻刚柔相应，这四方面都是常理，所以可以长久。因此卦名为恒。人所相信、所守持的事物，长久而不改变，就是有恒，当然可以达到亨通而无咎。但必须利于守正，才是长久地守持正道；不正，则所恒守的只是邪妄的小术，而不是正道。本来有恒而不守正的人是有的，却没有守正而不能有恒的人。比如杨朱、墨子一派，固守自己的学说，直到死也不改变，难道不是有恒吗？但说他们守正却未必，难道是长久地守持正道吗？天地之道本来就是恒久不停止的道。人若长久而不守正，就与天地之道不相似。所谓“利有攸往”，是说一件事结束便有另一件事开始：这件事有终结，那件事又有开始。事物的变化没有穷尽，应对变化的方法也没有穷尽。只要把握一个恒久不变的道理，就足以周遍应对万般变化，因为所恒守的是统一的道。所恒守的是道，就没有不可作为的时机，也没有不可作为的事情，于是利于有所前往。日月顺应天道，得到恒久不止的道理，所以能够长久照耀。四时的变化也得到恒久不止的道理，所以能够长久生成万物。圣人与天地恒久的道理相吻合而成为一体，所以能够长久守持正道，天下因而教化成功。天地恒久的道理，就是消长盈虚，有一定常规罢了。观察所谓恒的意义，天地万物的情状就可以看见了。天地万物的情状，恒的道理足以完全概括，没有遗漏。万物形形色色，越来越新，也同样得到了天地恒久不止的道理。这就是所谓天下没有超出本性的事物，而本性无处不在。雷风具有恒的象征，君子立身而不改变方向，于是恒就在我身上了。所谓方向，就是自己应当遵行的道。无论遭遇什么，道无处不在；君子确立道，不因死生患难而改变节操，这就是体会恒的意义。初六与九四是正应，九四属于震体，阳性向上而不向下，无意顾及初六；初六居下，是交往的开始，不宜深求，却顺从而一定要深入求取，象征按常理求取对方。守着这种开始求取的方式而深入，以为可以长久，却不知道应当变化，结果凶险而没有什么利益。汉文帝已经疏远贾生，贾谊还为什么痛哭流涕、言辞恳切地进谏，正触犯了这一爻的戒示。那么，贾谊前往长沙，难道不是因为汉文帝不能容纳他吗？又有什么利益呢？九二以阳居阴，不得其正，因此有悔。在恒的时势中，它处在下卦中央，所恒守的是中道。中，就是不过分也不不足的至理。守住这个至理，长久而不失，直到死而后已，那么悔恨就可以消除。凡是进身方式不正，却能够使自己的作为合乎至道，在仓促困顿之际也丝毫不改变，就可以弥补以前的过失，这就是九二悔亡的意义。九三处在恒的时势中，刚强过度而不得中，是不能恒久守持自己德性的表现。刚而不中，就会流于刚暴邪恶，任性使气，无所不至；与圣贤忠信义理的内心和作为相距遥远。无论到哪里都失误，也就无论到哪里都不能取得成果；使自身羞辱到这种地步，便无处容身。德，是人心固有的善。九三难道独独没有这种善吗？只是不能长久守持它罢了。若能返回自身而求取，以刚正的根本用来行善，还有什么做不到呢？九四处在恒的时势中，以阳居阴，处于不当之位，固然能够长久，但所长久守持的不是正道。这是只看见片面而没有看见整体，流于私小而远离广大中正之道。用来修养自己，就不能蓄积内圣之德；用来治理他人，就不能成就外王的教化，怎么能得到禽兽呢？管仲得到君主的专任是那样专一，施行政务又是那样长久，功业却那样低下。管仲死了，齐桓公也去世了，天下不再尊奉齐国，这是因为管仲长久坚持的不是正道。六五以柔顺中正的德性与九二刚健中正相应，可以说是恒久守持自己的德性而坚持正道。然而这只是妇人的道理。妇人不非礼、不失仪，只料理酒食，有闺门之内的修养，没有境外的志向，从一而终。所以妇人这样做就吉祥；男子却应当因时顺理，随事处宜，像六五这样恒久守持某一德性而不知变通，是致凶的道理。圣人认为六五处在男子的位置却遵循妇人的道理，所以阐发这个意义。颜子、禹、稷所忧所乐不同，但都合于道；曾子、子思所处的避害、死难情形不同，若易地而处也都能如此。非礼的礼、非义的义，他们本来都不屑于做。这只有可以与之讲权变的人才能做到。德性尚未达到却强行这样做，是小人猖狂放纵，借用圣贤的话来满足私欲。上六以阴柔的资质处于恒的极点，又在震的终点；震到了终点就过于躁动，恒到了极点就反而变化为不恒。所以形成震动不安、反复躁动的象，以不恒常的心而过度行动，这是小人任意妄为的表现，怎么能够免于凶险呢？所以《象传》说“大无功”，大无功就意味着凶险已经极其严重了。若让君子处在这个位置，恒的上爻就是恒的终点，震的极点就是超越常人的行动，而善行也就没有比这更大的了。恒卦九三所长久守持的，不是自己的德性。不是自己的德性，就会任意妄作，无所不至。所以《象传》说它无处容身。九四所长久守持的，不是自己的职位。不是自己的职位，就会受到牵制，随从他人，不能进取而有所作为。所以《象传》说怎么能得到禽兽。九三在三画巽卦中，居于不中的位置；恒卦中也不得中，所以从所守持的德性来说。九四在三画震卦中居于得正的位置；但在恒卦中不得正，所以从所处的职位来说。总之，九三始终把非道当作自己的立身方式；九四则被富贵所动，不能完全实行自己所学。排斥尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子的道，却自以为是道，说的就是九三。想要用道来济助天下，却有委曲求全、枉尺直寻的意思，说的就是九四。九四接近九五所在的位置，所以天下的治乱安危都系于它，义理上自然比九三更为重要。像魏相借助许史而取得进身机会，就是所得的职位不正。宣帝缺少恩德，魏相不能以宽仁之道加以济助，治理最终停留在杂霸之术，所以说“田中没有禽兽”。孔子、孟子不是不想实行正道来济世，但他们待价而沽，不去拜见诸侯，因为不能委屈自己的人，不可能端正别人。
恒六爻各有所恒：初六以浚为恒，九二以中为恒，九三以非徳为恒，九四以茍得其位为恒，六五以不知变通为恒，上六以侮智躁动为恒。惟九二善，余皆恶之类也。▯【艮下干上】遯亨小利贞遯亨，身遯而道亨也。九五当位，下有六二之应。自浅见者观之，谓时尚可以有为；见防之君子，则知其决不可以有为，但当奉身而退，于义乃为当耳。故于斯时而遯，谓之与时行也。与时行则能以身殉道，而未尝不亨也。当是时，小事可以利贞，大事则不利于贞矣。盖小人之势浸长，而九五之当尊位者又与之为应，则权柄已在其掌握，而君子不能伸其志矣。故小事利于贞，则小有救济而已；若进君子退小人，振经国之要务，端治化之本原则，难乎其措手，且将一败涂地，而国势遂至于不可为矣。小事利贞，大事不利于贞，君子岂能以小小之补塞者而茍容其身乎？此所以知有遯而遯之可以得亨也。姤一隂生，则君子尚有处小人之道，而可以回造化；至于二隂生，则但有遯而已。葢势不得以不遯，义不可以不遯也。遯之时义可谓大矣，非卓然之君子不能与于此也。若孔子之去鲁，迟迟去齐，接淅而行，乃仁之至，义之尽也。宋子哀不立危乱之邦，而春秋美之，亦庶防乎遯而亨也。天下有山，亦遯之象，谓去之逺也。君子之逺小人，未尝形诸声色以絶之，但引身而去，则判乎其不相及矣。何其严哉！初六处卦之下，为遯而在后尾之象也。隂柔之才不能察之于防，而致之以决，至是而始遯，则小人动心矣。岂非危之道乎？遯既在后而不可遯，则勿用有攸往，潜晦其徳以免灾害，俟其可遯之机而徐处之，亦或一道也。非终于不遯而已也。圣人言勿用有攸往，欲人之善处而免害也。毫▯有差，则为与世浮沈之小人矣。六二当遯之时，有中顺之徳，自谓于是时而必遯，则所处得中而合于顺时之应矣。二之所执者此理也，其执之之固而人不能以言间之，可谓知及之，仁能守之矣。皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉，终不以尔公尔侯之言。易其心，此爻似之。九三刚而不中，下比二隂，与相亲昵，又艮体为止，勇退之节非其所长，当遯之时，有所系于心而不能即遯之象也。三之有疾，何疾也？或恋恋于富贵之荣宠而不欲去乎？惴惴于小人之气焰而不敢去乎？有一于此，皆足为害，心之疾，危厉之道也。然是道也，惟用之以畜臣妾则吉，臣妾防贱者，不必其贤而可畜矣。天下之治乱，系庶官之贤否，岂于小人而可以昵近乎？九三以畜臣妾之道而用之以畜庶官焉，圣人所以斥贱之也。九四与初六居相应之位，四阳刚，干体上而不下，絶初而不与之应，有好遯之象焉。人见其絶小人，逺利宠，而决于必遯，以为好遯，而不知四非好遯者也。有所沮挠，道不行而势不得以不遯，是君子之能事也。小人之汲汲于求，而恋恋不能去，安能与于此？九五当遯之时，与六二居相应之位，二之应，非尊仰其道徳之可以益世也，特怵惕其责任，尚可以有为，而曲意以顺承之耳。五心知其如此，以其势之方盛未已，而时不可以不遯，于斯时而去之在巳，既不失进退之道，足以正其志，又浑厚其迹，而小人莫测其所以遯焉，是可谓处之甚善，遯之嘉美正而吉矣。上九以刚阳居卦之上，在事之外，刚阳既有能遯之节，在事之外，又无小人相与以系累之，为肥遯之象。肥者，寛裕自得之意，言超然逺遯而人莫之疑，邈乎其不可近矣。天子不得臣，诸侯不得友，免于是非之议，利害之交，无往而不利矣。▯【干下震上】大壮利贞大谓阳君子之类也。大壮谓大者壮也。以一卦之体言，则四阳盛长而过中，为大壮。以二卦之徳言，则干之徳为刚，震之徳为动，刚以动也，刚以动亦为壮盛之势也。以其壮而形诸作用，则利于正。正则为君子，为以义理用事者也。不正则为小人，为以血气用事者也。正则为王道，不正则为霸术矣。文武一怒而安天下之民，大壮之正者也。齐桓、晋文，威制诸夏，亦可谓壮矣。然假之而已，非正也。如言君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道不变塞焉，强哉矫；国无道至死不变，强哉矫。皆大壮之正也。若暴虎冯河，死而无悔，失其正矣。大者本所以为正，正为大者所有之道，非假于外求也。特以不察而自失其正者有之。天地之情，正大而已。生长收蔵，与时消息，皆正大之道也。此大壮之不可不利于正也。
译恒卦六爻各有所恒：初六以深入求取为恒，九二以中道为恒，九三以非己之德为恒，九四以苟且取得职位为恒，六五以不知变通为恒，上六以轻慢智慧、躁动妄行为恒。只有九二是好的，其余都属于坏的类型。【艮下乾上】遯卦，亨通；小事利于守正。遯卦之所以亨通，是自身退避而道义得以亨通。九五居于正位，下面有六二与之相应。从见识浅陋的人看来，会认为时势还可以有所作为；但有远见而能防患的君子则知道，绝对不能有所作为，只应当保全自身而退避，这才合乎义理。所以在这个时势中退避，就叫作与时势同行。与时同行，就能以自身殉道，却未尝不亨通。当时势如此时，小事可以利于守正，大事则不利于守正。因为小人的势力逐渐增长，而九五这个居尊位的爻又与他们相应，于是权柄已经掌握在小人手中，君子不能伸展自己的志向。因此小事利于守正，只能略有救济；若要进用君子、退斥小人，振兴治理国家的根本事务，端正治化的根本原则，就很难下手，而且将一败涂地，使国势达到不可挽救的地步。小事利于守正，大事不利于守正，君子难道能凭借小小的补塞而苟且容身吗？这就是为什么知道应当退避，并且退避反而可以获得亨通。姤卦出现一个阴爻时，君子还有处置小人的方法，可以挽回造化；到了出现两个阴爻时，就只有退避了。因为形势不得不退避，义理上也不能不退避。遯卦时势中的义理可以说很重大了，不是卓然出众的君子不能参与其中。像孔子离开鲁国，缓缓离开齐国，连淘洗中的米都来不及煮熟便离去，正是仁德达到极致、义理尽到极点。宋国的子哀不在危乱的国家中立足，《春秋》赞美他，也差不多可以说是懂得退避而获得亨通了。天下有山，也是遯卦的象，表示离开得很远。君子远离小人，不曾在声色上表现出斥绝，只是引身离去，于是彼此便完全不相及了，多么严厉啊！初六处于卦的最下位，是退避而落在后尾的象。阴柔的才能不能在事情尚处隐微时察觉并作出决断，到了这个时候才开始退避，小人就会有所警觉，难道不是危险的做法吗？既然退避已落在后面而又无法立即退避，就不要有所前往，暂时隐藏自己的德性来避免灾害，等待可以退避的时机再慢慢处置，这也是一种方法。并不是终究永远不退避。圣人说“不要有所前往”，是希望人善于处置而免除祸害。稍有差错，就会成为随波逐流的小人。六二处在退避的时势中，具有中正柔顺的德性；它自认为在这种时势下必定要退避，于是所处合乎中道，也顺应了时势。六二所坚持的就是这个道理，而且坚持得十分坚定，别人不能用言语动摇它，可以说是认识到了道理，并且用仁德守住了它。《诗经》说：“洁白的小马，在那空旷的山谷；一束青草，那个人像玉一样。”它终究不会因你以公卿侯爵相劝而改变。改变自己的心意，这一爻似乎就是这种情况。九三刚健而不得中，下与两个阴爻相亲比，又属于艮体而有止的性质；勇于退避的节操不是它的长处。在退避的时势中，心有所系恋而不能立即退避，正是这种象。九三的“有疾”是什么病呢？或者是留恋富贵的荣耀恩宠而不愿离去？或者是畏惧小人的气焰而不敢离去？有其中任何一种，都足以造成祸害；这是心病，是危险严厉的道路。然而这种做法，只用于蓄养臣妾才吉祥；臣妾地位卑贱，不一定贤能，也可以蓄养。天下的治乱，取决于众官是否贤能，怎么可以亲近小人呢？九三把蓄养臣妾的方法用来蓄养众官，所以圣人斥责它的卑贱。九四与初六处在相应的位置，九四阳刚，属于乾体，向上而不向下，断绝初六而不与它相应，有喜好退避的象。人们看见它断绝小人、远离利禄恩宠，果断决定退避，便认为它喜好退避，却不知道九四并不是喜好退避。只是受到阻挠，正道不能实行，形势又不得不退避，这是君子的能为。小人急切追逐欲求，留恋而不能离去，哪里能够参与这种事情呢？九五处在退避的时势中，与六二处于相应的位置。六二的回应，并不是尊敬仰慕九五的道德能够有益于世，而只是畏惧它所承担的责任，认为尚且可以有所作为，所以委曲自己的心意来顺承它罢了。五爻心里知道事情确实如此，因为形势正盛而未止，时势又不允许不退避；在这个时候离去，正好在自己这里做到进退合宜，既不失进退之道，足以端正自己的志向，又使自己的行迹浑厚深沉，让小人无法揣测他为何退避，这可以说是处置得非常恰当，退避得美善、正当而吉祥了。上九以刚阳之德居于卦的最上位，置身于事务之外；既有刚阳之德，具备退避的节操，又在事务之外，没有小人来牵累他，因而形成“肥遯”的象。“肥”是宽裕自得的意思，说的是超然远遁，别人不能猜疑他，距离遥远而不可接近。天子不能使他为臣，诸侯不能使他为友，也免除了是非的议论和利害的交往，无论到哪里都没有不利。▯【下卦为乾，上卦为震】大壮，利于守正。“大”指阳刚的君子一类；“大壮”就是大的力量强盛。就一卦的形体而言，四个阳爻盛长而超过中位，所以叫大壮。就上下两卦的德性而言，乾的德性是刚，震的德性是动，刚而能动，刚而能动也形成壮盛的势态。把这种壮盛用于实际行动，就利于守正。守正就是做君子，是以义理办事；不正就是做小人，是凭血气办事。守正就是王道，不正就是霸术。周文王、周武王一怒而使天下百姓安定，是大壮之正。齐桓公、晋文公以威势控制诸夏，也可以说是壮盛了，但那只是借助外力，并非正道。正如所说：“君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。”这些都是大壮之正。若像徒手搏虎、徒步渡河，死了也不后悔，就是失去了正道。大的本质本来就是正，正是大所具有的道，并不是向外寻求借助而来；只是有人不明察而自行失去正道。天地的真实情状，不过是正大而已。生长、收藏，随着时令消长，都是正大的道理。这就是大壮不可不利于正的原因。
正则尽人道以合乎天道矣。圣人先天而天弗违，后天而奉天时，尽其正大之作用而已矣。一失其正，则与天地不相似，而非率性之道也。雷在天上有大壮之象，非礼弗履，则真能用其壮矣。顔子之非礼勿视听言动是也。然必至明能察其防，然后能以至健而致其决也。知之不明，则非礼之礼，非义之义，安能自择？趾在下而进壮于动者也。初九阳刚，当大壮之时，固欲用其壮者也。然位次最下，以壮进动而欲大有所为，则壮于趾之象也。以是而行，则凶可信有矣。凡人臣之疏逺未信者，欲勇于去君侧之恶，以天下事自任，则动取穷极，一蹶而仆，此壮趾征凶之义也。九二以阳居隂，本非正也。然所处得中，则上应六五，当大壮之时而承之，以有为者率不失乎天下之至理，是能以义理用事者也。如此则以九居二者未为不可，适见其为得正而吉矣。凡居其位而能尽其所当为之事，则其位为所宜居而为正矣。居其位而不能尽其所当为之事，则其位为非所宜居，而为不正矣。九二贞吉，圣人言简而义精矣。九三过刚不中，当大壮之时，在小人则为用壮焉，狼瞫驰秦师而死是也；在君子则为用罔焉，君子固以义理用事者然，或有忘其深逺之虑而忽于祸机之防者矣。张柬之谓武三思如几上肉而不足畏者是也。以是为正道而守之，则亦危矣。如羝羊触藩而羸困其角，则智竭力穷人得而制之矣。五王以祸自及，而唐之宗社防于危亡，则用壮用罔所致也。九四当大壮之时，以阳居隂为不得其正，是用壮而不以道者也。圣人以其阳刚之才可以有为，又时当大壮，则易于振奋，故勉其能贞则吉，而以阳居隂之悔可以亡之。贞者天下之达道也，慎修而有得焉，则为圣哲之作用矣。何吉之不可致，何悔之不能亡乎？至是则裁处百为，随感而应，视天下之事皆有可乗之防，伸缩变通之妙用在我而不穷矣。藩决不羸之象也，其才徳足以任天下之至重焉。壮于大舆之輹之象也。至是则为体用全备之事业矣。圣人之敎，九四亦不得中行而与狂狷之意也。卦之体似兊，有羊象焉，故九三、六五、上六皆取其义。羊则内刚外柔而喜触者也。六五以柔居刚而得其中，所持者平易之道也。刚壮则或过于激烈而有抵触之失，平易则不能抵触，为丧羊于易矣。他卦以柔居五者或为过于柔，大壮之时则为得中矣。况自四以下皆为五所用，诸爻之刚即五之刚也。众贤以刚徳同奋而明作有功，人主以柔中而制之，而惇大成裕，则何悔之有？如光武之时，寇恂、贾复皆以刚壮用事者也。世祖以柔道制之，或息其忿争，或戒其黩武，卒皆得其用而成中兴之业，此丧羊于易无悔之义也。上六处壮之终，动之极，其过动用壮之余习则固在也，故触藩而不能退。然壮之终则将失其壮，动已极。则动，或不能继而有止矣。况其质本柔弱，故不能遂其进也。由其用壮过动，而失之轻易也，亦何所利哉？若能反其所为，艰以处之，则得吉。大抵天下之事，莫不成于难而败于易。以为难，则可以无难处之事；以为易，则忧即至矣。艰之一言，乃圣人示人以存诚之基本，而转灾为祥之机也。九三刚而得正，君子之类也。应上六，上六居壮之极，则用壮以制君子之小人，当小人用壮以制君子，谋隠交合，而君子者其势固不能以自全矣。故宻其机，慎其动，犹惧不能免祸。九三过刚不中，则任气自裁，而视之蔑如也。是当小人用壮之时，而君子如九三者则用罔也。象曰：小人用壮，君子罔也。非有小人用壮而犹不可用罔，况小人用壮，君子所当深虑也，而顾可以用罔乎？▯【坤下离上】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接晋进而上也，世道之升于隆平，道徳之跻于髙明，人臣之以事觐君，皆此义也。日出地上，有其时矣；顺而丽乎大明，有其徳矣；柔进而上行，有其事矣。康侯安国之侯也，当此之时，徳备功成而进谒于君，是以有锡马蕃庶，昼日三接之宠赉也。有其时而无其徳有其徳而无其事，皆不足以与此。诗曰：「君子来朝，何锡与之？虽无与之，辂车乗马，又何与之？▯衮及黼。」其锡马蕃庶，昼日三接之谓乎？周襄王赐晋文公大辂戎辂之服，出入三觐，有类此义，而文公不足以当康侯也。明出地上，明进而上有晋之象。自昭明徳日非不明也，掩于地下则不明，出于地上则明矣。徳非不明也，蔽以巳私则不明，克去其私则明矣。自昭明徳克已复礼之学也。取明出地上之象，日有上达，则亦晋之义也。当晋之时，居下者孰不欲进而用世，以行其志乎？
译守正就能尽人道而合乎天道。圣人先于天时行动而天不违背他，后于天时行动而奉行天时，不过是充分发挥正大的作用罢了。一旦失去正道，就与天地不相似，也不是顺从本性的道。雷在天上，是大壮的象；不合礼的事不去做，才是真正能够运用自己的壮盛。颜子所说的“非礼勿视、勿听、勿言、勿动”就是这样。但必须达到极其明察，能够看清防范之处，然后才能凭至刚至健而作出决断。认识不明，就会把不合礼的当作合礼，把不合义的当作合义，怎么能自行选择呢？脚趾在下方，是以行动而显出壮盛的地方。初九阳刚，正当大壮之时，本来就想发挥其壮盛；但它所处的位置最低，若凭壮盛而行动，想要做成大事，就有“壮于趾”的象。这样行动，出现凶险是可以预料的。凡是臣下地位疏远、尚未取得信任，却想勇于除去君主身边的奸恶，把天下大事当作自己的责任，往往一行动就陷入穷困，刚一跌倒便失败，这就是“壮于趾，征凶”的含义。九二以阳居阴，本来不是正位；但它处在中位，上应六五，在大壮之时承接六五而有所作为，通常不会违背天下至理，这是能够用义理办事的人。这样看来，九二虽以阳爻居阴位也未必不可，反而正好显示其得正而吉。凡是处在某个职位而能尽到自己应做的职责，这个职位就是适合他居处的，也就是正位；处在某个职位却不能尽到应做的职责，这个职位就不适合他，也就是不正。九二爻辞说“贞吉”，圣人的言语简约而含义精深。九三过于刚强而不得中，处在大壮之时，对小人来说就是逞强用力，例如狼瞫冲击秦军而死；对君子来说就是妄用权术，君子本来以义理办事，但有时也会忘记深远的忧虑，忽略祸患的征兆。张柬之把武三思说成案板上的肉、不值得畏惧，就是这种情况。把这种做法当作正道而固守，也会危险。正如公羊触撞篱笆，角被缠住而困顿，智慧和力量都用尽，就会被人制服。五王因此自招祸患，唐朝的宗庙社稷几乎陷于灭亡，正是逞强和妄用权术造成的。九四正当大壮之时，以阳居阴而不得正，这是逞强却不依正道。圣人认为它有阳刚的才干可以有所作为，又正逢大壮之时，容易振奋奋发，所以勉励它若能守正便会吉祥，并说以阳居阴的悔恨可以消除。正是天下普遍通行的道，谨慎修养并有所获得，就能成为圣哲的作用。这样，什么吉祥不能达到，什么悔恨不能消除呢？到了这种境界，就能裁量处置各种事务，随着感应而应对，看天下的事情都存在可以乘势利用的机会，伸缩变通的妙用掌握在自己手中而不会穷尽。“篱笆破裂而羊角不被困住”，正是这种象，说明他的才德足以担当天下最重大的责任。“壮于大舆之輹”，是说他的才德强盛到足以承载大车的车轴。到了这里，就是体用都完备的事业了。圣人对九四的教导，也包含不得不取中道以及不要流于狂狷的意思。此卦的形体像兑，有羊的象，所以九三、六五、上六都取羊的意义。羊内刚外柔而喜欢抵触。六五以柔居刚而得中，所持守的是平易之道。刚强壮盛有时会过于激烈而产生抵触的过失，平易则不会抵触，所以是“丧羊于易”。其他卦以柔居五位，有时表示过于柔弱；在大壮之时，却表示得中。何况从九四以下的各爻都为六五所任用，诸爻的刚强就是六五的刚强。众多贤者凭刚健的德性共同奋发而显明有为，君主以柔中之道加以驾驭，宽厚盛大而成就宽裕，又有什么悔恨呢？如光武帝时，寇恂、贾复都是凭刚强壮盛办事的人；世祖以柔道驾驭他们，有时平息他们的忿争，有时告诫他们不要滥用武力，最终都能得到任用，成就中兴事业，这就是“丧羊于易，无悔”的含义。上六处在壮盛的终点、行动的极端，过度行动、逞强用力的旧习仍然存在，所以像羊触篱笆一样进退不得。然而壮盛到了终点就将失去壮盛，行动已经到了极限；行动到极点，也可能无法继续而停止。何况它的本质本来柔弱，所以不能继续前进。由于逞强而过度行动，又失于轻率，哪里会有利呢？如果能够改变原来的做法，以艰难谨慎的态度处事，就能得到吉祥。大体说来，天下的事情没有不是成于艰难、败于轻易的。把事情看得艰难，就能没有难以处理的事；把事情看得容易，忧患就会立即到来。“艰”这一个字，是圣人教人守存诚实的根本，也是把灾祸转为祥瑞的契机。九三刚强而得正，是君子一类。它与上六相应，上六处在壮盛的极点，于是小人以逞强来制约君子；当小人以逞强制约君子时，阴谋暗中交相勾结，君子本来就很难保全自己。所以即使把事情安排得隐秘、行动得谨慎，仍然害怕不能免祸。九三过于刚强而不得中，凭意气自行裁断，把这种危险看得微不足道。这正是小人逞强之时，而像九三这样的君子却妄用权术。象辞说：“小人用壮，君子罔也。”并不是说没有小人用壮时也可以妄用权术，何况小人正在用壮，更是君子应当深思熟虑的情况，怎么反而可以妄用权术呢？▯【下卦为坤，上卦为离】晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。“晋”是前进而上升。世道上升到昌盛太平，道德提升到高明境界，臣下带着政事朝见君主，都有这个含义。太阳出现在地面之上，说明有适宜的时机；顺而附丽于大明，说明有相应的德性；柔顺而前进上行，说明有相应的事业。康侯是安定国家的诸侯。在这个时候，他德行完备、功业成就，进见君主，所以得到赏赐众多马匹、一天之内三次接见的宠赐。有适宜的时机而没有德性，或有德性而没有事业，都不足以得到这些。诗说：“君子来朝，何锡与之？虽无与之，辂车乘马，又何与之？玄衮及黼。”说的就是赏赐众多马匹、一天之内三次接见吧？周襄王赐给晋文公大辂、戎辂和服饰，晋文公出入三次朝见，也有近似这种含义，但晋文公的德行还不足以当得上康侯。太阳从地面升起，光明向上进展，是晋卦的象。自我彰明光明的德性，太阳本来并非不明，只是被遮在地下便不明，升到地面之上就明了。德性本来并非不明，只是被自己的私欲遮蔽便不明，能够克除私欲就明了。自我彰明光明的德性，就是克制自己、恢复礼的学问。取“明出地上”的象，太阳向上通达，也是晋的含义。正当晋进之时，处在下位的人谁不想前进而被世所用，以实现自己的志向呢？
初六之所应者九四也，九四不中不正，居上之下，是蔽贤之小人也，安能汲引草茅之士，尽其以人事君之道乎？故初六进而为其摧折，欲进而不能也，但当隠居求志，独行其正，以待善为人信，时可进而进之，则吉矣。如不为人所信，而终不能进，亦当处以寛裕，则无咎。若急迫求进，则为欲所动，而咎多矣。葢初处最下，既无官守，又无言责，可进可退，其机在我，固绰绰然有余裕矣。初之才徳非能如此，圣人但以出处之常道教之，而欲其知所以自处也。六二当晋之时，上无应与，欲进而愁如也，非以区区荣遇之未遂而忧世之诚心不能已也。二虽中正，然隂柔之质，恐其于废斥之际，不能坚志于正道而终不变，故言若能自处以正，终始不移，则吉，而受兹介福于王母矣。王母，祖母，谓六五以隂居尊之象也。有离明得中之徳离明则知贤之不可不用，得中则任贤有常，而不以小人间之。贤如六二，则自当见用于世而受大福矣。六三以隂居阳，不中不正，本有悔也。然居下之上，处顺之极，居下之上，有时事之责任者也。处顺之极，则能以顺处天下之事者也。凡贤才在下而欲上进，如二与初之类者，已必与之同升，而尽其以人事君之道，一念为国之诚心，众皆信之而乐为之用，则三之志亦可以行于上矣。如此则其初之所悔者，至是亦可以亡矣。九四以阳居隂，不中不正，处上之下位，近于六五。当晋之时，是患得患失之小人，履髙位，窃大柄以自私者也。必隂窥潜探，伺君心之所欲，而蛊惑之以保其荣宠，鼫防之象也。是所谓逢君之恶者也。以其窃据者为已所当得而固守之，则危矣。小人误人之国，以基深祸，而至于亡，已亦安能独保其富贵哉。六五以隂居阳，非其正，宜有悔矣。然有离明之徳，以处尊位，而下皆顺从，则悔可以亡矣。失得勿恤，则存王道之大要，而不屑于霸者功利之小术也。如萧何劝髙帝养民致贤，收用巴蜀，此计失得之私心也。文王则诚心养民，以尽君道而已，失得所不恤也。如是而往，则吉而无不利。圣人以六五明察而不足于君道，故欲其逺功利之小术，而尊帝王之大道也。上九晋其角，以刚处上，角之象也。以刚处上，已之私邑，或有不服者，则当伐之。下卦为坤，有邑之象。六三居下之上，与上为应，而间于九四，有不臣服之象。上九刚明，非柔暗，又离为甲兵，有征伐之象。必举大众，动征伐而后臣顺，则厉而吉，伐所当伐而非穷兵也，故无咎。兵凶器，不得已而后用之者也。以此征伐为正，而不知修徳以绥服之，则吝之道也。圣人抑▯予夺之防，意欲上之人以徳为化民之本，而兵不可以轻用也。▯【离下坤上】明夷利艰贞明而见伤，展转困迫，去死一间耳。处之之道，利艰贞，心存戒惧，若未尝戒惧，视其窘辱若固有之，而心若乐受者也。时事得失，心如未尝有知，语言动作，此心黙黙以操，运用之准绳而外，若愚人焉。刚忿以重其困，殒获而丧其心，则失之逺矣。离之象为日，坤之象为地，日之明为地掩，明而见伤之象也。内文明，则所以察乎处难之理者至矣；外柔顺，则所以由于处难之道者尽矣。防用其周身之智，委曲于安土之诚，文王所以蒙大难之道也。故曰：文王以之利艰贞，晦其明而未显见于外，心固未尝晦也。心晦则志不得为正矣。遭家大难而处之以此道者，箕子也。故曰：箕子以之。然自众人视之，则其明若晦，而无所谓明矣。自知防之君子观之，则已光辉▯越而为明之至矣。君子莅众，固有当用晦之时，亦有当用晦之事。用晦若其心有未明者，然要其所以而论之，乃其至明也。人之邪正有未可以尽知者，事之是非有未可以尽辨者，非不能知，非不能辨也，知之辨之为非宜也，在智者黙识之耳。如世祖平王，郎不省吏民交通之词，此用晦也。如此则反侧子之心安，河此安而天下遂安矣。非光武之明见万里，不能如此处之也。初九当明夷之初，伤之尚浅，为于飞垂其翼之象，垂其翼尚可以飞。君子虽有所伤，尚可以行之，但不能尽遂其所志耳。始焉不能尽遂其志，终则至于反其所为，又甚则杀之矣。君子于行，三日不食，行之速而不暇食，所以避杀身之祸也。当是时，则富贵宠利为防生之鸩毒矣。君子所以洁身而急逺之也。愚昧浅见之匹夫，安知此义，反以去为无故，而议其所处之非矣。君子之所为，众人固不识也。明夷乃上六之隂暗伤下五爻之君子也。
译初六所应的是九四。九四不得中又不得正，处在上卦之下，是遮蔽贤能的小人，怎么能提拔民间士人，尽到以人才辅佐君主的道理呢？所以初六前进反而受到摧折，想前进却不能前进，只应当隐居以求实现自己的志向，独自奉行正道，等待得到善于识人的人信任；时机可以前进时就前进，这样便吉祥。如果没有得到别人信任，始终不能前进，也应当宽裕自处，这样就没有过失。若急迫地求取进用，就会被欲望驱动，过失便会增多。初六处在最下位，既没有官守，也没有进言的责任，可进可退，主动权在自己手中，本来就绰绰有余。只是初六的才德未必真能如此，圣人只是用出处进退的常道教导它，希望它知道如何自处。六二正当晋进之时，上面没有相应援助，想要进身却忧愁不安；这并不是因为个人的荣宠际遇尚未实现，而是忧虑世事的真诚之心不能停止。六二虽然居中得正，但本质柔弱，恐怕在被废弃排斥之时，不能坚定地守持正道，最终改变志向。所以说，如果能以正道自处，始终不改变，就会吉祥，并从王母那里得到大福。王母就是祖母，这里指六五以阴居尊的象。六五有离的光明、得中的德性；有光明就知道贤才不可不用，得中就会有常地任用贤才，不让小人从中离间。像六二这样的贤者，自然应当被世所用而得到大福。六三以阴居阳，不得中又不得正，本来应当有悔。但它处在下卦之上，是顺势的极点；处在下卦之上，意味着承担时势事务的责任，处在顺势的极点，则能以顺道处理天下事务。凡是贤能处在下位而想向上进用的，如六二和初六一类的人，六三必定同他们一起上升，尽到以人才辅佐君主的道理；只要一片为国的诚心，众人都相信它并乐于为它所用，那么六三的志向也可以在上位得到施行。这样，它起初所感到的悔恨，到这里也可以消除了。九四以阳居阴，不得中又不得正，处在上卦的下位，接近六五。正当晋进之时，它是患得患失的小人，身居高位，窃取大权来满足私欲。它必定暗中窥伺、探察君主的欲望，再加以蛊惑，以保全自己的荣宠，正是鼫鼠的象。这就是所谓迎合君主的过错。把自己窃据的权位认为本来就该由自己所得而固守它，便会危险。小人误国，酿成深重祸患，最终导致灭亡，自己又怎么能够独自保住富贵呢？六五以阴居阳，不得其正，本来应当有悔；但它有离的光明之德，处在尊位，下面众爻又顺从它，所以悔恨可以消除。不忧虑得失，就是守住王道的大要，而不屑于霸者追求功利的小术。像萧何劝高帝养育百姓、招致贤才、收取并任用巴蜀之地，这种做法是计较得失的私心。周文王则诚心养育百姓，只是尽到君主之道，对得失并不忧虑。这样做下去就吉祥而无所不利。圣人认为六五虽有明察，却在君主之道上有所不足，所以希望它远离功利的小术，尊崇帝王的大道。上九说“晋其角”，以刚强处在最上位，有角的象。以刚强处于上位，自己的私邑中或许有人不服，就应当讨伐它。下卦为坤，有邑的象。六三处在下卦之上，与上九相应，却被九四隔开，形成不肯臣服的象。上九刚强而明，不是柔弱昏暗；离又有甲兵的象，所以有征伐的含义。必须发动众人，采取征伐行动，之后才能使其臣服顺从，因此虽有危险而最终吉祥；这是讨伐应当讨伐的对象，并不是穷兵黩武，所以没有过失。兵器是不祥之物，只有不得已时才使用。若把征伐当作正道，却不知道修养德行来使人安定归服，就是可惜的做法。圣人抑扬、给予和夺取的安排，意在希望居上位的人以德行作为教化百姓的根本，兵力不可轻易使用。▯【下卦为离，上卦为坤】明夷，利于艰难中守正。光明受到伤害，辗转困迫，距离死亡只有一线之隔。处置这种情势的道理，是在艰难中守正：内心存有戒惧，仿佛从未忘记戒惧；把自己的困窘受辱看作本来就有的，内心仿佛乐于承受。时事的得失，心里像从未知道一样；言语行动之外，内心默默把持着运用事物的准绳，仿佛一个愚人。若以刚愤加重自己的困境，因遭受挫折而丧失本心，就离道很远了。离的象是太阳，坤的象是大地；太阳的光明被大地遮蔽，是光明受到伤害的象。内在文明，就能极其明察处在困难中的道理；外在柔顺，就能完全遵循处置困难的原则。防用尽周身的智慧，委曲求全而安于所处之地，是文王蒙受大难时所采取的道路。所以说“文王以之”，就是利于在艰难中守正：把自己的光明隐藏起来，没有显露在外，但内心从未昏暗。内心昏暗，志向就不能保持正直。遭逢国家大难而采取这种道路的人，是箕子。所以说“箕子以之”。然而在众人看来，他的光明仿佛昏暗，似乎没有所谓光明；在深知其中道理的君子看来，他已经光辉发越，是光明到了极点。君子治理众人，本来就有应当使用晦藏的时机，也有应当使用晦藏的事情。使用晦藏之道，仿佛他的内心还没有明白；但追究其所以如此而论，实际上正是极其明白。人的邪正有时不能完全了解，事情的是非有时不能完全辨明；并不是不能知道、不能辨别，而是知道和辨别出来却不宜明说，只在有智慧的人心中默默识察罢了。比如世祖平定王郎后，不追究官吏百姓相互交往的言辞，这就是使用晦藏。这样，反侧之人的内心就安定了；他们安定，天下也就安定了。若不是光武帝有洞察万里的明见，不能这样处置。初九正当明夷之初，受到的伤害还浅，有鸟飞行时垂下翅膀的象；翅膀下垂，还可以飞行。君子虽然有所损伤，仍然可以行动，只是不能完全实现自己的志向。起初不能完全实现志向，后来就会发展到反过来违背原来的作为，更严重的甚至会被杀害。君子急于离去，三天不进食，是因为行动迅速，来不及吃饭，以躲避杀身之祸。在这种时候，富贵、宠爱和利益反而是毒害生命的鸩毒，君子因此洁身自守而急于远离它们。愚昧浅见的普通人哪里懂得这个道理，反而认为离去是无缘无故，并议论他处置不当。君子的作为，本来就不是众人所能理解的。明夷说的是上六的阴暗伤害下面五爻的君子。
初九去之甚逺，阳刚有勇退之徳，故能超然逺去。六二与上六相去虽尚逺，比于初九。则有间矣。故当明夷之时，伤其左股焉。股，所以行者也。伤其股，则不能行矣。股之用，右为切，左为缓。伤其左股，则伤之未切，虽不能行，而尚可去。二之救其所伤，又有壮马，则得吉矣。二有柔顺中正之徳，为离之主，见防之明，应防之图，皆所优为，顺处而有则者也。用此徳以处之，而免于伤，则以壮马拯之，而获吉之义也。二之获吉，有余裕矣。有徳故也。九三刚而得正，居下之上，有天吏之责者也。正与上六为应，为其所伤，则顺天应人，伐而去之。明夷于南狩，得其大首之象，此汤武之事也。此事间不容发，一日之间，天命未絶，则为君臣；当日命絶，则为独夫。此不可疾之义也。有汤武之仁，遇桀纣之暴，则可不然是，未免于篡弑之罪。此不可贞之义也。上六为大首，则六四正当其腹之处。古者尚右，以右为尊。六四柔而得正，以其柔而同体，则为腹心；以其持正而行，则非所尊右，而入于左腹矣。四虽获明夷之心，而视其所右者，则犹有间，故于出门庭终得去矣。此已陷暗中而仅得出之之象，可谓百死中得一生矣。象取门庭者，以五在其上，当其至暗至切之伤，在其门庭之内，而不能出矣。四犹有可出之道焉。六五为箕子之明夷，箕子之伤可谓切矣。箕子之处可谓尽矣。贵戚之卿，义同休戚，去之则不可，救之则不能，处之之道，贞而已。于人事则咎之以己，于大运则归之于天，自靖其志，献于先王。此箕子之贞不息之明，而后人之所当法也。上六伤絶，君子委用细邪，下失人心，上违天意，此不明其徳而至于晦也。非无徳也，自不能明耳。初登于天，所处者照临四国之位也。后入于地，则有死亡而已矣。人君失道，求为匹夫而不可得，安有肆恶已极而能保其身乎？上六之恶虽已极矣，若能瞿然省悟，翻然迁改，则有自怨自艾之太甲，明徳复全，而为万世之瞻仰也。▯【离下巽上】家人利女贞卦名家人，取一家中人之义也。必利女贞，闺门风化之原。女贞则家可齐，家齐则国治，而天下平，举而措之耳。隠防之际，所系甚大。六二以柔得中正，女正位乎内也。九五以刚得中正，男正位乎外也。男女正，合于天地之道，故为天地之大义也。自二五各有其徳，又以徳相应而言，则谓之男女。自二五各尽其道，又以道齐家而言，则谓之父母。以卦之六爻言，上九以阳居上有父之象，初九以阳居下为子之象，九五居上之中为兄之象，九三居下之上为弟之象。五三又为夫之象，二四又为妇之象。四配五，冢妇也。二配三，众妇也。父子兄弟夫妇各尽其道，则家道正矣。家道正而天下不定者，未之有也。火，家之所用以炊爨者也。风化自此而出，亦有家人之象。言有物则顺理而言，又不徒言而必行之也。行有恒，则要之以有终而不变也。此脩身之要也。家固国与天下之本，而身又为家之本也。立家之初，习尚未定，心志未变，训之以正则正，感之以邪则邪，如影响之出，形声防乎其不易矣。初九阳刚得正，当有家之始，是能闲之者也。闲之之道何如？内外之分，长幼之节，宗法之严，恩礼之周，曲尽其道，又能谨身教以率励之，则家可齐而悔可亡矣。六二以柔顺中正之徳，上应九五，承之以有终而已，无自遂焉。妇人无遂事，有之则为妇乗夫，舍闺门之修而与境外之事矣。在中而主馈食之事，所谓精五饭幕酒浆，事舅姑，缝衣裳，皆妇人之职也。守此以为正则吉，否则淫蠧之恶生，而家之所以败也。妇无公事，休其蚕职，与此正相反焉。诗人所以深刺之也。九三虽刚而得正，然过于刚者也。在家人中为嗃嗃然治家严厉之象，比于仁让之化，不言而信，不怒而威者，则有间矣。过于严则人情或有所不堪者焉，致悔而有厉矣。三之心则欲防其恶而同归。于善焉，威之者乃所以爱之也。若妇子嘻嘻然，至于失家之节，则由处之过于柔，而人无所畏惮也，安能相与羣居而不乱乎？故终吝爻，无嘻嘻之象。圣人举其与嗃嗃之相反者以戒之也。隂主以利养万物而使遂其生者也。六四居隂得正，处上之下，其位与才皆可致富，故为富家而大吉矣。四之能富其家，不过生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，四者而已。外此，无所谓致富之道也。小人剥民奉君，务聚敛以充府库者，无以借口。九五，王假有家，假至也。以是道而理其家为至，其家也。五之道何道也？已以阳刚中正，刑其家而为男正位乎外。六二以柔顺中正助之，而为女正位乎内。此皆五所有之道也。以是道而齐家者，得天地之大义也，勿忧而吉可得矣。
译初九离开得非常远，阳刚而有勇于退避的德性，所以能超然远去。六二与上六相距虽然也远，但比初九更接近上六，所以在明夷之时，伤到了左大腿。大腿是用来行走的；大腿受伤，就不能行走。大腿的作用以右腿更为重要，左腿则较缓；伤到左腿，伤势还不算严重，虽然不能正常行走，却仍然可以离开。六二要救治自己的伤处，又有强壮的马相助，于是能够得到吉祥。六二具有柔顺、中正的德性，是离卦的主爻；明察事理、谋划防范，都是它所擅长的，能够顺势处置而又有原则。凭借这种德性来处置事情，便可避免受伤；再以壮马救助，就获得吉祥，这就是爻辞的含义。六二获吉绰绰有余，是因为有德。九三刚强而得正，处在下卦之上，承担着上天所授职事的责任。它与上六正相应，既然受到上六的伤害，就应当顺应天意、回应人心，讨伐并除去它。这是“明夷于南狩，得其大首”的象，正如商汤、周武王的事情。这件事间不容发：在一天之内，天命尚未断绝时，还是君臣关系；当天命断绝时，对方就只是独夫。这就是不可急于求成的含义。有商汤、周武王那样的仁德，又遇到夏桀、商纣那样的暴君，才可以这样做；否则就免不了篡弑的罪名。这就是不可守正的含义。上六是大首，六四正处在它腹部的位置。古人崇尚右边，以右为尊。六四柔顺而得正，从它柔顺并与上六同体来说，它是腹心；从它守正而行动来说，它并不在尊右的位置，而是进入了左腹。六四虽然已经探知明夷之主的内心，但与它所尊重的对象相比仍有距离，所以最终能够走出门庭而离去。这是已经陷入黑暗之中，却还能够脱身的象，可以说是在百死之中获得一线生机。象辞取“门庭”，是因为六五在六四之上；六五正处在最黑暗、最紧迫的伤害之中，六四像在它门庭以内，不能离开，但六四仍然存在可以脱出的道路。六五是箕子的明夷，箕子所受的伤害可以说最为深切，箕子所采取的处置也可以说已经尽善。作为贵戚之卿，与国家休戚相关，离开它做不到，挽救它又做不到，处置的方法只有守正。在人事方面把过错归咎于自己，在大势方面把它归于上天，安定自己的志向，把心志献给先王。这就是箕子不断守正的光明，也是后人应当效法的。上六的伤害已经达到极点，君主任用细小奸邪之人，下面失去人心，上面违背天意，这是不能彰明自己的德性而终于陷入昏暗。并非没有德性，只是自己不能使德性彰明。起初登上天，所处的是照临四方国家的地位。后来坠入地下，就只有死亡罢了。君主失去正道，想退回做普通百姓也不可得，哪里有作恶到了极点却还能保全自身的呢？上六的罪恶虽然已经到了极点，如果能够惊惧地醒悟，迅速彻底地改过，就会像悔恨自责、自我改过的太甲一样，重新恢复光明的德性，成为万世所仰望的人。▯【下卦为离，上卦为巽】家人，利于女子守正。卦名叫“家人”，取的是一家之中各类成员的含义。特别说利于女子守正，是因为闺门之内是风俗教化的根源。女子守正，家庭就可以整齐有序；家庭整齐有序，国家就能治理，天下就能太平，不过是把这个道理推广施行罢了。隐微之处关系重大。六二以柔顺而得中正，是女子在内守正其位。九五以刚健而得中正，是男子在外守正其位。男女各正其位，符合天地的道，所以是天地的大义。从六二、九五各有自己的德性，又因德性相互应合来说，称作男女；从六二、九五各自尽到职责，又以此整齐家庭来说，称作父母。就一卦六爻而言，上九以阳居上，有父亲的象；初九以阳居下，是儿子的象；九五处在上卦中位，是兄长的象；九三处在下卦上位，是弟弟的象。九五和九三又有丈夫的象，六二和六四又有妻子的象。六四配九五，是长媳；六二配九三，是众妇。父子、兄弟、夫妻各自尽到职责，家庭之道就端正了。家庭之道端正而天下不能安定，从来没有这种事。火是家中用来炊煮的东西，风俗教化也由家庭产生，因此有家人的象。所谓言语有实质，就是按照道理说话，并且不只是说说而一定实行；行为有常规，就是要求最终有结果而不改变。这是修身的要领。家庭固然是国家和天下的根本，而自身又是家庭的根本。建立家庭之初，习俗尚未定型，心志尚未改变，用正道教导就会正，用邪道感化就会邪，就像影子随着形体、回声随着声音出现一样，几乎没有不改变的。初九阳刚而得正，正当建立家庭之初，是能够防范规范的人。防范规范的方法如何呢？内外有分别，长幼有节次，宗法严明，恩义礼制周全，把这些道理曲尽其善；又能谨慎修身，以自身教导、率领和勉励家人，这样家庭就可以整齐有序，悔恨也可以消除。六二以柔顺中正的德性，上应九五，只需承接九五并把事情做到底，不可自作主张。妇人不应专断成事；若这样做，就是妇人驾凌丈夫，放弃闺门内的修养而参与外部事务。在家庭中居中主持饮食供奉之事，所谓精心准备五饭和酒浆、侍奉舅姑、缝制衣裳，都是妇人的职责。守住这些作为正道就吉祥，否则淫乱、蛀蚀家庭的恶行就会产生，家庭也因此败坏。“妇无公事，休其蚕职”与此正相反，诗人正是因此深加讽刺。九三虽然刚强而得正，却过于刚强。在家人卦中，表现为严厉苛刻地治理家庭；与仁爱谦让的教化相比，与不说话也能取信、不发怒也有威严相比，仍有差距。过于严厉，人的情感有时会无法承受，因此会招致悔恨和危险。九三的本意是想防止他们作恶，使他们共同归于善；用威严对待他们，正是为了爱护他们。若像妇人孩子嬉笑喧闹，最终失去家庭的礼节，是因为处置得过于柔弱，使人没有敬畏和顾忌，怎么能共同居处而不混乱呢？所以爻辞最终说“吝”，并没有嬉笑喧闹的象。圣人举出与严厉苛刻相反的情形来告诫人。阴的作用，是以利益养育万物，使万物完成生长。六四居阴而得正，处在上卦之下，它的地位和才性都可以使家庭富裕，所以说富有其家而大吉。六四使家庭富裕，不过是使生产的人多、消费的人少，做事的人勤快、使用财物的人宽缓，这四点罢了。除此之外，并没有别的致富之道。小人剥削百姓来奉养君主，专门聚敛财物充实府库，不能借此为自己辩解。九五说“王假有家”，“假”是到达的意思：按照这种道理治理家庭，就达到了治理家庭的最高境界。九五的道是什么？九五自己以阳刚中正之德，规范自己的家庭，成为男子在外守正其位；六二以柔顺中正辅助它，成为女子在内守正其位。这些都是九五所具有的道。以这种道理整齐家庭，就是得到天地的大义，不必忧虑，便可以获得吉祥。
言九五之道而有及于六二何也？妻道无成而代有终，六二之道即九五之道也。二固不得而専之矣。故象言交相爱，则二在中矣。上九以刚阳之徳居上而处终，居上则有尊于一家之象，处终则能要之以有终也。为一家之尊，用刚阳之道以治其家，而要之以有终，则人见其有孚威如而不可犯也。有孚威如，犹言信哉其威如也。如语辞，凡与与如也，恂恂如也，皆此人视之以为然也。上九非有意于作威也，知有反己自治而已。反己自治，则持身不茍，动作威仪自然有则，俨然人望而畏之矣。如此则终吉。终吉，言吉可以有终也。吉之有终，由徳之有终也。其正大服人之气象，宛乎可见矣。▯【兊下离上】睽小事吉睽，乖异也。火则动而上，泽则动而下，动辄相反，言无往而不相异也。二女同居，而其志不同，行不同，居而不同行，固其所也。同居矣，而志不同行，见其乖戾之甚也。卦之名睽，以此睽之时，小事可以得吉，而大事不可为。以时方甚难，而卦之才徳又不足以济睽也。济一时之睽，非有刚明之徳者不足以任其事。説而丽乎明，比于其徳，刚健而文明者，则不同矣。柔进上行，得中而应乎刚，比于应乎天而时行者，则不同矣。以此才徳用之于内外安静之时，则无不可以有为者。若内叛外抗，动相乖戾，非此才此徳所能办也。如周室东迁之后，内则王室乖离，外则诸侯背叛，当此之时，非有上圣之才不能为也。晋睿宗委任王导，君臣同心，而仅足以保江左。谢安、桓冲、刘裕、檀道济之辈，终不能平一中原，则小事吉之义也。天地异位，暌也。然天道下济，地道上升，以成化育之功，其事同也。男女异质，睽也。然男以女为室，女以男为家，而交相愿焉，则其志通也。万物之形象有万，其不同也。然以类相聚于不同之中，而各有同焉，则其事类也。天地万物之形，皆有自然之睽，睽之相与，则皆有自然之道。圣王之治天下，使各正于自然之道而已，此则睽之时用也。盈天地间，满眼皆暌之象，亦满眼皆睽之时用也。在黙而识之，君子之相与则同而异，同而异不害其为同，乃所以为大同也。同而异则为公，君子相与之道也。同而不异则为私，小人相与之道也。初九居下，无应，宜有悔者也。然当睽之时，志在有为，或以才徳相与而即为所应者，亦有之。故初九之与九四，虽皆阳刚而亦相应焉，则初之悔可以亡之，而为丧马勿逐，自得之象。马，人所乗以行者也。初之遇四，则可资之以行其道矣。然必见恶人，则可以无咎。时之睽率以恶人致之，而使至于睽也。或权柄在其掌握者亦有之，豪杰之士欲起而救之，不一见焉，则有山林独善而已矣。往而见之，借其力以有为，而处以善处之道，则伸缩运用，转移变化之机，操之在我，而可以有济矣。如孔子欲讨陈恒，则往见三子，三子者非所谓恶人者乎？使当时能用孔子之言，则圣人作用之防权，因是得以举行，变春秋之衰晚，以复文武成康之盛治，亦未可知也。然初九之道徳，亦必有大过人者，而可以见恶人，故圣人与其见之，观九四目之为元夫，则亦不世出之才也，非初九之类而欲见之，刚则必取祸，柔则必取辱矣。下此则又为鞠躬权门之匹夫，而不足道者也。九二上应六五，五离性躁而过察，上而不下，易于猜忌者也。二刚中而説体，有遇主于巷之象，巷取委曲之义，言委曲以行其志，而不失臣道之正也。程子所谓至诚以感动之，尽力以扶持之，明理义以致其知，杜蔽惑以诚其意者也。如此则无咎矣。大抵睽之时，温厚明辩者志或可伸，而刚直自遂者率皆见忤而速祸矣。孟子于齐王即其好勇好货之类而引之，使归于王道，亦遇主于巷之义也。六三见舆曳舆，三也，三隂爻自坤而来，坤为大舆，三亦可以取舆之象矣。曳为二所曳也，牛谓四离畜牝牛，则四可以取牛象矣。三居二阳之间，处位不当，二阳皆以非道而相求焉。上九六三之正，应当睽之时，猜狠方甚，三往应之，不惟拒絶，而且有髠劓之伤，未有以正相求而终不相得者，暌之极亦可合焉，故无初有终。九四当睽之时，下无应与，则睽孤矣，得初九之阳，与之同徳相应，而且相信焉，则为遇元夫交孚矣。
译为什么说九五的道理却又涉及六二呢？因为妻子的道理是自己不专断成事，而代替丈夫把事情做到底；六二的道理就是九五的道理，六二本来不能独自专有它。所以象辞说“交相爱”，这时六二也在其中。上九以刚阳之德居于上位而处在终点，居上位就有一家尊长的象，处在终点就能要求一切有始有终。作为一家之尊，用刚阳之道治理家庭，并要求事情有始有终，人们就会看到它诚信而有威严，不可冒犯。“有孚威如”，就像说“它的威严确实如此”；“如”是语气词，凡是“与与如”“恂恂如”等，都是人们看上去认为确实如此。上九并不是有意树立威势，只是知道反省自己、治理自己。反省自己并治理自己，就会持身不苟且，举止威仪自然合乎法度，庄严地使人仰望而敬畏。这样最终就吉祥。“终吉”是说吉祥能够保持到最后。吉祥之所以有终，是因为德行有终。它以正大之德使人服从的气象，清楚地呈现出来了。▯【下卦为兑，上卦为离】睽，小事吉。“睽”是乖离、不同。火向上运动，泽向下运动，运动方向一开始就相反，所以说无论到哪里都彼此不同。两个女子共同居住，但志向不同、行为不同，虽然同住却不能同行，本来就是如此。同居却志向和行为都不相同，可见乖离得非常严重。卦名为睽，是说在睽离的时势下，小事可以获得吉祥，大事却不能做。因为时势正处在十分艰难之中，而卦本身的才德又不足以挽救睽离。要挽救一时的睽离，没有刚强明察的德性就不足以担当。喜悦而附丽于光明，与它的德性相近；刚健而文明，就不同了。柔顺前进而上行，得中并与刚爻相应，与顺应上天、随时而行相近，也不同了。凭这样的才德用于内外安定平静之时，没有什么不能有所作为。若内部叛乱、外部抗拒，行动彼此乖戾，就不是这样的才德所能办到的。如周王室东迁以后，内部王室离心，外部诸侯背叛，在这种时候，若不是具有上圣之才，就无法有所作为。晋睿宗委任王导，君臣同心，也仅仅足以保全江左；谢安、桓冲、刘裕、檀道济等人，最终也不能平定中原，这就是“小事吉”的含义。天地位置不同，是睽离；然而天道向下交合，地道向上升腾，共同完成化育万物的功业，所以作用相同。男女本质不同，是睽离；然而男子以女子为室，女子以男子为家，彼此相互满足，于是志向相通。万物的形状形象有千万种，各不相同；然而在不同之中按类别聚合，各自又有相同之处，所以作用有类别。天地万物的形态都存在自然的睽离，睽离中的相互交往，也都有自然的道理。圣王治理天下，只是使万物各自遵循自然的道理；这就是睽时的作用。充满天地之间，放眼所见都是睽离的象，也都是睽离之时可以发挥的作用。默默体察并认识这一点，君子彼此交往，就会在相同中容纳不同；相同而有不同，并不妨碍它们成为相同，反而正是成就大同的原因。相同而有不同，是公正，是君子相处的道理；相同而无不同，是偏私，是小人相处的道理。初九处在下位，没有相应，本来应当有悔；但正当睽离之时，它的志向在于有所作为，或许也有因才德相合而成为应援的情况。所以初九与九四虽同为阳刚，却也彼此相应，于是初九的悔恨可以消除，形成“丧马勿逐，自得”的象。马是人乘坐来行走的。初九遇到九四，就可以借助九四来推行自己的道。然而必须去见恶人，才能没有过失。时代的睽离，多半是由恶人造成，使天下达到睽离的状态。有时权柄掌握在这种人手中，豪杰之士想起而挽救，却不去见他们，只能退居山林独善其身。若前往见他，借助他的力量有所作为，并用善道妥善处理，就能把握进退伸缩、转移变化的契机，主动权掌握在自己手里，从而有所成就。如孔子想讨伐陈恒，就前往拜见三子；三子难道不是所谓恶人吗？如果当时能够采用孔子的意见，那么圣人施展作用、权衡变通的机会，或许就能因此实行，改变春秋末世的衰败，恢复文王、武王、成王、康王的盛治，也未可知。然而初九的道德也必须大大超过常人，才可以去见恶人；所以圣人赞许它去见九四，观察九四称它为“元夫”，也说明九四是世所罕见的人才。不是初九这类的人却想去见这种人，刚强行事必定招祸，柔弱退让必定受辱。再低一等，就会变成向权门卑躬屈膝的普通人，不值得一提。九二上应六五，六五具有离的性情，急躁而过于明察，居上而不肯下察，容易猜忌。九二刚健而居中，属于兑体，有“在巷中遇到君主”的象。“巷”取委曲的含义，是说委曲周全地实现自己的志向，却不失为臣之正道。程子所说的以至诚感动君主，竭尽力量扶持君主，阐明义理使君主获得知识，杜绝蒙蔽迷惑以使君主意念真诚，就是这个意思。这样就没有过失。大体说来，处在睽离之时，温厚而明辨的人，志向或许可以伸展；刚直而任意自为的人，通常都会受到违逆而迅速招祸。孟子面对齐王，就顺着齐王好勇、好货等特点引导他，使他归向王道，也是“遇主于巷”的含义。六三说“见舆曳”，六三是阴爻，三爻由坤而来，坤为大车，所以六三也可以取车的象。“曳”是被九二牵曳；“牛”是说九四在离卦中，离为畜养母牛，所以九四可以取牛的象。六三处在两个阳爻之间，所居之位不当，两个阳爻都用不合正道的方式来求取它。上九与六三正相应，但在睽离之时猜疑狠毒正盛，六三前往相应，不仅遭到拒绝，还受到髡刑、劓刑般的伤害。没有以正道相求却最终不能相得；睽离到了极点也可能转而相合，所以是“无初有终”。九四正当睽离之时，下面没有应援，因而孤独；得到初九这个阳刚之爻，与自己同德相应，并且彼此信任，于是形成“遇元夫，交孚”的象。
其初以孤立处，不得正之阳，当睽时而居上之下，又有时事之责任者，不亦危乎？既而得人共济，相与有为，可以行其志矣，故无咎。六五以隂居阳，本有悔，然为离之主，所处得中，则可以亡其悔矣。厥宗谓九二六五，赖其辅弼以成治，则二为五所宗依者也。五有明中之徳，能聴于二而行其道，故二之道得行于五而易合焉，为厥宗噬肤之象。五能如此，则君道得而可以济睽矣。以是而往，何咎之有？上九疑六三而不与之应，为睽孤。六三处不得正而居二阳之间，其迹固可疑矣。上以刚居明极，睽极之时，明极则过察而多疑，睽极则猜甚而难合，故有见豕负涂，载鬼一车，张弧欲射之象。然睽巳极矣，时极则当变，事久则自明，故又有后説之弧，匪寇婚媾之象。惟往遇雨，则隂阳相合，应六三以成济睽之功，则吉。上九以刚明之才，又当可济之时，处之以道，则可以成功矣。▯【艮下坎上】蹇利西南，不利东北。利见大人，贞吉。循平易，不行险；见大人，尚贞正，不特处蹇，当然治平之世亦宜如此。但卦有此象义，故圣人系以此辞。彖赞其时用之大，此道理即时中也，即尧▯之舜，舜▯之禹，汤、文、武、周公、孔子也。圣人因卦象义以▯胷中之理耳。卦之象义即胷中所具之理也。见险而止，谓之仁，亦可也；谓之义与礼，亦可也。然曰知矣哉，以知之明而守之固，于知为切。知对愚而言，险在前而不见，与见之不能止，迷于欲而妄动，昏愚之流也。反身修徳，处蹇之时，固当如此；而待时以济蹇，亦必本于此。不能反身修徳，安有西南不东北？见大人贞之作用乎？往蹇，来誉，初六可谓能谅其时与巳之才矣。六二居其位而有应，足以行其志矣。不能济蹇者，才弱也，故圣人许其忠节而惜其不能成功耳。若以圣人处此，则朞月而巳可也。六二谨厚君子也，拨乱世而反之正，非其事也。九三刚正之才，迫近于险而忧方甚大，所应所喜，又隂柔之才而逺出巳下者也，安能有济？故圣人但言其为人所喜与，而未许其成功。诸▯孔明似之。六四居隂得正，才不足以济蹇，连于九三之实得处之之道也。阨于时势之难，而未见有成功之机，子家子于鲁昭公有类此爻，而子家无可连之人耳。九五之蹇，非一身之蹇也，四海九州之涂炭皆巳之责也，故谓之大蹇。有位有徳，故诸贤合力以应而乐为之用，惜皆中才而不足以称任使已，又在险中，故至此尚不能成功耳。上六之才不及九三、六二，而成功反过之者，以处将济之时，知九五可以有为而能従也。圣人于蹇之卦爻至此始以吉与之，信乎处世之有难易，而知防之君子可尚也。▯【坎下震上】解，利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。利西南，与来复吉，夙吉。亦是卦有此象义，而西南来复，夙皆处解之道也。西南来复，夙皆中道也。看至此，则圣人系易，可一笑。只是此理，逐卦逐爻，因时与事而▯之耳。中庸可以尽之。三往居四，而入坤体，利西南之象也。二居其所，而得中，来复之象也。卦无有攸往，夙吉之象。圣人以义言之。大抵解之后，或有未解而尚当解之者，贵于夙耳。不夙则为害不细也。既解，便当平易安静，来复其所。汉髙入闗约法三章；光武烧弃文书，令反侧子得以自安；裴度入蔡州，言“蔡人则吾人”，皆平易来复之义也。若既解之后，无中生有过，求细小，久为烦琐，则难复生矣。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。天地亦解之义也。天地闭塞，贤人隠则反乎解矣。赦过宥罪，体解之义；法天地好生之徳也。天地间一治一乱，一善一恶，一得一失，皆解之义也。君子省之，使有治无乱，有得无失，有善无恶，则善于用解者矣。初六之应九四，可也。隂阳相应，未得其正，故言善于补过，而未有美词以与之也。九二上应六五，当解之任者也。难之未解，以小人害之也。有以去之，即得中直之道矣。二可谓无愧于委任者矣。六三负且乗，致寇至，寇之至也。三之致也，天乎？人也？亦何尤也？九四解去小人，则能反正而有君子之志向矣。朋不至而相孚者，未之有也。六五之君子，惟有解则吉也。所当解者，信小人而用之也。圣人惧五为羣小所惑，而任九二之不専故特戒之。于九二则以去羣隂而许其得中直；于六五则欲去羣隂之惑乱，可谓丁宁切至矣。五柔暗之主，难于任君子，而易于信小人。若阳刚则无事于戒矣。上六处卦之终，备解之道也。当解之极，则解之易也。可谓蔵其用，而以时▯之也。据上六之才徳未能如此。葢其处终则养之有素，当害之将解，而众皆欲解之故。成功之易也，▯【兊下艮上】
译九四起初以孤立的状态处事，又是不得正的阳爻，正当睽离之时，处在上卦之下，还承担时事的责任，难道不危险吗？后来得到人才共同济事，彼此协力有所作为，就可以推行自己的志向，因此没有过失。六五以阴居阳，本来有悔；但它是离卦之主，所处得中，所以可以消除悔恨。“厥宗”指九二和六五，六五依赖辅弼来成就治理，九二就是六五所尊崇依靠的人。六五有光明而得中的德性，能够听从九二并推行九二之道，所以九二的道能够在六五那里实行，二者容易相合，形成“厥宗噬肤”的象。六五能够这样，君主之道就可以获得，也就能够挽救睽离。按照这样做下去，还有什么过失呢？上九怀疑六三而不与它相应，成为睽离孤立。六三处位不得正，又居于两个阳爻之间，行迹本来就值得怀疑。上九以刚居光明的极点，正当睽离的极端；光明到了极点就会过度明察而多疑，睽离到了极点就会猜忌太重而难以相合，所以有看见猪背着污泥、车上载满鬼怪、张弓想射它的象。然而睽离已经到了极点，时势到了极点就应当变化，事情拖久了自然会显明，所以又有放下弓后感到喜悦、发现对方不是寇盗而是婚姻对象的象。只要前往而遇到雨，使阴阳相合，并与六三相应以完成挽救睽离的功业，就会吉祥。上九有刚明的才干，又正逢可以挽救睽离的时机，若按正道处置，就可以成功。▯【下卦为艮，上卦为坎】蹇，利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。应当遵循平易的道路，不要走险路；应当拜见大人，崇尚正直。这不只是在困蹇时如此，即使处在太平时代也应当如此。但卦中有这样的象和义，所以圣人系下这些爻辞。彖辞赞美它在时势中的重大作用，这种道理就是时中，也就是尧传位给舜、舜传位给禹，以及商汤、周文王、周武王、周公、孔子的道理。圣人依据卦的象义，阐发胸中本来具备的道理；卦的象义就是胸中所具备的道理。看到危险而停止，可以说是仁，也可以说是义和礼；但说这是“知”，是因为以明察的知来坚守它，对于知的含义更为贴切。“知”是与愚相对的：危险就在眼前却看不见，或看见危险却不能停止，沉溺于欲望而妄动，都是昏暗愚昧之人的表现。反省自身、修养德行，处在蹇难之时固然应当如此；等待时机来解除蹇难，也必定以此为根本。不能反省自身、修养德行，哪里会有走西南而不走东北、拜见大人并守正的作用呢？“往蹇，来誉”，说初六能够体察时势和自己的才力。六二居于自己的位置而有应援，足以推行自己的志向；不能解除蹇难，是因为才力不足，所以圣人赞许它的忠贞节操，却惋惜它不能成功。如果让圣人处在这种情势下，一个月就可以了。六二是谨慎厚重的君子，拨乱反正并不是它所能承担的事情。九三具有刚正的才干，逼近险境，忧患正十分深重；它所应、所喜的，又是阴柔的才质，并且远远在它之下，怎么能有所济助呢？所以圣人只说它受到人们喜爱，却没有认可它已经成功。诸葛孔明似乎就是这样。六四居阴而得正，才力不足以解除蹇难，能够与九三相连，确实是处置蹇难的办法。它受困于时势的艰难，还没有看到成功的机会，子家子面对鲁昭公的情形与此爻相似，只是子家子没有可以依连的人。九五的蹇难，不是个人一身的蹇难，四海九州百姓陷于涂炭，都是它的责任，所以称为“大蹇”。它有地位又有德性，各位贤者合力响应，乐于为它所用；可惜这些人都只是中等才干，不足以胜任它的任使，而九五自己又处在险中，所以到这里仍然不能成功。上六的才干不如九三、六二，成功却反而超过它们，是因为它处在将要解除蹇难的时候，知道九五可以有所作为而能够跟从。圣人在蹇卦的卦爻辞中，到这里才开始以吉相许，足见处世有难易之分，也足见能知时势的君子值得尊重。▯【下卦为坎，上卦为震】解，利于西南；没有需要前往的地方，就回来复归，吉祥；有需要前往的地方，及早行动便吉祥。“利西南”“来复吉”“夙吉”，也都是因为卦中有这样的象义；往西南、回来复归、及早行动，都是处置解难的道理。往西南、回来复归、及早行动，也都是合乎中道的做法。看到这里，就会觉得圣人系《易》仿佛可以一笑：不过是同一个道理，圣人逐卦逐爻，随着时势和事情把它阐发出来罢了。《中庸》可以概括这一点。九三前往居四，进入坤体，是利于西南的象；六二安居其位而得中，是回来复归的象；卦中没有“有攸往、夙吉”的象，圣人是从义理上这样说的。大体说来，解难之后，或许还有尚未解除、仍应继续解除的事情，贵在及时。不能及时，造成的祸害就不会小。既然已经解难，就应当平易安静，返回原来的位置。汉高祖进入关中后约法三章；光武帝烧毁并废弃文书，使心怀反侧的人能够安定；裴度进入蔡州，说“蔡人就是我们的人”，都是平易地使人复归的含义。若解难之后无中生有，追究细小过失，长期陷于烦琐，困难就会重新产生。天地解开闭塞，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。天地也有解难的含义。天地之间一治一乱、一善一恶、一得一失，都是解的含义。君子应当省察这些道理，使天下有治理而没有混乱，有所得而没有所失，有善而没有恶，这才是善于运用“解”道的人。初六与九四相应，这样做是可以的。阴阳相应，但还没有得到正位，所以说它善于补救过失，却没有用美好的辞语来赞许它。九二上应六五，正当承担解除困难的责任。困难尚未解除，是因为小人从中作害。若能把小人除去，就能得到中正刚直之道。九二可以说没有辜负所受的委任。六三背负东西却乘车，招致盗寇到来；盗寇的到来，是六三自己招来的，是天意吗？是人为吗？又有什么可怨尤的呢？九四解除并驱除小人，就能恢复正道而具有君子的志向。没有朋友到来而彼此信任，这种事从来没有。六五的君主，只有解除小人才能吉祥。应当解除的，是相信并任用小人。圣人担心六五被群小迷惑，又担心九二的权任不专，所以特别加以告诫。对九二，是要它除去群阴，并肯定它能得到中正刚直；对六五，是希望它除去群阴造成的迷惑和扰乱，真可谓反复叮咛、恳切周到。六五是柔弱昏暗的君主，难以任用君子，却容易相信小人。若是阳刚之主，就没有必要这样告诫了。上六处在本卦终位，具备解除困难的道理。到了解除的极点，解除就容易了。可以说是把作用藏起来，等待时机再发挥。根据上六的才德，它还不能达到这种境界。大概是因为它处在终位，平日已有充分的涵养；当祸害将要解除、众人又都想解除它时，成功就容易了。▯【兑下艮上】
损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损而有孚，如茅茨土堦，菲饮食，恶衣服，卑宫室，损之事也。忘势礼贤，役己利物，亦损之义也。损所当损，而皆出于诚心，则盛徳至善，可大可久，施之天下国家，无所往而不当矣。二簋用享，以祭之一事，当损者而言，亦凶年用下牲之义也。损下益上，其道上行，乃上自伐其本根，不自知其为损，而反以为益矣。鹿台之财，钜桥之粟，乃所以速其亡也。损何大焉？犹曰其道上行，在下者不可谓非事上之道焉，此君民之义也。圣人一系词而警戒之，切名义之严，尽之矣。然悦而止，则自足自怠，亦损之义也。卦之得名，以上下之体相遇而言，词则直言损之义也。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行，有孚也。君子损益，非有意也，循天理而已矣。惩忿窒欲，谓之损可也，谓之益亦可也。圣人特以克己而言，则理之复者非益乎？消一分人欲，则长一分天理。初九所当益者六四也，已事遄往，尽巳之诚，以益之也。然有上下之分，隂阳之别，説止之体焉，故戒以酌损之此，处己处人之道也。九二所不足者贞也，又説体而易有过动之失，故利贞而戒其征凶，固守其贞，即可以成人之善；若失已徇人，则相率而陷于恶矣。六三之损所以为益，免于杂乱，而成其相应之専，在人事固有如此者。六四之疾多矣，初九乃已疾之药石也。圣人于初九防示以不可则止之意，于六四则欲其虚心求善，痛自迁改，而与道同归矣。君之所当寳者善也，当损下益上之时，人固欲以善进矣，而五又虚中以应之，则进善无穷，而其益无方矣。上九弗损益之，得居上益下之体也，非小补之益，而人之应之者众矣，故象曰：大得志也。▯【震下巽上】益利有攸往利涉大川益之道，损上益下，民説无疆。自上下下，其道大光。以此大光之道，而得民説之无疆，何所往而不利，何险之不可济乎？二五中正之道，固可以有庆矣。中正之道，大光之道也。木道乃行，程子作《益》道理，或然也。动而不以巽，躁于动者也有损而已。动而巽，所以日进于无疆也。天施地生，其益无方。上之益下，亦犹是也。凡益之道，与时偕行，则益之所施，当其可矣。先王益下，井田、学校、封建、肉刑，举一世而甄陶之，功业之盛，上下与天地同流，岂小补之哉？见善则迁，进善无穷；有过则改，可至于无过。此作圣之功也。初九当益下之时，受上之益厚矣，不为大作，不足以报之上之益初，亦欲其大作也。故曰：利用阳刚之才，亦足以为大作而致元吉矣。六二居中而有应，上之益下，必自益贤以及之。共天位，治天职，食天禄，而及于二者，自不能已，而二亦弗克辞之也。爻位皆隂，或不能固守而少诚实也，故戒以永贞吉，守正而不为富贵所淫则吉也。曰：王用享于帝吉，尽诚心以事上而不有其身则吉也。六三不中不正，当益下之时，受上之益者凶事也。上之益下，穷乏者周给之，贤能者任使之，不肖者惩戒之。圣人无弃物，王者重絶人，岂可遽弃六三而不求其迁改乎？若三格则承之庸之，否则威之矣。三处动体之极，非止于恶而不进者也，故得无咎，又期以有孚中行，望其所得者深矣。告公必用圭，公始信之。三之所以告公而得其信，在有孚中行而已。六四居上之下，所不足者亦中行也。行未得中，而能尽益下之道，未之有也，故戒以中行，则告公以益下之志而公従之矣。卦爻之义，有因其所不能而戒之者，有据其所巳能而与之者，有虑其所必至而防之者，有即其所可至而勉之者。国依于民者也。中行益下，得民之心，而用以迁国，则民无不従。大王迁岐。而民従之，如归市，即其事也。国未必皆迁，特即得民心而可以有为言之耳。九五以有孚恵下，则下以有孚而惠上以徳矣。未有上好仁而下不好义者也。五之益下，有徳有位有时矣。戴之为元后，亲之如父母，其生也荣，其死也哀，皆有乎惠我徳之义也。初与二三，受上之益者也。四五，益下者也。上九居卦之上，处益之极，而未有益下之任，乃自益者也。若以道义自益，则安贫乐道之逸民也。圣人用以戒贪人，故以为求自丰殖之贱夫，而斥之也。立心勿恒，丧其所守，其义凶也。▯【干下兊上】
译损卦有诚信，大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。用什么来祭祀呢？两个簋就可以用来举行祭享。减损而有诚信，就像用茅草盖屋顶、用土筑台阶、饮食菲薄、衣服粗恶、宫室低下，这些都是减损的事情。忘却权势而礼敬贤者，亲自劳作而使万物获利，也有减损的意义。减损应当减损的事，而且都出于真诚之心，那么盛大的德行和至善的行为，就能宏大而长久，施行于天下国家，无论到哪里都合宜。“二簋用享”是就祭祀这一件应当减损的事来说的，也有凶年使用较低等级牲畜祭祀的意义。损下益上，说明其道向上运行；实际上上面是在砍伐自己的根本，却不知道这是减损，反而把它当成增益。鹿台的财物、钜桥的粮食，正是因此加速了灭亡。还有什么比这种减损更大呢？但仍说其道向上运行，说明在下位的人不能说没有侍奉上位的道理；这就是君民之间的义理。圣人只系下一段系辞来警戒，已经把名分和义理的严厉意义说尽了。然而只知喜悦而止步，就会自满自怠，这也有减损的意义。本卦得名，是从上下卦体相遇来说的；卦辞则直接说明减损的意义。“二簋”应当有时，损刚益柔也应当有时；损益、盈虚都随时而行，这就是有诚信。君子的损益并不是出于刻意安排，只是遵循天理罢了。惩治愤怒、抑制欲望，说是损可以，说是益也可以。圣人特别从克制自己来讲，那么天理的恢复难道不是增益吗？消退一分人欲，天理就增长一分。初九所应当增益的是六四；事情办完后迅速前往，竭尽自己的诚意来增益六四。然而上下有别，阴阳有分，本体又是兑悦而艮止，所以告诫它要斟酌减损；这就是处理自己和对待别人的道理。九二所不足的是守正，又处于兑体，容易有过度行动的过失，所以说利于守正，并告诫它出征会凶。坚守正道，就可以成就别人的善；若失去自我而顺从别人，便会相互带着陷入恶境。六三的减损之所以成为增益，是因为免除了杂乱，成就了彼此相应的专一，在人事上确有这样的情形。六四的疾病很多，初九就是医治它疾病的药石。圣人对初九防止它越过界限，表明不可行则停止的意思；对六四则希望它虚心求善，痛切地自我改过，从而与正道同归。君主所应当珍视的是善。在损下益上的时候，人们本来就想以善进身，而六五又虚其中位以相应，于是进用善人的行为无穷无尽，所带来的益处也没有限量。上九不再减损，反而增益，是处在居上位而增益下民的体势，不是小小补益，而是应和它的人很多，所以《象传》说：“大得志。” ▯【震下巽上】益卦，利于有所前往，利于涉越大川。益的道理，是损上益下，人民的喜悦没有边际。由上位者自我降下而亲近下民，其道大为光明。凭借这种大为光明的道理，得到人民没有边际的喜悦，还有什么地方不能前往？什么险阻不能渡过？九二、六五中正的道理，本来就可以带来福庆。中正之道，就是大为光明之道。“木道乃行”，程子解释为《益》卦的道理，也许是这样。行动而不以巽顺为本，是躁急妄动，只会造成减损。行动而能巽顺，所以每天都在向无边际处增进。天施予、地生长，其增益没有固定的方向和限度。上位者增益下民，也正是这样。凡是增益之道，都随时而行，那么施加增益就会恰逢其时。先王增益下民，实行井田、学校、封建、肉刑等制度，陶冶教化整个时代；功业盛大，上下与天地同流，哪里只是小小的补益呢？见到善就迁改自己，进善便没有穷尽；有过就改正，可以达到无过。这是成就圣人的功夫。初九正当增益下民之时，受到上位者深厚的增益；若不建立大功，不足以报答上位者的增益，而上位者起初也希望它建立大功。所以说：利用阳刚的才质，也足以建立大功而获得大吉。六二居中而有应，上位者增益下民，必定先增益贤者，使恩泽及于他。共同承当上天的职位，治理上天所授的职事，享用上天所给的俸禄，而恩泽及于六二，自然不能停止，六二也不能推辞。爻位都是阴，或者不能坚定守持而缺少诚实，所以告诫说永远守正则吉；守正而不被富贵所淫乱就吉。又说：“王用享于帝，吉。”竭尽诚心侍奉上位而不把自身据为己有，就吉。六三不中不正，正当增益下民之时，却承受上位者所施的增益，这是凶事。上位者增益下民，对贫困者给予周济，对贤能者加以任用，对不肖者施行惩戒。圣人不抛弃任何人，王者尤其不轻易断绝人的前途，哪里能仓促抛弃六三而不求它迁善改过呢？如果六三能改过，就承用它、任用它；否则就以威势约束它。六三处在震动之体的极点，并不是止于作恶而不肯进步的人，所以能够无咎；又希望它有诚信、守中而行，可见对它的期望很深。告诉公，必须使用圭，公才会相信他。六三之所以告知公而得到信任，只在于有诚信、守中而行。六四处在上卦之下，它所不足的也是守中而行。行动不能合乎中道，却想尽到增益下民的道理，从来没有这样的事，所以告诫它守中而行；这样，它把增益下民的志向告诉公，公就会听从它。卦爻的意义，有的是针对其不能做到的地方加以告诫，有的是根据其已经做到的地方加以肯定，有的是担心它必然会走到某处而预先防范，有的是顺着它可以达到的方向加以勉励。国家是依靠人民的。守中而行、增益下民，能够得到民心；用这种民心来迁徙国家，人民没有不跟从的。大王迁往岐山，人民跟随他，如同归向集市，说的就是这件事。国家未必都要迁徙，这里只是就得到民心便可以有所作为来说。九五以诚信惠及下民，下民也会以诚信回报上位者的德行。从来没有上位者喜好仁爱而下民不喜好义的。九五增益下民，既有德，又有位，也有时势。人民拥戴他为元后，亲近他如同父母；他生时感到荣耀，他死时感到哀痛，都有“蒙受我王恩德”的意义。初九、六二、六三，是承受上位者增益的人；六四、六五，是增益下民的人。上九居于本卦之上，处在增益的极点，却没有增益下民的责任，只是在自我增益。若以道义来增益自己，就是安于贫困、乐于守道的逸民。圣人用此来告诫贪婪的人，所以把它说成只求使自己丰厚增殖的卑贱之夫，并加以斥责。立志不能恒久，丧失自己的操守，其意义就是凶。▯【乾下兑上】
夬▯于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。▯于王庭，孚号，告自邑，不即戎，有攸往，皆夬之用也。健而説决而和，夬之徳也。柔乗五刚，治乱安危，基于此矣。安得不▯于王庭乎？斯时也，君子不特以去就决之。如贵戚之臣，与国同休戚者，虽死生以之，亦不为过。孚号有厉，必尽吾决之诚与决之道也。成败不必论，而其道可谓光明矣。不告自邑，而徒即戎，小人得以借口，而君子反为所制，自速其穷而已矣。刚长乃终，时则可决，而防不可以自失也。唐之五王，昧于此义，相▯就死，而宗社之危，防不救，可为鉴也。陈蕃、窦武，则又下于此者，施禄及下，当赏而赏无所吝也，取其流通润泽之义。居徳则忌，取其渊深广大之义。忌敬之意也。敬徳之舆，不敬则徳不可居矣。初九，壮于前趾，往不胜，咎也。在下不当进者而进，又先之以疎逺未信之小臣，欲去君侧之恶，而又先焉，躁动之甚也，安能有济？九二，有能决之才，有能决之徳终日干干，夕惕若之心也。谨慎周宻之至，而真可以当决之任矣。意外之患不足虑也。九三，过刚不中，以决小人，是用壮而见于頄，凶之义，而非君子决所当决之道也。君子夬夬，决其所当决而已，行其所无事，而吾无加恶焉。健而説决而和，是也。三若得此道焉，则善用其决矣。虽合于上六之小人，如独行遇雨，若濡，终则知其可愠而愠之，亦无咎矣。此因其所不足而戒之也。臀无肤，不决则不安，行次且往，决则不进，持两端以观望，公私交战之机也。何以至此？以九居四，而处説体，失其阳刚之徳致悔之道也。若撁挽众阳，合力以决，则可以亡其悔，而又不以为然焉。处天下事，智、仁、勇三徳缺一不可，四之所以卒失也。九五，切近上六，乃其所亲昵者也。若但知小人之当去，忘私顺道，决其所当决，不以私昵之故，而失其果防之。徳则合于中行而无咎矣，下而众阳处之，各尽其道，则上六无号，终有凶矣。若知其穷极，变为君子，而以国与民为心，则圣人未尝不与也。▯【巽下干上】姤女壮勿用取女以一小人敢于犯天下之公议，与众君子敌，则壮之甚也。君子宜谨于防虑，而求所以逺之焉。一隂犹可制之，故言勿用取女。若至二隂生，则有遯而巳矣。一隂生为姤，一阳生为复，主客之义也。三隂生则成否，始于用娶也。四隂生则为观，变其名义以抑▯之。剥之君子得舆，亦此义也。虽世运之常，亦有可回之理，而转移之机在我矣。天地相遇，品物咸章，天地之常道，遇而已。刚遇中正，天下大行。圣人徳与位遇，而化行于天下矣。盈天地间，皆遇之义也。而圣人制以相遇之礼焉，如五品人伦之相与，一事一物之裁制。君子遇之以道，小人遇之以非道。富贵贫贱、死生患难之在人，亦遇也，而亦有遇之之道焉。非其道则妄而巳矣。遇之之道，所以巳天下之乱也。施命诰四方，取其风行天下之义也。初六系于金柅，贞吉，有所往见凶。圣人不以小人不可变而絶望于善焉，故启反正之机，在君子不可以恶未着而易之，故警之以羸豕孚蹢躅。张柬之以武三思为几上肉，而卒为其所害，昧于羸豕蹢躅之训也。二处初之上，初之恶尚防，二犹可以制之，而使不得以肆其毒。二刚而得中，善于处初者也，而初在其所处之下，故圣人深以制初之恶，望之焉。九三过刚不中，下无所遇，故臀无肤；上无所遇，故其行次且，孤立无助，故厉。逺于污邪，故无大咎。言无大咎，则小出入有之，由于过刚不中也。若以刚中而无所遇，则为幽人之贞矣。自九二视初六，则为害治之邪，而欲其逺之；自九四视初六，则为所御之民，而欲其近之。易惟变所适，而不可为典要如此。若取名卦之义，则四近五而居不得正，下应柔邪，罪莫大焉。不取此者，居上位而泽不下究，使民转而望救于他人，亦足以为世戒矣。九五有徳有位，治初六之柔邪，若甚易也，而圣人特慎之，而欲含章焉。葢小人变诈百出，而易以惑众。浅谋躁动，为所窥见，则乗间抵隙，▯人之耳目，乱人之心志，而使莫知适従矣。惟时其动，勿使有妄；宻其机，勿使或露，则处得其道，而治可以常保矣。上九，过刚而居卦之上，角之象也。知刚而不知柔，视中和之徳逺矣，而莫与羣焉，吝之道也。然刚善也，终不为欲所动，故无咎。▯【坤下兊上】
译夬卦，在王庭上扬明其事，以诚信号召并说明有危险；从自己的封邑开始发布告令，不利于立即诉诸武力，利于有所前往。在王庭上扬明其事、以诚信号召、从自己的封邑发布告令、不立即用兵、有所前往，都是夬卦的作用。刚健而喜悦，决断而和谐，是夬卦的德性。一个柔弱的小人凌驾于五个刚阳之上，治乱安危的根基就在这里，怎么能不在王庭上扬明其事呢？在这种时候，君子不能只用去留来作决断。像贵戚之臣这样与国家共同休戚的人，即使以死生相随，也不算过分。“以诚信号召而知有危险”，必须竭尽自己决断的诚意和决断的方法。成败不必先论断，但这种道理可以说是光明正大的。不从自己的封邑开始告令，却只一味动用武力，就会给小人留下借口，反而使君子受到控制，只是自取穷困罢了。阳刚增长到最后，时机虽可决断，却要防止自己失误。唐代五王不明白这个道理，相继赴死，而宗庙社稷的危难也来不及挽救，实在可以作为鉴戒。陈蕃、窦武的做法，又比这更差。施予俸禄及于下民，应当奖赏时就奖赏而毫不吝惜，取其流通润泽的意义。居守德行则忌，取其深沉广大之义。“忌”有敬慎之意。承载德行的车舆，若不敬慎，就不能安居于德。初九，前脚迈得过于强壮，贸然前往不能取胜，是有过咎的。身处下位而本不应当前进却强行前进，又先从疏远而未获信任的小臣下手，想要除去君王身边的恶人却又把他放在首位，这是躁急妄动到了极点，怎么能够成功？九二有能够决断的才质，也有能够决断的德行；终日勤勉戒惧，正是“夕惕若”的心态。谨慎周密到了极点，确实可以承担决断的责任，意外的祸患也不足以忧虑。九三过于刚强而不中正，用来决断小人，于是刚猛显露在面颊上，这是凶的意义，并不是君子决断应决之事的正确道理。君子应当果断地决断，只决断应当决断的事；行事如同没有什么特别操作一样，不再增加对方的恶。刚健而喜悦，决断而和谐，就是这个道理。九三若能得到这种道理，便是善于运用决断。即使与上六这个小人相合，也如同独自行走遇到雨，似乎被淋湿；最终知道对方可恼而恼之，也没有咎害。这是针对它的不足而加以告诫。臀部没有皮肤，不决断就不得安宁；行动迟疑，想前进却不能决断，是在两端之间观望、私心与公义交战的关头。为什么会到这种地步？因为以阳爻居九四而处在兑悦之体，失去了阳刚的德性，造成悔恨。若能牵挽众阳，合力决断，就可以消除悔恨，而且不会把它看得无关紧要。处理天下事务，智、仁、勇三种德性缺一不可；九四最终失败，原因就在这里。九五紧挨着上六，而上六正是它亲近狎昵的人。若只知道小人应当除去，能够忘却私情、顺从正道，决断应当决断的事，不因私下亲昵而失去果断防范的德行，就合乎中道而无咎。下方众阳各居其位、各尽其道，那么上六将无处号呼，最终必有凶祸。若能知道自己已经穷极，转变成为君子，并以国家和人民为念，那么圣人从来不会不予以肯定。▯（巽下干上）。姤：女子强盛，不要娶这个女子。一个小人竟敢冒犯天下共同的公议，与众多君子为敌，这就是强盛到了极点。君子应当谨慎防备，思考如何将其疏远。一阴尚且可以制止，所以说“不要娶这个女子”。如果发展到生出二阴，就只有退避而已。一阴产生为姤，一阳产生为复，这是主客之义。三阴产生便成为否，开始于娶用之时。四阴产生便成为观，改变它的名称和意义，以抑制或褒扬它。剥卦中君子得到车舆，也就是这个道理。即使是世运的常态，也有可以挽回的道理，而转移的关键在于我们自己。天地相遇，万物都彰明，这是天地的常道，不过是相遇而已。刚健者与中正者相遇，天下的事业就会大为推行。圣人的德行与地位相遇，于是教化能够施行于天下。充满天地之间的，都是相遇的意义。圣人又制定相遇的礼法，例如五品人伦彼此相处，以及对每一件事、每一种物的裁制。君子以合乎道的方式相遇，小人以不合乎道的方式相遇。富贵贫贱、死生患难降临于人，也属于相遇；而且对此也有相遇的方法。不合乎道，就只是妄为罢了。相遇的方法，是用来平息天下祸乱的。“施命诰四方”，取的是政令像风一样行于天下的意义。初六：系在金属制成的止车器上，守正则吉；有所前往，就会见凶。圣人并不因为小人不可改变，就对向善彻底绝望，所以开启了使其返归正道的机会；君子也不可以因为小人的恶行尚未显露，就轻易放过他，因此用“羸豕孚蹢躅”来警戒。张柬之把武三思看作砧板上的肉，最终却被武三思所害，是没有明白“羸豕蹢躅”这一训诫。九二处在初六之上，初六的恶行尚可防范，九二仍然可以制止它，使它不能放肆地施展毒害。九二刚健而得中，是善于处理初六的人；而初六处在九二所处位置的下方，所以圣人深切地希望九二制止初六的恶行。九三刚强过甚而不得中，下面没有相应相遇，所以说“臀无肤”；上面也没有相应相遇，所以他的行动迟疑不进；孤立无援，所以危险。远离污秽邪恶，所以没有大的过失。说“没有大的过失”，意味着小的出入进退仍然存在，这是由于刚强过甚而不得中。如果凭借刚健得中却没有相遇，就成为“幽人之贞”了。从九二看初六，初六是妨害治理的邪恶之人，所以希望远离它；从九四看初六，初六是需要防御的民众，所以希望接近它。《易》随着变化而各有所适，不能把它规定成固定的典要，就是如此。如果按照卦名的意义来看，九四接近九五，却居位不得正，下方又应和柔弱邪僻者，那么罪过没有比这更大的了。不取这一层意义来说，居于上位却不能把恩泽下达到底，使百姓转而向他人求救，也足以成为世人的警戒。九五有德又有位，治理初六的柔弱邪僻，本来似乎很容易，但圣人却特别慎重，希望他含藏光明。小人变诈百出，而且容易迷惑众人。谋略浅薄而行动急躁，一旦被小人窥见，就会乘隙钻空，混淆人的耳目，扰乱人的心志，使人不知道应该归从谁。只有选择时机行动，不让行动流于妄为；周密隐藏机谋，不让它有任何泄露，这样处理才合乎正道，治理也才能长久保持。上九刚强过甚而处在全卦之上，象征头上长角。只知道刚强而不知道柔和，距离中和之德已经很远，又没有人与他相交，这是走向吝的途径。然而刚强本身是善的，他最终不会被欲望所动，所以没有过失。▯（坤下兊上）。
萃亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。此顺而彼説，刚中而有应，皆聚之义也。若未顺而得説，非刚中而致应，则聚不以道矣。王假有庙，王者聚道之大，而亦所以聚天下也。利见大人，亨，非有君长临之，则不能相正以生矣，而何以致亨通？聚不以正，则茍合，而岂聚之道哉？聚之时，用大牲，有所往，皆理之正，故为顺天命也。丰年用上牲，得其所聚，仁之爱之之道，不可已也。天地万物之情，聚而已。天施地生，乾坤交泰，聚之义也。五品人伦，恩义相笃，亦聚之义也。飞潜动植，类聚羣分，亦聚之义也。盈天地之间者，聚而已。但以道则得，非道则失，升降消长，治乱安危，胥此焉基。膺宰治之责者，黙识而操之以道可也。除戎器，戒不虞，乃处聚之一道而致其常聚也。兵非圣人之得已，而为徳化之辅，不可废也。处萃之道，知仁勇三徳，缺一不可。初六，知及之，而仁不能守，故有孚不终，乃乱乃萃。初之本心不自昧，而萃非其所在，初终不能以自安也。故又号呼而为众所笑，惟勿恤流俗，往従正应，则无咎。大抵聚之时，易至于茍聚，或以逺近，或以难易，或制于强力而不能自振，君子审于逆顺公私而已矣。马援舍公孙而就光武，萃之正也。张瑛従宦官而攻陈窦，其失甚矣。臧洪不惮杀身而应张超，得往无咎之义矣。六二，应九五而杂于二隂，必引吉乃得无咎。引，谓心悬于五而有以感招之也。感招之道，诚而已矣。故又曰孚，乃利用禴。禴，祭之俭薄之义，尽其诚则虽仪物不足，而可以通其志于五矣。人臣有孤忠为谗慝所间，而君或未谅者，惟积诚以感之而已矣。三所乗者二，而二则萃于五矣。所比者四，而四则萃于初矣。已以不中不正，人莫与萃，求萃不得，则嗟如而已，亦何所利哉？惟往従上六，求与之萃，则无咎。上虽非阳，当萃之时，固有以类。相聚者，所应之义可畧也。虽与上六两隂相聚，亦无大益，差胜于无所与聚而已，故小吝。三惟不中正，故嗟如。若以刚阳之徳处斯时，则为独立不惧，而五与二之外皆不屑与之相萃也。九四处位不当，必大吉始得无咎，非大吉不足以补过。人臣有进不以正，而位非所当得者，必摅忠诚以大建明，始可以掩前愆矣。九五以刚阳当萃之时，而居尊位，徳可以称其位，固无咎矣。或有未孚，则亦脩其元之徳而已。元为四徳之首，君徳也。君子体仁足以长人，元之徳至于常永贞固，则君徳备而万邦作孚，悔可以亡矣。悔谓徳未盛而人未孚也，谓其志未光也。葢兊体柔説，而非纯粹于刚阳中正者也。上六无应，处萃之终，众之萃皆已定矣，而已无所萃。人之云亡，邦国殄瘁之时也，故始焉赍咨，而终至于涕洟，不能一朝自安也。其求萃之心切矣，故无咎。杕杜之诗近之，故曰：「彼君子兮，逝肯适我，求之」可谓诚矣。君欲得臣以用其道，臣欲资君而行其义，朋友之以道徳相须，皆此义也。▯【巽下坤上】升元亨用见大人勿恤南征吉柔以时升，升也。地中生木，亦升也。巽而顺，亦升也。巽而顺，则徳尊业广，日进未已，亦升之义也。若自贤自用，过于髙亢，日下而已，安能升？升之时，向治之时也。巽顺于理，以制事变，则所以应天下之故，而图于防防者，亦精且宻矣。有刚中之臣，而得柔中之君，以应之，皆致元亨之道也。六五应九二，有见大人之象。如卦之才，以见大人，相与大有为，则何处不遂？何行不得？故南征吉。成汤三聘伊尹，十一征而无敌于天下。先主三顾孔明，而成霸业，用此道也。顺修其徳，而积小以成髙。大士希贤，贤希圣，亦升之义也。初六居二阳之下，九二上应六五，刚而得中。九三居下之上，刚而得正，其心皆欲以人事君也。初六有巽徳，而与同体，其志相合，故允升大吉。九二辅六五以致升者也。九三刚而得正，六四柔而得正，一时之贤俊，而履已之上。二虽刚中，然以阳居隂而得善，犹有可议焉。若疑忌之心生，则于开诚心广忠益之道有未尽，而五亦疎之矣。故尽其诚心，则虽仪物不足，而可以达其志于五矣。九三以刚正之才，居下之上，前临于坤，无所疑碍，得升而行其志，可谓才与时合矣。六四坤体，而有顺徳，王用亨于岐山，用其诚而已。用其诚以辅君，顺人臣之道，以为其所事也。不言升者，六四近君位，已髙矣，患于尸位而无以报称，故勉之以诚。六五以隂居尊，所不足者贞也，故言能贞则吉，而如升阶之易。五之所升，世底于极治也。惇典庸礼，命徳讨罪，本于天命，人心之正而已，无与焉。贞之义也，能如此，则世臻隆平，而君道尽矣，故大得志。上六防升，孜孜于为恶，而惟日不足也。圣人设言以诱其入善，言以此惟日不足之心，而用之于贞，则为君子矣。
译萃：亨通。君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利，利于有所前往。这一方顺从而那一方喜悦，刚健者得中而且有所应和，都是聚集的意义。如果尚未顺从便得到喜悦，不是刚健得中而导致应和，那么聚集就不是合乎正道的。君王来到宗庙，是君王聚合道义的大事，也是用来聚合天下的。利于拜见大人，因而亨通；如果没有君长统领在上，就不能使众人彼此端正而生存，又凭什么达到亨通呢？聚集如果不合乎正道，就只是苟且结合，哪里是聚集的道理呢？在聚集之时使用大牲畜祭祀，有所前往，都合乎正理，所以是顺应天命。丰收之年使用上等牲畜祭祀，是使所聚之物得到适当使用，也是仁爱万物的道理，不可停止。天地万物的情状，不过是聚集而已。天施布而地生育，乾坤交合而通泰，就是聚集的意义。五品人伦之间恩义深厚，也是聚集的意义。飞翔、潜藏、活动、草木，各按类别聚集、群体分列，也是聚集的意义。充满天地之间的，不过是聚集而已。但合乎道就能得到，不合乎道就会失去；升降消长、治乱安危，都以此为根基。承担宰治责任的人，默默体察这一点，并以合乎道的方式掌握它，就可以了。整治兵器，戒备意外，是处理聚集之道、使聚集得以长久的一种方法。兵器并非圣人愿意使用的东西，但它是辅助德化的手段，不可以废弃。处理萃卦之道，需要知、仁、勇三种德性，缺少其中任何一种都不可以。初六，虽然智慧足以达到目标，但仁德却不能守持，所以有诚信却不能坚持到底，于是陷于混乱而聚集。初六本来的善心并没有自行昏昧，但聚集之处并不在初六，所以初六始终不能使自己安定。因此又大声呼号，反而被众人嘲笑；只要不要顾虑流俗的议论，前往跟从正应，就没有过失。大体说来，在聚集之时，很容易变成苟且聚合：有时受远近限制，有时受难易限制，有时受强力控制而不能振作自己，君子只需审察逆顺、公私罢了。马援舍弃公孙而归附光武，是聚集合乎正道的例子。张瑛跟从宦官攻击陈窦，失误就太严重了。臧洪不怕牺牲自身而响应张超，得到了“前往则无咎”的意义。六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间，必须有所引导，才会吉利并得到无过失。“引”，是说心意悬系于九五，并设法感动、招致九五。感动招致的方法，只有真诚罢了。所以又说“孚”，这样才适宜举行禴祭。禴，是祭祀简约菲薄的意思；只要竭尽真诚，即使祭祀仪式和供物不足，也可以把自己的心意传达给九五。臣下有孤忠，却被谗邪之人离间，而君主也许还没有谅解他，只有不断积累真诚来感动君主罢了。九三所乘的是六二，而六二已经聚集于九五；九三所亲比的是九四，而九四已经聚集于初六。六三因为不中不正，没有人愿意与它聚集；求取聚集又不能得到，只能叹息而已，还能有什么利益呢？只有前往跟随上六，求得与它聚集，才没有咎害。上六虽然不是阳爻，但在聚集之时，本来就有同类相聚的道理；相聚者之间相应的意义可以略说。即使与上六两个阴爻相聚，也没有多大益处，只是略胜于毫无聚合，所以说有小的吝困。六三只是因为不中不正，才叹息。若凭刚阳之德处在这个时候，就会独立而无所畏惧；除了九五与六二之外，其他人都不屑与它相聚。九四所处之位不当，必须有大吉才可以无咎；不是大吉，不足以补救过失。臣下若晋用不合正道，所得地位又不是本来应得的，就必须抒发忠诚、建立大功、彰明正道，才可以掩盖以前的过失。九五以刚阳处在聚集之时，又居尊位，德行足以相称其位，本来就无咎。即使还有人没有完全信服，也只是修养“元”这种德行罢了。“元”是四德之首，也是君德。君子体行仁爱，足以成为众人的长者；“元”的德行达到长久、永远、贞正、坚定，君德就完备，万邦都会产生信服，悔恨便可以消除。这里的悔，是说德行还不盛大、人民还未信服，也就是说志向还不光明。大概兑体柔弱喜悦，还没有纯粹达到刚阳中正。上六没有应爻，处在萃卦的终位，众人的聚集都已经确定，而它自己却无所聚集。正是贤人离散、国家困顿的时候，所以起初资嗟叹息，最终流泪涕泣，连一天也不能安定。它求得聚集的心十分迫切，所以无咎。《杕杜》诗的意思与此接近，所以说：“那些君子啊，难道肯来我这里吗？我诚心求他们。”可以说是真诚了。君主想得到臣下，以施行自己的道；臣下想借助君主，以实行自己的义；朋友之间以道德相互需要，都是这个意义。▯【巽下坤上】升卦，大为亨通；利于见大人，不必忧虑；向南征行则吉。柔顺之物顺应时势而上升，就是升。树木从地中生长出来，也是升。巽顺而谦逊，也是升。巽顺而谦逊，德行便尊崇、事业便广大，每天进步而没有止境，也是升的意义。若自以为贤、自行其是，过于高亢，只会一天天下降，怎么能够上升？升的时势，是趋向治理的时势。依循道理而谦顺，以此处理事变，那么应对天下的变故、谋划防范，也会精密周详。有刚健居中的臣子，又有柔顺居中的君主与之相应，都是达到大亨通的道路。六五与九二相应，有见大人的象。依照本卦的才质去见大人，彼此共同大有作为，那么哪里不能顺遂？什么行动不能成功？所以说向南征行则吉。成汤三次聘请伊尹，经过十一征伐而无敌于天下；先主三顾孔明，终于成就霸业，都是采用这种道理。顺着道理修养自己的德行，由小处积累而成就高大。大士希望成为贤人，贤人希望成为圣人，也是升的意义。初六处在两个阳爻之下，九二上应六五，刚健而得中；九三处在下卦之上，刚健而得正；他们的心都想以人为臣而侍奉君主。初六具有巽顺之德，又与同体相合，志向一致，所以“允升，大吉”。九二是辅佐六五以促成上升的人。九三刚健而得正，六四柔顺而得正，正是一时的贤能俊杰，并且已经位居六三之上。九二虽然刚健中正，但以阳爻居阴位而获得善处，仍有可以议论的地方。若疑忌之心产生，就没有尽到开诚布公、广纳忠益的道理，六五也会疏远它。所以只要竭尽诚心，即使礼仪器物不足，也可以把自己的志向传达到六五那里。九三凭刚正的才质居下卦之上，前面面对坤卦，没有疑虑阻碍，得以上升并施行自己的志向，可以说才质与时势相合。六四处坤体而有顺德，“王用亨于岐山”，所凭借的只是诚意。用诚意辅佐君主，是顺从臣道，来成就自己所侍奉的事业。爻辞不说“升”，是因为六四接近君位，地位已经很高，所担心的是尸位素餐、没有什么可以报答和相称，所以勉励它以诚心行事。六五以阴爻居尊位，所不足的是守正，所以说能够守正就吉，如同登上台阶一样容易。六五所达到的升，是世道达到极盛的治理。敦厚地施行典章、尊崇礼法，任用有德者、讨伐有罪者，都以天命和人心的正当性为根本，不夹杂私意，这就是守正的意义。能够这样做，世道便达到隆盛太平，君道也尽善尽美，所以“大得志”。上六昏昧上升，孜孜不倦地作恶，只觉得每天时间都不够。圣人设此爻辞诱导它进入善道，是说如果把这种嫌每天时间不够的心，用在守正上，就可以成为君子。
其启人迁善之意，至矣。以隂柔居升极，驯习为茍贱，流为汚秽，患得患失，无所不至于。君徳民生，则忘之久。矣，才一也。用之以为恶，则恶无不至；用之以为善，则善亦无不至矣。上六得至于升之极，非无才者也。用其才于为恶而已，故圣人勉以不息之贞。升六四，王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。王大王也。六四居上卦之下，坤为土，为有土，诸侯之象，正大王之谓也。坤之徳为顺，上顺天命，下顺人心，邠人从迁于岐山，国势亨通而日升于强大，王业肇基，正大王之事业也，故吉而且无咎。事固有吉而不免于咎者，亦有无咎而未能吉者。王业肇基，国势昌大，吉也。顺天命人心，而非有觊觎之私，则无咎也。孔子恐人疑大王亨于岐山有侥幸茍得之心，故▯明其义曰：顺事也。顺之一字，足以破千古之惑。与随上六相类，彼为文王之事，三分天下有其二，以服事殷，随道之极也。出羑里之囚，则诞受天命，享于西山也。象言上穷者，穷极而后亨也。西山尽周西土而言，气象故大于岐山矣。本义之误，自见。▯【坎下兊上】困亨贞大人吉无咎有言不信困亨，险以説。困而不防其所守，是身困而道则亨，处困之正理。君子之能事，固可以得吉而无咎。若陨获于困阨，侥幸以求免，则失其所以处之之道，而咎多矣。含蓄晦黙，静以待之，不可尚口。益取困穷，方在困中，一身一心，不为所信，而况于言乎？有言，适所以招尤取辱也。兊为口舌，巧言求免，以冀茍脱，岂处困之道哉？故又以尚口为戒。困之时，非实有所见，实有所得，不能处也。圣人安土敦仁，而皆自得。贤者决于义命，而可泰然。实有所见，实有所得，则言语动止死生处之如一。尽言语之道，则能尽动止之道；尽动止之道，则能尽死生之道。言语动止死生，皆理之常，事有大小，道无二致。见其为一，则能与天地万物同流，而无所谓困矣。致命遂志，则不但处困能亨，处死亦亨矣。初六当困之时，上无所庇，下不能以自安，臀困于株木之象也。昧所以自处之道，入于幽谷，三嵗不觌之象也。不能自安，人品之卑也。昧自处之道，识见之暗也。如初六者，未足与之处困也。酒食，人之所欲。九二有刚中之徳，可欲之善也。当困之时，反以此可欲之善而自困焉。大凡有徳之君子，必以国与民为心，而忧时慨世之心为独切。欲转移之，则又势方殷盛，力所未能，而心不能以自已，适见其困而已矣。蕴仁义之道，懐经济之术，跻一世于平康者，舍斯人无与归。上之人方委以拯困之责任，而朱绂方来矣。惟尽我之诚，一念忠贞，可以感神明而无间，察其机防而徐处之，乃为利也。若遽欲征行，则时方甚难，而反凶矣。九五为困之主，未能出困，而有劓刖之伤。在九二则主忧臣辱，主辱臣死之时也。故虽凶，而于义则无咎矣。当困之时，君子固为小人所困，而亦思所以去小人矣。六三不中不正，处九四之下，而不能动乎四，困于石也。履九二之上，而不能自安，据于蒺藜。也上有难动之人，下无自安之地，则死亡无日矣。故入于其宫，不见其妻，凶。初六九四之正应，初六方困于下，九四处位不当，不能济物，又为九二所间，而济之缓，在九四亦可吝矣。春秋之法，救而书次则为贬，畏于强梗而为义不果，来徐徐吝之道也。齐桓公一为阳谷之防，楚人灭黄而不能救，处位不当不能济物之义也。九四説体，恤小事大，睦以与人之意多，虽履险之上，而已出于险之外，故终有济于初六。惜齐桓不能自强而无终也。九五上为柔所掩，下为刚所挟，是上下俱伤矣。赤绂赏徳之服也，以赤绂赏柔説之邪，而使履已之上，赏不中正之刚而使之迫近于巳，赏之未当，故上下俱伤，困于赤绂也。善恶在人，未有久而不定者也，况五有中直之徳，故久则得其道，而可以济天下之困而志遂矣。乃徐有説之义，赏善去恶，以拯一世之困，诚而已。未有诚而不动者也，未有诚而弗能成功也，故利用祭祀则可以获福矣。人君之福，在天下免于困阨而跻于康泰也。五何以未尽道，待勉乎？亦萃有位未光之义也。上六困于▯藟纒绵，不能脱之义也。于臲卼则动辄颠危而不可动也，处説之上，暗之甚，而又当困极之时也。妄説昏暗，困其所失，而固拯则有可济之防，曰更端之辞，故更端而告之曰：若于动而有悔之时，即能悔其既往之失，而勉于善，则行合于道而得吉矣。悔自凶而向吉，故有获吉之理。
周易辩録卷三<经部,易类,周易辩录>
译其中启发人迁善的意思，已经到了极点。上六以阴柔之质处在升卦的极点，逐渐习惯于苟且卑贱，流于污秽；患得患失，什么坏事都可能做。君德和民生，它已经忘却很久了。才质本来是同一个才质：用它作恶，恶事没有达不到的；用它行善，善事也没有达不到的。上六能够达到升的极点，并不是没有才质，只是把才质用在作恶上罢了，所以圣人勉励它以不息的守正之道。升卦六四：王者在岐山举行祭祀，吉，无咎。《象传》说：“王者在岐山举行祭祀”，是顺从事理。这里的王，是指大王。六四处在上卦的下位，坤为土、为拥有土地，有诸侯的象，所以正是大王的意思。坤的德性是顺：对上顺应天命，对下顺应人心；邠人跟随迁徙到岐山，国势亨通而一天天增强，王业由此开创，正是大王的事业，所以既吉又无咎。有些事情虽然吉却不能免于咎，有些事情虽无咎却还不能称吉。王业开始建立、国势昌盛强大，是吉；顺应天命和人心，并非出于觊觎的私心，所以无咎。孔子担心人们怀疑大王在岐山举行祭祀是出于侥幸苟得之心，所以阐明其意义说：“是顺从事理。”一个“顺”字，足以破解千古以来的疑惑。这与随卦上六相类似；随卦上六说的是文王的事，三分天下已有其二，却仍服事殷，这是随道的极致。文王走出羑里的囚禁之后，广泛接受天命，在西山举行祭祀。象传说“上穷”，是说穷极之后才亨通。西山概指周朝西部疆土，所以气象比岐山更为宏大。《本义》的错误，从这里就可以看出来。▯【坎下兑上】困卦，亨通，守正；大人吉，无咎；有言语也不被相信。困卦说亨通，是因为身处险境而心能喜悦。身处困境却不丧失自己的操守，这就是身体困顿而道义亨通，也是处困的正当道理。君子所能做的事，本来可以获得吉祥而无咎。若在困厄中失意沦落，妄想靠侥幸求得解脱，就失去了处困的方法，因而会有很多咎害。应当含蓄收敛、沉默不言，安静等待时机，不可崇尚口舌。益发陷入困穷，正处在困境之中，一身一心尚且不被人信任，何况言语呢？有了言语，恰恰只会招来责难和羞辱。兑为口舌，以巧言求得免除，希望苟且脱身，哪里是处困之道？所以又以崇尚口舌作为戒告。困厄之时，如果没有真实的见解、真实的所得，就不能安处。圣人安于所处之土、敦厚行仁，都能自得其乐。贤者以义理和天命作决断，便可以泰然处之。真正有所见、真正有所得，那么言语、行动、举止、死生都能一以贯之。尽到言语的道理，就能尽到行动举止的道理；尽到行动举止的道理，就能尽到死生的道理。言语、行动、举止、死生，都是常理；事情虽有大小，道理并无二致。看出它们本来是一体，就能与天地万物同流，而没有所谓困境了。承受天命而完成志向，不仅处在困境中能够亨通，即使处于死亡之中也能亨通。初六正当困卦之时，上面没有庇护，下面又不能使自己安定，有臀部困在枯木上的象。不明白自处的道理，进入幽深的山谷，正是三年不能见人的象。不能使自己安定，是人品卑下；不明白自处的道理，是见识昏暗。像初六这样的人，还不足以同他谈论如何处困。酒食是人所欲求的东西。九二有刚健居中的德性，是值得欲求的善，却在困厄之时反而被这种可欲之善困住。大凡有德的君子，必定以国家和人民为念，而忧虑时局、感慨世事的心尤其迫切。想要改变时局，却又因为形势正盛、力量尚未达到，内心不能自已，结果只是显现出自己的困顿罢了。蕴藏仁义之道，怀有经世济民的方略，能使整个时代达到安宁康泰，除了这样的人没有谁可以共同成事。上位者正要把拯救困境的责任交给他，而朱绂也将到来。只有竭尽自己的诚意，以一念忠贞感通神明而无所间隔，察知时机和防范，慢慢处理，才是有利的。若仓促出征前行，时势正处于极其艰难之中，反而会凶。九五是困卦的主爻，尚未走出困境，又有被割鼻、断足的伤害。对九二来说，这是君主忧患、臣下受辱，君主受辱、臣下当死的时刻。所以虽说凶，在义理上却无咎。当困厄之时，君子固然被小人困住，也在思考除去小人的办法。六三不中不正，处在九四之下，却不能撼动九四，所以有困在石头上的象；踩在九二之上，却不能使自己安定，所以有据于蒺藜之象。上面有难以推动的人，下面又没有可以安身的地方，那么死亡就为期不远了。所以进入自己的宫室，却见不到妻子，是凶。初六与九四是正应；初六正困在下位，九四居位不当，不能救济万物，又被九二从中阻隔，救济迟缓，对九四来说也可以说是可惜。按照《春秋》的义法，出兵救援却记载为驻军观望，就是贬责；畏惧强横阻碍而在行义时不能果断，正是迟迟而来的吝困之道。齐桓公曾在阳谷举行会盟，楚国灭掉黄国却不能救援，正是居位不当而不能救济万物的意义。九四处在兑悦之体，常有体恤小事、尊重大事、亲善待人的意思；虽然踩在险境之上，却已经走出险境之外，所以最终能够救济初六。可惜齐桓公不能自我振作，因而没有善终。九五上面被柔弱者遮蔽，下面又被刚强者挟制，这是上下都受伤。赤绂是赏赐有德者的服饰；用赤绂赏赐柔弱喜悦的邪人，使他居于自己之上，又赏赐不中正的刚强者，使他逼近自己，赏赐都不恰当，所以造成上下俱伤，困在赤绂之中。善恶在人自身，时间久了没有不能确定的，何况九五有中正刚直的德性，所以时间久了就能得到正道，从而救济天下的困境，使志向得以实现。这就是渐渐产生喜悦的意义：奖赏善人、除去恶人，以拯救整个时代的困厄，靠的只是诚意。从来没有真诚却不能感动人的，也从来没有真诚却不能成事的，所以利于举行祭祀，便可以获得福佑。君主的福佑，在于天下免除困厄而达到康泰。九五为什么还没有完全合乎正道，还要等待勉励呢？也有像萃卦九五那样，虽有地位而德行尚未光明的意义。上六困在葛藟缠绵之中，是不能脱身的意思。处于危险不安的境地，行动稍有不慎就会倾覆，不能轻举妄动；又处在兑悦之上，昏暗到了极点，同时正当困厄的极端。妄自喜悦而昏暗，困在自己的过失之中，但如果坚定地救治，仍有可以挽救的机会。于是用转换话头的语辞，转而告诫它说：如果正处在行动将产生悔恨的时候，能够悔改过去的过失，并勉励自己向善，那么行动就合乎正道而得到吉祥。悔改能使自己由凶转向吉，所以有获得吉祥的道理。《周易辩录》卷三 《经部，易类，周易辩录》
钦定四库全书周易辩録卷四明 杨爵 撰▯【巽下坎上】井，改邑不改井。无防，无得往来。井，井汔至，亦未繘井。羸其瓶，防。君子立身，可贵，可贱，可荣，可辱，可生，可杀，而不可使为不义。进则泽被于生民，退则道传于来世。改邑不改井，无防无得，往来井井之义也。若中道而废，则前功尽弃，防矣。九卦言井徳之地，改邑不改井，无防无得之义也。井不动而及物，则往来井井之义也。又谓井以辨义，则井之能事也。于井卦见立身之义，葢成已成物之道也。木上有水，汲而上行，井之象也。劳来斯民而劝相之，相左右之义，皆养民之道也。初六以隂居下，既无阳刚之泉，自无及物之功。非世故，舍初而在初，无可用之才之徳也。地风为升，初六则允升大吉；水风为井，初六则旧井无禽。何也？葢升之时主于上进之义，九二九三皆得时行道之君子，初固可借之以允升矣。井之义主于自立，而九二九三之君子己不为世用矣，而况初之乆下于人者乎？又升之徳巽而顺，善之善者；井则巽而险，柔而害物之义也。诸贤生于其时，则难乎其効力矣。圣人卦辞取其大者，而不及于此。九二有刚中之徳，上无应与，下比初六，为井谷射鲋之象。谷初之象，鲋谷之所有也。泉下谷则注于鲋，而置之无用之地矣。瓮敝漏，亦取此义。九三刚而得正，井渫之象，而不为人所食者，所应者无位之隂爻，又处险之极，则隂险之意多。三未可以得志也。若三者孰不望其兴道致治哉？故为我心恻而可用汲。若明王在上，则三可得志，而天下并受其福矣。九三伊尹太公之俦也，有商汤周文，则功被于一世矣。六四井甃之象，可以无咎而已。水生于阳者也，隂柔则无泉矣。居隂得正，则自修饰而为谨厚之类耳，匡世之畧非其所有。九五阳刚中正，以居尊位，泽被生民而志行矣。是井冽寒泉而为人所食也，亦可谓善矣。而无美词以▯▯之，何也？或者以其为险之主，君子未必乐为用，而五有自贤自用之小。乎若五者，好臣其所教，而不好臣其所受教者也。不然，则九三不心恻，九二不射鲋。众贤和于朝，万物和于野，徳业之盛，上下与天地同流矣。岂区区一己之寒泉，而为人所食乎？上六隂柔，本非泉也。然居井之上，则井之口，泉在下矣。上又恒开不掩，为井收勿幕之象，徳泽及物而无间之义也。故有孚元吉，井道之成，视九五则逺过之。▯【离下兊上】革已日乃孚元亨利贞悔亡乐因循而惮改革，茍目前而忘逺大，众人之情也。故已日乃孚，人心既孚，随其推放，无所不凖。一时之敷理，可为永久之宏规，而大亨通矣。人之变革，不无违道干誉，拂人从已之失，故利于正则可以亡悔。圣王因时立政，顺天命之正，合人心之公，而行其所无事也。夫岂容私于其间哉？有以时之弊而理其时者，有以法之弊而更其法者，皆革之大要也。内有文明之徳，则在已，所以察之者精；外有和説之气，则在人，所以从之者易。革之所以能贞致亨，而得人心之孚矣。天地革而四时成，天地革之大徳也。汤武革命，顺乎天而应乎人，汤武革之大用也。圣人序书，则録汤武誓师之辞；系易，则赞其为顺天应人，拯一时之屯溺，古今之通义也。称夷齐为求仁而得仁，存君臣之义，立万世之防，天地之常经也。他事有因有革，惟治厯明时，则専于革而已。治厯所以明时，明时所以子民也。天之立君，所以为民，欲以一人理天下而劳之，非以天下奉一人而逸之矣。圣王裁成天地之道，辅相天地之宜，皆治厯明时之大用，而所以左右斯民也。初九居革之初，上无正应，其时其势皆未可革，当以中顺自守，而不可以有为也。守常不革则为中顺，否则非中非顺矣。六二文明之主，有应于上，有能革之徳，而又有当革之权，则可革矣。必己日乃革，则往吉而无咎。己日乃革，徐察详审而使动无不当，非时当革而姑缓之也。若事为民害，或系国安危，当如救焚拯溺，不暇食以革之矣。姑缓之説，为害不细。九三居离之极，过刚不中，离极则过察，刚极则过动，以是而革，则征防虽事为当革，而处之不善，亦危矣。必三令五申以明己之志，则可以有孚矣。九三徳之衰也，固不能无言而使人自信也。
译钦定《四库全书》《周易辩录》卷四 明代杨爵撰写 ▯【巽下坎上】井卦，改换城邑而不改换井。无〔疑字〕，无〔疑字〕，往来的人都从井中取水。井水将要干涸，已经快到井口，却还没有用绳汲取井水；水瓶破损，〔疑字〕。君子立身处世，可以处在显贵地位，也可以处在卑贱地位；可以获得荣耀，也可以遭受耻辱；可以生存，也可以被杀，但不能让自己做不义之事。进仕就使恩泽施及百姓，退处就把道传给后世。“改邑不改井，无丧无得，往来井井”，说的就是这个意义。若在中途废止，前面的功业就全部丧失，便会凶。九卦谈到井德所处的地位，说明改邑不改井、无丧无得的意义。井自身不移动却能供给万物，说明往来井井的意义。又说井用来辨别义理，这就是井所能发挥的作用。从井卦可以看见立身的意义，大概就是成就自己、成就万物的道理。木在水上，汲水向上运行，是井的象。慰劳百姓、招来百姓并劝导他们互相帮助，是彼此辅助的意义，都是养育人民的道理。初六以阴爻居下，既没有阳刚的泉源，自然没有施及万物的功效。不是由于世事原因，而是初六本来就处在初位，没有可用的才德。地风为升，初六便是“允升大吉”；水风为井，初六却是“旧井无禽”。为什么？大概升卦之时以向上进取为主，九二、九三都是得时而行道的君子，初六本来可以借助他们而“允升”。井卦的意义在于自立，而九二、九三这样的君子已经不被世所用，何况长期处在人下的初六呢？升卦的德性又是巽顺，是善中之善；井卦则是巽而有险，含有柔弱而伤害事物的意义。各位贤人在这样的时势下出生，就难以发挥力量。圣人的卦辞取其大的方面，没有涉及这一点。九二有刚健中正的德性，上面没有应和，下面与初六相比，有井水流入谷中、射取鲫鱼的象。“谷”象征初六，“鲋”是谷中所有之物。泉水流入谷中，便注入鲫鱼所在之处，被置于无用的地位。瓮破损漏水，也是取这个意义。九三刚健而得正，有井水已经淘清的象，却不能被人取用；它所应的是没有地位的阴爻，又处在险卦的极点，所以阴险的意味较多。九三还不能实现志向。像九三这样的人，谁不希望他振兴道义、实现治理呢？所以说“使我心中悲伤”，却又说“可以汲取”。如果有贤明君王在上，九三就能实现志向，天下也都能共同受益。九三如伊尹、太公一类的人，有商汤、周文王这样的君主，功业就能遍及一代。六四有修治井壁的象，只能做到无咎而已。水由阳刚而生，阴柔则没有泉水。居阴位而得正，只能自我修饰，成为谨慎厚重的一类人；匡正世道的谋略并不是它所具备的。九五阳刚中正而居尊位，恩泽施及百姓，志向已经实现。这就是井水清冽、寒泉可供人饮用的象，也可以说是善了。但为什么没有用美好的辞语来彰显赞扬它呢？或许是因为九五是险卦之主，君子未必乐于被它任用，而九五又有自以为贤、自行其是的小毛病。像九五这样的人，喜欢任用听从自己教导的臣子，却不喜欢任用能够教导自己的人。否则，九三就不会心中悲伤，九二也不会只是射取鲫鱼。众多贤人在朝廷和谐相处，万物在田野和谐生长，德行事业盛大，上下与天地同流，哪里会只是自己一眼寒泉供人饮用呢？上六阴柔，本来不是泉水；但它处在井的上方，就是井口，泉水在下面。井口又常开而不遮蔽，正是“井收勿幕”的象，表示德泽施及万物而没有阻隔。所以有诚信而大吉，井道已经成就，比九五更加高远。▯【离下兑上】革卦，到了己日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。人们乐于因循守旧而害怕改革，只顾眼前而忘记长远和远大的目标，这是众人的常情。所以要到己日才取得信任；人心已经信服，顺着众人的推拥施行改革，就没有什么不合准则，暂时施行的治理措施也可以成为永久的宏大制度，于是大为亨通。人的变革行动不免有违背正道、求取声誉、违拂他人而顺从自己的过失，所以利于守正，才能消除悔恨。圣明的君王因应时势建立政事，顺应正当的天命，符合公正的人心，实行本来就应当实行的事情，哪里容得下私意夹杂其中？有的是针对当时弊病而治理当时，有的是针对旧法弊端而更改旧法，这都是改革的大要。内在具有文明之德，对自身的审察就精细；外在具有和悦之气，对他人的顺从就容易。革卦因此能够守正而致亨通，取得人心的信服。天地发生变革，四时才得以形成，这是天地变革的大德。汤王、武王进行革命，顺应天命、响应人心，这是汤武改革的最大作用。圣人编次《尚书》，记录汤武誓师的言辞；作《易》系辞，则赞许其顺应天命、响应人心，拯救一时的困顿沉溺，这是古今通行的义理。称许伯夷、叔齐求仁而得仁，是保存君臣之义、为万世建立防范，也是天地间恒常的纲纪。其他事情有因循也有改革，只有治理历法、辨明时令，才是专门在改革而已。治理历法是为了辨明时令，辨明时令是为了养育人民。上天设立君主，是为了人民；是要让一个人治理天下、为天下劳苦，不是要让天下供奉一个人、使他安逸。圣明的君王裁成天地之道，辅佐天地之宜，都是治理历法、辨明时令的重大作用，也都是为了辅助人民。初九处在革卦开始，上面没有正应；时势和力量都还不适合改革，应当守持中道与顺德，不能有所作为。守常而不改革，才是中顺；否则就既不中也不顺。六二是文明之主，上有应爻，有能够改革的德性，又有应当改革的权力，所以可以改革。必须等到己日才改革，这样前往就吉而无咎。到了己日才改革，是从容考察、周详审慎，使行动没有不恰当之处，并不是时机已经应当改革却姑且拖延。如果事情危害人民，或者关系国家安危，就应当像救火、救溺一样立即改革，连吃饭的时间也顾不上。姑息拖延的说法，造成的危害不小。九三处在离卦的极点，过于刚强而不中正；离到了极点就过度明察，刚到了极点就过度行动，以这种状态进行改革，即使所改革的事情确实应当改革，处理方式不善，也会有危险。必须反复申令、再三说明自己的志向，才可以取得信任。九三是德行衰弱的状态，本来不能不发出言辞，不能使人自然信服。