复斋易说卷一

译离群体。君子增进德行、修治事业，是想要及时而行，所以没有灾咎。” 上下进退没有固定的准则，随时而动的道理最为困难。只有增进德行、修治事业，才能看见天道的法则，知道什么是时中的原则。“或跃在渊”，是自我试探。随时而动的道理，可以从自我试探中知道。“或跃在渊”，乾道于是发生变革。进退没有常规，是刚健之道的变化。利贞，是乾的性情。感通不离开寂静，所以终结便有开始，周而复始、流行不尽。所谓亢进，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。能够这样的吗？恐怕只有圣人吧。知道进退、存亡而又不失其正的，恐怕只有圣人吧。前进达到极点就会后退，易道没有穷尽。圣人体察并实行这一点，昏昧的人却固守亢进。坤 ▯【坤下坤上】坤：利牝马之贞。坤卦以顺从为主，它的刚健之应是乾。至大啊，坤元！万物依靠它而获得生长。元是同一个元：在乾称为乾，在坤称为坤。元之所以分别说“大”和“至”，是为了区别乾、坤；元并不是有两个。万物单靠阳气不能生长，必须依靠坤元，并不只是把形体寄托在大地上。六二的发动，表现为正直而方正。静止时完整，发动时显著。《易》取象必定取自发动。万物发生时，贯通的呈直线流行，有形的呈方形，周遍的则广大。有这样的本体，所以有这样的作用。六三：含章可贞。或从王事，无成有终。这是顺从并承受天道，是卦体的意义。“含章可贞”是爻体的意义。以六配三，阴阳相杂，所以从这一爻发明这个义理。阴中含有阳，文采便显明；两种颜色构成文采，就是阴阳相杂。阳在下、阴在上，并不是阴居于阳位，而是阳施予阴，阴便跟从；也不是阴乘凌阳，而是阳在开始倡导，阴在最后完成。所谓“终”，不是说完成一年，而是从化气开始，到成形结束，这样意义就完备了。“含章可贞”，是说要按照时机来显发。阳倡导而阴应和，阳施予而万物生长，这就是时机。违背这一点就不是合乎时机。时的意义，真是广大啊！六四：括囊，无咎，无誉。六二居中得正，是坤道的纯粹；六三体性相杂，是阳气到来而开辟；六四阴气重叠，是阳气离去而收敛。三爻的意义，取象十分精密。太阳有时转为黑夜，气有时转为冬天，阴阳有时处于静止状态，又有什么灾咎呢？“黄裳，元吉”，文采在其中。坤卦六五的取象在于居中，而不在于取得尊位，所以说：“圣人的情意，表现在卦辞和爻辞中。” 上六：龙战于野，其血玄黄。阴气达到极点，阳气仍然存在，所以发生争战；阴气衰退，阳气显露，所以双方都受伤。争战是为了确定名分，是阴的主导作用；交合是为了通达情意，是阴的配偶作用。争战发生在上方，交合发生在下方。君子以内在的黄色贯通事理。居中而不偏倚，所以能够贯通；一旦偏向一边，就会停滞。端正其位置，居守其本体。端正六五的中位，处在坤卦顺从的本体之中。孔子赞说这一点，说明六五是纯粹的臣位。阴气逼近并混同于阳气，必然发生争战；因为这样看起来好像没有阳气，所以称它为龙。阴气逼近阳气，所以发生争战；这并不是阳气的本意。说“龙战”，是因为阳气并非主张争战，只是这种情形看起来像没有阳气罢了。《易》的道理已经说得明白，但后世仍有人认为阴也可以称为龙。屯 ▯【震下坎上】屯：元亨利贞。元亨利贞，说明乾道完整；六十四卦的卦体，阴阳交错综杂，流行而旁通，作用没有穷尽。五个卦特别突出，其余卦只是依照同一条例。刚柔开始交合而困难产生，在险难之中发动，最终大为亨通而守正。雷雨发动时，充满盈盛的一方分出气来，其中一方专一而精纯，另一方广大而繁衍。开始时困难产生，最终成效显著。阳气的体段，在这里清楚地显现出来。上天创始时草创混沌，宜于建立诸侯，但局势并不安宁。“草昧”就像鸿荒时代；万物出现以后，便建立君长来治理它们。初九：盘桓，利居贞，利建侯。《象传》说：虽然盘桓不进，但志向在于实行正道。以尊贵的身份居下而礼贤，大大获得民众。盘桓，是有所等待，因为震遇到了坎。居

译守正道而有利，是九居初位。志向能够施行而且合乎正道，是因为阳应当发动。动静都不失正道并且知道时机的，难道不是阳刚之气吗？以尊贵身份居下，是没有首倡之功而得到的吉祥。这一爻是第一百八十六个阳爻之首，所以发明这个义理。阳的志向在于施行，这是震体的本性。与九四相应，是这一爻开始向上。六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾；女子贞不字，十年乃字。

译阳代表马，凡是阳爻都是乾的一部分。“屯如邅如”说的是时机；“乘马班如”说的是位置；“匪寇婚媾”说的是对方的情意；“女子贞不字”说的是我的操守；“十年乃字”说的是得到应合，这就叫利永贞。这一爻是第一百八十六个阴爻之首，所以发明这个义理。阴居六二，居中得正；下方有阳爻乘刚，与六五相应而从这里开始。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只能进入林中；君子应察知事机，放弃追逐还不算晚，继续前往就会有吝。鹿是阳性之物；与它接近并且相应时称为马，距离它很远而又不相应时称为鹿。按照事物的情形取象，是合宜的。六三远离阳实，不能求得应合；上方更加昏暗，人的欲望开始兴起，大概就是从这里开始的。六居三，不中不正，距离阳爻很远，又没有应爻；它居于阳位，可以停止不进。下卦为震，上卦为坎。六四：乘马班如，求婚媾，前往吉祥，无不利。六二与九五相应，初九使这种应合发生困难。六四既与初九相应，也与九五相应，为什么初九不逼迫它呢？其一，初九大得民心，九五屯积恩泽而未能下施；其二，震发动而上行，坎的本体却是中陷；其三，阳的性质向上，所以初九有上行之势；九五没有向下亲比的对象，阴的性质向下，所以初九转而跟从六四。六二与九五相应而有困难，这是第三层原因。这就是其中的分别。六四居正位。与初九相应，是这一爻开始；先有所求然后前往，是各阴爻共同的例子。九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。坎水承载震，成为云，泽水还没有流下。这一爻是三十一卦九五的首爻，专门在应合上，所以特别加以告诫。大君之道，应以乾卦九五为准则。九五居中得正，与六二相应，从这一爻开始；小的守正只是暂时的，大的守正则达到极点。屯卦可以暂且守小贞，以等待雨泽向下流行。上六：乘马班如，泣血涟如。六居上位而危险；下方有阳爻；上位达到极点而发生变化；没有应爻。蒙 ▯【坎下艮上】蒙：亨。阳与阴交合，开始于屯，终于蒙。万物顺着阳气而全部出现；内卦刚健而居中，是守持纯德。四个阴爻把它遮蔽，所以处于蒙昧而未能显发的状态。上九居高位却没有名位，大概象征师道。利贞。阴与阴交合，最终归于蒙；利贞的意义在这里就完备了。处在险中而能止住。看见危险而能够停止，是智慧；陷于危险而停止不前，是蒙昧。蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道施行而合乎时中。顺着它的亨通而使之通达，并且合乎时中。山下涌出泉水，这就是蒙；君子由此领悟，应当果断地实行，培育德行。山下涌出的泉水清澈而不混杂，象征人的蒙昧状态，纯一而尚未散乱。它一旦散乱，是外物损害了它，就不再是蒙昧本来的状态了。好比水被污染，并不是泉源本身的罪过。因为有德，所以行动果断，这是内在显现于外；行动合宜，以此来养德，这是外在充实于内。泉水以流行为象，所以取象于行动。初六：“启发蒙昧，适宜用刑法惩治人，使人脱离桎梏；如果这样继续前往，就会有吝。” 使自己的蒙昧得到通达，因而也使别人得到通达，这是把自身作为法则。周敦颐说得好：“发掘圣人的蕴藏、教导万世而没有穷尽的人，是颜子。”这一爻正当此义。阳启发阴、防止其偏邪，是师道；圣人的事情在于此。阴能够类推施恩，是友道；贤人的事情在于此。“往吝”是告诫不要专门亲近六四。九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。包容初六，有能够成家的象；这与屯卦的爻相互对应。蒙卦的爻彼此接近而相得，虽然卦的时势不同，情形也就不同。妇人顺从丈夫，就像蒙昧者听从老师的命令。蒙卦以上九为主，九二是它的儿子。六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，便不能守持自身，没有任何利益。六三求与上九相应，上九是艮。它接近六五，志向不在六三。六三主动推销自己，所以不可以娶。六四：困于蒙昧，有吝。《象传》说：困于蒙昧而有吝，是因为独自远离阳实。六四并不把没有应爻视为过失，而把远离阳实视为吝，所以可知蒙昧之中贵在接近阳爻。童蒙的吉祥，在于顺从而谦逊。所谓顺从而谦逊，是说顺从上位者。阴在阳的下方，具有巽体。上九：击打蒙昧者，不利于把他当作寇敌；利于抵御寇敌。有了万物，于是才建立君主和老师。屯卦寄托君道，蒙卦寄托师道。君道贵在亲近，屯卦的作用在初爻；师道贵在尊严，蒙卦的作用在上爻。阴代表蒙昧，也代表寇敌。上爻达到极点，疑似要发生变化；但艮以止为体而不变，所以能够止住寇敌。需 ▯【乾下坎上】需。阴阳处在尊位，通常都向上运行。晋卦以离为主，属阳明，所以卦下各爻都前进；需卦以坎为主，属阴，所以卦下各爻有所等待。内卦不是乾，就没有可以前进的资质；外卦不是坎，就没有前进困难的疑惧。德行盛大而时势有险，所以有所等待。三个阳爻在下，须以九五为主；身在险中需要援助，上下彼此相须。有诚信，光明而亨通，守正则吉。内心充实叫作诚信；光明亨通，是说不陷入险中。其所以吉，是因为守正；下卦为乾。居于天位的，是乾卦九五。上下彼此交相诚信。利于渡过大河，前往就会有功。需卦最终必然走向前进；如果始终不前进，就不叫需。云气上升到天上，这就是需；君子由此领悟，应当饮食宴乐。阳气蒸腾到坎水之上，成为云；坎水还不能向下流，因而成为雨。德行已经成就而有所等待，只要身体存在，道就能显明，所以君子重视保全自身。初九：需于郊，利用恒，无咎。所处位置在下方，阳气尚未盛大，适宜远离险难。九三：需于泥，致寇至。《象传》说：在泥中等待，灾祸在外；是自己招来了寇敌，只要敬慎就不会失败。阳气积聚而成乾，德性盛大便可以前往；这样会招来寇害，是因为我方强盛、对方衰弱，必定可以战胜。爻辞不明说，是为了存有敬畏谨慎之意。象辞把这一点阐发出来。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。象辞说：在血泊中等待，是顺从而听命。要等到受伤之后才会顺从听命。阴柔之爻不是能够预知事机的人。顺从而不受阻，是泰卦；受阻而不顺从，是小畜卦；受阻而仍顺从，是需卦【小畜是下卦受阻而顺从上卦】。以下从属于上，是顺从。六四不受阻而顺从，是顺从九五。九五属阳，主同类相合而喜悦。站在阳爻一边看阴爻，险阻不可触犯；站在阴爻一边看阳爻，阳气盛大而不可遏止。两方面相互发明，从而穷尽需卦的意义。九五：享用酒食而等待，守正则吉。象辞说：享用酒食而守正得吉，是因为处在中位而守正。险难已经渡过，只应及时宴饮作乐，几乎像凫鹥那样自在。到了既醉之时，功业已经成就，而等待还没有达到满足；这是假借其意，所以说是因为居中守正。上六：进入洞穴。有三位没有事先约请的客人到来，要恭敬地对待他们，最终吉祥。三阳爻的志向已经通达，到九五便停止。上六处在外卦，所处位置可以安居。到了夬卦，才决去上六。讼 【坎下乾上】讼 九二想要与两个阴爻争讼，这就是争讼发生的原因。上卦刚健，下卦险陷，既险陷又刚健，所以成为讼卦。讼卦说：有诚信却受到阻塞而心存警惕，居中则吉。刚爻来到中位，所以这样说。既险陷又刚健，是才能有所偏失；刚爻来到中位，是才能的美善。观察卦象、玩味卦辞，就能通达《易》的变化。初六：所争之事不可长久坚持，只受到小的责难，最终吉祥。发生争讼而情由得以伸张，获得六四的应援，自己的辩解得以明白。九二：不能胜诉，回来后逃跑；他的邑中三百户人家没有灾祸。听讼的主事者居中守正，所以不能胜诉；理亏而害怕获罪，所以回来后逃跑。九二已经承受了灾祸，所以邑中人没有灾祸。九四、上九都处在上位【藏在两个阴爻之中，是逃跑躲藏的象】。六三：享用旧有的德业。初六依从六四，经过辩解之后才明白。六四与上九同为一体，既然前面已有亲比关系，就可以不必争讼。九四：不能胜诉，返回而接受天命；改变心志，安守正道，吉祥。

译初六不等待自己辩解，已经听从上位者的命令；争讼转变为安静，所以吉祥。九五：争讼，大吉。九二所受的理亏之讼都平息了，这是居中守正而不偏私于应爻的效果。师 【坎下坤上】师，守正。统率军队的主帅贵在柔和，处在师卦中位的将帅贵在刚健。居中而柔和，是出师的根本；刚健，是用兵的作用。用最仁义去讨伐最不仁义，是用兵的正道；因为正，所以能够长久，成为万世的法则。初六：军队出动要按照军纪；否则无论好坏都将凶险。用最仁义去讨伐不仁义，是军队出动所遵守的军纪。王者的军队，以柔和者出任军队，司马统率它；以刚健者来施行作战。初六象征百姓。百姓柔和，王者便用他们作为军队，就是六乡六遂的民众。后世聚集强暴之人作为军队，就失误了。九二：处在军队中，吉祥，没有灾咎。王三次赐予命令。象辞说：处在军队中而吉祥，是承受上天的宠爱；王三次赐予命令，是因为心怀万邦。时位得中的意义，是在险难中施行；君子的道，即使在仓促紧迫之际也必定如此。任用将领而得到合适的人，所以万邦都心怀悦服。这样的服从不同于因畏惧而服从。六五：田野中有禽兽，利于发布命令加以捕获，没有灾咎。长子统率军队，弟子用车运送尸体；守正也凶险。坤卦象征田野，二爻之位也象征田野；坎卦的实质处在中间，象征禽兽。九二得到众人而又处于险中，六五捕取它，仍然是祸害。在下位者得到众人支持，上位者讨伐他，便有了正当理由；随着爻位取义，这就是《易》的变化。六五以九二为应用对象，以同类之义作用于九三，阴柔而没有决断，就是这样。上六：大君有命令：开创国家、承继家业时，不要任用小人。师卦到了终局，正是军队不再出动、论功行赏的时候，因此告诫接受封赏的人不要任用小人。这个意义很深。任用小人，国家必定混乱；混乱之后军队又要出动，那就不是师卦的终局了。有人说，有功的小人也不应赏赐，这不对。王者六乡的百姓都是君子，统率他们的是六卿，哪里需要借助小人并任用他们呢？比 【坤下坎上】比 初六：有诚信地亲比，没有灾咎。有诚信如同缶中装满水，最终会有另外的吉祥。象辞说：比卦的初六，会有另外的吉祥。在比卦中，此时一个阳爻得到众阴爻的拥戴，初六可以首先亲比。九五前来接纳，所以有另外的吉祥【不是相应，而是另外的关系】。六三：亲比的不是人。初六比九五更早亲比，六二与九五相应，六四承接九五；六三不具备这三种关系的意义，因此将不能亲比九五。小畜 【乾下巽上】小畜 总的来说，是一个阴爻畜止五个阳爻；分别来说，三个阳爻在下方，六四阻挡它们，使它们想上行却不能，于是被阴小者所畜止。三个阳爻蕴藏在内，巽卦的力量较弱；两个阳爻显现在外，所以被畜止的只是小事。浓云密布却不下雨，是因为还要向上运行；云从我方西郊升起，施布尚未实行。天气下降，地气上升，便成为云；天气上升，地气下降，便成为雨。小畜卦中，三个阳爻在下，六四阻挡它们，所以不下雨。如果阳气来到并继续上行，就会下雨。因此说：“还要向上运行；阴爻控制着它，所以阳气的施布尚未实行。” 风行于天上，小畜；君子因此蓄积美好的文德。风行于天上，向外散布；所蓄积在内部的，是美好的文德，并把它表现于外。初九：返回自己的正道，有什么灾咎？吉祥。前往而又返回，就叫作复。阳气想要上行，遇到阴爻而停止，所以返回下方，以此蓄养自己的德性。它原本前往会有灾咎，既然已经返回，灾咎便转变为吉祥。九二：被牵引而返回，吉祥。象辞说：被牵引而返回，是因为处在中位，也没有失掉自身。九二被初九牵引而返回，也借助众人的力量。之所以能够被牵引而返回，是因为居中而自身具有这种德性。只有自身具备这种德性，才能借助众人的力量。九三：车轮脱去了辐条；夫妻反目。大畜卦的九三，德性盛大，可以接受试用；小畜卦的九三，想要施用还不可以，想要停止又不稳固。大畜卦之所以盛大，在于艮卦的力量；小畜卦之所以小，在于巽卦。蓄养德性非安静不可。大畜卦与六五相同，所以六四安稳；小畜卦已经专门受六四所制，所以六四危险。六四：有诚信，血光退去，警惕消除，没有灾咎。象辞说：有诚信而警惕消除，是因为与上位者志同道合。从九三看六四，乘驾在刚爻之上便危险；从九五看六四，承接阳爻便顺利。重卦之后所以乘刚，巽卦承接阳爻，本来就是它的体性。这样看来，六四的顺从确实可信。顺从上位而畜止下位，所以没有伤害，也没有恐惧；向下畜止三个阳爻，向上奉承九五，既有为君之大德，又有事奉君主的小心。需卦六四虽然属于坎体而承接阳爻，但心志尚未取得信任，所以受伤而离去。九五：有诚信，紧密相连；以自己的富有与邻近者共同富有。发自内心的诚信坚固相连而不可解，推而交给六四来畜止阳爻，畜养之道就完成了。上九：已经下雨，已经安定；崇尚德性，承载妇人，守正而危险；月亮将近望日，君子出征凶险。象辞说：已经下雨，已经安定，是德性积累到满载；君子出征凶险，是因为有所疑惧。“不下雨”是卦体的情形，“已经下雨”是爻体的情形。三个阳爻被畜止在下方，不能形成雨，到这里阳气上行，所以降雨。尚未下雨时还要上行，已经下雨便应安处；而且承载三个阳爻的德性，积累到这里已经达到极点，仍然是满载。卦中有上九，阳的德性已经成就，阴的功效已经显现，所以适宜安处。如果还要前往，就会被怀疑为改变阳的德性，阴的功效也将一并毁坏。月亮承受太阳的光，接近望日，便是畜积盛大；月亮属于阴，小者就是畜。再继续前进，就会开始生魄。履 【兑下乾上】履 和悦而应合于乾，所以踩在虎尾上，老虎不咬人，亨通。从卦象来说，以兑卦应合乾卦，履卦之二爻承接，三爻相随，所以亨通。从爻象来说，不能向上应合，心志却在践履刚爻，所以会被老虎咬。刚健而居中守正，践履帝位却没有愧病，光明正大。取履卦卦才的美善，来充分说明履道的极致。天在上、泽在下，履卦；君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。乾象征父亲，是八卦的开端，也是最尊贵的；兑象征少女，是八卦的终结，也是最卑下的。地气有时会向上运行，兑安处在下方，所以不取这一层意义。天尊地卑，必须取“上天下泽”的象。初九：朴素地践履，前往没有灾咎。履卦的得失，要看行动。六三象征物欲，九二、九四接近它，上九又与它相应。初九与九五都没有牵累，不受外物诱惑，保持本真而前往，就没有什么能够阻挡它。九二：所履之道平坦宽广，幽居之人守正则吉。象辞说：幽居之人守正得吉，是因为居中而不使自己扰乱。九二居中，六三节制它使它不能前进，所以是幽居之人。居中而寂静，并且善于应合，所以不乱。初九不混杂于外物，九二居于中位，都是履道的善处。若以初九的意义来说九二，九二就接近阴；若以九二的意义来说初九，初九就没有居中。《易》随着爻位分别取象，彼此并不相互依赖。九四：踩着虎尾，战战兢兢，最终吉祥。履卦属于兑，应合初九便是踩虎尾；乾卦向上运行，处境危险，只有知道畏惧，才会吉祥。《复斋易说》卷一