伊川易传卷一

译《周易》上经 乾卦【下卦为乾，上卦为乾】乾：元亨利贞。上古圣人开始画八卦，三才的道理就具备了。于是把八卦重叠起来，以穷尽天下的变化，所以六画组成一卦。两个乾卦重叠就是乾卦，乾代表天。天，是天的形体；乾，是天的性情。乾就是刚健，刚健而永不停息称为乾。专门从整体上说天，就是道，“天且弗违”说的就是这个意思。分别来说，以形体称为天，以主宰称为帝，以功用称为鬼神，以神妙的作用称为神，以性情称为乾。乾是万物的开始，所以象征天、阳、父亲和君主。“元亨利贞”称为四德：元，是万物的开始；亨，是万物的生长；利，是万物的成遂；贞，是万物的成熟。只有乾、坤具备这四种德，在其他卦中则随具体事情而变化。所以元专指善，大利着重于正固，亨、贞的本体各自与其所对应的事情相称。四德的意义，广大而深远。初九：潜龙勿用。下面的爻称为初九，九是阳数旺盛之数，所以用来命名阳爻。理是没有形状的，所以借助形象来显明意义。乾以龙为象，龙这种生物灵异变化、不可测度，所以用它象征乾道的变化和阳气的消长。说到圣人的进退，初九处在一卦的最下方，是万物开始的端绪，阳气刚刚萌发。圣人处在卑微的地位，就像龙潜藏不出，不能自行施展，应当收敛修养来等待时机。九二：见龙在田，利见大人。田就是地面；龙出现在地面上，德行已经显著。若以圣人来说，这是舜在耕田、捕鱼的时候，适宜见到有大德的君主，以施行自己的道；君主也适宜见到有大德的臣子，与他共同成就功业；天下也适宜见到有大德的人，承受他的恩泽。有大德的君主，就是九五。乾、坤是纯粹的卦体，不分别刚柔，而以同德相互感应。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九三虽然处在臣位，已经位于下卦之上，尚未离开下位，却已是尊贵显达的位置。舜的玄妙德行上达而为人所闻，是时机如此；如果从早到晚都不懈怠并保持警惕，那么即使处在危险的地位也没有灾咎。身在下位的人，而君主般的德行已经显著，天下将要归附他，他的危险和忧惧是可以知道的。虽然这里说的是圣人的事情，如果不设置戒诫，又凭什么进行教化？这正是作《易》的意义。九四：或跃在渊，无咎。深渊是龙安居的地方。“或”是疑辞，表示未必如此。跃起还是不跃起，只在于是否合乎时机，以求安处。圣人的行动没有不合时宜的。舜屡次接受考验，也是因为时机如此。九五：飞龙在天，利见大人。这是上升而处于天位。圣人已经取得天位，就适宜见到处在下位的有大德之人，与他共同成就天下的事业。天下当然也适宜见到有大德的君主。上九：亢龙有悔。九五是尊位的极点，中正是得时的极点。超过这个程度就会过亢。上九达到过亢的极点，所以会有悔恨。有过失就会有悔恨，只有圣人知道进退、存亡的道理而没有过失，才不会达到悔恨的地步。用九：见群龙无首，吉。“用九”是处置乾卦刚健之道，以阳爻居于乾体，纯粹是刚。刚柔相济才是中和，而这里纯用刚，是刚过了头。所谓“见群龙”，是说观察各阳爻的意义，不自居为首便吉祥。以刚强自居而领先天下，是招致凶险的道路。《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，于是统摄天道。” 云气流行，雨水降落，各类万物显现形体。充分明察终始，六个位次依时而成；顺应六龙所代表的时位来驾驭天道。乾道发生变化，使万物各自端正自己的性命，保持并合于太和之气，于是能够利而且贞。居于万物之首而出现，天下万国都得到安宁。卦下的辞叫作彖，孔子于是加以解释，通称为彖。彖，是说明一卦的意义，所以有智慧的人观察彖辞，思考就已经完成过半了。“大哉”是赞叹乾道没有可以再赞美的地方。乾元是万物开始的道理，广大无比。四德中的元，如同五常中的仁。分开说时只是一个方面，专门说时则包含元、亨、利、贞四者。“万物资始，乃统天”，说的是元。乾元总括地说就是天道；天道使万物开始，万物凭借天而开始。“云行雨施，品物流形”，说的是亨。天道运行，生育万物。“大明终始”，明察天道的终始，就能看出卦的六个位次各自依时而成。卦的始终，就是天道的始终。乘着这六爻所代表的时位，就是顺应天运；“以御天”，是说用来承当天运。乾道发生变化，生育万物，无论大小高下，都各按自己的类别，各自端正性命。上天所赋予的是命，万物所承受的是性。“保合太和，乃利贞”中的“保”是长久保存，“合”是长久和合。保持并合于太和，所以能够利而且贞。天地之道能够长久运行而不停息，正是因为保持并合于太和。天是万物的祖先，王是万国的宗主。乾道居于万物之首而出现，于是万物都得到亨通；君主之道尊居天位，四海便归顺君王。能够以天道为法，就会使万国都得到安宁。《象传》说：天道运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停止。卦辞下面的《象传》解释一卦的卦象，爻辞下面的《象传》解释一爻的爻象。各卦都取象来作为法则。乾道覆盖、养育万物的象，广大到了极点，不是圣人不能体察实行。为了使人人都能取法，所以只取天运行刚健这一点。刚健至极，本来就足以显明天道。君子因此自我奋发而不停息，就是效法天道运行的刚健。潜龙勿用，是因为阳气处在下方。阳气处在下方，君子身处微贱，尚不可施用。见龙在田，是说德行施及天下而广泛流布。出现在地面上，德行教化已经影响万物，施行得很广了。终日乾乾，是说反复遵行正道。无论进退、行动还是止息，都必须依循正道。或跃在渊，是说前进就没有灾咎。衡量自己的能力后再前进，适合时机就没有灾咎。飞龙在天，是大人施行事业。大人所做的，是圣人所做的事业。亢龙有悔，是盈满不可能长久。盈满就会发生变化，于是产生悔恨。用九，是说天德不可自居为首。用九，就是天德。天德属于阳刚；如果再次使用刚强而喜欢争先，就过分了。《文言传》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是合于义的和谐；贞，是成就事务的根本。” 其他各卦只有彖传、象传，唯独乾、坤另设文言传，以阐发它们的意义。推演乾道而施用于人事。“元亨利贞”是乾的四德。落实在人事上，元是众善之首；亨是嘉美的会合；利是与义相和；贞是成就事务的根本。君子体行仁德，就足以成为众人的长者。效法乾的仁德，才是成为君长的道理，足以成为众人的长者。“体仁”就是体会并实行“元”。亲近它、效法它，称为“体”。嘉美的会合，足以合于礼。得到会通之道的美善，才合于礼。不合于礼，就不合乎理；哪里能称为美善？既不合乎理，又哪里会有亨通？使万物得利，足以与义相和。与义相和，才能使万物获利。哪里有不合宜的事情，却能使万物获利的呢？正固坚定，足以成就事务。正固坚定，是能够成就事务的原因。君子实行这四种德，所以说：“乾元亨利贞。” 实行这四种德，才合于乾道。

译初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐遁的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为目标；退隐于世却没有烦闷，不被世人认同也没有烦闷；内心喜悦的事就去实行，内心忧虑的事就避开。他的意志坚定，无法动摇，这就是潜龙。” 以下说的是乾道的作用，也就是用九的道理。初九是阳气最微弱之处，龙德潜藏，是圣贤处在偏僻卑下之地。守住自己的道，不随世俗改变；隐藏自己的行为，不求当时人知晓。自己相信自己、以此为乐，看见可行的就行动，知道困难就避开。他的操守坚定而不可夺，这就是潜龙的德行。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。平常说话诚实，平常行事谨慎，防止邪念而保存自己的诚心；使天下向善却不自夸，德行广博而能感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主的德行。” 这是以龙德处在正中位置的人。在卦的正中，取得了正中之义。平常守信、平常谨慎，即使仓促之间也必定如此。既然处于没有过失的地位，就只需防止邪念。邪念既被防止，诚心就保存下来了。“善世而不伐”，是不把自己的善行据为己有而夸耀。“德博而化”，是端正自己而使万物端正。这些都是大人的事情，虽然还不在君位，却已经具备君主的德行。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是用来增进德行的，修饰言辞、树立诚意是用来守成事业的。知道所要达到的目标并努力达到它，就可以把握事物的几微；知道最终目标并努力完成它，就可以保存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。因此终日乾乾，顺应时机而警惕，即使处在危险之中也没有灾咎。” 九三处在下卦的上位，君主般的德行已经显著，还能做什么呢？只有增进德行、修治事业罢了。内心积蓄忠信，是为了增进德行；选择合宜的言辞、坚定自己的志意，是为了守成事业。“知至至之”是致知：探求所应达到的地方，然后努力达到它。先有认识，所以可以把握事物的几微。所谓“始条理”，是知的事情。“知终终之”是力行：既然知道终点，就努力前进并完成它。后有守持，所以可以保存义理。所谓“终条理”，是圣人的事情。这就是学习的始终。君子学习如此，所以知道处在上位、下位的道理，不骄傲、不忧愁、不懈怠，并且知道警惧。即使身处危险之地，也没有灾咎。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上升或下降没有固定不变的规律，并不是为了邪曲；前进或退后没有恒定不变的准则，并不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想要及时而行，所以没有灾咎。” 有时跃起，有时停处，上下没有固定不变；有时前进，有时退后，离开或留下都依从适宜。这样不是邪曲，也不是脱离同类，只是为了及时增进德行、修治事业。时而行动，时而停止，不可以固定不变。所以说：“深渊，是龙安居的地方。”说“在渊”，是指跃起而趋向安居之处；说深渊，是取其深，跃则只取前进并趋于安处的意义。“或”是疑辞，随时而动，未必能够预先确定。君子顺应时势，就像影子随形而动，离开时势就不是正道。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“声音相同就相互应和，气息相同就相互吸引；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云随龙而行，风随虎而动。圣人兴起，万物都来观看。根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自跟随自己的类别。人和圣人属于同类。九五凭借龙德升居尊位，同类之人没有不归附仰望的，何况具有相同德行的人呢？上位与下位相互呼应，下位跟随上位，就像声音相应、气息相求。水流向湿处、火趋向燥处、云从龙、风从虎，都是因为气类相同。所以圣人兴起，万物都来观看。上位既能看见下位，下位也能看见上位。‘物’就是人。古语说：‘人物’，按照对物的称谓来说，就是指人。《易》中‘利见大人’这句话，言辞相同，意义却有差异。例如《讼》的‘利见大人’，是说适宜见有大德而中正的人，所以它的辨析说明在‘见’字之前。《乾》的九二、九五，则是圣人已经出现，上下相互见面，共同成就事业，所利在于见到大人，说明放在‘见’字之后。根本属于天的，如日、月、星、辰；根本属于地的，如虫、兽、草、木。阴阳各自跟随同类，人和万物也没有不是如此。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的位，居于高位却没有人民，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 九居于最上位，却不处在相应的尊位，因此没有人民，也没有辅佐；一行动就会有悔恨。潜龙勿用，是说处在下位。以下说的是乾的时势。“勿用”是因为处在下位，尚不可施用。见龙在田，是说按时止息。随着时势而停止。终日乾乾，是说办理事务。增进德行，修治事业。或跃在渊，是说自我试探。随着时势而自行施用。飞龙在天，是说在上位治理。取得相应的位次而行动，是上位者的治理。亢龙有悔，是说穷极所造成的灾祸。发展到了穷极，灾祸就会到来。乾元用九，是说天下得到治理。用九的道理，天与圣人相同。能够正确运用它，天下就得到治理。潜龙勿用，是说阳气潜藏。以下说的是乾的意义。正当阳气微弱而潜藏的时候，君子也应当收敛隐藏，尚不可施用。见龙在田，是说天下出现文明。龙德显现在地面上，天下就能看见它文明的教化。终日乾乾，是说与时偕行。随着时势而前进。或跃在渊，是说乾道于是发生变革。离开下位而升到上位，上下的位置因此发生变革。飞龙在天，是说已经处在符合天德的位次。端正地处在上位，正与天德相当。亢龙有悔，是说与时势一同达到极点。时势既然达到极点，处在这一时势中的人也达到极点。乾元用九，是说显现天道的法则。用九的道理，就是天的法则。天的法则，就是天道。有人问：“乾卦六爻，都是圣人的事情吗？”回答说：“能够穷尽乾道的人，才是圣人。得失之中就有吉凶，难道只有乾卦如此吗？各卦都是这样。” 乾元，是开始而又亨通。这里又反复详细说明，以穷尽它的意义。既然开始，就必然亨通；不能亨通，就会停止。利贞，是乾的性情。这是说乾的性情。既然开始并且亨通，如果没有利贞，它能够不停息吗？乾道开始时，能够以美善和利益使天下获利，却不说具体使什么获利，真是广大啊！乾始之道，能够使众类万物生成，天下承受它的美善和利益；却不说明使什么获利，大概是因为没有什么不获利，不可以指明名称。所以赞叹它利益广大，说：“伟大啊！” 伟大啊，乾道！它刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通而穷尽其中的情义。顺应六龙所代表的时位来驾驭天道；云气流行、雨水施降，天下因此平和。“大哉”是赞叹乾道的广大。用刚健、中正、纯粹等六个方面来形容乾道的精微，是说这六者精妙至极；通过六爻的发挥，旁通而穷尽其中的情义。乘六爻所代表的时位，以承当天运，于是天的功用就显著了。所以【原文疑有脱误】说：“云行雨施，阴阳普遍畅达，是天下和平的道理。” 君子把成就德行作为自己的行动；每天都可以在行动中看见它。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，已经行动却还没有成就，所以君子不能施用。

译德行成就并且事情办成，能够显现出来的就是行动。德行成就以后，才可以施用于实际。初九刚刚潜藏隐伏，行动尚未显现，事情也尚未成就、尚未显著，所以君子不能施用。君子通过学习来积累德行，通过问学来辨明道理，以宽厚的态度安居，以仁德来施行。《易经》说：“龙出现在田野，适宜拜见大人”，这正是君子的德行。圣人处在下位，虽然已经显露才能却还没有取得相应的地位，那么所能做的只是增进德行、修治事业。学习积累、询问辨析，是增进德行；宽厚安居、以仁德施行，是修治事业。君子的德行已经显著，适宜拜见大人，不过是进一步把它施行出来罢了。进而居有其位的，是舜、禹；进而施行其道的，是伊尹、傅说。九三爻，阳刚重叠而不得中位，上面不到天位，下面又不在田位，所以要勤勉不懈，顺应时势而保持警惕；虽然处境危险，却没有灾咎。三爻阳刚重叠，是阳刚盛大之象；超过中位而处在下卦的上方，上面还没有到天位，下面已经离开田位，正是危险恐惧之地。顺应时势而处置，勤勉警惕，以防备危险，所以虽然危险，却不至于有灾咎。君子顺应时势而保持警惕，因此能够安泰。九四爻，阳刚重叠而不得中位，上面不到天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是心有疑虑，因此没有灾咎。九四既不在天位，也不在田位，却已经处在人位之上了。这是危险的地位。“或”是尚未决定的说法，所处之势不能强求一定如此。或许前进，或许退守，只要处在自己能够安顿的位置就行了，所以没有灾咎。所谓大人，是说他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所遇的吉凶与鬼神相合。他行动在天时之前，而天不违背他；他行动在天时之后，而能奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？大人与天地、日月、四时、鬼神相合，是因为与道相合。天地就是道；鬼神则是造化所留下的迹象。圣人先于天时行动而能与天相同，后于天时行动而能顺应天时，不过是因为与道相合罢了。既然与道相合，那么人和鬼神哪里能够违背他呢？“亢”这个字的意思，是只知道进取而不知道退守，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能如此吗？能够知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？发展到极端，就成为“亢”。达到亢极的人，不懂得进退、存亡、得失的道理。圣人却能明白这些道理并妥善处置，始终不失其正，所以不会达到亢极。坤卦【坤下坤上】坤卦：元始、亨通，利于像母马那样守正。坤卦与乾卦相对。两卦都有四种德性，但守正的体性不同。乾以刚健坚固为正，坤则以柔顺为正。母马柔顺而能健行，所以取它的形象说“母马之贞”。君子有所前往。君子所行之事，柔顺而有利，并且守正，这与坤德相合。先行会迷失，后行则得到主导而有利。阴应当跟随阳，等待阳先发声再应和。阴先于阳而行动，就会迷失错乱；处在后面，才符合常道。“主利”是说以坤为主而有利于万物，因为万物的生成都是大地的功劳。臣道也是如此，君主下令，臣下奉行；劳心劳力办理事务，是臣下的职责。西南得到朋友，东北丧失朋友，安守正道则吉。西南是阴方，东北是阳方。阴必定跟随阳，离开并丧失同类，才能完成化育万物的功劳，从而获得安守正道的吉祥。得到常道，就能安定；安于常道，就能守正。因此吉祥。《彖传》说：伟大啊，坤的元始之德！万物依靠它获得生命，于是顺从并承受天的施予。坤德厚重，承载万物，其德性与无边无际相合。使万物获得生命的道理，可以说是伟大了。乾已经称为“大”，所以坤称为“至”。“至”的意义较为缓和，不如“大”那样盛大。圣人在尊卑的区别上，谨慎严密到了这种程度。万物依靠乾开始，依靠坤生长，这是父母之道。坤顺承天的施予，以完成天的功业。坤的厚德承载万物，与乾的无边无际相合。含蓄弘厚、光明广大，万物都得以亨通。母马属于大地一类，行走于大地而没有边际；柔顺而有利于守正，是君子所应行的道路。用“含、弘、光、大”四点来形容坤道，正如用刚健、中正、纯粹来形容乾道一样。“含”是包容；“弘”是宽裕；“光”是光明显著；“大”是广大厚重。具备这四点，所以能够完成承受天命的功业，使万物都得到亨通顺遂。取母马作为象，是因为它柔顺而强健，属于能够在大地上行走的一类。“行地无疆”是说它强健。乾强健，坤柔顺，那么坤也强健吗？回答说：如果不强健，凭什么配合乾？从来没有乾运行而坤停止的道理。坤的运动也刚健，并不妨碍它具有柔顺的性质。柔顺而有利于守正，才是坤德，也是君子所应行的道路。君子的道路与坤德相合。先行会迷失而失去正道，后行则顺从而得到常道。西南得到朋友，是与同类同行；东北丧失朋友，最终却会得到福庆。安守正道的吉祥，正与大地没有边际相应。乾的作用，是阳的作用；坤的作用，是阴的作用。从形而上的方面说，叫作天地之道；从形而下的方面说，叫作阴阳之功。“先迷后得”以下，是在说明阴道。阴先发声就会迷失，失去阴道；后来应和就能顺从，得到常理。西南是阴方，跟随同类，所以得到朋友；东北是阳方，离开同类，所以丧失朋友。离开同类而跟从阳，就能完成生养万物的功业，最终获得吉庆。与同类同行，是本体；跟从阳，是作用。阴的本性柔弱而躁动，所以跟从阳，就能安定守正而吉祥，这与大地无边无际的道相应。阴若不能安定守正，哪里能够与大地之道相应？《彖传》中有三个“无疆”，含义大不相同。“德合无疆”说的是天运行不止；“应地无疆”说的是大地无穷；“行地无疆”说的是马健行不息。《象传》说：大地的形势是坤，君子因此以深厚的德行承载万物。坤道的广大与乾道相同。若不是圣人，谁能体察并实行它？大地厚重，形势顺承而向下，所以取其顺承厚重的象，说“地势坤”。君子观察坤厚的形象，以深厚的德行包容、承载万物。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。阴爻称为“六”，表示阴气盛大；到了“八”则阳气开始产生，就不是阴气纯粹盛极了。阴气开始在下方生起，极其微小。圣人对于阴气刚开始生起时，考虑到它将会增长，所以预先加以警戒。阴气开始凝结成为霜，踩到霜，就应当知道阴气会逐渐强盛，最终形成坚冰。这就像小人开始时虽然非常微小，却不能任其增长；一旦增长，就会发展到盛大。《象传》说：踩到霜，坚冰就会到来；这是阴气开始凝结。顺着这种趋势逐渐发展下去，就会达到坚冰的程度。阴气开始凝结成为霜，逐渐强盛就会变得坚硬。同样，小人开始时虽然微小，增长后就会逐渐发展到盛大，所以要在初始阶段加以警戒。“驯”是逐渐习惯、循序而发展到盛大的意思，也有因循不改的意思。六二：正直、端方而广大，不必学习也无所不利。

译二爻处在阴位而位于下卦，所以是坤卦的主爻。总的说来，坤道中正，正是处在下方的大地之道。用“直、方、大”三点来形容它的德性，就把大地之道充分表现出来了。因为正直、端方而广大，所以不必刻意学习，自然无所不利。“不习”是说顺其自然。在坤道中，是无所造作却自然成就；对于圣人来说，则是从容地合乎中道。“直方大”，就是孟子所说的至大至刚而以正直为本。因为这里说的是坤体，所以用“方”来替代“刚”，正如在“贞”字上加“牝马”一样。说到气，先说“大”，因为大是气的本体；说到坤，则先说“直方”，由直方而达到广大。直、方、大足以完全体现大地之道，只是在人能否认识它。乾坤都是纯体，依爻位彼此相应。二爻是坤卦的主爻，所以不取与五爻相应的意义，不以君道来解释五爻。乾卦则取二、五相应之义。《象传》说：六二的行动，正直而端方。不必学习，也无所不利。这就是大地之道的光明显著。承受天命而行动，只是正直而端方罢了。正直端方，就能广大。正直端方的意义广大无穷，大地之道光明显著，其功业顺利完成。哪里是经过学习之后才有利呢？六三：含藏文采，可以守正。有时跟从君王办理政事，不居成功而能有好的结局。三爻处在下卦之上，属于得位。作为臣下的道理，应当含藏自己的光彩和功劳；有美德、有善行，就归功于君主，这样才可以守常得正。上面没有猜忌厌恶之心，下面又采取柔顺之道，也就可以守正。“可贞”是说可以坚定地守住这种原则，并且长久坚持而没有悔恨灾咎。偶尔跟从君王办理政事，不敢把成功归于自己，只是奉行职责、守住事情的结局罢了。守住职分来完成事务，是臣下之道。《象传》说：含藏文采而守正，是等待时机再发用。孔子担心人们拘守文字而不能通达义理，所以又进一步阐明它。作为处在下位的臣下，不应占有功劳；有善行，就必须含藏自己的美德，这样才正当而能够长久。然而凡是道义上应当做的事，就要等待时机来施行；并不是占有功劳，而是不能失去适宜的时机。含藏并不是永远不做；如果只含藏而始终不做，就是没有尽到忠诚。有时跟从君王办理政事，这是智慧光明广大。《象传》只举出上句来解释义理，却连带说明下文，其他卦也都是这样。有时跟从君王办理政事，而能够不居成功、守住结局，是因为他的智慧光明广大。正因为智慧光明广大，所以能够含藏自己的光彩；浅薄昏暗的人有一点善行，唯恐别人不知道，哪里能够含藏文采呢？六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。四爻处在接近五爻的位置，却没有与五爻相合的意义，正是上下闭塞隔绝的时候。自己处在正道上，却位于危险而令人疑惧的处境。如果能隐藏自己的才智，就像扎紧袋口而不使里面的东西显露出来，便可以没有灾咎；否则就会受到伤害。既然隐藏不露，自然也不会有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有灾咎，是因为谨慎，所以没有受到伤害。能够这样谨慎，就不会受到伤害。六五：黄色的下裳，大吉。坤卦虽然说的是臣道，但五爻实际上处于君位，所以在这里告诫说：“黄色的下裳，大吉。”黄色居五色之中，下裳是下身所穿的衣服；守其中道而处在下位，就大吉，这是说守住自己的本分。“元”就是大而善。爻辞的象只说守中、居下就大吉，却没有把全部意义说尽。既然穿着黄色下裳便大吉，那么处在尊位而不守下位，就会成为天下的大凶，这一点可以知道。后世的人没有通达这个道理，于是它的意义就隐晦了，不得不加以辨明。五是尊位，在其他卦中，阴爻居五，有时表示柔顺，有时表示文明，有时表示暗弱；在坤卦中，却是阴爻居于尊位，而阴所代表的是臣道、妇道。臣下居尊位，羿、莽就是这种情况，还可以这样说。妇人居尊位，女娲氏、武氏就是这种情况，这是非常的变故，不能用常理来说明。所以这里只用“黄裳”加以警戒，而不把话说尽。有人疑惑：《革卦》中汤、武革命的事情尚且直说，为什么唯独这里不明说？回答说：废兴是常理，阴爻居尊位却是非常的变故。《象传》说：黄色下裳大吉，是因为文德处在中位。黄色代表居中，文德处在中位而不过分。内心积累至美，又处在下位，所以得到大吉。上六：龙在田野交战，流出的血呈黑黄色。阴本来应当跟随阳，但阴气盛极就会抗拒并与阳争斗。上六已经达到阴的极点，如果还继续不断前进，就一定会交战。所以说“战于野”；“野”是说进到外部。既然彼此相敌，就一定都会受伤，所以说血呈黑黄色。《象传》说：龙在田野交战，是因为阴道已经走到了穷极。阴气盛极而达到尽头，就一定会争斗并受到损伤。用六：利于长久守正。坤卦的“用六”，如同乾卦的“用九”，说的是阴的作用之道。阴道柔弱而难以持久，所以“用六”的道理，是有利于长久保持坚贞。《象传》说：用六而长久守正，是因为最终能够广大。阴若不能坚定守正，就不足以长久维持到最后。所以用六之道，有利之处在于最终达到盛大。能够在最终达到盛大，才是真正的长久守正。《文言传》说：“坤最为柔顺，但它的运动却刚健；坤最为宁静，但它的德性却端方。” 后行才能得到主导而有常道。包容万物，使教化之功光明广大。坤道多么顺从啊！它承受天的施予，按时运行。坤道最为柔顺，但它运动起来就刚健；坤体最为宁静，但它的德性却端方。运动刚健，所以响应乾而不违背；德性端方，所以生养万物而有常道。阴道不先发声而应和，因此处在后面才是有所得。以坤为主而有利，成就万物，是坤的常道。包容万类，使化育万物的功业光明广大。“主”字下面脱漏了“利”字。“坤道其顺乎”之后，是说承受天的施予，按时运行而不违背时令，这是赞美坤道的顺从。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣下杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，是因为没有及早辨明。《易经》说：“踩到霜，坚冰将至。”大概说的就是顺势渐长的道理。天下的事情，没有不是由积累而形成的。家中积累善行，福庆就会延及子孙；积累不善，灾殃就会流传到后世。即使发展到弑君、叛逆这样的祸患，也都是因积累而来，并非一朝一夕能够形成。明智的人知道渐渐增长的势头不可任其发展，微小的积累会成为大的结果，所以在早期就辨明它，不让它顺势增长；这样，天下的恶事就没有形成的途径了。这才明白霜与坚冰的警戒。霜发展到坚冰，小恶发展到大恶，都是事势顺势增长的结果。“直”就是正；“方”就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在端方。敬与义一旦确立，德行就不会孤立无助。“直方大，不习无不利”，就是说不必怀疑自己所行的道路。“直”是说正，“方”是说义。君子以敬为主，使内心正直；守住义，使外在端方。敬确立了，内心就正直；义显现在外，外在就端方。义虽然显现在外，却不是在外部才有。敬与义既已确立，德行就盛大了。不刻意追求广大而自然广大，德行也就不孤立。无论用于何处都周全，无论施行什么都没有不利，哪里还会有所怀疑呢？阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以便跟从君王办理政事，不敢把功劳归于自己。这是大地之道、妻子之道、臣下之道。大地之道不占有成就，却代替天完成万物而有始终。处在下位的道理，是不占有自己的功劳，含藏自己的光彩和美德，以便跟从君王办理政事；代替上位者完成事情，却不敢把成功归于自己。这就像大地代替上天完成万物，但成功却归于上天。妻道也是这样。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。

译四爻处在接近君主的位置，却没有与君主相合的意义，所以形成隔绝的象。天地交感，万物就发生变化，草木繁茂；君臣相交，道路就亨通。天地闭塞隔绝，万物就不能顺利生长，君臣之道也断绝，贤人便隐退。四爻处在闭塞隔绝的时候，扎紧袋口、隐藏不露，虽然没有美好的声誉，却可以没有灾咎。这是说应当谨慎自守。君子以黄色居中，通达事理。处在正位而守住下位的本体。美德积聚在内心，又畅达于四肢，显现在事业上，这是美德达到极盛。黄色表示居中，文德处于中位。君子文德居中而通达事理，处在正位却不失去作为下位者的本分。五爻是尊位，在坤卦中只取中正的意义。美德积聚于内，在四肢通畅显露，并在事业中表现出来，这是德性之美达到极盛。阴气与阳气相近而达到可以相争的程度，就一定会交战。因为担心人们误以为没有阳，所以称为“龙”。它毕竟还没有脱离阴类，所以又称为“血”。所谓黑黄，是天地颜色混杂的意思：天色黑，地色黄。阳大而阴小，阴本来一定跟从阳。阴既然盛极，就与阳并列，仿佛与阳相等；若不相从，就一定交战。这一卦虽然纯是阴爻，仍担心被误认为没有阳，所以称为龙，表示它与阳交战。“于野”是说不断前进而到达外部。阴盛极而不停前进，就会交战。虽然阴盛极，却没有脱离阴类，只是与阳争斗；它受到的伤害可以想见。阴既盛极而与阳争斗，即使阳也不能没有损伤，所以说血呈黑黄色。黑黄是天地的颜色，意思是双方都受到伤害。屯卦【震下坎上】《屯》的《序卦传》说：“有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着以《屯》卦承接。”《屯》就是充满；《屯》也是万物开始产生。万物刚开始产生时，郁结阻塞而不能通达，所以充塞在天地之间。等到通畅而茂盛，阻塞的意味就消失了。天地生养万物，《屯》是万物开始产生的状态，所以排在《乾》《坤》之后。就上下卦的象来说，云和雷兴起，是阴阳开始交合。就上下卦体来说，震在下方开始交合，坎在中部开始交合；阴阳相交，于是形成云雷。阴阳刚开始交合，云雷相应却还没有形成雨泽，所以成为《屯》。如果已经形成雨泽，就成为《解》。又因为它是在险难之中发动，也有《屯》的意义。阴阳不交合，就是《否》；开始交合却还未通畅，就是《屯》。从时势说，这是天下处于屯难、尚未亨通安泰的时期。屯卦：元始、亨通、利于守正。不要有所行动前往，利于建立诸侯。屯卦有大亨通的道理，但处在屯难之中，利处在于坚守正道。若不坚守正道，凭什么渡过屯难？正当屯难之时，还不可有所前往。天下的屯难，哪里是凭一己之力就能救济的？必定要广泛取得辅助，所以利于建立诸侯。《彖传》说：屯卦是刚柔开始交合而艰难产生。在险难之中发动。从云雷二象来说，是刚柔开始交合；从坎、震二体来说，是在险难之中发动。刚柔开始交合却还不能通畅，所以艰难而处于屯塞，因此说“难生”。又因为是在险难之中发动，所以也有艰难屯塞的意义。大为亨通而守正。雷雨的运动充满天地。所谓“大亨而贞”，是说雷雨运行而充满天地。阴阳刚开始交合时艰难屯塞，还不能通畅；等到阴阳和洽，就形成雷雨，充满天地之间，万物才能顺利生长。屯卦具有大亨通的道理；之所以能大亨通，是由于守正。若不能坚守正道，怎么能够走出屯难？人处在屯难之中，也有达到大亨通的道路，同样在于坚守正道。上天造成的局势草率昏暗，适宜建立诸侯，却不得安宁。上文说的是天地生养万物的道理，这里说的是时势和政事。“天造”是指时运；“草”是草率混乱、没有条理次序；“昧”是昏暗不明。处在这样的时运中，应该建立辅助力量，这样才可以救济屯难。即使建立诸侯来辅助自己，也仍然应当忧劳勤勉、警戒恐惧，没有闲暇安居。这是圣人深切的告诫。《象传》说：云雷构成屯卦，君子因此经营治理天下之事。坎卦这里不说雨而说云，是因为云是将要形成雨却尚未形成的状态。还不能形成雨，所以成为屯。君子观察屯卦的象，经营治理天下的事务，以救济屯难。“经纬、纶缉”都是经营办理的意思。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。初爻以阳爻处在下位，是刚健明达的人才；处在屯难的时代，又居于下位，不能立即前往救济屯难，所以徘徊不进。正当屯难开始时，如果不徘徊观察而贸然前进，就会触犯艰难，所以应当安居守正，坚定自己的志向。一般人处在屯难中，很少能够守住正道；如果没有坚贞的操守，就会失去义理，哪里能够救济时代的屯难？处在屯难时代，正困顿在下位，最需要有援助；取得援助，正是处屯、济屯的道路，所以取“建立诸侯”的意义，即寻求辅助。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向在于实行正道。贤人处在下位的时期，暂时还不利，虽然徘徊不进、不能立即前往救济时世的屯难，但他有救济屯难的志向和才能，志向在于实行正道。以尊贵的身份居于卑贱者之下，大大得到民众。九爻正当屯难之时，以阳爻来到阴爻之下，形成以尊贵居于卑贱之下的象。正当屯难之时，阴柔者不能独自生存；有一位刚健阳刚的人才，众人都会归附。若他还能使自己处在卑下的位置，就能大大得到民众。有人疑惑：正困顿在下位，哪里还有尊贵可言？回答说：凭刚健明达的才干而处在阴柔者之下，凭能够救济屯难的才干而处在无力者之下，这就是以贵下贱。何况阳相对于阴，本来就属于尊贵吗？六二：屯难重重，徘徊不进；乘马想前往，却又分散退回。不是强盗来逼迫，而是来求婚。女子守正不嫁，十年以后才出嫁。六二以阴柔之爻处在屯难时代，虽然正应在上方，却受到初九阳刚的逼迫，所以处境艰难，来回徘徊。“乘马”是想要前往；想跟从正应，却又分散退回，不能前进。“班”有分布、分散之义，马下地而与马分处，所以说“班如”。六二处在屯难时代，虽然不能自行救济屯难，但居中得正，上面又有正应，因此没有失去义理。然而它逼近初九，阴是阳所求取的对象，柔弱者又受刚强者欺凌。柔弱者在屯难时本来就难以自救，又受到刚阳逼迫，所以形成困难。假如不是受到强盗般的逼迫，就会前往求婚。“婚媾”指正应，“寇”指无理而来的逼迫。六二守中守正，不苟且与初九结合，所以不能出嫁。如果能够坚守正道、始终不改变，到了十年、屯难达到极点而必然通达时，就会得到正应而出嫁生育。女子阴柔，若能守住志节，长久之后必然通达，何况君子守道而不回头呢？初九是贤明刚正的人，却为什么被说成强盗而侵逼他人？回答说：这里是根据六二以柔爻接近刚爻来取义，并不再考虑初九的德性如何。《易经》取义就是这样。《象传》说：六二的困难，是因为乘在刚爻之上。十年以后才出嫁，是返回常道。六二处在屯难之时，又乘在刚爻之上，受到刚阳逼迫，这就是它的患难。到了十年，困难长久之后必然通达，于是能够返回常道，与正应相合。“十”是数的终点。

译六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入山林之中。君子见到事机，不如舍弃；如果前往，就会招致羞吝。六三以阴柔居于阳位，柔弱既不能安处屯难，又处在刚位而不得中正，于是妄动。虽然贪求所欲，却不足以自救，又没有应援，将要到哪里去呢？这就像追逐鹿却没有虞人。进入山林的人必须有虞人引导，否则只会陷入林莽之中。君子看到事情的细微征兆，不如舍弃而不再追逐；如果前往，也只是自取困穷羞吝罢了。《象传》说：追逐鹿却没有虞人，是因为只想着追逐禽兽。君子应当舍弃它；如果前往，就会陷于羞吝困穷。事情明明不可行却妄自行动，是为了追随自己的欲望；没有虞人引导却追逐鹿，是因为贪求禽兽。处在屯难时代，本来不可行动却偏要行动，就像没有虞人却去追鹿，是因为存有追逐禽兽的心。君子则应当看到事机而舍弃它，不再追随；如果前往，就会陷于羞吝和困穷。六四：乘马想前往，却又分散退回；求取婚配，前往则吉，无所不利。六四以柔顺之爻处在接近君主的位置，是能够得到上位者支持的。但它的才力不足以救济屯难，所以想要前进又再次停止，正是“乘马班如”。既然自己不足以救济时代的屯难，如果能够求取贤才来辅助自己，就可以救济屯难。初九的阳刚贤才，正是与六四相应的婚配对象。若能求取这一阳刚贤才，前往与他共同辅佐刚健中正的君主，救济时代的屯难，就会吉祥而无所不利。处在公卿的位置上，自己的才力虽然不足以救济时世的屯难，但若能亲近并任用处于下位的贤才，还有什么事情不能救济呢？《象传》说：有所求取而前往，是明智的。知道自己的才力不足，求取贤才来辅助自己，然后再前往，可以说是明智的。处在本来有条件取得帮助的位置，却因为自己不能做到而最终陷于昏暗，这就是不明智。九五：屯塞自己的恩泽，小事守正则吉，大事守正则凶。九五处在尊位而得正，正当屯难之时；如果有刚健明达的贤才辅助，就能够救济屯难。由于没有臣下辅佐，所以恩泽被堵塞。君主的尊位，即使处在屯难时代，名位也不一定受损；只是他的施为不能推行，德泽不能下达，这就是“屯其膏”。君主陷于屯塞，既然恩泽不能下达，就说明威权已经不在自己手中。威权离开自己以后，却想突然恢复它，这是自求凶险的道路，鲁昭公、高贵乡公的事情就是这样。所以小事守正则吉，是说应当逐步恢复正道。像盘庚、周宣那样修养德行、任用贤才，恢复先王的政事，使诸侯重新朝见，是依循正道逐步实现，并不猛烈急迫。但也不能安然无为，像唐代的僖宗、昭宗那样。若什么都不做，就会长久陷于屯塞，直到灭亡。《象传》说：恩泽被堵塞，是因为施行德泽还不够光大。恩泽不能下达，所以德泽的施行还不能光明广大。这就是君主所处的屯塞状态。上六：乘马想前往，却又分散退回；哭泣流血，泪水不断。上六以阴柔之爻处在屯卦的终点，又处于险难的极端，没有应援；安居则不得安宁，行动又无处可去。乘马想要前往，却又分散退回，不能前进，困穷窘迫到了极点，以至于哭泣流血、泪水不断，这是屯难达到极点的表现。如果有阳刚之才来帮助，屯难到了极点之后本来可以得到救济。《象传》说：哭泣流血、泪水不断，这样的处境怎么能够长久呢？屯难已经到了极点，不知道该怎么办，所以困顿颠沛到哭泣流血的地步，怎么能够长久呢？卦表示事情，爻表示事情所处的时机。把事情分为三类，再各分阴阳两方面，足以包容各种道理。由此推引扩展，触类旁通而发展开来，天下的事务和道理就都可以穷尽了。蒙卦【坎下艮上】《蒙》的《序卦传》说：“屯就是充满，屯也是万物开始产生。万物产生后必然幼稚，所以接着以蒙卦承接。”蒙就是蒙昧，是万物幼小的状态。屯是万物开始产生；万物刚产生时幼小，蒙昧而未能显发，所以《蒙》排在《屯》之后。此卦上卦为艮，下卦为坎。艮为山，为止；坎为水，为险。山下有险，遇到危险而停止，不知道应当往哪里去，这就是蒙卦的象。水是必然要流行之物，刚流出时还没有明确去向，所以形成蒙。等到它向前流动，就有亨通之义。蒙卦有亨通之道。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次来占筮，就告诉他；再三来问，就是亵渎，亵渎就不告诉他。利于守正。蒙卦有启发蒙昧的道理，这就是亨通的意义。卦的才质合乎时位中道，正是达到亨通的道路。六五是蒙卦的主爻，九二是启发蒙昧的人。这里说的“我”是九二。九二不是蒙卦的主位，六五既然顺从九二，九二便成为启发蒙昧的人，所以以九二为主说：“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。”六五居于尊位，具有柔顺的德性，正处在童蒙状态，与九二是正应，而且中正之德也相同，能够采用九二的道路来启发自己的蒙昧。九二凭刚健中正的德性处在下位，受到君主信任和向往，应当守住自己的道，等待君主以至诚来求取自己，然后才回应，这样才能施行自己的道。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。”筮，是通过占问来作出决断。第一次占筮来求教，若能至诚专一地求问，就告诉他；再三来问，就是轻慢亵渎，所以不再告诉他。启发蒙昧的道路，利于坚持正道。九二虽然刚健中正，但处在阴位，所以也应当有所戒慎。《彖传》说：蒙卦是山下有险，遇险而停止，这就是蒙昧。“蒙，亨通”，是说以亨通之道行事而合乎时宜中正。“不是我求取童蒙，而是童蒙来求我”，是说双方的志意相应。山下有险，内有险阻而不可安处，外又止而不能前进，不知该怎么办，所以有昏蒙的意义。“蒙，亨通”，是说以亨通之道行事而合乎时宜中正。蒙之所以能亨通，是因为按照亨通之道行事。所谓亨通之道，就是合乎时宜中正。所谓时，是得到君主的应合；所谓中，是处在适当的中位。能够得中，就是合乎时宜。“不是我求取童蒙，而是童蒙来求我”，是说双方的志意相应。九二凭刚健明达的贤才处在下位，六五以童蒙之主居上位，不是九二求于六五，而是六五的志意与九二相应。贤者在下，怎么可以自行进求君主？如果自己求取，君主必无任用信任他的道理。古人一定要等到人君恭敬地招致并尽到礼数，然后才前往，并不是想要自我尊大，而是因为他们尊崇德行、爱好大道；若不如此，就不足以同他们共成事业。初次来占筮，就应当告知；再三烦渎，烦渎了就不告知，因为这会使蒙昧更加蒙昧。所谓初次占筮，是说怀着诚意专一地前来，求取解除蒙昧的决断；这时应当用刚健而中正的道理告知他，使他得到启发。再三，是说烦琐频繁。前来占筮的意念既然烦琐频繁，不能诚心专一，就成了烦渎怠慢，不应当再告知。即使告知，他也一定不能信受，只是徒然造成烦渎，所以说“烦渎了蒙昧”。求问者和告知者，都成了烦渎。以蒙昧之时培养正道，是成就圣人的功业。卦辞说“利于守正”。《彖传》又进一步申明其中的意义，说明这不只是对九二的告诫，实际上也是培养蒙昧者的道理。尚未发露出来叫作蒙；在纯一未发的蒙昧状态中培养他的正道，正是成就圣人的功业。等到已经发露之后才加以禁止，就会产生抵触而难以制胜；在蒙昧学习时培养正道，是最完善的做法。蒙卦六爻中，两个阳爻是治理蒙昧的人，四个阴爻都是处于蒙昧状态的人。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦的象；君子因此果断地实行，培养自己的德行。山下涌出泉水，涌出后却遇到险阻，尚未有可去的方向，这是蒙卦的象。人处于幼稚蒙昧的状态，也不知道应当往哪里去。君子观察蒙卦的象，因泉水涌出而尚未能够通行，便果断决定自己的行动；因泉水刚开始涌出而尚无所趋向，便培养自己的明德。

译初六：启发蒙昧，适宜用刑罚来约束人，使人脱去桎梏；如果一味这样继续下去，就会有吝。初六以阴暗之性处在下位，象征下民的蒙昧。这一爻说明启发蒙昧的方法：启发下民的蒙昧，应先明确刑罚禁令来警示他们，使他们知道畏惧，然后再加以教导。自古圣王治理天下，设置刑罚以整齐众人，彰明教化以改善风俗。刑罚确立以后，教化才能推行。虽然圣人崇尚德治而不崇尚刑罚，却从未偏废其中任何一方。所以施政开始时，立法总是放在前面；治理蒙昧的开始，以刑罚威慑他们，是为了使他们脱去昏蒙的桎梏。若不去掉昏蒙的桎梏，善的教化就没有途径进入。既然已经用刑禁约束他们，即使内心还不能明白，也应当畏惧威势而服从，不敢放纵昏蒙的欲望；然后逐渐懂得善道，改变错误的心念，这样就可以移风易俗了。如果专门依靠刑罚来治理，那么蒙昧者虽然畏惧，最终仍不能得到启发，只求免罪而不知羞耻，治理和教化就无法成功。所以如果一味继续使用刑罚，就会有吝。《象传》说：适宜用刑罚约束人，是为了端正法制。治理蒙昧的开始，要先确立防范界限，明确罪行和刑罚，这就是端正法制。使人依照法制行事，逐渐达到教化的境地。有人疑惑，启发蒙昧之初就立即施用刑罚，难道不是不先教导便加以诛罚吗？却不知道，确立法制、设置刑罚，正是为了教导人。只是后世谈论刑罚的人，不再知道其中包含教化罢了。九二：包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够治理家庭。“包”就是舍弃自己的成见而加以容纳。九二处在蒙卦之时，具有刚健明达的才能，又与六五之君相应，且同具中德，是当时承担治理蒙昧之任的人。必须扩大包容之量，怜悯体恤昏愚之人，才能启发天下人的蒙昧，成就治理蒙昧的功业。其道理广大，施行范围广博，如此便吉。全卦只有两个阳爻，上九刚健而过，只有九二具有刚健中正之德，又与六五相应，在当时得到任用而独自明达。如果仗恃自己的明达，专凭己意担当，德行就不弘大。所以即使是柔弱昏暗如妇人的人，也应接纳她有益的一面，这样自己的明达才会更广。又因为各爻都是阴爻，所以说“妇”。尧、舜的圣明，是天下无人能及的，尚且说“清问下民”，并且取法他人的长处。九二能够包容接纳，就能辅助君主完成事业，如同儿子能够治理自己的家庭。六五既然阴柔，所以启发蒙昧的功业全在九二。用家庭来比喻，六五是父亲，九二是儿子。九二能够主持启发蒙昧的功业，就是人子能够治理自己的家庭。《象传》说：儿子能够治理家庭，是因为刚柔相互接应。儿子能够治理自己的家庭，是因为得到父亲专一的信任；九二能够主持启发蒙昧的功业，是因为得到六五专一的信任。九二与六五刚柔之情相互接应，所以能够施行刚健中正之道，成就启发蒙昧的功业。如果上下之间情意不相接应，那么九二即使刚健中正，又怎么能主持这件事呢？六三：不可娶这个女子。她见到有钱的男子，就不能守持自身，没有什么可以获利的地方。六三以阴柔之性处在蒙昧之中，既不中又不正，是妄动的女子。她的正应在上方，却不能远行相从；近处见九二受到群蒙归附，正处于得时的盛势，于是舍弃自己的正应而去跟从九二，这就是女子见到有钱的男子。女子跟从别人，应当遵循正当礼法；如今只是见到对方钱多，便喜爱而跟从，不能保全自身，无论往哪里去都没有利益。《象传》说：不可娶这个女子，是因为她的行为不合正道。女子这样做，行为邪僻而不顺正道，所以不可娶。六四：困于蒙昧，有吝。六四以阴柔之性处于昏暗蒙昧之中，既没有明达者亲近援助，也没有办法自己启发蒙昧，是困于昏蒙的人。实在可耻可惜。吝，是说不足取、可轻视。《象传》说：困于蒙昧之所以有吝，是因为唯独远离阳刚之实。蒙卦之时，阳刚者是启发蒙昧的人；六四为阴柔，距离刚阳最远，是愚昧蒙昧之人，又不亲近贤者，便没有得到明达的途径。所以困于蒙昧而可羞可惜，是因为唯独远离贤明之人；不能亲近贤者而导致困顿，实在可惜。所谓“实”，指阳刚。六五：童蒙，吉。六五以柔顺之性居于君位，向下与九二相应，以柔顺中正之德，任用刚健明达的人才，足以治理天下的蒙昧，所以吉。所谓“童”，是指尚未有所发露而凭借他人。做人君的，如果能够至诚地任用贤才来成就功业，这与功业出自自己又有什么不同呢？《象传》说：童蒙之所以吉，是因为柔顺而能谦下防守。舍弃自己的意见而听从别人，是柔顺；降低自己的志意而向下求教，是谦卑。能够这样做，就足以优胜于天下人。上九：击破蒙昧，不利于成为寇盗；有利于抵御寇盗。上九处于蒙卦的终点，正是蒙昧达到极点的时候。人的愚昧蒙昧既已达到极点，如苗民那样不服从而成为寇盗、制造祸乱，就应当加以攻伐。然而上九居于上位，刚健达到极点而不得中，所以告诫说不利于成为寇盗。治理人的蒙昧，就是抵御寇盗；肆意施行刚暴，就是成为寇盗。像舜征伐有苗、周公诛灭三监，是抵御寇盗；秦皇、汉武穷兵黩武、不断诛伐，就是成为寇盗。《象传》说：有利于抵御寇盗，是因为上下都得到顺当。有利于抵御寇盗，是因为上位者不施行过分暴虐，下位者得以击除蒙昧，这就是抵御寇盗的意义。▯【干下坎上】《序卦》说：蒙就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不可不加以养育，所以蒙卦之后承接需卦。需，就是饮食之道。万物幼小，必须等待养育才能成长；养育万物所需要的，是饮食，所以说需是饮食之道。云气上升到天，有蒸腾滋润的象。饮食用来滋润增益万物，所以需卦是饮食之道，因而排在蒙卦之后。卦的大意，是等待的意义。《序卦》只是取其所需之中最重要的方面。乾的性质刚健，必然向前进，却处在坎险之下，被险阻挡，所以必须等待以后再前进。需卦：有诚信则光明亨通，守正而吉，利于渡过大川。“需”就是等待。从上下两个卦体来说，乾刚健而向上进，却遇到险阻，不能立即前进，所以有等待的意义。从卦的才德来说，九五居于君位，是需卦的主爻，具有刚健中正的德性，诚信充实于内心，内在充实而有诚信。有诚信就光明而能亨通，守持正道就吉。凭借这种德性来等待，还有什么事情不能成就？即使遇到险阻也没有困难，所以利于渡过大川。凡是说“贞吉”的，有已经正而且吉的，有得到正便吉的，应当加以辨别。《彖传》说：需，就是等待。险阻在前面。刚健而不陷入险中，这样看来，其道义不会陷于困穷。需的意义，就是等待。因为险阻在前面，不能仓促前进，所以等待之后再行动。凭乾的刚健而能够等待，不轻举妄动，所以不会陷入险中；从道义来说，也不会达到困穷。刚健的人行动往往急躁，竟能等待之后再行动，这是处置事情最完善的做法。所以孔子赞叹说：“其道义不会陷于困穷。” 需卦有诚信，光明亨通，守正而吉。九五居于天位，是因为处在正中。九五以刚实居中，具有诚信的象征；又得到所等待的时机，也有“有诚信”的意义。由于具有乾卦刚健而至诚的性质，所以德行光明而能亨通，守正而吉。之所以能够这样，是因为居于天位而得到正中。所谓居于天位，是指九五居正居中，并兼有二者之意，所以说“正中”。

译利于渡过大川，是说前往就会有功。既有诚信而且守正，即使渡过险阻，前往也会有功。等待之道已经达到最完善的境地；凭乾卦的刚健而能够等待，还有什么事情不利呢？《象传》说：云气上升到天，这就是需卦的象；君子因此饮食宴乐。云气蒸腾上升到天，必须等到阴阳和谐交融，然后才能形成雨。云气上升到天而尚未形成雨，所以有等待的意义。阴阳之气相互感应而尚未形成雨泽，就像君子蓄积自己的才德而尚未施用于世。君子观察云气上天、等待而后成雨的象，怀抱自己的道德，安然等待时机；用饮食来养护身体，用宴乐来调和心志。这就是所谓安处平易之地来等待天命。初九：在郊外等待，利于守常，无咎。需卦因为遇到险阻，所以等待之后再前进。初九距离险阻最远，所以说在郊外等待。郊，是空旷遥远的地方。处在空旷遥远之地，利在安守常道，这样就没有过失。若不能安守常道，便会躁动而触犯险难，怎么能在远处等待而没有过失呢？《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而前行。利于守常而无咎，是因为没有失去常道。处在空旷遥远之地，就不应冒险犯难而前行。阳的性质是刚健而向上进取；初九能够在空旷之地等待，不冒险犯难而前进，又宜于安处而不失常道，这样就可以无咎。虽然没有前进，但心志躁动的人，是不能安守常道的。君子等待时机，应当安静自守；心中虽有所等待，却安然自若，好像终身如此，才是能够守常。九二：在沙地等待，稍微受到言语伤害，最终吉。坎为水，水边近处就有沙。九二距离险阻逐渐接近，所以说在沙地等待。逐渐接近险阻，困难虽尚未成为祸患，却已经稍微有言语伤害。凡是说到患难，大小各有不同；小的只达到受到言语伤害，言语上的伤害是最小的。九二具有刚阳之才，却居柔位而守中，宽裕自处，这是善于等待。虽逐渐接近险阻，却尚未到达险中，所以只是稍有言语伤害而没有大的祸害，最终仍能得到吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕而居中。虽然稍微受到言语伤害，最终仍以吉祥告终。“衍”是宽绰的意思。九二虽然接近险阻，却以宽裕的态度居中，所以即使稍有言语伤害涉及自身，最终仍能得到吉祥，这是善于处置事情。九三：在泥地等待，招致寇盗到来。泥地逼近水边；既然前进而逼近险阻，就会招致寇盗和困难到来。九三刚健而不得中，又处在乾健之体的上方，有前进躁动的象，所以招致寇盗。如果不是恭敬谨慎，就会招致丧失和败亡。《象传》说：在泥地等待，灾祸就在外面；寇盗是自己招来的，若能恭敬谨慎就不会败亡。九三紧逼着上体的险难，所以说灾祸就在外面。“灾”是患难的通常称呼；若与“眚”相对而言，两者便有所分别。九三招致寇盗，是因为自己前进而逼近险阻，所以说是自己招来寇盗。若能恭敬谨慎，衡量适宜再前进，就不会丧失败亡。需卦之时，是等待之后再前进；其中的道理在于观察时机而行动，并不是告诫绝对不能前进，只是要恭敬谨慎，不要失去适宜。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。六四以阴柔的资质处在险中，并且在三阳前进的压力之下，是受到险难伤害的人，所以说“在血泊中等待”。既然受到险难伤害，就不能安然处在原位，必然失去居所，所以说“从洞穴中出来”。洞穴，是万物安居的地方。顺从时势，不与险难争竞，所以不至于凶。阴柔居阴位，本来就不是能够争竞的。如果阳刚居在这里，就必然凶。因为没有中正之德，只凭刚强与险难争竞，恰好足以招致凶祸。《象传》说：在血泊中等待，是因为顺从而听任时势。六四以阴柔居于险难之中，不能固守原处，所以退出来到洞穴之外。阴柔不能与时势争竞，既然不能安处便退避，这是顺从而听任时势，因此不至于凶。九五：在酒食中等待，守正而吉。九五以阳刚居中而得正，处在天位，能够尽行自己的道。凭这样的德行等待，还有什么所需不能得到？所以安然享用酒食来等待时机；所需要的必定能够得到。既然守持正道，所等待的事情又必定实现，可以说是吉。《象传》说：酒食、守正而吉，是因为九五居中而得正。在酒食中等待而守正且吉，是因为九五居中得正，完全履行了自己的道。上六：进入洞穴。有三个不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉。需卦以险阻在前，所以等待时机然后前进。上六处在险卦的终点，到了终点就会发生变化。等待到了极点，长久等待之后终于有所获得。阴柔止于六位，于是安居其处，所以说“进入洞穴”。洞穴是安居之所；既然安定而止息，后来者必然到来。所谓三个不请自来的客人，是指下面的三个阳爻，即乾卦的三个阳爻，并不是本来处在下方而不动的东西，而是等待时机后前进的人。所谓“不速”，是没有催促他们，他们自己到来。上六既然经过等待而得到安居之处，群刚到来时，如果不起嫉妒、忿恨和争竞之心，而是至诚尽敬地等待他们，即使他们十分刚暴，难道会有侵犯欺凌的道理吗？所以最终吉。有人疑惑，阴柔居在三个阳刚之上，能够安居吗？回答说：三阳属于乾体，志向在于向上前进；六阴所处的位置不是它们应当停留的正位，所以没有争夺的意图。只要恭敬对待它们，就会吉。《象传》说：不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉。虽然所处位置不当，却还没有造成大的过失。所谓“不当位”，是说以阴柔居于上位。爻辞以六居阴位为安居之所，《象传》又把其中的意义说尽，说明阴柔本应在下而居于上，是位置不当。然而如果能够恭敬谨慎地自处，阳刚就不能侵犯，最终仍能得到吉祥。虽然位置不当，却还没有达到大的过失。▯【坎下干上】《序卦》说：“有了饮食，必然会发生争讼，所以需卦之后承接讼卦。”人所需要的是饮食；既然有了所需，争夺和诉讼便由此发生，这就是讼卦排在需卦之后的原因。讼卦的卦象是乾在上、坎在下。从两个卦象来说，天的阳气向上运行，水的性质趋向下流，运行方向相违，所以形成争讼。从两个卦体来说，上面刚强，下面险陷，刚强与险陷相接，怎么能没有争讼？又因为内心险诈而外表刚强，所以会发生争讼。讼卦：有诚信而事情受阻，心存警惕，居中则吉；把事情争到最后则凶。争讼之道，必须有诚信。内在没有真实凭据，却妄称有理，这是诬妄和凶险之道。卦的中爻充实，象征有诚信。争讼是与人争辩而等待裁决，即使有诚信，也必须有阻滞而未能通达；如果没有阻滞，事情已经明白，就不会有争讼了。事情既然尚未辨明，吉凶就不能确定。所以应当有所畏惧警惕，处在中位则吉；得到中道就吉。说“终凶”，是说把这件事争到最后就会凶。利于拜见大人，不利于渡过大川。争讼，是求取辨明曲直，所以利于拜见大人。大人能够凭刚健、明达、中正来裁决所争之事。争讼不是和平之事，应当选择安稳的地方处身，不可陷入危险，所以不利于渡过大川。《彖传》说：讼卦上面刚强，下面险陷；既险陷又刚健，所以有争讼。讼卦上面刚强，下面险陷；既险陷又刚健，又是险与健相接，内险而外健，这些都是形成争讼的原因。如果只有刚健而没有险陷，就不会产生争讼；只有险陷而没有刚健，也不能进行争讼。既险陷又刚健，所以会发生争讼。

译讼卦有诚信而受阻，心存警惕，居中则吉；这是刚爻从外卦来到内卦而居中。讼卦的道理本来如此。又根据卦的才德来说，九二以刚爻从外卦来到内卦而形成讼卦，所以九二是讼卦的主爻。以刚健居中，有内心充实的象，所以说有诚信。处在争讼之时，即使有诚信，也必然艰难阻塞而心怀警惕；若没有阻滞，就不能形成争讼。又因为居于险陷之中，也有阻塞和恐惧的意义。九二以阳刚从外而来并居中，是以刚健来争讼而不过分的意义，所以吉。有的卦还取形成该卦的原因作为卦义，这就是这种情况。若卦义不取成卦的原因，就不会再说明发生变化的爻。根据卦辞，九二本来是善的，但爻辞中看不出它的善，是因为卦辞取的是有诚信、得中而言其善；爻辞则取从下位向上位争讼为义，所取不同。把争讼进行到底就凶，是因为争讼之事不可完成。争讼不是善事，只是不得已而为之，怎么可以把它进行到底？如果在争讼之事上穷尽心力，就会凶。所以说不可完成。所谓“成”，是指把事情争到穷尽。利于拜见大人，是因为所崇尚的是中正。争讼，是求取辨明是非；辨理恰当，就是中正。所以利于拜见大人，是因为所崇尚的是中正。裁决者如果不是合适的人，就可能不能达到中正。所谓中正，就是九五大人。不利于渡过大川，是因为会陷入深渊。与人争讼的人，必须使自己处在安稳平静的地方；如果踏入危险之地，就会使自己陷落，也就是掉入深渊。卦中有中正和险陷的象。《象传》说：天在上、水在下，运行方向相违，这就是讼卦；君子因此在做事时谋划开端。天在上、水在下，彼此相违而运行，两个卦体相互乖戾，这是争讼产生的原因。如果上下相互顺从，争讼从哪里兴起？君子观察这一卦象，知道人情中存在产生争讼的可能，所以凡是做事，都一定要谋划好开端。在事情开始时就断绝争讼的端绪，争讼便没有产生的途径了。谋划开端的意义很广，例如谨慎交往结交、明确契约等，都是如此。初六：不要把所争之事长久进行下去，虽有小的言语伤害，最终吉。六以柔弱居下，是不能把争讼进行到底的人。所以在争讼之初，根据六的才质告诫说：“如果不长久拖延这件事，那么即使稍有言语伤害，最终也能得到吉祥。”争讼本来不是可以长久进行的事；凭阴柔的才质在下位争讼，很难得到吉祥。由于上方有应援，能够不把争讼拖延下去，所以虽有小的言语伤害，最终仍能得到吉祥。“有言”是灾祸中较小的一种。不把争讼之事拖延到最后而不至于凶，就是争讼中的吉。《象传》说：不要把所争之事长久进行，是因为争讼不可长久。六以柔弱之性在下位争讼，从道理上本来就不可长久。如果把争讼拖延下去，就会因为不能取胜而招来祸患。又因为处在争讼的开始，所以立即告诫争讼不可长久。即使稍有言语伤害，最终仍能辨明是非。柔弱居下，才力不足以争讼；即使不把事情长久进行，既然已经争讼，也必然有小的灾害，所以说稍有言语伤害。既不拖延事情，又因为上方有刚阳而正直的应爻，能够明辨曲直，所以最终仍能得到吉祥。否则又怎么能够免除祸患呢？在讼卦的意义中，同位而相应相亲的，是相互帮助的；所以初六与九四同位相应，能够得到辨明。不同位而彼此不能相得的，则是相互对立争讼的；所以九二与九五彼此为敌。九二：不能胜过争讼，回去而逃避；他的邑只有三百户，没有灾眚。九二与九五处在相应的位置，却因为两个阳刚彼此不相亲而发生争讼。九二从外卦而来，以刚健处于险中，是讼卦的主爻，于是与九五为敌。九五凭中正之德处在君位，哪里能够与它相敌？所以九二虽然争讼，按道义终究不能胜。若能知道按道义不能胜，退回去逃避，以少而简约的处境自处，便可免除过失灾眚。之所以必须逃避，是要避开与九五为敌的处境。三百户是邑中最小的规模；如果处在强大之地，就仍然像是在争竞，怎么能没有灾眚？眚，是过失，是处置不当；明知是恶却仍然去做，还会有故意为恶的成分。《象传》说：不能胜过争讼，所以回去逃窜。既然从道义和势力上都不能匹敌，所以不能争讼，只能逃窜，离开这个地方。从下位向上位争讼，祸患到来，就像伸手拾取一样容易。从下位去和上位争讼，道义违背、势力处于下风，祸患的到来就像拾取物品一样，说明很容易招来。六三：享用原有的德禄，守正而有危险，最终吉。六三虽然居于刚位而与上九相应，但本质是阴柔，处在险中并夹在两个阳刚之间，处境危险恐惧，并不是适合争讼的人。“食禄”是根据德行受禄；“旧德”是说安守自己原有的本分；“贞”是说坚定地自守；“厉终吉”是说虽然处在危险之地，却能知道危险而心存畏惧，最终一定得到吉祥。安守本分而无所求，就不会争讼。所谓处在危险之地，是说处于险卦，又处在承乘关系和争讼之时，周围都是刚爻。有时跟从君王办事，但不能独自成事。柔顺者跟从刚健者，下位者跟从上位者。六三不参与争讼，而是跟从上九所做的事，所以说“有时跟从君王办事，但不能独自成事”，意思是跟从上位而成事，功劳不在自己。争讼是刚健者的事情，所以初六不把争讼拖延，六三则跟从上九，都是不能争讼的人。两个爻都因阴柔而不把争讼进行到底，从而得到吉祥；九四也因不能胜讼而改变，得到吉祥。讼卦以能够停止争讼为善。《象传》说：享用原有的德禄，是因为跟从上位而得到吉祥。安守自己的本分，即使跟从上位者所做的事，也不是由自己发起，所以不能独自成事而最终得到吉祥。九四：不能胜过争讼；返回而归于正命，改变心意，安守正道，吉。九四以阳刚居于乾健之体，不得中正，本来是好争讼的人。它承接九五、下履六三而与初六相应；九五是君主，从道义上不能与之争讼；六三处下而柔弱，不与它争讼；初六是正应而顺从，也不是与它争讼的人。九四虽然刚健，想争讼却没有可以对敌的人，争讼便没有由此兴起的条件，所以不能胜过争讼。又居于柔位而与柔爻相应，也有能够停止的意义。既然从道义上不能争讼，如果能克制刚愤和争讼之心，重新归就于正命，改变自己的心态，平息自己的怒气，转变为安守正道，就会吉。所谓“命”，是正理；违失正理叫作“方命”，所以归就于正命就是恢复正理。“方”是不顺从。《尚书》说“方命圮族”，《孟子》说“方命虐民”。刚健却不得中正，就会躁动，所以不能安处；又因为不是中正，所以不能守正。不能安守正道，因此喜好争讼。如果明知道按道义不能争讼，便不再争讼，反而归就正理，把不能安守正道改变为安守正道，就会吉。《象传》说：返回而归于正命，改变心意，安守正道，是没有失误。能够这样做就是没有过失，所以能够得到吉祥。九五：争讼，大吉。九五以中正之德居于尊位，是治理争讼的人。治理争讼能够合乎中正，所以大吉。所谓大吉，是大为吉祥而且达到了尽善的程度；吉祥很大但没有达到尽善程度的情况，也是有的。《象传》说：争讼而大吉，是因为居中而得正。中正之道施行到哪里，不能大吉呢？上九：有时因争讼而获得官服赏赐，但一天之内三次被剥夺。上九以阳刚居于上位，刚健达到极点，又处在讼卦的终点，是把争讼进行到底的人。人任意施展刚强，穷尽争讼，最终招来祸患、丧失生命，本来就是必然的道理。假使他善于争讼而能够取胜，把争讼进行到底，甚至得到赐服授命的赏赐，这也是通过与人结仇争斗而取得的，怎么能够安稳保有呢？所以一早上之内就三次被剥夺。《象传》说：凭争讼而获得官服赏赐，也不值得尊敬。

译把争讼进行到底，即使因此获得官服授命的宠荣，也仍然不足以尊敬，反而应当轻贱厌恶，何况祸患还会随之到来呢？▯【坎下坤上】《序卦》说：争讼必然会有众人起来参与，所以讼卦之后承接师卦。师的兴起，是由于争斗，因此排在讼卦之后。师卦的卦象是坤在上、坎在下。从两个卦体来说，地中有水，是众人聚集的象。从两个卦的意义来说，内在险陷而外表顺从，以险难之道而顺势行动，这就是师的意义。从爻来说，一个阳爻成为众阴爻的主宰，是统率众人的象。比卦以一个阳爻成为众阴爻的主宰而居上，是君主的象；师卦以一个阳爻成为众阴爻的主宰而居下，是将帅的象。师卦：守正，依靠丈人，吉，无咎。用兵之道，以正为根本。兴师动众，使天下受害，如果不合乎正道，百姓不会服从，只是被强行驱使罢了。所以师卦以守正为主；即使出兵是正当的，统帅军队的人也必须是丈人，这样才吉而无咎。有的事情虽吉却有过咎，有的事情虽无咎却未必吉；既吉又无咎，才是最完善的。丈人，是尊严的称号。统帅军队、总领众人，如果不为众人所尊敬、信任、畏服，又怎么能得到人心的服从？所以司马穰苴从微贱之中被提拔出来，授予统领军队的权力时，因为众人的心还没有服从，便请求庄贾担任将领。所谓丈人，不一定原本就居于崇高显贵的地位，只要他的才略、谋划、德行和功业足以使众人敬畏服从，就是丈人。像穰苴诛杀庄贾之后，众人的心才敬畏服从，这时他才成为丈人。又如淮阴侯从微贱之中起身，后来成为大将，大概就是因为他的谋略足以使人尊敬畏服。《彖传》说：“师，就是众人；贞，就是正。能够使众人都归于正道，就可以成为王。” 能够使众人都归于正道，就可以统治天下。得到众人的心，使他们服从而归于正道，王道的要义就在这里。阳刚居中而有应，行动虽涉险却能顺势。这是说九二。以刚健之爻处于中位，是刚健而得中道。六五之君是它的正应，表示君主专一地信任它。虽然行走在险难之道上，却能顺势而动，这就是所谓义兵，是王者的军队。上卦顺而下卦险，所以说行动虽涉险却能顺势。用这种方式使天下受到毒害，而百姓却跟随他。这样也能吉祥，又有什么过错呢？兴起军队，不可能不损耗财物、伤害人民，使天下受到毒害。然而百姓之所以愿意跟随，是因为他的正义感动了他们。古代出兵东征时，西方的百姓便怨恨；出兵西征时，东方的百姓便怨恨，说明民心是跟随正义的。正因为如此，所以吉祥而没有过错。“吉”是说一定能够取胜；“无咎”是说合乎义理。既然合乎义理，又有什么过错呢？正因为合乎义理，所以没有过错。《象传》说：地下有水，就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄聚众人。地下有水，水聚集在地中，象征众人聚集，所以称为师卦。君子观察地下有水的象，因而容纳、保全百姓，蓄聚众人。初六：出师要依靠法纪；否则，无论好坏都将有凶。初爻是师卦的开始，所以说明出师的意义以及用兵的原则。从国家兴兵来说，合乎义理，就是依照法纪。也就是说，出兵是为了禁止祸乱、诛伐暴虐；如果行动不合乎义理，即使取得了好的结果，也仍是凶险之道。“臧”是善，指能够取胜；“凶”是祸害百姓、损害正义。从行军用兵来说，“律”指号令和节制。用兵的原则，以号令和节制为根本，用来统率、控制众人。不依靠法纪，即使取得了好结果，也仍是凶险；即使侥幸获胜，仍然是凶道。统率军队没有法度，侥幸不败而且取胜的事，偶尔会有，但这是圣人所要告诫的。《象传》说：出师应当依靠法纪；失去法纪就会有凶险。出师应当依靠法纪，失去法纪就会有凶险。即使侥幸取胜，也仍是凶险之道。九二：身在军队之中，吉祥而没有过错；君王三次赐予命令。师卦只有九二这一阳爻，受到众阴爻归附；六五居君位，是九二的正应。九二是军队的主帅，专门主持军务的人。处在臣下的位置而能专断军务，只有在军队中才可以。自古以来任命将帅，都允许他在国境之外专断军务。九二在军队中专断而又合乎中道，所以吉祥而没有过错。依仗专断权便会失去做臣下的原则；完全不专断，又不可能取得成功，所以能守中道才吉祥。凡用兵之道，威严与和协同时具备才吉祥。既然处理军务尽善尽美，能够建功而使天下安定，所以君王赐予的恩宠命令达到三次。凡事情达到三次，就是到了极点。六五在上，既专心任用九二，又多次增加他的恩宠。礼遇不相称，威望就不隆重，臣下也不会信服。其他卦中也有九二受到六五任用的情况，只有师卦是专门主持军务，并且受到众阴归附，所以这里的意义最为重大。臣下的原则，是对事情不敢擅自专断；只有国境之外的军务可以专断。虽然军务由自己裁决，但凡因军队力量而取得的成就，都是君王所给予、也是臣职本来应当做的。世俗儒者有人评论鲁国用天子礼乐祭祀周公，认为周公虽然能做臣下，却不能有超出臣下身份的功绩；既然不能有这种功绩，就只能使用臣下所能用的礼乐。这是不了解臣下的原则。处在周公的职位，就应当做周公的事情；凡由这个职位能够做成的，都是职责所在。周公只是尽到了自己的职责罢了。做儿子的道理也是如此，只有孟子懂得这个道理，所以说：“侍奉父母像曾子那样就可以了。”他从未认为曾子的孝行有所过分。因为儿子自身能够做到的事情，都是本来应当做到的。《象传》说：身在军队之中而吉祥，是因为承受了上天的宠任。君王三次赐予命令，是因为要安抚万邦。身在军队之中而吉祥，是因为承受了上天的宠爱和任用。“天”指君王。臣下如果没有受到君王的宠任，怎么能得到专征的权力而取得成功、形成吉祥的结果呢？九二专门主持军务，所以这里阐发了这个意义，这与前面所说世俗儒者的看法不同。君王三次以恩宠之命嘉奖九二的成功，是为了安抚万邦。六三：军队或许用车载着尸体回来，凶。六三处在下卦的上位，是居于相应职位、应当承担责任的人。但他才质不足，阴柔而且不中不正。军旅之事，任用主帅应当专一。九二已经凭借刚健而居中的才能受到任用，君王信任他，必然让他专门主持军务，才会取得成功。如果又让众人共同主持军务，就是凶险之道。“舆尸”是说由众人共同主持。大概是指六三。六三处在下卦之上，所以发明这个意义。军旅之事，任用不专一，必然覆败。《象传》说：军队或许用车载着尸体回来，是因为完全没有功劳。把军务交给九二、六三等人，怎么能够成功？哪里只是没有功劳，必然还会因此招致凶险。六四：军队退驻后方，没有过错。军队前进要靠强健勇武。六四以柔爻居阴位，没有能力前进并取胜。知道不能前进便退却，所以说“左次”；“左次”就是退后驻扎。能够衡量形势，适当决定进退，正是应当如此，所以没有过错。看见可以前进就前进，知道困难就退却，是用兵的常道。这里只取其退却合宜，并不论其才能究竟够不够。估量不能前进而保全军队，退却远胜于覆败。若本来可以前进却退却，才是过错。《易》阐明这个道理，是为了给后世以示范，其中的仁厚深远。《象传》说：退后驻扎而没有过错，是因为没有失去常道。用兵的原则，是根据时势采取适宜的措施，这才是常道。所以退后驻扎未必就是错误。像六四退却驻扎，正是合宜，因此没有过错。

译六五：田野中有禽兽，适宜发布讨伐的言辞，没有过错。任用长子统率军队；若让其他人共同主持军务，即使守正也凶。六五处在君位，是兴兵的主宰，所以说明兴师和任用将帅的原则。兴师必定是因为蛮夷扰乱华夏、盗贼奸宄危害百姓，不能以怀柔招来他们，然后才奉行正当的名义加以诛伐。就像禽兽进入田野，侵害庄稼，按义理应当猎取，便猎取它们；这样行动，才没有过错。如果轻率出兵使天下受害，过错就大了。“执言”就是奉行讨伐的正当名义，说明对方的罪行再去讨伐。秦始皇、汉武帝那样穷尽山林去搜求禽兽，并不属于田野中有禽兽的正当情形。任用将帅、授予军权的原则，应当由长子统率军队。九二在下位，是军队的主帅，属于长子。如果让其他人共同主持军务，那么即使所做的事合乎正道，也仍然凶险。“弟子”泛指不是长子的人。自古以来任用将帅不专一而导致覆败的事，如晋国荀林父在邲之战中的情况、唐代郭子仪在相州的失败，都是例子。《象传》说：由长子统率军队，是因为他以中道行事；由其他人共同主持军务，是因为任用不恰当。所谓长子，是说九二凭借中正的德行与六五相合，接受任用而行动。如果又让其余众人共同主持他的事务，就是任用不当；出现凶险是理所当然的。上六：大君有命令：开创国家、承继卿大夫之家；小人不可任用。上六是师卦的终点，也是功业完成的时候。大君以爵位和命令赏赐有功之人。“开国”是封他为诸侯；“承家”是任为卿大夫；“承”是承受的意思。小人即使有功，也不可任用，所以告诫说不要任用他们。兴起军队、取得成功，并不只有一条途径，不一定全靠君子。因此告诫说，小人即使有功也不可任用。可以赏赐他们金帛、俸禄和职位，却不可让他们拥有国家并主持政事。小人在平常就容易骄傲自满，何况还倚仗功劳呢？汉代英布、彭越之所以灭亡，就是这个原因。这是圣人深远的考虑和长久的戒备。这里专门讲师卦终结的意义，不取爻辞本义，大概是因为着重于大的方面。若从爻象来说，六以柔爻处在顺的极点，军队既已结束，又处在无位之地，能够妥善处理而没有过错。《象传》说：大君发布命令，是为了正确评定军功；小人不可任用，因为任用他们必然扰乱国家。大君掌握恩赏的权柄，正确评定军队的功劳，这就是师卦结束时的意义。即使赏赐他们的功劳，小人也不能因为有功便任用。任用他们必然扰乱国家。小人倚仗功劳而扰乱国家，古代就有这种事。【坤下坎上】《序卦》说：众人必然有所亲比，所以师卦之后接着是比卦。比，就是亲近、辅佐。人类必然相互亲近、辅佐，然后才能安定。所以既然有了众人，就必然有所亲比。比卦因此排在师卦之后。比卦上体为坎、下体为坤。从上下两个卦体来说，水在地上，万物彼此紧密相连，没有什么比水在地上更无间隔，所以象征比。又因为各爻都是阴爻，只有九五以阳刚居君位，众阴都亲近归附于它，而九五也亲近下民，所以称为比。比：吉祥。最初占问，具备元、永、贞，就没有过错。比卦是吉祥之道。人与人相互亲比，自然是吉祥之道。所以《杂卦传》说：“比，是喜乐；师，是忧患。”人与人相亲比，必须合乎一定的道理。如果不合乎道理，就会有悔恨和过错。因此必须推究、占决是否适合亲比，然后再去亲比。“筮”是占决、推测，并不是说一定要用蓍草和龟甲。亲比的对象具备元、永、贞，才没有过错。“元”是有君长的原则；“永”是能够长久；“贞”是得到正道。上位者亲近下位者，必须具备这三点；下位者跟从上位者，也必须寻求这三点，才没有过错。不安宁时才来求亲比，后来的人凶。人不能自己保持安宁，才来寻求亲近和依附。得到适当的亲比对象，就能保持安定。在不安宁的时候，本来应当急切地寻求亲比。如果独自站立、自我依恃，寻求亲比的心意不迅速表达，等到后来才求亲比，即使是刚强的人也会凶险。刚强的人尚且凶险，何况柔弱的人呢？“夫”是刚强自立的称呼。《左传》说：“子南是大丈夫。”又说：“这就是说我不是大丈夫。”凡生于天地之间的事物，没有不相互亲比而能独自生存的。即使刚强、柔弱达到极端，也没有能够独立存在的。比的道理，是双方都以心志相求。双方心志不相求，就会彼此乖离。君王怀抱、抚育臣民，臣民亲近、辅佐君王，亲戚、朋友、乡党也都是如此。所以应当上下同心相互跟从；如果没有相互求取的心意，就会离散而招致凶险。大体说来，人情是相互求取便能相合，相互对抗便会乖离。彼此对抗、等待，没有什么比这更迟缓的了。人与人相亲固然有一定的原则，但想要亲比的心意不可迟缓。《彖传》说：比是吉祥的。比就是辅佐，下位者顺从。比是吉祥的。比是吉祥之道，万物相互亲比，才是吉祥之道。“比”就是辅佐，这是解释“比”的意义：比就是相互亲近、相互辅佐。“下顺从”是解释此卦所以称为比的原因：九五以阳爻居尊位，群臣顺从它，亲近并辅佐它，所以称为比。最初占问，具备元、永、贞而没有过错，是因为九五刚健而居中。推究、占决相互亲比的原则，具备元、永、贞，然后才可以没有过错。所谓元、永、贞，就像九五。它以阳刚居中正之位，完全具备比道的善处。以阳刚居尊位，具有君主之德，这是元；居中而得正，能够长久而守正，这是永和贞。卦辞本来泛泛说明比道，《彖传》说元、永、贞，是因为九五刚健而处于中正之位。不安宁时才来求亲比，是因为上下相互呼应。人活着不能保持安宁，才来寻求依附和亲比。百姓不能自己保全安定，所以拥戴君王来求得安宁；君王不能独自建立安定，所以保全民众来获得安定。不安宁而来亲比，是上下相互呼应。以圣人的公心来说，当然是真诚地求取天下人的亲比，以使百姓安定；以后世君王的私心来说，如果不求取百姓的归附，危亡就会到来。所以，上下的心志必须彼此呼应。从卦象来说，上下群阴都亲比于九五，九五也亲比众阴，这就是上下相应。后来的人凶，是因为亲比之道已经穷尽。众人必须相互亲比，然后才能顺利生存。天地之间，没有不相互亲比而能顺利发展的事物。如果相互跟从的心志不迅速表达，后来就不能形成亲比。即使刚强的人也会凶险。没有可以亲比的对象，困顿屈抑而招致凶险，是走向穷困的道路。《象传》说：地上有水，就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。万物相互亲近而没有间隔，没有什么比水在地上更明显，所以称为比。先王观察比卦的象，因而建立万国，亲近诸侯。建立万国，是为了使百姓相亲；亲近、安抚诸侯，是为了使天下相亲。初六：以诚信相亲比，没有过错。初六是比卦的开始。相互亲比的原则，以诚信为根本。内心没有诚信，却想亲近别人，谁会同他相交呢？所以亲比的开始，必须有诚信。有诚信才没有过错。“孚”是诚信存于内心。诚信充满内心，就像瓦缶中装得满满的；最终会有外来的吉祥。

译诚信充实于内心，就像东西充满瓦缶。缶是质朴的器物，这里是说内里像瓦缶一样充实，外表不加文饰，最终便会获得外来的吉祥。“他”是指此处之外、外部的事物。如果内心充满诚实，万物都会信任他，哪里还需要修饰外表来求取亲比呢？诚信充实于内心，即使是外部的他人和事物，也都会受到感动而来归从。孚信是亲比的根本。《象传》说：比卦初六所说的，是最终会有外来的吉祥。说初六是比卦的开始，是因为亲比之道在于开始。开始时能够有诚信，最终就会得到来自外部的吉祥。开始时不诚实，最终怎么会有吉祥呢？上六的凶险，是因为没有良好的开始。六二：从内心与人亲比，守正而吉祥。六二与九五是正应，都得中正，是以中正之道相互亲比。六二处在内卦，“自内”是说由自己作出选择。选择人才并任用他，虽然在上位者；但以自身报效国家，必定由自己决定。自己已经得到君王知遇，双方志趣相合而出仕，才是得正而吉祥。以中正之道回应上位者的求取，就是由内而发，不是自我丧失。急切求取亲比，不是君子自重的原则，而是自我丧失。《象传》说：从内心与人亲比，是因为没有使自己丧失。守住自身中正的原则，等待上位者来求取自己，才不会自我丧失。《易》的戒诫很严密：六二虽然居中正之位，资质柔顺，体性顺从，所以有守正而吉的意义，也有不要自我丧失的戒诫。既然这样告诫自己守身以等待上位者来求取，难道不会落入“后来的人凶”吗？回答说：士人修养自身，正是求取上位者任用的道路；降低志向、辱没自身，并不是自重的原则。因此伊尹、武侯拯救天下的心虽然十分迫切，也一定要等到礼数周备之后才出仕。六三：与不善之人亲比。六三不中不正，而它所亲比的对象也都不中不正。六四阴柔而不中；六二本来有正应，却又亲比初六，这些都不中不正，都是不善之人。亲比不善之人，过失可想而知。悔恨和羞吝不必再说，所以说可悲可伤。六二本身是中正的，却称为不善之人，是因为随着时势取义不同。《象传》说：与不善之人亲比，难道不是很可悲伤吗？人与人相互亲比，是为了求得安定吉祥；却亲比不善之人，必然反而得到悔恨和羞吝，那不是很可悲伤吗？这是深切告诫不要亲比错了对象。六四：从外部亲比，守正而吉祥。六四与初六没有相应关系，而九五在外卦，六四亲比九五，便得到守正而吉祥的结果。君臣相互亲比，是正当的；相互亲近、相互帮助，也是适宜的。九五刚健、阳明、中正，是贤者，又居于尊位、处在上位。亲近贤者、跟从上位者，是亲比的正道，所以守正而吉祥。六四以阴爻居阴位，也有得正的意义。此外，阴柔而不中的人，能够亲比刚明中正的贤者，便能得正而吉祥。亲比贤者、跟从上位者，也必须依循正道才吉祥。这几种说法相互补充，意义才完整。《象传》说：从外部亲比贤者，是为了跟从上位者。“外比”是说跟从九五。九五是刚明中正的贤者，又居君位；六四亲比九五，就是亲比贤者并跟从上位者，所以吉祥。九五：光明正大地实行亲比。君王以三面驱赶的方式打猎，放走前方的禽兽；城邑中的人不另行告诫，吉祥。九五处在君位，居中而得正，完全体现了亲比之道的善处。君王亲比天下的原则，应当光明正大地显示亲比之道。比如以真诚的心对待万物，推己及人，发布政令、施行仁德，使天下都受到恩惠和泽润，这就是君王亲比天下的原则。这样一来，天下谁不会亲近、归附上位者呢？如果只是夸耀一点小小的仁德，违背正道以求取声誉，想借此求得臣民亲附，那么道路就太狭窄了，怎么能得到天下人的亲比呢？所以圣人以九五完全体现亲比之正道，用三面驱赶的打猎作比喻，说：“君王以三面驱赶的方式打猎，放走前方的禽兽；城邑中的人不另行告诫，吉祥。”先王认为四时田猎不可废止，于是推行仁爱之心，制定三面驱猎的礼制，这就是礼书所说天子不合围。成汤祝祷解开捕鸟之网，也体现了这个意义。天子打猎时只围合三面，前方留出一条路让禽兽逃走，不忍心把万物全部捕尽，这是爱护生命的仁心。只捕取那些不听命、没有逃出反而返回的禽兽。前方逃走的禽兽都被放免，所以说“失前禽”。君王光明正大地显示亲比之道，天下自然会来亲附。对于来归附的便抚慰，对于离去的便不追逐，就像三面驱猎时，禽兽离去便不追赶，回来便捕取。这就是王道的广大之处，所以百姓安乐而不知道这是君王有意为之。“城邑中的人不另行告诫，吉祥”，是说君王至公无私，不区别远近、亲疏。“邑”是居住的城邑，《易》中所说的邑，都相当于王者的都城或诸侯国中的城邑。“诫”是约定、告知。对待万物一视同仁，不需要另行对城邑中的人作期约告诫，这样才吉祥。圣人以大公无私治理天下，在“光明正大地实行亲比”这一爻义中可以看出。不只是君王亲比天下的原则如此，大体上人与人相互亲比也无不如此。以臣下对君王来说，应当竭尽忠诚、发挥才力，这就是显明亲近君王的原则；是否任用，只在君王，臣下不可阿谀逢迎，求君王亲近自己。对朋友也是这样，应修养自身、诚心待人；对方是否亲近自己，取决于对方，不可用花言巧语、虚假表情、曲意迎合来求取别人的亲近。对于乡党、亲戚以及众人，也无不如此。这就是三面驱猎、放走前方禽兽的意义。《象传》说：光明正大地实行亲比而吉祥，是因为所处的位置正而居中。光明正大地实行亲比之所以吉祥，是因为所居的位置正而居中。处在正中之地，便是依循正中之道。亲比以不偏不倚为善，所以说“正中”。凡说“正中”，是说位置正而且得中。比卦、随卦就是这样。说“中正”，则是既得中又得正，讼卦、需卦就是这样。舍弃违逆者，接纳顺从者；放走前方的禽兽。礼制中捕取不听命的禽兽，就是接纳顺从者、捕取违逆者。顺命而离去的禽兽都被放免。比卦是从向往和背离来说的，把离去者称为违逆者，把来者称为顺从者。所以放走的是前方离去的禽兽。意思是来者便抚慰，离去者不追赶。城邑中的人不另行告诫，是因为上位者使下位者处事中平而不偏。不必对亲近者另行期约告诫，是因为上位者对待下位者中正平等、不偏不倚，对远近之人一视同仁。上六：亲比没有好的开始，凶。上六居于上位，是亲比的终点。“首”是开始。亲比之道，开始良善，终局也会良善；有好的开始却没有好的终局，或许有这种事；但从未有过没有好的开始却能有好终局的。因此亲比没有好的开始而到最后，便会凶险。这里是依据亲比终局来说的；而且上六阴柔不中，处在险的极点，本来就不是能够善终的爻。开始亲比不合乎正道，最终产生隔阂，这种事天下很多。《象传》说：亲比没有好的开始，就没有可以善终的结果。亲比既然没有好的开始，又哪里会有好的终局呢？相互亲比即使有好的开始，尚且可能后来违背开始时的正道而不能善终；既然没有好的开始，又能保全什么呢？所以说没有可以善终的结果。【乾下巽上】

译《序卦》说：相互亲比必然有所蓄聚，所以比卦之后接着是小畜卦。万物相互亲附便会聚集，聚集就是蓄积。相互亲比，心志也会相互蓄聚，所以小畜卦接在比卦之后。“畜”是止，止住便会聚集。小畜卦上体为巽、下体为乾。乾是刚健之物，却处在巽的下方。要止住刚健，没有比巽顺更好的。刚健受到巽顺蓄止，所以称为畜。但巽是阴卦，体性柔顺，只能以柔顺使刚健柔和，不能用力量完全制止它，这是小畜之道。又因六四一阴得位，受到五个阳爻的亲悦；得位而柔顺，正是巽之道。它能够蓄止群阳的心志，所以称为畜。小畜，是以小蓄大；所蓄聚的力量小，所蓄止的事情小，这是因为阴爻的缘故。《彖传》专门以六四蓄止众阳作为成卦的意义，没有谈上下两个卦体，大概是举其重要的一面。小畜：亨通。阴云密布而不下雨，从我的西郊而来。云是阴阳二气，二气交合而和谐，便相互蓄聚凝结而形成雨。阳先倡导、阴随后应和，是顺，所以和谐。如果阴先于阳倡导，就不顺，所以不和。不和就不能形成雨。云虽然蓄聚得很密，却不能成雨，是因为来自西郊。东北是阳方，西南是阴方；由于阴先倡导，所以不和而不能成雨。从人的观察来说，云气兴起，都是从四方远处而来。“郊”是据四方来说的，所以说从我的西郊而来；六四是蓄止阳爻的主导者。《彖传》说：小畜，柔爻得位，而上下的阳爻都与它相应，所以称为“小畜”。这是说明成卦的意义。六四以阴爻居第四位，又处在上卦的位置，是柔爻得位；上下五个阳爻都与它相应，受到它的蓄止。以一个阴爻蓄止五个阳爻，只能牵系它们而不能牢固制止，所以称为小畜。《彖传》解释成卦意义而加上“曰”字的，都是为了重申卦名，文势本来如此。单独说卦名而加“曰”字的，只有革卦，也是文势使然。内健而外巽，刚健居中而心志能够施行，所以亨通。这是从卦的才能来说的：内卦刚健，外卦巽顺，就是刚健而又能巽顺。九二、九五居中，是刚健而居中。阳的性质是向上进取，下卦又是乾体，心志在于前进。刚爻居中，是刚健而得中，也可说是中而刚。说蓄止阳爻，是以柔顺巽止；说能够亨通，则是由于刚健居中，因而成就卦的意义。就卦象来说，是阴爻蓄止阳爻；就卦的才能来说，则是阳爻刚健居中。因此蓄止虽小，却能够亨通。云层密集却不下雨，是因为阳气还在向上运行。从我的西郊而来，是因为施行的功用尚未展开。蓄止之道不能成就大的功业，就像云层密集却不能形成雨。阴阳交合而和谐，才会凝结成雨。二气不和，阳气还在向上运行，所以不能下雨。大概是因为阴方的气先倡导，所以不和而不能成雨；其功用和施行尚未展开。小畜不能成就大事，就像西郊的云不能形成雨一样。《象传》说：风运行在天上，就是小畜卦；君子因此使文德美善。乾的刚健受到巽的蓄止。刚健的本性，只有柔顺才能蓄止它。虽然可以蓄止，却不能牢固地控制刚健，只能用柔顺加以牵系，所以称为小畜。君子观察小畜的意义，因而使自己的文德美善。蓄聚、蕴藏就是蓄积的意义；君子所蕴藏的，大而言之是道德以及经国治世的事业，小而言之是文章和才艺。君子观察小畜的卦象，因而使文德美善，因为文德相对于大道义理来说是小的。初九：返回自己的正道，有什么过错？吉祥。初九是阳爻，属于乾体；阳是向上的事物，又有刚健的才能，足以向上前进，并重新与上位者志同道合。它向上返回，正是自己的道路，所以说“复自道”。既然返回自己的正道，又有什么过错呢？不仅没有过错，而且还有吉祥。各爻所说的“无咎”，都是这种情形，所以说“无咎，是善于补救过错”。即使爻辞本身意义美善，也不妨碍说明如果不能这样做就会有过错。初九由正道而行，没有过错，所以说“有什么过错”，明确表示完全没有过错。《象传》说：返回自己的正道，从道义上说是吉祥的。阳刚的才能依循正道而返回，从道义上说是吉祥的。初九与六四是正应，在小畜之时，正是相互蓄止的双方。九二：被牵连着返回，吉祥。九二以阳爻居下体之中，九五以阳爻居上体之中，都以阳刚居中而受到阴爻蓄止，共同想要向上返回。九五虽然在六四之上而受到六四蓄止，但与九二同为志同道合者。同样处于忧患之中便相互忧虑，九二、九五志同，所以彼此牵连而返回。两个阳爻一同前进，阴爻便不能胜过它们，于是能够实现返回，所以吉祥。有人问：既然实现了返回，难道就脱离蓄止了吗？回答说：各爻的爻辞，都是说如果这样做，就可以达到这样的结果；如果已经成为既定事实，时势早已改变，还需要什么教诫呢？九五属于巽体，巽蓄止乾，为什么反而与九二相互牵连？回答说：从上下两个卦体说，是巽蓄止乾；从整个卦来说，是一阴蓄止五阳。《易》随时取义，都是如此。《象传》说：被牵连着返回而吉祥，是因为居中，也没有使自己失去正道。九二居中而得正，刚柔、进退都没有失去中道。阳爻返回，其势必然强盛。九二因为处在中位，所以虽然前进的力量强，也不至于过分刚硬；过分刚硬才会自我丧失。爻辞只说被牵连着返回而吉祥的意义，《象传》又说明居中的美处。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。九三是阳爻，处在不中的位置，又与六四紧密相邻，阴阳之情相互求取；但又过于亲近而不中，所以受到阴爻蓄止和控制。因而不能继续前进，就像车子脱去了车轮的辐条，说明不能行进。“夫妻反目”是本来应当由阴控制于阳，现在反而控制了阳，像夫妻反目一样。反目，是怒目相视，不顺从丈夫，反而控制丈夫。妇人先受到丈夫宠爱而迷惑，随后竟反过来控制丈夫。没有丈夫不失去正道而妻子能够控制他的。所以车轮脱辐、夫妻反目，都是九三自己造成的。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正自己的家庭。夫妻反目，大概是因为不能端正自己的家庭。九三自身处事不合乎正道，所以六四能够控制他，不让他前进。这就像丈夫不能端正自己的家庭，所以导致夫妻反目。六四：有诚信，伤害消除，忧惧消失，没有过错。在小畜之时，六四处在接近君王的位置，是蓄止君王的人。如果内心有诚信，九五的心志就会信任他，并听从他的蓄止。小畜卦是一个阴爻蓄止众阳爻的卦，众阳的心志都系于六四。六四如果想用力量蓄止它们，一个柔爻抵挡众多刚爻，必然受到伤害；只有完全用诚信来回应它们，才能感动它们。因此伤害可以远离，危惧可以避免。这样便没有过错，否则就难免受到伤害。这就是以柔顺蓄止刚健的原则。君王具有威严，而微小的臣下能够蓄止君王的欲望，大概也是因为有诚信来感动他。《象传》说：有诚信，忧惧消失，是因为与上位者心志相合。六四既然有诚信，九五就信任它，与它心志相合，所以能够使忧惧消失而没有过错。说忧惧消失，就可以知道伤害也已远去；这里只举较轻的一项来说。九五既然心志相合，众阳也都会跟随它。九五：有诚信，彼此牵系；凭借自己的富有使邻者也富有。

译小畜是众阳受到阴爻蓄止的时期。九五以中正居尊位，又有诚信，所以同类阳爻都会响应。因此说“挛如”，是说彼此牵连、相互跟从。九五必定援助、牵引同类，与他们互相救济，这就是“凭借自己的富有使邻者也富有”。九五凭借居于尊位的势力，就像富有的人把财力推及邻人，与邻人共同享有。君子受到小人的困厄，正直的人受到群邪压迫，处在下位的必然攀援上位者，希望共同进取；处在上位的也必然援引下位者，与他们合力。不只是把自己的力量推及他人，本来也要凭借下位者的帮助来成就自己的力量。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为并不独自享有富有。有诚信而彼此牵系，是说邻近的同类都牵连着跟从他；他与众人有共同的愿望，并不独自占有富有。君子处在困难和危厄之中，正因为极其真诚，才能得到众人的力量帮助，从而救济众人。上九：既已下雨，既已止息；阴德积累充满。妇人守正而有危险。上九处在巽顺的极点，居于卦的上位，是蓄止的终点，顺从蓄止而停下，是被六四止住的。“既雨”是阴阳和谐；“既处”是停止。阴爻蓄止阳爻，如果不和谐就不能使其停止；既然和谐并且停止，蓄止之道就完成了。大畜是蓄止大事，所以到了极点便分散；小畜是蓄止小事，所以到了极点便完成。“尚德载”是说六四运用柔顺巽德，积累充满而达到完成。阴柔蓄止刚健，不是一朝一夕能够完成的，而是由积累达到，难道可以不戒备吗？“载”是积累充满。《诗经》说：“它的声名充满道路。”“妇贞厉”中的“妇”指阴爻；以阴蓄阳，以柔制刚，妇人如果固守这种正道，便是守着危险的道路。哪有妇人控制丈夫、臣下控制君王而能够安定的呢？月亮将近满月，君子出征凶。月亮满月时，就能与太阳相抗衡。“几望”是说它的盛大将要与太阳相敌。阴已经能够蓄止阳，为什么又说将近满月呢？这是说阴以柔顺巽道蓄止阳的心志，并不是靠力量能够控制阳。然而如果继续下去，阴将盛过阳，便会凶险。因此在接近满月时加以告诫说：“妇人将要与丈夫抗衡了，君子一行动就会凶险。”君子指阳爻出征、行动。接近满月、将要盈满的时候，如果已经满月，阳气已经消退了，还告诫什么呢？《象传》说：既已下雨，既已止息，是因为阴德积累充满。君子出征凶，是因为已有值得疑虑的情况。“既雨”“既处”，是说蓄止之道积累充满而完成。阴气将要盛极，君子一行动就会有凶险。阴与阳相抗，阳必然消退；小人以阴抗拒君子，也必然会伤害君子，怎么能不疑虑呢？如果事先知道其中有疑虑而警惕戒备，设法加以制止，就不会达到凶险的结果。【兑下乾上】《序卦》说：万物蓄积之后才有礼，所以小畜卦之后接着是履卦。万物聚集之后，就有大小的差别、高下的等级、美丑的分别。这就是万物蓄积之后才有礼，所以履卦承接小畜卦。“履”就是礼，是人所践行的原则。履卦上体为天、下体为泽。天在上，泽在下，上下有分别，尊卑有等级，这是事理的当然，也是礼的根本和通常践履的原则，所以称为履。“履”有践踏和借用之义：履于物，是践踏；以物为履，是借助。以柔顺借助刚健，所以称为履。不说刚爻践履柔爻，而说柔爻践履刚爻，是因为刚乘柔是通常的道理，不值得特别说明；《易》中只说柔乘刚，不说刚乘柔。说柔爻借助刚爻，正好显出卑下、顺从、喜悦和应合的意义。履虎尾，不咥人，亨。履是人所践行的道路。天在上而泽在下，以柔顺践履、借助刚健，上下各得其应有的义理，事情极其顺利，事理极其恰当。人的行为如果如此，即使踏入极其危险的境地，也不会受到伤害；所以像踩到老虎尾巴却不被咬伤，因而能够亨通。《彖传》说：履，是柔爻践履刚爻。柔悦而与乾相应，所以像踩到老虎尾巴却不被咬伤，能够亨通。兑卦以阴柔之体践履，借助乾卦的阳刚，正是以柔履刚。兑的性质是喜悦而顺从，顺应乾卦的刚健，处在所借之刚的下面，顺从上位，以阴承阳，这是天下最为至当的道理。所履行的既然如此顺从而恰当，即使践履虎尾，也不会受到伤害。按照这种方式行事，其亨通是可以知道的。刚健而居中守正，践履帝位而没有忧病，因而光明。九五以阳刚而光明，居中守正，尊居帝位；如果没有忧病，便得到履道最为完善的境界，成为光明之人。‘疚’是指瑕疵和忧病，《夬履》就是这种情形。‘光明’是说德行盛大而发出光辉。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是《履》卦；君子因此辨明上下的分别，安定百姓的心志。天在上，泽在下，是上下的正当秩序。人的践履，也应当如此，所以取这个象而称为《履》。君子观察《履》卦的象，来辨明上下的等级差别，使百姓的心志安定。上下的分别明确以后，百姓的心志才会安定；百姓的心志安定以后，才可以谈治理。百姓心志不定，天下就无法治理。古代，从公卿大夫以下，职位各自与德行相称，终身居其位，这是得到自己的名分。职位还不与德行相称，君主就举拔而进用他；士人修习学业，学业有成，君主就来求取他们，这些都不是由自己预先谋求的。农、工、商、贾勤勉于本业，而所能享有的利益有限，所以人人都有确定的志向，天下人的心也能够统一。后世从普通士人到公卿，每天都把志向放在尊贵荣耀上；农、工、商、贾每天都把志向放在富足奢侈上。亿万人的心，都争相奔逐于利益，天下纷纷扰扰，怎么可能统一呢？想要使它不乱，实在困难。这是由于上下都没有确定的志向。君子观察《履》卦的象，辨明上下，使每个人各自安处于应有的名分，从而安定百姓的心志。初九，质朴地践履，前往则没有灾咎。《履》有不停止、继续前行的含义；初九居于最下位，是处在卑下位置的。可是它具有阳刚的才能，可以向上进取。如果安于自己原本卑下的处境而前往，就没有灾咎。人如果不能安于自己原本贫贱的处境，那么他的进取就只是贪婪急躁地行动，所求的只是离开贫贱，并不是想要有所作为。等到取得进位，必然骄傲自满。所以前往反而有灾咎。贤者则安然践履其本分，处在原位时感到快乐，进取时将要有所作为。因此取得进位后，便有所作为而没有不善，这就是守持质朴本分的践履。《象传》说：质朴地践履而前往，是独自实行自己的愿望。安然践履自己的本分而前往，并不是苟且求利，只是专一地实行自己的志愿罢了。‘独’就是专一。如果求取富贵的心和实行正道的心在内心交战，怎么能够安然践履自己的本分呢？九二，所践履的道路平坦宽广，幽静自守之人守正则吉。九二居于柔位，宽裕而得中。它所践履的道路平坦宽广，是平易的道路。即使所履行的是平坦平易之道，也必须由幽静安恬的人来处之，才能守正坚定而获吉。九二阳刚之志向在于向上进取，所以有以幽人为戒的意思。《象传》说：幽静自守之人守正而吉，是因为内心不自乱。履道在于安静；内心安恬而端正，所践履的道路就安稳宽裕。内心如果躁动，怎么能安于自己的践履呢？所以必须是幽静自守之人，才能坚定而获吉。大概是因为他内心安静，不让利欲扰乱自己。

译六三，▯却能看见，跛脚却能行走；践履虎尾，虎咬人，凶。像武人那样对待大君。六三以阴柔居于阳位，志向想要刚强，但本体原是阴柔，怎么能使自己的践履坚定呢？所以像▯者看视一样，所见不明；像跛者行走一样，走不了多远。才能既然不足，又处在不得中的位置，践履也不是正道。以柔弱而勉强追求刚强，它的践履就是如此，等于走在危险之地。所以说‘践履虎尾’；由于不善于践履，走上危险之地，必然遭遇祸患，所以说‘虎咬人，凶’。像武人那样对待大君，就如同强暴的人居于众人之上，只是放纵自己的急躁率意罢了，并不能顺当地践履而走得长远。六三不中不正而志向刚强，于是得到众阳的支持，因此刚躁地踏入危险而获凶。《象传》说：▯却能看见，不足以有清明的视力；跛脚却能行走，不足以参与远行。阴柔之人才能不足，看不清楚，走不长远，却偏偏勉强追求刚强，践履成这样，难道能够免受伤害吗？被咬而凶，是因为所居之位不当。像武人那样对待大君，是因为志向刚强。以柔居于六三，践履不合正道，所以招致祸害，被虎咬而凶。用武人作比喻，是因为它处在阳位，才能弱而志向刚强。志向刚强就会妄动，践履不遵循正道，如同武人而成为大君。九四，践履虎尾而心怀恐惧，最终吉祥。九四阳刚而属于乾体，虽然居于第四位，但刚性很盛；又处在接近君主、容易多所畏惧的位置，没有与君主相得的条件。九五又有刚决过甚的弊病，所以说是践履虎尾；‘愬愬’是长期恐惧的样子。如果能够畏惧谨慎，最终就会吉祥。大概九虽刚而志意柔顺，四虽接近君主却不居其位，所以能够战战兢兢、谨慎畏惧，最终就能免于危险而获吉。《象传》说：心怀恐惧而最终吉祥，是因为志向得以实行。能够心怀恐惧、保持畏惧谨慎，最终得到吉祥，是因为志向在于前行而不是停留。离开危险就会得到吉祥。阳刚能够前行，居于柔位则以顺从自处。九五，果断地践履，守正也有危险。‘夬’是刚决的意思。九五以阳刚居乾体，又处于最尊贵的位置，任凭刚决而行。这样做即使得正，仍然是危险的。古代圣人居于天下最尊贵的位置，明智能够照察，刚强足以决断，权势足以专断，然而从来没有不听取天下人的意见；即使是樵夫的微末意见，也一定采纳，这正是他成为圣人的原因，是践履帝位而光明的表现。如果自恃刚明，任意决断而不顾一切，即使使自己得到正位，也仍是危险之道，难道可以固守吗？有刚明才能的人，如果专凭自己任意而行，尚且是危险之道，何况刚明才能不足的人呢？《易》中说‘贞厉’，含义各不相同，随着各卦可以看出。《象传》说：果断地践履而守正有危险，是因为所处的位置正当尊位。之所以告诫不可果断专断地践履，是因为他正处在尊贵而恰当的位置。居于最尊贵的位置，凭借能够专断的权势，却任凭刚决而行，不再有所畏惧；即使得到正位，也仍是危险之道。上九，考察自己的践履以检验吉凶祸福，能够周全往返，则大吉。上九处在《履》卦的终点，在终点考察自己所践履的道路，以检验其善恶祸福。如果能够周全往返，就既善且吉。‘旋’是说周旋完备，没有任何方面不到。人的践履，要考察它的最终结果；如果始终周全完整而没有忧病，就是善的最高境界。因此说大吉。人的吉凶取决于他的践履，善恶有多少，吉凶就有大小。《象传》说：大吉在上位，是大有福庆。上九是《履》卦的终点。人的践履如果善而得到吉祥，最终周全而没有亏失，就是大有福庆之人。人的行为，贵在能够善终。▯【乾下坤上】《泰》卦。《序卦》说：‘践履而后通泰，然后安定’，所以接着是《泰》卦。践履得到适当的位置就会舒展，通泰就会安定。《泰》卦因此排列在《履》卦之后。本卦坤阴在上、乾阳在下，天地阴阳之气相互交合而和畅，万物因此生成，所以称为通泰。《泰》卦：小者往外，大者来内，吉祥而亨通。‘小’指阴，‘大’指阳；‘往’是往到外面，‘来’是来居于内部。阳气下降，阴气上升交合。阴阳和畅，万物生长成就，这就是天地的通泰。用人事来说，大是君上，小是臣下。君主推诚意任用臣下，臣下竭尽诚意侍奉君主，上下的志向相通，就是朝廷的通泰。阳是君子，阴是小人。君子来居于内部，小人往居于外部，这是君子得到职位、小人处在下位，是天下的通泰。通泰之道既吉祥又亨通。不说‘元吉，元亨’，是因为时势有污隆，治理有大小，即使是通泰，难道也能一概而论吗？说‘吉亨’，就可以概括这些情况了。《彖传》说：《泰》卦小者往外、大者来内，吉祥而亨通。这就是说天地相交而万物通达，上下相交而志向相同。小者往外、大者来内，就是阴往而阳来。这就是说天地阴阳之气相互交合，万物得以成就并通泰。用在人事上，就是上下的情意相互沟通，志向相同。内部是阳而外部是阴，内部刚健而外部顺从，内部是君子而外部是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。阳来到内部，阴往到外部，是阳进而阴退。乾的刚健在内，坤的顺从在外，是内刚健而外顺从，这就是君子之道。君子在内，小人在外，是君子之道增长、小人之道消退，所以成为《泰》。既取阴阳交合和谐之义，又取君子之道增长之义；阴阳交合和谐，正是君子之道增长的结果。《象传》说：天地相交，就是《泰》卦；君子因此裁成天地之道，辅助天地的适宜，用来辅佐百姓。天地相交而阴阳和谐，万物就茂盛成长，所以称为通泰。君主应当体察天地通泰的形象，裁成天地之道，辅助天地的适宜，用来辅佐百姓。‘财成’是说体察天地交泰之道，裁制并成就其施行的方向。‘辅相天地之宜’是说天地通泰，万物茂盛成长；君主体察这一点而制定法制，使百姓利用天时、凭借地利，辅助天地化育万物的功劳，成就丰美的利益。例如春气发动、万物生长，就制定播种栽植的法则；秋气使万物结实，就制定收获聚敛的法则。这就是辅助天地的适宜，用来辅佐百姓。百姓生存，必然要依赖君上为他们制定法制，教导、统率、辅助、护佑他们，才能使他们完成生养，这就是辅佐百姓。初九，拔起茅草连根相牵，因为同类而前进，吉祥。

译初九以阳爻居下，是有刚明才能而处在下位的人。时势闭塞时，君子退处困穷；时势既已通泰，志向就在于向上进取。君子的进取，必定与同类朋友相互牵引援助，如同茅草的根；拔起其中一株，其他也会牵连而起。‘茹’是根相互牵连的样子，所以取来作象；‘彚’是同类。贤者和同类一起进用，志同道合者共同实行正道，因此吉祥。君子的进取必定带着同类，不只是志向上相互领先、乐于亲近善人，实际上还要相互依赖来成事。所以君子和小人都没有能够独立而不依靠同类帮助的。自古君子得到职位，天下贤才就聚集到朝廷，志同道合者共同努力来成就天下的通泰；小人居于职位，不肖之徒就一同进用，然后他们的朋党得势，天下便闭塞了。这大概都是各自跟随同类的缘故。《象传》说：拔起茅草而前进则吉，是因为志向在外、在于向上进取。时势将要通泰，群贤都想向上进取。三阳的志向相同，都想进取。所以取茅草连根相牵、同类一同前进的形象，说明志向在外，在于向上进取。九二，包容荒秽，使用徒步涉过黄河的勇气，不遗漏远方的人和事，使朋党消亡，便能配合中道而行。九二以阳刚得中，上与九五相应；九五以柔顺得中，下与九二相应。君臣德行相同，所以刚健守中的才能受到君主专任。因此九二虽然处在臣位，却是主持治理通泰的人。这就是所谓上下相交而志向相同。所以治理通泰的道理，集中在九二而言：包荒、用冯河、不遐遗、朋亡四项，是处治通泰的方法。人情一旦安逸放纵，政事就会舒缓，法度就会废弛，各种事务没有节制。治理的方法，必须有包容荒秽的气量，这样施行起来才宽裕、周详而严密，革除弊病、处理事务，使人安定。如果没有宽宏包容的度量，怀有忿恨疾恶之心，就不会有深远的谋虑，反而会造成暴躁扰乱的祸患。深层弊病还没有除去，眼前的祸患已经产生了，所以要做到包荒。‘用冯河’是说，在太平安宁的时代，人情习惯于长久安逸，安于守常，懒于因循，害怕改变；如果没有徒步涉河那样的勇气，就不能在这种时代有所作为。‘冯河’是说刚强果断，足以渡过深水、越过险阻。自古太平之世，必然渐渐走向衰败，大概都是由于习惯安逸、因循苟且造成的。若不是刚决的君主、英明刚烈的辅佐，就不能挺身而出、奋发有为地革除弊病。所以说用冯河。有人疑惑，上面说‘包荒’，是包容宽厚；这里说‘用冯河’，却是奋发改革，似乎彼此相反。不知道以包容的气量施行刚果的作用，才是圣贤的作为。‘不遐遗’是说，太平安宁时，人心习惯于通泰，只图苟且安逸，哪里还会深思远虑而顾及遥远的事情呢？治理通泰，应当周遍顾及各种事务，即使遥远的事情也不能遗漏。比如事务中隐蔽的防范、处在偏僻困顿之地的贤才，都属于遥远的事；时势通泰时就很容易把它们遗漏。‘朋亡’是说，时势既已通泰，人们习惯安逸，情意放纵而失去节制；要约束并端正他们，如果不彻底去除朋党私情，就不能做到。所以说‘朋亡’。自古制定法令、办理事务，受到人情牵制，最后不能施行的很多。比如禁止奢侈会损害近亲权贵，限制田产会妨碍贵族之家；这一类事情如果不能以大公之心果断实行，就是被朋党关系牵制了。治理通泰不能做到朋亡，就很难成功。治理通泰具备这四项，便能与九二的德行相合，所以说‘得尚于中行’，是说能够配合中道而行的意义。‘尚’是配合。《象传》说：能够包容荒秽，便能配合中道而行；这是因为德道光明广大。《象传》举出‘包荒’一句，来贯通解释其余三项的意义。这样做，就能配合中道而行的德行，使其道路光明显大。九三，没有永远平坦而不变得陡险的，没有一去而不返回的。艰苦守正，则没有灾咎。不必忧虑其诚信，在禄食方面有福。九三处在《泰》卦的中部，位于诸阳之上，是通泰最盛的时候。事物的规律如同循环：处在下方的必然上升，居于上方的必然下降。通泰久了必然转为闭塞，所以在通泰盛极、阳气将要上进时告诫说：没有永远平安平坦而不变得险陂的，这就是说不会永远通泰；没有永远前往而不返回的，这就是说阴气应当返回。平坦变为险陂，前往而又返回，就转为闭塞了。应当知道天理必然如此。在通泰时，不敢安逸，常常以艰难危险来思考，以正固来施行。这样就可以没有灾咎，这是处治通泰的方法。既然能够艰苦守正，就可以长久保持通泰，不必劳心忧虑，也能得到所求，不失去所期待，这就是诚信。这样，在禄食方面就有福益。‘禄食’是指福祉。善于处治通泰的人，他的福祉可以长久。大概德行善美日益积累，福禄也日益到来。德行超过禄位，即使盛大也不会盈满。自古凡是隆盛的局面，没有不因失道而败亡的。《象传》说：没有一去而不返回的，这是天地交接的规律。‘没有一去而不返回’，说的是天地交接的规律。阳气下降到下方，必然又返回上方；阴气上升到上方，必然又返回下方。屈伸往来的常理就是如此。借天地交接的道理，说明否泰并非恒常不变，以此作为告诫。六四，轻快地飞动，不富有，却与邻类一同前往；不待告诫，彼此就诚信相合。六四处在《泰》卦已经超过中点的位置，以阴居上，志向在下。上面的两个阴爻也都志在趋下，‘翩翩’是迅疾飞动的样子。六四轻快地趋向下方，与邻类一同前往。‘邻’是同类，指六五和上六。富有而同类跟随，是为了利益；不富有而跟随，是因为志向相同。三个阴爻本来都是属于下方的东西，如今居于上方，便失去了本来的实际位置。它们的志向都想向下运行，所以不以财富相互吸引，却相互跟随，不必等待告诫，诚意就彼此相合。阴阳升降，是时运否泰的变化，有时交合、有时离散，这是常理。通泰既已超过中点，就将要发生变化。圣人在九三还说‘艰贞则有福’，因为九三正将到中点，知道警戒就可以保全。六四已经超过中点，按道理必然变化，所以专门说始终反复的道理。九五是主持通泰的人，所以又说处治通泰的意义。《象传》说：轻快地飞动而不富有，是因为都失去了本来的实际位置；不待告诫便诚信相合，是因为内心本来就有这样的愿望。轻快地向下迅速而行，不必富有便有邻类跟随，是因为三个阴爻都居于上方而失去了本来的实际位置。阴本来是属于下方的东西，如今却居于上方，所以失实。不待告诫便以诚信相交，大概是因为这正是它们内心的愿望。合乎道理是天意，众人共同如此是时势。六五，帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大吉。

译史书称汤为天乙，后来有帝祖乙，也是一位贤明的君王。后来又有帝乙，《多士》说：‘从成汤到帝乙，没有不明德而忧恤祭祀的。’这里所称的帝乙，不知道究竟是谁；从爻辞的意义看，帝乙是制定王姬下嫁礼法的人。自古帝王的女儿虽然都下嫁，到帝乙时才制定礼法，使她们降低尊贵身份而顺从丈夫。六五以阴柔居于君位，下与九二刚明的贤者相应；六五能够任用贤臣而顺从他，如同帝乙嫁出妹妹一样。降低自己的尊贵而顺从阳刚之贤，就因此获得福祉并大吉。‘元吉’是大吉而善尽完善，指成就治理通泰的功业。《象传》说：因此获得福祉而大吉，是因为守中道来实行自己的愿望。之所以能够获得福祉并且大吉，是因为以中道相合，实行了自己的志愿。具有中正的德行，所以能够任用刚健守中的贤者；所听从的，都是自己愿意实行的事情。若不是自己所愿意的，难道能够听从吗？上六，城墙崩塌回到城壕中；不可动用军队，只从自己的邑中发布告命，守正也有羞吝。挖掘城壕的土，积累起来筑成城墙，就像治理之道逐渐积累而成就通泰。到了《泰》卦的终点，将要返回闭塞，正如城墙的土崩塌毁坏，又回到城壕中。上六处于《泰》的终点，六阴由小人居之，闭塞将要到来。不可动用军队。君主之所以能够使用民众，是因为上下情意相通、民心归附。如今通泰将要终结，失去了通泰之道，上下情意已经不通；民心离散，不服从上面，哪里还可以使用呢？使用就会发生混乱。既然众人不可使用，才从自己的亲近之处开始发布告命。即使所发布的告命合乎正道，也仍然可羞可吝。‘邑’是所居之处，指亲近的人。大抵发布命令必定从亲近之处开始。凡是‘贞凶’‘贞吝’有两种含义：一种是固守此事就会凶、会吝；另一种是即使合乎正道，也仍然凶吝。这里不说‘贞凶’而说‘贞吝’，是因为闭塞将要到来之时才发布告命，显得可羞可吝；闭塞并不是由发布告命造成的。《象传》说：城墙崩塌回到城壕中，是因为命令已经混乱。城墙已经崩塌回到城壕中；即使命令混乱，也无法阻止这种局面。▯【坤下乾上】《否》卦。《序卦》说：通泰就是通达，事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。事物往来的规律是，通泰到了极点就必然闭塞。《否》卦因此排列在《泰》卦之后。本卦天在上、地在下；天地相交、阴阳和畅就是《泰》；天处上、地处下，天地隔绝而不相交通，所以是《否》。《否》卦使人道隔绝。天地相交，万物在其中生成，然后天、地、人三才才完备。人最为灵秀，所以是万物之首。凡是在天地之间生成的，都属于人道。天地不交，就不能生出万物，也就没有人道。所以说‘匪人’，是说不是人道。消长、闭合、开辟相互因循而不停息。通泰到了极点就会返回，闭塞到了终点就会倾覆。没有永恒不变的道理，人道难道能够例外吗？既然闭塞之后，就会转为通泰。不利于君子守正，大者往外，小者来内。上下相通、刚柔和合，是君子之道。闭塞则反过来，所以不利于君子守正。君子的正道闭塞而不能实行；大者往外、小者来内，就是阳往而阴来。小人之道增长、君子之道消退的形象，所以成为《否》。《彖传》说：《否》卦使人道隔绝，不利于君子守正，大者往外、小者来内。这就是说天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有建立邦国的道理。内部是阴而外部是阳，内部柔弱而外部刚强，内部是小人而外部是君子。小人之道增长，君子之道消退。天地之气不相交，万物就没有生成的道理；上下的义理不相交，天下就没有建立邦国的道理。建立邦国是为了治理天下；上面施行政令来治理百姓，百姓拥戴君主而服从命令，上下相交才能实现治理安定。如今上下不相交，就是天下没有建立邦国的道理。阴柔在内，阳刚在外，君子往而居于外，小人来而处于内，这是小人之道增长、君子之道消退的时势。《象传》说：天地不相交，就是《否》卦；君子因此节制、减损自己的德行以避开祸难，不可把居禄位当作荣耀。天地不相交通，所以成为《否》。闭塞的时候，君子之道消退；君子应当观察闭塞的形象，节制减损自己的德行，避免祸难，不可把居于禄位看作荣耀。《否》是小人得志的时代，君子处在显贵荣耀的位置，祸患必然会波及自身，所以应当隐晦地处在困穷俭约之中。初六，拔起茅草连根相牵，因为同类而守正，吉祥而亨通。《泰》和《否》都取茅草作象，是因为群阳、群阴同在下方，有相互牵连的形象。《泰》时以同类一同前进为吉，《否》时则以同类一同守正为亨通。开始以内部小人、外部君子作为《否》的意义，后来又以初六处在下位而闭塞，说明君子之道。《易》随时取义，变化并无固定不变的模式。《否》时，处在下位的是君子。《否》的三个阴爻在上方，都有相应之爻；在闭塞隔绝、彼此不通的时候，没有相应的意义。初六能够与同类一起坚定地守持节操，就能在《否》时获得吉祥，使自己的道得以亨通。处在《否》时仍能进取的是小人；君子只能伸张正道、避免祸患罢了。君子的进退，从来都与同类相同。《象传》说：拔起茅草而守正则吉，是因为志向在于君主。爻辞以六自守于下，说明君子处在下位的道理。《象传》又进一步阐明，借此表现君子的内心。君子坚定地守持节操而处在下位，并不是乐于不进、只求独善其身，而是因为正道正在闭塞，不能进取，所以安于这种处境。他的内心从来没有离开天下，志向常在于得到君主任用而进取，以安济天下，所以说‘志在君’。六二，包容承顺；对小人来说吉祥，对大人来说闭塞而道亨。六二的本质是阴柔，所居位置则中正。若从阴柔小人的角度说，正处在下方的闭塞之时，内心包藏的志向是承顺上位，以求救济这种闭塞，为自身谋利，这是小人的吉祥。大人处在闭塞之时，就应当以正道自处，哪里肯委屈自己、降低正道去承顺上位呢？只守持自身的闭塞罢了。自身的闭塞，正是其道的亨通。有人问：上下不相交，又承顺谁呢？回答说：正因为上下不交，所以才是闭塞；小人顺从上位的心，未尝没有。《象传》说：大人在闭塞时道仍亨通，是因为不与小人混杂在一起。大人在《否》时守持正节，不混杂在小人的群类中。自身虽然闭塞，道却亨通，所以说‘否亨’。如果不是凭借正道而使自身亨通，那反而是道的闭塞。这里不说君子而说大人；能够这样做，他的道就广大了。六三，包藏羞耻。六三以阴柔而不中不正，居于《否》时，又紧邻上位，不能守道安命，困穷之时便肆意妄为。这是小人情状的极端表现；它所包藏的谋划和思虑邪曲淫滥，无所不至，实在可耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所居之位不当。阴柔居于《否》时，又不中、不正；行为之所以可耻，是因为所处不当。所处位置不当，行为就不遵循正道。九四，有君命则无咎，同类都来依附而分享福祉。

译九四以阳刚而具乾体，居于接近君主的位置，是凭借救济闭塞的才能而得到高位的人，足以辅佐君主救济闭塞。然而正当君主之道闭塞时，又处在逼近君主的位置，所忌惮的只是居功而招致猜忌。如果能够使每次行动都出于君命，把威势权柄全部归于上位，就没有灾咎，自己的志向也能实现。能够使事情都出于君命，就可以救济当时的闭塞。同类也都来依附而分享他的福祉。‘离’是依附、亲附的意思。君子之道得以实行，就与同类一同进取，以救济天下的闭塞，这就是同类依附而得福。小人的进用，也同样是同类一同进取。《象传》说：有君命就没有灾咎，是因为志向得以实行。有君主的命令，就能没有灾咎，才可以救济闭塞，使自己的志向得以实现。九五，止息闭塞，大人吉祥。要想着它将要灭亡、将要灭亡，就像系在丛生的桑树上一样牢固。九五以阳刚中正的德行居于尊位，所以能够止息天下的闭塞，这是大人的吉祥。大人居于应有的位置，能够以自己的正道止息天下的闭塞，使之逐渐达到通泰，但仍未完全脱离闭塞，所以有‘将要灭亡’的戒慎。闭塞既已止息，渐渐将要转为通泰，不可马上安逸放纵，而应当深思远虑，长期警戒，常常忧虑闭塞再次到来。爻辞说：‘它将要灭亡啊，它将要灭亡啊，就像系在丛生的桑树上一样。’这是说求取安稳牢固的方法，应当如同系缚在丛生的桑树上。桑树这种植物根深而坚固，‘苞’是丛生的意思，根基尤其牢固。圣人的告诫深远啊！汉代王允、唐代李德裕不懂得这个戒示，所以招致祸败。《系辞》说：‘危险，是因为把自己的地位看得安稳；灭亡，是因为只保守现有的生存；混乱，是因为自以为已经有了治理。’所以君子安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，治理时不忘混乱，因此自身安定而国家可以保全。《象传》说：大人的吉祥，是因为所居的正位恰当。具有大人的德行，又得到最尊贵的正当位置，所以能够止息天下的闭塞，因此吉祥。如果没有这个位置，即使有这样的道，又能做什么呢？所以圣人的位置称为大宝。上九，倾覆闭塞；先是闭塞，后来喜悦。上九是《否》卦的终点。事物发展到极点就必然反转，所以《泰》到了极点就成为《否》，《否》到了极点就成为《泰》。上九时闭塞已经达到极点，所以闭塞之道倾覆而发生变化。先是闭塞达到极点，后来闭塞倾覆而喜悦；闭塞倾覆，就转为通泰，于是后来喜悦。《象传》说：闭塞到了终点就会倾覆，怎么可能长久闭塞呢？闭塞到了终点就必然倾覆，哪里有长久闭塞的道理？事物到了极点必然反转，这是常理。然而要使危险转为安定、使混乱转为治理，必须有刚阳的才能才可以做到。所以《否》的上九能够倾覆闭塞，《屯》的上六却不能改变屯难。▯【离下乾上】《同人》卦。《序卦》说：‘事物不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。’天地不相交就是《否》，上下相同就是《同人》；它与《否》的意义相反，所以相次排列。又因为世道正处在闭塞之时，必须与人同心协力才能救济，所以《同人》排列在《否》之后。本卦乾在上、离在下。从两个卦象来说，天在上，火的性质向上炎升，与天相同，所以称为《同人》。从两个卦体来说，九五居正位，是乾卦的主爻；六二是离卦的主爻，二爻以中正相应，上下相同，这就是《同人》的意义。又因为全卦只有一个阴爻，是众阳所希望与之相同的，也有《同人》的意义。其他卦固然也有只有一个阴爻的，但在《同人》之时，二、五相应，天与火相同，所以意义更加广大。在旷野中与人同心，亨通；利于涉越大川；利于君子守正。‘野’是旷野，取遥远和外部的意义。《同人》所说的，是以天下大同之道为准则，也就是圣贤大公无私的心。普通人的相同，是因为私意相合，只是亲昵偏私的情感。所以必须说在旷野，意思是不凭亲近关系中的私情，而在郊野旷远之地；既然不受私情牵系，便是至公大同的道路，没有远近而不能相同。它的亨通是可以知道的：能够与天下大同，就是天下人都与之相同。天下人都相同，还有什么险阻不能渡过，还有什么艰难危险不能通达？所以利于涉越大川，利于君子守正。上面说在旷野，只是说不能局限于亲昵偏私；这里又说应当采用君子的正道。君子的守正，就是天下至公大同的道路。因此即使相隔千里，即使生在千年之后，只要彼此如符节相合，推行这种道，四海之广、亿万百姓之多，也没有不同。小人只采用自己私意所亲近的，即使不正确也与之相同；自己厌恶的，即使正确也与之不同。所以他们所相同的，是阿谀结党，大概是因为内心不正。因此《同人》的道路，利在君子的守正。《彖传》说：《同人》卦，柔爻得位、得中，并且与乾相应，所以称为《同人》。这是说成就本卦意义的原因。柔爻得位，是说六二以阴居阴，得到正当的位置。九五中正，六二以中正与之相应，所以得中而与乾相应。九五刚健中正，六二以柔顺中正与之相应，双方各得其正，德行相同，所以是《同人》。九五是乾卦的主爻，所以说与乾相应。象传取天火之象，而彖传专门从六二来说。《同人》卦说：这三个字是衍文。在旷野中与人同心，亨通；利于涉越大川；这是乾卦运行的道理。至诚而无私，能够踏过险难，这是乾卦运行的道理。无私，是天德。以文明而刚健、中正相应，是君子的正道。再从两个卦体来说，其中有文明的德性，又以刚健而中正的道路相互应合，这就是君子的正道。

译只有君子能够贯通天下人的志向。天下人的志向千差万别，但道理却是统一的。君子明白道理，所以能够贯通天下人的志向。圣人把亿万人的心看作一颗心，也只是因为贯通了道理。文明能够照察道理，所以能明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能尽行大同之道。这样以后才能中正，符合乾卦运行的道理。《象传》说：天与火，这就是《同人》卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。这里不说‘火在天下’或‘天下有火’，而说‘天与火’，是因为天在上，火性炎上，火与天相同，所以有《同人》的意义。君子观察《同人》卦的形象，便根据类别区分族类、辨别万物，分别辨明各种事物同异的类别。比如君子与小人的朋党，善恶是非的道理，事物情势的离合，事理的异同。凡是有异同的事情，君子都能辨明，所以处理事物不会失去应有的方向。初九，在门外与人同心，没有灾咎。九居于《同人》的开始，没有系恋和应援的偏私，是公正地与人同心。所以说是走出门外与人同心。‘出门’是说处在外部；处在外部就没有亲昵偏私的偏向，所同之处广大而公正如此，因此没有过咎。《象传》说：走出门外与人同心，又有谁能责怪呢？走出门外，在外部与人同心，说明所同的范围广大，没有偏私。人与人相同，会有亲疏厚薄的差别，过咎也由此产生。既然没有偏党，谁能责怪他呢？六二，只在宗族党类中与人同心，有所羞吝。六二与九五是正当的应爻，所以说‘在宗族中与人同心’。‘宗’是宗族朋党。只与自己所系属、所应合的对象相同，便有所偏向。在《同人》的道理中，这就显得私狭，所以可羞吝。六二如果是阳爻，就会成为刚健守中的德行，是以中道相同，并不是出于私心。《象传》说：只在宗族中与人同心而有羞吝，是因为这违背了同人的正道。各卦以中正相应为善，但在《同人》卦中却成为可羞吝之事，所以九五不取君主之义。大概私下结交偏比，不是君主之道；以私心相同，是可羞吝的。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高陵观望，三年也不敢兴兵。九三以阳爻居刚位而不得中，是刚暴之人。在同人之时，其心志在于求同。卦中只有一个阴爻，众阳都想与它相同。九三又与六二相邻，但六二以中正之道与九五相应。九三以刚强处在二、五之间，想夺取六二而与之相同。然而道理不正，义理不能胜过对方，所以不敢公开发难，只把兵器埋藏在林莽之中。他怀有恶意，内心又知道自己理亏，因此还心存畏惧，时常登上高陵四处观望。这样经过三年之久，最终也不敢兴兵。这一爻深刻地表现了小人的情态。但爻辞不说“凶”，是因为他既然不敢发难，所以还没有达到凶险的地步。《象传》说：把兵器埋伏在草莽中，是因为所敌的是刚强者；三年不敢兴兵，怎么能够有所行动呢？九三所要对付的是九五，九五既刚强又正直，难道能够夺取吗？所以九三畏惧而隐藏兵器。至于三年都不敢兴兵，最终又怎么能够有所行动呢？九四：登上敌人的城墙，却不能攻打，吉。九四刚强而不得中，心志也想与六二相同，同样与九五为敌。墉是墙垣，用来隔绝彼此。九四紧邻九五，好像只隔着一堵墙，而且登上墙头，含有想要攻打九五的意思；但因为理亏，所以不能攻打。如果能够自知理亏而不去攻打，就会吉祥。若放纵邪欲，不能反省义理，妄自攻夺，那么凶祸就大了。九三以刚爻居刚位，所以始终逞强而不能回头；九四以刚爻居柔位，所以陷入困境后能够回头。能够依循义理而回头，就会吉祥。畏惧义理而能够改过，当然应该得到吉祥。《象传》说：登上敌人的城墙，是因为义理上不能攻打；之所以吉祥，是因为困顿之后能够返回法则。之所以登上城墙却不能攻打，是因为在义理上不能攻打。以邪道攻打正道，义理必不能胜。之所以得到吉祥，是由于义理不能胜，陷于困穷后返回了法则。六二是众阳共同想要亲近的对象，唯独九三、九四有争夺之意，是因为这两爻处在六二与九五之间。初九和上九距离较远，所以取义不同。九五：与六二同人，先号哭，后来欢笑；大军取胜后，彼此相遇。九五想与六二相同，却被九三、九四这两个阳爻隔开。九五自认为义理正当、道理占优，所以愤懑压抑不能自胜，以至于号哭。邪道不能胜过正道，虽然一时被隔开，最终必定能够会合，所以后来欢笑。“大师克相遇”，九五与六二正相应，但两个阳爻无理地阻隔并夺取六二，必须动用大军战胜它们，才能相遇。爻辞说“大师”、说“克”，是为了显示两个阳爻的强盛。九五处君位，但爻辞不取君道之义，大概是因为九五只以私亲亲昵之情与六二相应，失去了中正的德性。人君应当与天下人实现大同，却只偏爱一个人，这不是君道。又先被阻隔便号哭，后来相遇便欢笑，这是私亲亲昵之情，而不是天下大同的气象。六二身处下位，尚且因为“同于宗”而被认为有吝，何况人君呢？九五既然在君道上没有可取之处，所以不再说君道，而说明两个人同心就不可被离间的道理。《系辞》说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心，其锋利足以斩断金属。”内心真诚相同，出仕或退处、沉默或言语都没有不同，天下没有什么能够离间他们。同就是一，一不可分；一旦分开，就成为二。一能够贯通金石，穿越水火，没有什么不能进入，所以说“其利断金”。这个道理极其精微，所以圣人赞叹说：“同心之人的言语，气味如同兰草。”这是说他们的言语意味深长。《象传》说：同人的开始之所以号哭，是因为内心中正而理直；大军之后能够相遇，是说能够彼此战胜。开始时之所以号哭，是因为内心真诚、道理正当，所以愤懑迫切不能自胜而如此。虽然敌人刚强，甚至要动用大军，但由于义理正当、道理占优，最终还是能够战胜它。因此说能够彼此战胜。“相克”就是能够胜过对方，也显示两个阳爻的强盛。上九：在郊外与人同人，没有悔恨。郊外是处在外部而且遥远的地方。寻求同人的人，必定彼此亲近、相互交往。上九处在外卦，又没有相应之爻，最终没有人与它同人。开始相同，到了最后有时会因乖离而悔恨；处在遥远之处而没有同伴，所以虽然没有同人，也没有悔恨。虽然想与人同人，心志却不能实现，但最终也没有什么可悔恨的。《象传》说：在郊外与人同人，是说求同的心志没有实现。身处遥远之地，没有人与它同人，所以最终没有悔恨。然而从同人的道理来说，求同的心志没有实现，虽然没有悔恨，却也不是妥善的处境。【乾下离上】《序卦》说：与人同人的，万物必然归附，所以同人之后承接大有。与人同人，是万物归附的原因；大有所以排在同人之后。此卦为火在天上，火处于高处，光明能够照及远方，众多万物没有不被照见的，这是大有的象。又有一个阴爻居于尊位，众阳一同应和；居尊位而持守柔顺，是万物归附的原因。上下都来应和，这就是大有的意义。大有，就是盛大而丰有。大有：大为亨通。

译从卦的才性来看，可以达到元亨。大凡卦德有卦名，本身就有其意义的，如“比吉”“谦亨”。有的是因卦义而直接作为训诫的，如“师贞丈人吉”“同人于野亨”。有的是根据卦的才性来说的，如“大有元亨”。由于刚健而文明，顺应天时而行动，所以能够元亨。《彖传》说：大有，是柔爻得到尊位，居于大中之道，上下都来应和，所以称为“大有”。这是说明此卦为什么称为大有。六五以阴爻居君位，是柔爻得到尊位；处在中位，得到大中的道理；又为众阳所尊崇，上下都来应和。处在尊位而持守柔顺，本来就是众人归附的对象；又有虚心居中、文明、大中的德性，所以上下同心应和，这就是称为大有的原因。它的德性内在刚健而外在文明，顺应上天并按照时势行动，因此能够元亨。此卦的德性，内在刚健，外在文明。六五之君与乾卦九二相应。六五性情柔顺而明达，能够顺应九二；九二是乾卦的主爻，这就是顺应乾卦。顺应乾卦的运行，就是顺应天时。所以说“顺应上天并按照时势行动”，它的德性如此，因此能够元亨。王弼说：“如果不能大为通达，怎么能得到大有呢？既然是大有，就必然元亨。”这是没有认识到卦义。离、乾组成大有的意义，并不是大有这个卦名本身便具有元亨，而是由于卦的才性，所以得到元亨。大有而不善的情况，以及不能亨通的情况，也是存在的。诸卦同时具备元亨利贞时，《彖传》都解释为大亨，恐怕是疑心它与乾、坤相同；不兼具利贞时，就解释为元亨，以尽“元”的意义。“元”有大善的意义，具有元亨的卦有四个：大有、蛊、升、鼎。只有升卦的《彖传》误随其他卦而作“大亨”。有人问：各卦的“元”与乾卦不同，为什么？回答说：乾卦的“元”，是元始的意义，是万物之首、首先出现的意义；其他卦不能有这个意义，只是善和大的意思。又问：“元”解释为大，可以了；为什么又解释为善？回答说：“元”是万物的先导。万物的先导，难道有不善的吗？事情成功以后才会有失败，失败不是先前成功的东西；兴盛以后才会有衰败，衰败本来就在兴盛之后；得到以后才会有失去，如果没有得到，又怎么会有失去呢？至于善恶、治乱、是非，天下的事情无不如此，必定以善为先。所以《文言传》说：“元，是善的首长。” 《象传》说：火在天上，这就是大有。君子因此遏止邪恶，彰扬善行，顺应上天美好的使命。火高悬在天上，能够照见众多万物，所以象征大有。大有有繁盛众多的意义。君子观察大有的象，遏止断绝各种恶行，彰明推扬善类，以奉行顺应上天休美的使命。万物众多，就有善恶的区别。君子承当大有盛盛之时的事务，应代替上天治理、养育众类。治理众人的方法，不过是遏止恶行、褒扬善行。惩罚恶人、劝勉善人，是为了顺应天命、安定众生。初九：没有交涉于祸害，不是咎；能够戒惧艰难，就没有咎。初九处在大有的开始，还没有达到盛大；地位卑下，没有应爻，也还没有骄傲自满的过失，所以没有交涉于祸害，还没有涉及祸害。大凡富有的人，很少有不因此受到祸害的；以子贡那样的贤能，尚且不能完全避免，何况比他更低下的人呢？“不是咎，艰难则无咎”，是说富有本身不是过咎，人往往因富有而自行造成过咎。如果能够享有富有而知道处境艰难，就自然没有咎。处在富有之中却不能想到艰难、保持谨慎畏惧，骄傲奢侈之心就会产生，因此会有咎。《象传》说：大有卦的初九，没有交涉于祸害。处在大有的开始，能够经常想到艰难，骄傲自满的心就没有产生的机会，所以没有交涉于祸害。九二：用大车装载，有所前往，没有咎。九二以阳刚居于二位，受到六五之君的信任和倚重。刚健则才力足够，居柔位则谦逊顺从，居中则没有过失。才性如此，所以能够承担大有的责任，就像大车的材料坚强壮实，能够承载重物，也能够承担重任、远行。因此有所前往而没有咎。大有是丰盛之时，财富虽有而还未达到极点，所以凭九二的才力可以前往而无咎；到了丰盛的极点，就不可以再前往了。《象传》说：大车用来装载，重物积聚在中间而不会毁坏。壮大的车辆，把重物积聚装载在其中而不受损坏，就像九二才力强盛，能够承担大有的责任。九三：公侯应当把财富献给天子；小人不能这样做。九三处在下体的上位，身居下位而处在人臣之上，是诸侯、人君的象征。公侯向上承奉天子；天子居天下最尊贵的地位，普天之下没有不是王的臣民的。在下位的人，怎么敢专擅其所有呢？土地的富饶、人民的众多，都是王者所有，这是正当的道理。所以九三处在大有之时，居诸侯之位，拥有富盛，必须把这些财富用于通达、奉献给天子，也就是把自己的所有看作天子的所有，这是人臣通常的义务。若小人处在这个位置，就会把财富据为私有，不懂得以公有奉献上位的道理，所以说“小人不能这样做”。《象传》说：公侯应当把财富献给天子；小人这样做就会造成祸害。公侯应当把财富献给天子。若由小人处在这个位置，就会造成祸害。自古以来，诸侯能够守住臣节、忠诚顺从并奉承上位的，就会繁衍养育自己的民众，使其成为王室的屏障；扩大充实自己的财物，用来等待上级的征赋。若小人处在这个位置，就不懂得作为臣子奉承上位的道理，把财富当作自己的私有物。民众众多、财物丰厚，反而会倚仗自己的富强，更加不顺从。因此，小人拥有大有会造成祸害；大有对于小人来说，也会成为祸害。九四：不处在盛大之中，没有咎。九四处在大有之时，已经超过中位，是大有盛盛之处。过于盛大，凶咎就会由此产生。所以处置的方法是“不处其彭”，这样才能没有咎，也就是能够谦逊自损，不居于过分盛大的地位，便能没有咎。九四接近君位的高位，如果处在过分盛大的位置，就会招致凶咎。“彭”是盛多的样子。《诗经·载驱》说：“汶水汤汤，行人彭彭。”这是行人众多的样子。《诗经·大雅·大明》说：“驷騵彭彭。”是说周武王的战马盛多。《象传》说：不处在盛大之中而没有咎，是因为有明辨是非的智慧。能够不居于盛大而得到无咎，大概是因为有明辨的智慧。晳，就是明智。贤能而有智慧的人，能够明白辨析事物的道理；当事物正处在盛盛之时，就知道咎害将要到来，所以能够自我减损、抑制，不敢达到满极。六五：他的诚信与下方相交，威严显著，吉祥。六五处在大有之时，居君位，虚心居中，形成诚信的象。人君持守柔顺、中正，以诚信接待下属，下属也竭尽诚信来侍奉上位，于是上下诚信相交。以柔爻居尊位，又处在大有之时，人心安逸轻易；如果只崇尚柔顺，就会产生轻慢，所以一定要有威严才吉祥。“威如”是有威严的意思。既以柔和诚信接待下属，使众人的心志悦服，又有威严使他们有所畏惧，这是善于处置富有的人，吉祥自然可知。《象传》说：诚信相交，是以诚信启发下属的心志。有威严而吉祥，是因为没有威严便会使人轻易怠慢、毫无戒备。

译下属的心志，是跟随上位者的。上位者以诚信接待下属，下属也以诚信侍奉上位者。所以“诚信相交”，是由于上位者有诚信，从而启发了下属诚信相待的心志。下属跟随上位者，就像回声应和声音一样。“有威严”之所以吉祥，是说如果没有威严，下属就容易轻慢而没有戒备。这里是说没有恭敬畏惧之心，也没有防备上位者；所谓“备”，是防备上位者的要求和责罚。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。上九处在卦的终点，位于无位之地，是大有达到极点却不占有其所有的人。处在离卦之上，是光明达到极点。正因为极其明智，所以不居有其有，不至于过分达到极点。有而达到极点却不居有，就没有盈满的灾祸，是能够顺应道理的人。六五具有诚信，上九履行其道，含有践履诚信的意义。六五有文明的德性，上九能够降低自己的心志去应和它，含有尊尚贤能、崇尚善行的意义。处境如此，是合乎道理的极致，自然应当享有福庆，上天也会保佑他。行为顺应上天而获得天佑，所以无论前往哪里都吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是因为得到上天的保佑。大有到了上九，富有已经达到极点，是否发生变化取决于他的作为。他顺应上天、合乎道理，所以得到上天保佑帮助，因此吉祥。君子富有而不使其满溢，这就是上天保佑的原因。《系辞》又申述说：“上天所帮助的是顺从的人，人们所帮助的是诚信的人。践履诚信而思考顺从，又尊尚贤能。因此上天保佑他，吉祥而无所不利。”践履诚信，是说践履六五；六五虚心居中，象征诚信。思考顺从，是说谦退而不居有。尊尚贤能，是说心志跟随六五。处在大有之世，不可以因为丰盛而又居于盈满，这是不适宜的。六爻之中，都喜欢占据权位，只有初九、上九不居其位，所以初九无咎，上九无不利。上九处在上位，践履诚信、思考顺从，所以身居上位而得到吉祥，大概就是因为得到上天保佑。《伊川易传》卷一 【经部，易类，伊川易传】钦定四库全书 《伊川易传》卷二 宋代程子撰写