伊川易传卷三

译理如此，所以能够亨通并得到正道。按这样的道理娶妻，就会吉祥。卦的才质如此，大体说来，感应之道利于正。天地相互感应，万物便化生；圣人感通人心，天下便和平。观察事物相互感应的情形，天地万物的真情就可以看见了。已经说明男女相互感应的意义，又进一步推究感应之道，以穷尽天地的道理。圣人发挥作用，是天地二气相互感应而化生万物。圣人以至诚感通亿万人的心，天下便和平。天下之心所以和平，是由于圣人感通了它。观察天地相互感应、化生万物的道理，以及圣人感通人心、达到天下和平的方法，天地万物的情状就可以看见了。感通的道理，有道的人默默观察就可以明白。《象传》说：山下有泽，就是咸卦；君子因此以虚心来接受他人。泽的性质是润泽下行，山土的性质是承受润泽。泽在山上，润泽逐渐渗下，彼此通达，这是两种事物之气相互感通。君子观察山泽通气的象，便使内心虚空，以接受他人。人的内心虚空才能接受外物，充实闭塞就不能进入。内心虚空，就是没有自我成见；心中没有私自的主张，就没有什么感应不能通达。若先以自己的容量去限制、又选择符合自己的才接受，就不是圣人有感必通的道理。初六：感动到脚的大拇指。初六处在下卦的最下方，与九四相互感应；因处在初位，感应微弱，还怎么能够感动别人？所以像人的脚大拇指在动，还不足以使人前进。拇是脚的大拇指。人与人相互感应，有浅深轻重的不同；懂得时势，处置就不会失当。《象传》说：感动到脚的大拇指，心志在外。初六心志发动，是感应九四，所以说“在外”。虽然心志已经发动，但感应还不深，就像脚大拇指在动，还不足以使人前进。六二：感动到小腿肚，凶；安守居处，吉。六二以阴爻居下，与九五相应，所以设下感动小腿肚的警戒。小腿肚在行走时，要先移动脚，然后才抬起它，并不是小腿肚自行发动。六二如果不守正道，等待上位者来求取，却像小腿肚自行发动那样主动行动，就会躁妄而自取损失，所以凶。安守自己的居处而不行动，等待上位者来求取，就得到进退之道而吉祥。六二是居中得正的人，因为处在咸卦而与九五相应，所以作此告诫。又说“居吉”，是说安守本分、不自行发动就吉。《象传》说：虽然有凶险，安守居处则吉，是因为顺从正理就没有伤害。六二居中得正，所应的九五也中正，本来才质很好；但因为处在咸卦之时，性质柔顺而向上相应，所以告诫它先行发动、主动求取君主就凶，安居自守则吉。《象传》又特别说明，并不是禁止相互感应，只要顺从正理就没有伤害，也就是守道而不先行动。九三：感动到大腿，执意随从他人而行，前往会有羞吝。九三以阳爻居刚位，有刚健阳刚的才能，又在内卦中居主导位置，处在下卦的上方，本应当依靠正道自行感应万物，却反而与上六相应。阳性喜欢向上，而又喜欢阴柔；上六处在感应和喜悦的极点，所以九三受到感动而跟随它。大腿处在身体的下部、脚的上方，不能自由地随身体自行行动，所以用它作象。意思是九三不能自主，随外物而行动，像大腿一样；它所执守的，就是随从外物。凭刚健阳刚的才能，却被所喜悦的对象感动而随从，像这样前往，是可羞可吝的。《象传》说：感动到大腿，也是不安处止；心志在于随从他人，所执守的东西非常卑下。这里说“也”，大概是因为《象传》本来不与《易经》爻辞连在一起，而是另作一处，所以各爻的象辞有时意义相承。这里的“也”承接上爻的爻辞。上面说“感动到脚的大拇指，心志在外”，又说“虽然有凶险，安居则吉，顺理则无害”。这里说“感动到大腿，也是不安处止”，前面两个阴爻都因有所感而行动，九三虽是阳爻也一样，所以说“也不处”。“不处”就是行动。有刚健阳刚的本质，却不能自主，心志反而在于随从他人，这是所操持的志向极其卑下。九四：守

译正则吉，悔恨消失。心意纷乱地往来，朋友就会跟随你的思虑。

译感，是人的行动，所以各爻都从人的身体取象。初六取脚在下而微动，六二取先行发动，九三取随从。九四没有取身体的具体部位，直接说感应之道，不说“咸”；它所说的是内心受到感应。九四居中而在上，处在心的位置，所以是感应的主爻，讲感应的方法。守正就吉而悔恨消失，不以正道感应就会有悔。九四又处在兑体，居阴位而与初六相应，因此告诫要守正。感应之道本应无所不通，如果有所私自系恋，就会妨害感通而产生悔恨。圣人感通天下人的心，如同寒暑、雨旸一样，没有不通达、没有不回应的，也只是因为守正。守正，就是内心虚空而没有自我成见。心意纷乱地往来，朋友就跟随你的思虑。守正而专一，所感应的就没有不能通达的；如果心意纷乱往来，凭私心去感应外物，那么思虑所涉及的对象能够受到感动，思虑没有涉及的对象就不能受到感动，这样只是同类朋友跟随自己的思虑。心中有所系恋，已经局限于一方一事，哪里能够廓然广大、无所不通呢？《系辞传》说：“天下有什么可思、有什么可虑？天下的道理归宿相同，只是道路不同；道理一致，只是思虑有百种。”孔子借咸卦极力论述感通之道。用思虑的私心感应外物，所能感应的范围就狭窄了。天下的道理是同一的，道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，最终达到的地方却是一致的。虽然事物有万般差异、事情有万般变化，用一个根本道理来统摄它，就没有什么能够违背。因此守正自己的心意，就能使天下没有不能感通的事。所以说：“天下有什么可思、有什么可虑？”用自己的私心去思虑，哪里能够无所不感呢？太阳运行过去，月亮便运行过来；月亮运行过去，太阳便运行过来，日月相互推移，光明由此产生。寒气过去，暑气便到来；暑气过去，寒气便到来，寒暑相互推移，一年便由此形成。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，利益和功用便产生。这是用往来、屈伸说明感应的道理。屈之后有伸，伸之后又有屈，这就是所谓感应。所以日月相互推移而产生光明，寒暑相互推移而成就岁时的功用。因此说“屈伸相互感应而利益产生”。感就是发动，有感必有应。凡是发动都是感，感就一定有应；所应又成为感，感又有应，所以循环不止。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身；精研义理而进入神妙，是为了施展作用；利用事物、安顿自身，是为了崇大德性。超过这些以后，就不是人所能知道的了。前面已经说过屈伸的道理，这里又取事物来说明。尺蠖爬行，先屈曲而后伸展。如果不屈曲，就不能伸展；伸展之后又会有屈曲。观察尺蠖，就可以知道感应的道理。龙蛇潜藏，是为了保存和休养自身，然后才能奋发迅疾；如果不蛰伏，就不能奋发，动与息相互感应，就是屈伸。君子潜心于精微的义理，进入神妙境界，是为了发挥实际作用。潜心于精微，是积累；发挥作用，是施用。积累与施用，就是屈伸。利用事物、安顿自身，是为了崇大德性。承接上文发挥作用来说，使施用有利，使自身处于安定之地，从而崇大自己的德业。所作所为合乎道理，事情就正当而自身就安宁，圣人的事业到此已经完备。所以说：“超过这些以后，就不是人所能知道的了。”穷尽神妙、知晓化育，是德性盛大的极点。既然说“超过这些以后，就不是人所能知道”，又用这句话作结，是说：穷尽至神的奥妙，知晓化育的道德，是德性达到的最高境界，不能再有所增加。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是没有受到私心感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为感应之道还不够光明广大。守正就吉而悔恨消失，是因为没有受到私心感应的伤害。若被私心系恋而有所偏应，就会损害感通。心意纷乱地往来，以私心相互感应，感应之道就狭窄了，所以说还不够光明广大。九五：感动到背部的肉，没有悔恨。九五居于尊位，应当以至诚感通天下，却与六二相应并亲近上六。如果系恋六二而喜悦上六，就会偏私浅狭，不是君主之道，哪里能够感通天下呢？“脢”是背部的肉，背对着心，是心所看不见的地方。意思是能够背离自己的私心，去感通并不在自己视野中、却能使自己喜悦的对象，就得到君主感通天下的正道，而没有悔恨。《象传》说：感动到背部的肉，是因为心志流于浅末。告诫九五背离自己的私心而感动到背部的肉，是因为它存心浅薄，系恋六二而喜悦上六，所感应的是私欲。上六：感动到面颊和舌头。上六阴柔而喜悦，属于兑体，是喜悦的主爻，又处在感应的极点，是想要感动外物到了极点。因此不能以至诚感动外物，只在口舌之间表现出来，这是小人和女子的常态。这样哪里能够真正感动别人呢？这里不直接说“口”，而说“面颊和舌头”，也像今天的人把口舌上的过失称作唇吻、面颊和舌头一样。面颊和舌头都是用来说话的。《象传》说：感动到面颊和舌头，只是用口舌腾扬言说。只有至诚才能感动别人，却只是凭柔顺喜悦之态在口舌上夸夸其谈；这样的言语怎么能够感动别人呢？【巽下震上】《序卦传》说：夫妇之道不能不长久，所以接着是恒。恒就是长久。咸卦讲夫妇之道，夫妇终身不变，所以咸之后接着是恒。咸卦是少男在少女之下，以男方谦下于女方，表示男女相互感应的意义。恒卦是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。论相互感应的情感，少男少女更为亲切；论尊卑的次序，长男长女应当谨慎端正。所以兑艮组成咸，震巽组成恒。男方在女方之上，男方在外行动，女方在内顺从，这是人伦的常道，所以是恒。又刚爻在上、柔爻在下，雷风相互配合，巽顺而震动，刚柔相互应和，这些都是恒的意义。恒卦：亨通，没有灾咎；利于守正，有所前往。恒就是常久。恒久之道可以亨通；恒久而能够亨通，才没有灾咎。恒久却不能亨通，就不是可以长久坚持的道路，反而会有灾咎。例如君子恒久地坚持善道，是可以长久坚持的道路；小人恒久地坚持恶行，是失去了可以长久坚持的道路。恒之所以能够亨通，是由于守持正道，所以说利于守正。所谓恒，是说可以长久坚持的道路，并不是守着一个角落而不知道变化。因此利于有所前往；正因为能够有所前往，所以才能长久不息。一成不变，反而不能保持常久。又因为常久之道本来无往而不利。《彖传》说：恒，就是长久。恒，是长久的意义。刚爻在上，柔爻在下；雷风相互配合；巽顺而震动；刚柔都相应，这就是恒。

译卦的才质具有这四点，形成恒的意义。刚爻在上、柔爻在下，是说乾卦的初爻上居于四位，坤卦的初爻下居于初位，刚爻在上而柔爻在下。两个爻交换位置，就形成震卦。巽在下、震在上，也属于刚爻在上而柔爻在下。刚居上、柔居下，就是恒久之道。雷风相互配合，雷震动则风发生，二者互相需要、彼此助长势力，所以说“相与”，这就是它们的常态。巽顺而震动，是说下卦巽顺、上卦震动，天地造化长久不止，不过是顺势而动罢了。巽顺而后行动，是常久之道；行动而不顺从，怎么能够长久？刚柔都相应，是说一卦中刚爻、柔爻都彼此相应，刚柔相应是常理。这四点就是恒之道，也是此卦成为恒卦的原因。恒卦亨通、没有灾咎、利于守正，是因为长久坚持自己的正道。恒久之道可以导致亨通而没有过失灾咎。但所坚持的事，应当合乎正道；失去正道，就不是可以长久坚持的道路。因此说“长久坚持自己的道路”，这里的道路是可以长久坚持的正道。不恒守自己的德性，或者恒久坚持不正之道，都不能亨通而会有灾咎。天地之道长久运行而不停止。天地之所以运行不止，是因为有长久不变的道理。人能够长久坚持可以长久坚持的正道，就与天地的道理相合。利于有所前往，是因为终结之中又会有开始。天下的道理，没有不运动变化却能长久的。运动变化，才会终而复始，所以能够长久而不穷尽。凡是天地所生的事物，即使像山岳那样坚固厚重，也没有能够不变化的。因此，“恒”并不是固定不变的意思；固定不变就不能称为恒。只有随时变化，才是恒常的道理。所以卦辞说“利有攸往”，是说明道理本来如此，担心人拘泥于常规。日月遵循天道，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久生成万物。圣人长久奉行自己的道，天下便由此教化而成。观察它们能够长久的原因，天地万物的真实情理就可以看见了。这是极力说明恒常的道理：日月，不过是阴阳的精气。正因为它们顺应天道，往来运行、盈亏消长，所以能够长久照耀而不停止。“得天”，就是顺应天理。四时，不过是阴阳之气。它们往来变化，生成万物，也是因为顺应天道，所以能够长久不息。圣人以恒久的道来实行，自己有恒常的德，天下也随之受到教化，从而形成美好的风俗。“观其所恒”，是说观察日月长久照耀、四时长久生成，以及圣人之道能够长久的道理。观察这些，天地万物的情理就可以看见了。天地长久的道理、天下长久的道理，除了真正知道这个道理的人，谁能够认识呢？《象传》说：雷风相与，构成恒卦；君子因此确立不可改变的方向。君子观察雷与风相互配合而形成恒久之象，就使自己的德行长久，立身于大中之道上；长久之道，就是不改变自己的方向和处所。初六：深求恒常，守正则凶，没有什么利益。初六居于下位，九四是与它正应的爻，但初六阴柔昏暗，只能守常而不能审度形势。九四属于震体而具有阳刚性质，以刚居高位，志向向上而不向下，又被九二、九三隔开；它回应初六的志向，已经不同于通常情形。初六却仍然过分深切地求望于它，这是只知道守常而不知道变化。“浚”是挖深的意思，“浚恒”就是过深地求取恒常。守着常规而不审度形势，深切地向上位求取，坚定地固守这种做法，正是凶险之道。这样拘泥于常规，无论到哪里都不会有利。世上那些因为一向有所要求、后来终于招致悔恨灾咎的人，都是“浚恒”的人。志向既然一味向上，求取又过于深切，就是不能长久安处自己位置的人。阴柔微弱而不能长久安守自己的位置，也是招致凶险的道理。凡是卦的初位和终位，分别象征浅与深、微与盛的阶段。身在下位却求取过深，也是不了解时势。《象传》说：深求恒常而导致凶险，是因为一开始就求取过深。处在恒卦的开始，却深切地向上位求望，这是只知道守常而不知道审度形势到了极点，所以才会凶险。阴柔昏暗，不能得到守恒所应有的适宜。九二：悔恨消失。按照恒卦的义理，居于适当的位置，才是恒常之道。九二是阳爻却居于阴位，不合通常的道理；处在不合常的位置，本来应当有悔。但九二具有中德，又与六五相应；六五也居中，以中应中，所以无论处事还是行动都合乎中道。这样就能够长久守其中道。能够长久守中，就不会失去正道。“中”比“正”更重要，合乎中就自然合乎正；合乎正却未必合乎中。九二以刚健而守中的德行与居中的六五相应，这是德行胜过位置的表现，足以使悔恨消失。人能够认识轻重缓急的形势，才可以谈论《易》。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。之所以悔恨能够消失，是因为它能够长久守住中道。人若能长久守中，哪里只是悔恨消失而已？这更是德行的善美。九三：不能长久保持自己的德行，或许会受到羞辱；即使守正，也有困难。九三是阳爻居阳位，所处位置本来正当，是它通常应处的位置。然而它的志向却追随上六；不但阴阳相应，而且风又随着雷运行。它身处其位却不能安处其位，是不能守恒的人。它的德行不能长久保持，羞辱就可能随时到来。“或承之”是说有时会降临。所谓“贞吝”，就是把不能守恒固执地当作恒常，难道不是可羞可吝吗？《象传》说：不能长久保持自己的德行，就无处容身。人既然不能守恒，还能容身于什么地方？本来应当安处的位置，既不能长久安处，就不是自己真正凭据的地方，哪里能够长久呢？这种不能守恒的人，没有地方可以容纳自己的身心。九四：田猎却没有捕获禽兽。阳爻居阴位，所处不当，也处在不合适的地方；即使长久坚持，又有什么益处？人做事情，合乎正道，就能长久而成功；不合乎正道，即使坚持很久，又有什么用？所以用田猎作比喻，说九四居于四位，即使长久坚持，也像田猎却没有捕获禽兽，只是白费力气而没有功效。《象传》说：长久处在不当的位置，怎么能捕获禽兽呢？处在不合适的位置，即使长久坚持，又能得到什么呢？因为用田猎作比喻，所以说：“怎么能捕获禽兽呢？” 六五：长久保持自己的德行，守正则妇人吉祥，男子凶险。六五与九二相应，以阴柔回应阳刚，居中而所回应的九二也居中，这是阴柔之正。因此，长久保持自己的德行，就称为守正。把顺从别人作为恒常，是妇人的道；对于妇人来说这是守正，所以吉祥。若丈夫却把顺从别人作为恒常，就失去了刚阳之正，因此凶险。六五处在君位，却不按照君道来说明，是因为依六五的义理，即使大夫这样做也凶险，更何况人君之道呢？在其他卦中，阴爻居君位而与刚爻相应，未必就是过失；但在恒卦中却不可以这样。君道怎么能够把柔顺作为恒常呢？《象传》说：妇人守正而吉祥，是因为专一顺从而终身不变。男子应当以义来作决定，若像妇人那样顺从，就会凶险。像六五顺从九二，对于妇人来说是正而且吉；妇人把顺从作为正，把柔顺作为德，应当终身守着专一顺从。男子则应当以义来作决定，若遵循妇人的道路而顺从，就会凶险。上六：以动荡作为恒常，凶险。上六处于恒卦的极点，也在震卦的终位。恒到了极点就不能常久，震到了终位则躁动到了极点。阴爻居上位，不是安稳的处所；又因阴柔不能坚定地固守，这些都是不能守恒的意思。所以称为“振恒”，就是把振动当作恒常。“振”是快速振动的意思，如振衣、振书，含有抖动、运动之意。处在上位而行动没有节制，却把这种状态当作恒常，凶险是理所当然的。《象传》说：以动荡作为恒常而处在上位，必然大无功。

译处在上位的道理，必须有恒久的德行，才能有所成就。若躁动不安、不能守恒，哪里能够有所成就呢？处在上位却不能守恒，凶险就很严重了。《象传》又说它不能建立任何成就，所以说“大无功”。艮下乾上。《序卦》说：恒就是长久。事物不可能永远停留在原处，所以恒卦之后接着是遯卦。遯就是退却。长久之后必然有离去的道理，所以遯卦承接恒卦。遯有退却、躲避、离去之意。遯卦的卦象是天下有山：天是向上的事物，阳性向上进取；山是高高隆起的事物，形体虽高起，性质却是止。事物有向上凌越的象，却停下来不再前进；天则继续上进，离开山而向上，这是彼此背离而退避的象，所以有遯去之义。两个阴爻生于下方，阴气增长将要盛大，阳气消退而退避，小人逐渐盛大，君子于是退却而躲避，所以称为遯。遯：亨通，小事守正有利。遯卦所表示的是阴长阳消、君子退藏的时期。君子退藏，是为了使自己的道得以伸展；道不受屈抑，就能亨通，所以遯卦有亨通之义。在具体事情上，也有通过退避而获得亨通的情况。虽然这是小人之道增长的时期，君子能够知晓征兆而退避，本来就是好的。然而事情各有不同，必须随时势消长变化，不能一概而论。阴柔刚开始增长，还没有达到极盛，君子仍有缓缓努力的余地，因此不可求大范围的守正，只宜于小范围守正。《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避反而能够亨通。这是小人之道增长的时期，君子退避，正是君子之道得以亨通。君子退藏，是为了伸展自己的道。这句话说明处遯之时的道理；从“刚当位而应”以下，则是在论说时势和卦才，指出仍有可以作为的道理。刚爻居于适当的位置并有所应，是随着时势而行动。虽然处于遯的时期，君子应对它，却不一定必须退避。九五以刚阳之德居中正之位，又在下与六二以中正相应。虽是阴长的时期，按照本卦的才性，也仍应随时观察消长。如果能够有所作为，就应竭尽诚意、尽力而为，以扶持自己的道，未必一定退藏而不作为。所以说是“与时行”。小事守正有利，是因为阴气正在渐渐增长。遯卦所体现的时势和意义，真是广大啊！阴气增长的时候，不可作大范围的守正，却还可以作小范围的守正，是因为阴气的增长必然逐渐发生，还不能立即达到极盛，君子仍可以在小处守正。这就是所谓“小利贞”，扶持正道，使它不至于立即消亡。遯是阴气刚开始增长，君子能够察知细微征兆，所以应当深切戒备；但圣人的意思也不是马上就完全停止作为，因此才有“与时行、小利贞”的教诲。圣贤面对天下，即使知道正道将要废弃，哪里肯坐视天下混乱而不救？必然还要在事情没有达到极点以前竭尽微薄力量，抑制正道的衰败，阻止邪道的推进，设法求得暂时安定；只要还有可能，就一定去做，这是孔子、孟子所不屑于做的吗？王允、谢安在汉、晋时期的作为，就是这样。如果有可以改变局势的道路、有可以亨通的道理，那就更不必另外说明了；这就是处于遯时的道理。所以圣人赞叹这种时势和意义说：“广大啊！”无论持续得久还是结束得快，其中的道理都很重大。《象传》说：天下有山，就是遯卦。君子因此远离小人，不以憎恶相待，却保持威严。天下有山，山在天下之下隆起而止，天在上继续前进而与山相背，这是退避的象。君子观察这个象，于是避开并远离小人。远离小人的方法，如果使用恶声恶色，只会招来他们的怨恨愤怒；只有保持庄重威严，使他们知道敬畏，自然就会远离了。初六：退避落在最后，危险；不要有所前往。其他卦以下爻作为初爻，是开始退避、向外退避的意思。走在前面的人先退，所以初爻成为“尾”；尾是处在后面的东西。退避时落在后面、来不及退避，因此危险。初六以柔弱处在微末之位，已经落后了，不可以再前往；前往就会有危险。微弱之人容易隐蔽，既然前往有危险，不如不前往，这样可以免除灾祸。《象传》说：退避落在最后而有危险，不前往又能有什么灾祸呢？能够察觉征兆而先行退避，当然是好的；退避却落在最后，是危险的道路。既然前往就有危险，不如不前往而隐蔽起来，这样可以免除灾祸，因为自身处在微末之位。古人处在微贱地位，隐居于乱世而不离去的，有很多人。六二：用黄牛皮捆缚住它，没有什么力量能够使它挣脱。六二与九五是正应。虽然处于彼此背离、退避的时期，六二以中正顺从地回应九五，九五也以中正亲近结合六二，二者的交往自然牢固。“黄”是中色，“牛”是柔顺之物，“革”是坚固之物。六二、九五以中正之道顺应彼此，这种牢固就像用牛皮把它捆缚起来。“莫之胜说”是说它们交往的牢固程度不可胜言；在遯卦的时期，所以特别强调这一点。《象传》说：用黄牛皮捆缚，是为了使志向坚定。上下两方用中和、顺从的道理相互牢结，心志非常坚定，就像用牛皮把它捆缚起来一样。九三：被牵累而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉祥。阳刚的志向想要退避，但九三与六二阴阳相近，因而被六二牵系。退避贵在迅速，如果远处有牵累，怎么能够迅速而又远离呢？这会妨害退避，所以说“有疾”。退避不迅速，因此危险。臣妾、小人、女子往往只知感念恩情而不知大义，亲近爱护他们，他们就会忠诚；上位者若被这种私人恩情牵系，就是怀念小人、女子的方式。因此，把它用于蓄养臣妾，能够得到他们的心，便是吉祥。但君子对待小人，也不应当如此。九三与六二不是正应，只因亲近而相互依附，这不是对待君子的道理。若这种牵系出于正道，即使有所牵系，也不能说是“有疾”。蜀先主不忍心抛弃士民，就是这种情况；虽然有危险，却可以没有咎害。《象传》说：被牵累而退避，所以危险，是因为有疾病而疲惫。蓄养臣妾则吉祥，但不可用来承担大事。退避时有所牵系，牵累必然使人困顿疲惫而招致危险；所谓有疾病，就是疲惫不堪，大概力量也已经不足了。凭这种亲昵怜爱之心来蓄养臣妾可以吉祥，哪里能够用来承担大事呢？九四：善于退避，君子吉祥，小人不善。九四与初六是正应，初六是它所喜爱亲近的对象。君子虽然有所喜爱，如果按义理应当退避，就离去而不迟疑，这就是克制自己、恢复礼义，用道来制约欲望，因此吉祥。小人却不能以义理处事，亲昵于所喜爱的人，被私情牵引，甚至陷入羞辱自身的境地也不能停止，所以对于小人来说就是不善。“否”就是不善。九四属于乾体，能够刚断；圣人却因为它居阴位而有所牵系，所以提出对小人的警戒，担心它失去正道。《象传》说：君子虽然有所喜爱却能退避，小人却做不到。君子虽然有所喜爱，却能够退避，不失去义理；小人不能战胜自己的私意，终于陷入不善。九五：美善地退避，守正则吉祥。九五居中得正，是遯卦中退避得最美善的。处在中正之道上，时而止、时而行，才是所谓美善。所以守正而吉祥。九五并不是没有相应、没有牵系，但它与六二都以中正自处，因此心志以及行动、停止，都没有偏私牵系的过失，所以称为美善。《彖传》概括说明遯时，所以说“与时行，小利贞”，仍有挽救遯势的意思。到了爻辞的九五，退避将要达到极点，因此只从以中正处遯来说明。遯并非专指人君之事，所以不以君位为主来说明；但人君所应避开远离的，也就是遯，也只在于守中正而已。

译《象传》说：美善地退避而守正吉祥，是因为使自己的志向端正。志向端正，行动就一定依循正道，所以这是遯卦中退避得美善的原因。居中得正，又与中正相应，说明它的志向端正；这就是吉祥之人的退避。能否停止行动，关键只在于端正自己的志向。上九：宽裕而远地退避，没有什么不利。“肥”有充实广大、宽绰从容的意思；退避之道，以飘然远去、没有牵系阻滞为好。上九属于乾体，刚健果断，已经处在卦之外；下方又没有牵系，所以退避得远而没有拖累，可以说宽绰而有余裕。遯是困穷的时期；善于处置，就能使自己宽裕。这样退避，还有什么不利呢？《象传》说：宽裕地退避而没有不利，是因为没有什么疑虑和牵滞。它退避得很远，没有疑虑和牵滞。大概因为处在卦外，已经退得很远；又没有相应，所以没有牵累，因此刚决而无所疑惑。乾下震上。《序卦》说：遯就是退却。事物不可能永远退却，所以遯卦之后接着是大壮卦。遯有背离离去之义，大壮有前进盛大之义。遯是阴气增长、阳气退避；大壮是阳气壮盛。衰落之后必然转为盛大，消长彼此相随，所以退避之后必然转而壮盛；大壮因此承接遯卦。大壮卦为震在上、乾在下。乾刚健而震动，以刚健发动，就是大壮的意义。刚阳属于大，阳气增长已经超过中点；“大”就是壮盛。又有雷的威势震动于天上，也有大壮的意义。大壮：守正有利。大壮之道，有利于守持正道。虽然壮盛却不得正，只是强暴勇猛的行为，并不是君子之道。“壮”就是壮盛。《彖传》说：大壮，就是“大者壮盛”；以刚健发动，所以壮盛。之所以称为“大壮”，是说大的事物壮盛。阴为小，阳为大；阳气增长而盛大，就是大的事物壮盛。下体刚健而上体发动，以乾的至刚之性发动，所以称为大壮，既是“大者壮盛”，也是壮盛之大。大壮，守正有利；大就是正。正而且大，天地的真实情理就可以看见了。大的事物既已壮盛，就有利于守正。正而且大，就是道。把正大之理推到极致，天地的真实情理就可以看见了。天地之道能够长久不息，是因为至大至正。正大之理，学习者可以默默体认而心领神会。不说“大正”而说“正大”，是怕人误以为二者只是同一件事。《象传》说：雷在天上，就是大壮；君子因此不合礼的事绝不去做。雷在天上震动，显得盛大而强壮。君子观察大壮的象，用来实行自己的刚强。君子最大的刚强，没有什么能超过克制自己、恢复礼义。古人说：“能够战胜自己，叫作强。”《中庸》讲和而不流、中立而不倚，都说“强哉矫”。奔赴汤火、踏过锋利的刀刃，武夫的勇力或许能够做到；至于克制自己、恢复礼义，若不是君子最大的刚强，就不可能做到。因此说：“君子对于不合礼的事，绝不履行。” 初九：强壮用在脚趾上，前往则凶险，这是确定无疑的。初九阳刚，属于乾体而处在下位，是急于进取、用强逞壮的爻。处在下位却使用强力，就像强壮集中在脚趾上。脚趾在身体下部，是向前行动的部位；九在下位使用刚强，却没有处在中道。以刚强处在大壮之时，即使处于上位也尚且不可贸然行动，何况处在下位呢？所以前往就会凶险，这是确定无疑的。“孚”就是确实、可信，意思是凭强壮前往，必然得到凶险。《象传》说：强壮用在脚趾上，结局穷困是确定无疑的。处在最下位却使用强力，凭此行动，必然可以确定它会陷于穷困和凶险。九二：守正则吉祥。九二虽然以阳刚处在大壮之时，却居阴位而处中，因此刚柔适中，不会过分逞壮，能够守正而吉祥。有人问：守正难道不是因为九居二位不当而提出的警戒吗？回答说：《易》取其所胜的意义；以阳刚健行之体处在大壮之时，又处于中道，没有不合正道的。至于九四，则有不正的警戒。人能够认识时势和卦义的轻重，才可以学习《易》。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为处于中道。之所以守正而吉祥，是因为它得到了中道。合乎中就不会失去正道，何况它还是阳刚而属于乾体呢？九三：小人使用强壮，君子使用蔑视；即使守正也有危险。公羊冲撞藩篱，角被困住。九三以刚居阳位，又处在大壮之时，而且位于乾体的终点，是壮盛到了极点。强壮到了这种程度，对小人来说就是使用强力；对君子来说就是使用蔑视。“罔”是没有，也有蔑视之意。因为刚强到了极点，就轻视事情而无所顾忌。这里说君子、小人，是从所处层次而言；例如君子有勇而没有义，就会造成祸乱；刚柔适中，则不会折断屈服，施用于天下也没有不合适。假如刚强过度，就缺少和顺之德，容易伤人，也没有人愿意亲近；如果固守这种状态，就是危险之道。凡是事物都使用自己的强壮：有牙的用来咬，有角的用来撞，有蹄的用来踢。羊的力量集中在头部，公羊又喜欢冲撞，所以取它作为象。羊喜欢冲撞藩篱，因为藩篱正挡在它面前。凡是遇到阻挡就必然冲撞，喜欢这样使用强力，角一定会被困住。正如人崇尚刚强，遇到阻挡必然使用强力，必然会受到挫折而困顿。九三强壮到如此程度却没有直接说凶，为什么呢？回答说：像九三这样行动，足以招致凶险；这里正在说明它的危险，所以还没有达到凶险的结果。凡是足以招致凶险而尚未真正发生的，就说“厉”。《象传》说：小人使用强壮，君子则以刚强蔑视事物。对于小人来说，是使用强壮的力量；对于君子来说，是凭刚强的志气而蔑视事物，什么也不顾忌。九四：守正则吉祥，悔恨消失；藩篱决裂，不再困住强壮之势；强壮如大车的车輹。九四阳刚增长，壮盛已经超过中点，是强壮到了极盛。但它居于四位并不正当；在君子之道增长的时期，怎么可以有不正呢？所以用守正则吉、悔恨消失来告诫它。正当正道增长的时候，小的过失也会损害亨通前进的势头，因此会有悔。若在其他卦中，重阳而居阴位未必不是好事，《大过》就是这样。藩篱是用来隔限的；藩篱决裂打开，就不再困住强壮的力量。高大的车，车轮与车輹强壮，它行进的便利程度可以想见，所以说“强壮如大车的车輹”。輹是车轮的关键部位；车坏时，往往是车輹折断。輹强壮，车就坚固。说“强壮在輹”，是说强壮于前进。“輹”与“辐”相同。《象传》说：藩篱决裂而不再困住，是因为还要继续前进。刚阳增长，必然达到极点。九四虽然已经壮盛，但前进仍未停止。以极盛的阳气使用强力而前进，所以没有什么能够阻挡它。藩篱决开而不再困住它，是因为它的力量没有受到困阻；“尚往”就是说它的前进没有停止。六五：在平易之地防备羊群，没有悔恨。羊群一同行动而喜欢冲撞，用来象征各个阳爻一起前进。四个阳爻正在增长并共同前进，六五以柔居上位。如果用强力制服它们，就难以取胜而会有悔；只有用平和、平易的态度对待它们，群阳才无从施展刚强。这就是在平易和缓中防止它们逞壮。这样就可以没有悔恨。六五从位置说是正，从德行说是中，所以能运用平和宽易的道理，使群阳虽然壮盛，却无从施展。《象传》说：在平易之地防备羊群，是因为位置不当。

译之所以必须使用柔和的办法，是因为阴柔之爻居于尊位。假如以阳刚中正的德行居尊位，下面就不会有逞壮之人。六五的位置不当，所以设下“防羊于易”的义理。不过总的来说，治理强壮不可使用刚强；君臣上下的势力本来并不相等。如果君主的权力足以制约臣下，那么即使有强壮跋扈的人，也不能称为“壮”。必须是君主的势力有所不足，才需要说治理强壮。因此，治理强壮的道理不能使用刚强。上六：公羊冲撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处在艰难中则吉祥。羝羊这里只取它使用强力的意义，所以阴爻也称为羝羊。上六以阴柔处在震卦终位，又处于大壮的极点，过分强壮可知，就像公羊冲撞藩篱。前进会撞伤身体，后退又会妨碍双角，进退都不可行。它本来阴柔，不能战胜自己而趋向义理，所以不能退。阴柔之人即使极其想要逞强，终究不能把强壮坚持到底，一旦受挫就会退缩，所以不能前进到底。行为如此，无论到哪里都没有利益。阴柔处在大壮之中，不能坚定地守持；如果遇到艰难困苦，就必然失去逞壮之势，失去强壮后反而恢复阴柔本分。因此处在艰难中就能得到吉祥；逞强则不利，知道艰难而采取柔弱的态度就吉祥。处在大壮的终点，有发生变化的意义。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为考虑不周。处在艰难中则吉祥，是因为咎害不会长久。处在不适合自己的位置却强行处在那里，所以进退都不能自如；这是因为自己处置事情不周详、不谨慎。处在艰难中就吉祥，是因为柔弱遇到艰难，又处在大壮的终点，自然应当发生变化。发生变化，就能得到与自身相应的本分，过失不会长久存在，于是获得吉祥。坤下离上。《序卦》说：事物不可能永远壮盛，所以大壮卦之后接着是晋卦。晋就是前进。事物不可能壮盛之后永远停滞，既然盛大壮盛，就必然继续前进；所以晋承接大壮。晋卦为离在坤上，象征光明从地上升起。太阳从地面升起，越来越明亮，所以称为晋。晋有前进、光明盛大的意思。凡事物逐渐盛大都叫作进，所以《彖传》说晋就是进。卦有有德的情形，也有无德的情形，各随其适宜而论。除乾、坤之外，卦辞说“元亨”的本来就有；说“利贞”的，是因为本来有所不足，但可以通过守正而建立功业。卦与卦各有不同，《革》《渐》就是如此。由各卦可以看出，晋的光明盛大，即使不特别说有德，也无须另外说明。因为晋卦光明盛大，所以不再说“亨”；顺从大明，也无须另行告诫守正。晋：康侯得到赏赐，马匹众多，一天之内三次受到接见。晋是前进而盛大的时期，上方有大明之德，下体顺从依附，象征诸侯承受君王。因而称为康侯。康侯，就是使天下安定的诸侯。上方具有大明之德，自己又能同德而顺从依附，这就是治理安定的诸侯。因此接受丰厚的赏赐，赐给众多马匹。车马是厚重的赏赐，“蕃庶”是众多的意思。不仅赏赐丰厚，还显示出亲近礼遇；在白天之内，竟然三次接见他，说明恩遇极其深厚。晋是前进盛大的时期，上明下顺，君臣相得。从上位说，是进入光明盛大的境界；从臣下说，是升进到高显之位，受到光荣宠遇。《彖传》说：晋就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明；柔顺之爻前进而居上，所以说康侯得到赏赐、马匹众多，一天之内三次受到接见。晋就是前进，也就是光明不断前进而日益盛大。光明从地上升起，逐渐前进而盛大，所以称为晋。之所以不只称为“进”，是因为“进”只是向前，而不能包含光明盛大的意义。“明出地上”，就是离在坤上。坤依附于离，以顺德依附大明，象征具有顺德的臣子依附于具有大明之德的君王。“柔进而上行”，凡是离在上的卦，柔爻居君位，多说柔爻前进而上行，《噬嗑》《暌》《鼎》都是这样。六五以柔居君位，光明而顺从依附，能够等待下属并给予宠遇、亲近，所以说康侯得到赏赐、马匹众多，一天之内三次受到接见。大明之君，是安定天下的君主。诸侯能够顺从依附于天子的明德，就是使百姓安乐、国家安定的诸侯，所以称为康侯。因此享受丰厚赏赐并受到亲近礼遇，在一天之内三次被天子接见。不说公卿而说侯，是因为天子在上治理天下，诸侯在下治理一方；处在下位而顺从依附于大明之君，正是诸侯的象征。《象传》说：光明从地上升起，就是晋；君子因此自我彰明光明的德行。“昭”就是使它彰明。《传》说：“彰明德行，堵塞邪恶；彰明自己的法度。”君子观察光明从地上升起、越来越光明盛大的象，于是自我彰明自己的光明德行，去除蒙蔽而获得知识。在自身彰明光明德行，是对自己而言的；使天下都明白光明德行，是对外而言的。因为明德要在自身彰明，所以说“自昭”。初六：前进的样子，受挫的样子；守正则吉祥，没有得到信任，宽裕则无咎。初六处在晋卦的下位，是前进的开始。“晋如”像上升一样，是前进；“摧如”是受到抑制，是退后。对于刚开始前进的人来说，能否顺利前进、能否继续前进，只有守正才吉祥。“罔孚”是说身在下位、刚开始前进，哪里能够立即得到上位者深切的信任？如果上位者还没有信任自己，就应当安守中道，自我守持，从容宽裕，不要急于求得上位者的信任。若急切想得到信任，不是匆忙求进而失去操守，就是因愤懑不平而损害义理，都会造成过失。所以宽裕就没有咎害，这就是君子处置进退的道理。《象传》说：进也好，受挫也好，都是独自奉行正道。宽裕就没有咎害，是因为尚未接受任命。无论前进还是受抑，都只是独自奉行正道。宽裕所以没有咎害，是因为刚开始前进，还没有居于适当职位。君子处理进退，有时迟缓，有时迅速，只要合乎义理，就从来不失于宽裕。圣人担心后世之人不明白宽裕的含义，把居于职位、废弃职守也当作宽裕，所以特别说“初六宽裕则无咎”，因为它刚开始前进，还没有接受任命、承担职务。若已经有官职守责，只因不受上位者信任便失去职守，一天也不可如此停留。不过事情不能一概而论，时间有迟有速，也可能有等待时机而有所作为的先兆。六二：前进而忧愁，守正则吉祥；从王母那里接受这大福。六二处在下位，上面没有相应援助；它具有中正、柔和的德行，并不是强行求进的人，所以对于前进而言会感到忧愁，意思是前进困难。然而守持正道，就应当得到吉祥，所以说“晋如愁如，贞吉”。“王母”就是祖母，指阴爻中最尊贵的六五。六二以中正之道自我守持，虽然上面没有援助、不能自行前进，但其中正的德行长久之后一定会显露，上位者自然会来求取它。六五是具有大明之德的君主，与六二同德，必然会寻求它，给予宠禄，使它从王母那里接受大福。“介”是大的意思。《象传》说：接受这大福，是因为奉行中正之道。之所以接受这大福，是因为奉行中正之道。人能够守持中正之道，长久之后必然亨通；何况上面有大明之君，与它同德，必然能够接受大福。六三：众人都信任顺从，悔恨消失。

译六爻居三位，不得中正，按理应当有悔咎。但六三处在坤顺之体的上方，是顺从到了极点；三个阴爻都顺从上位，六三顺从上位的志向与众人相同，众人都信任而顺从它，所以悔恨得以消失。有顺从上位、趋向光明的志向，又得到众人信任顺从，还有什么不利呢？有人说：“不遵循中正，却与众人相同，能够算是善吗？”回答说：“众人所信任的，必定是最恰当的；何况顺从上位的大明，哪里会有不善呢？”因此悔恨消失，大概是消除了它不合中正的过失。古人说：“谋划能够顺从众人，就符合上天的心意。” 《象传》说：众人信任顺从的志向，是向上而行。向上前进而顺从上位，就是依附于大明。向上顺从大明之君，是众人共同的志向。九四：前进如同鼫鼠，守正也有危险。九四以阳爻居四位，不在适当的位置，却占据了这个位置，是贪恋占有高位的人。贪居高位，既不是自己安稳所能处的地方，又与上位同德，顺从依附于上位；三个阴爻都在自己下面，形势必然向上发展，所以它心中畏惧猜忌。贪恋地位又害怕别人，就是鼫鼠的情状。因此说“晋如鼫鼠”：贪恋并非自己所应占据的位置，同时心存畏惧猜忌；如果固守这种状态，其危险是可以想见的。说“贞厉”，是为它留下改正的道路。《象传》说：鼫鼠即使固守，也有危险，是因为所处的位置不当。贤者应当凭借端正的德行，处在高位才合宜；德行不正却处在高位，就是占据了不应占据的位置。贪恋权位又害怕失去，就会畏惧他人；固守这样的处境，危险是显而易见的。六五：悔恨消除，不要忧虑得失；前往则吉，无所不利。六以阴柔之质居于尊位，本来应当有悔。因为具有大明之德，下面的人都顺从归附，所以悔恨能够消除。既然下面的人同心同德地顺从归附，就应当推诚相待、委以重任，使众人的才能都得到发挥，使天下人的意愿得以沟通，不要再自恃聪明，忧虑得失。这样前往，就会吉祥而无所不利。六五是大明之主，不担心他不能明察照见，所担心的是他运用明察过度，以至于过分苛细，失去委任他人的原则，所以告诫说“不要忧虑得失”。如果出于私意而偏听偏任、不能明察，就会有所蒙蔽。既然要尽取天下的公道，哪里还应当再运用私人的苛察呢？《象传》说：不要忧虑得失，前往就会有福庆。凭借大明的德行，得到下位者的归附，再推诚相待、委以重任，就能够成就天下的大功，所以前往便会有福庆。上九：晋进到了顶端，只可用来攻伐自己的城邑；虽然危险却吉祥，没有咎害；守正仍有可惜。角是刚硬而处在上方的东西。上九以刚居于卦的极点，所以取角作为象。阳爻居上，是刚健到了极点；处在晋卦之上，是前进到了极点。刚健到了极点，就有强悍猛烈的过失；前进到了极点，就有急躁匆促的过失。以刚健之性极力前进，是严重失去中道的表现，已经没有什么可以施用的地方，只有用来攻伐自己的城邑；这样虽然危险，却能吉祥，也没有咎害。攻伐四方，是治理外部；攻伐自己的城邑，是治理内部。这里说攻伐城邑，是指自我治理。人自我治理时，刚健到了极点，就会更加坚定地守道；前进到了极点，就会更快地迁善。像上九这样用来治理自己，虽有严厉之害，却能吉祥而无咎。严厉并不是安宁和谐的原则，但用于自我治理却有功效。又说“守正有可惜”，是为了把意义说尽。刚健和前进到了极点，虽然自我治理有功，却不是中和之德，所以对于守正之道来说仍有可惜。保持不失中正，才叫作贞。《象传》说：只可用来攻伐自己的城邑，是因为正道还没有光大。只可用来攻伐自己的城邑，既然已经得到吉祥而没有咎害，却又说守正有可惜，是因为守正之道还没有充分光大。从正理来说，仍然可以说有所可惜。正道如果已经充分光大，就不会有不合中正的地方，哪里还会有过失？现在以过分刚强来治理自己，虽然有功效，但正道尚未光大，所以也仍然可惜。这是圣人所说的尽善之道。▯【离下坤上】《明夷》卦的《序卦》说：“晋就是前进。前进必然会有所损伤，所以接着是明夷。夷就是损伤。”前进不停止，必然会受到某种损伤，这是自然的道理。《明夷》所以排在《晋》之后。此卦为坤在上、离在下，象征光明进入地下。把《晋》卦反过来就成为《明夷》，所以卦义与《晋》正好相反。《晋》是光明盛大的卦，明君在上、群贤一同进用的时代；《明夷》是昏暗的卦，昏暗的君主在上、光明之人受到伤害的时代。太阳落入地下，光明受到损伤而变得昏暗，所以称为明夷。明夷：利于处在艰难中而守正。君子处在明夷的时代，利在知道艰难，却不失去自己的正道。在昏暗艰难的时期仍能不失正道，这才称得上是明智的君子。《彖传》说：光明进入地下，这就是明夷。内在具有文明之德，外在能够柔顺，以此来承受大难。文王就是这样做的。光明进入地下，光明就会消灭，所以称为明夷。内卦是离，离有文明的象；外卦是坤，坤有柔顺的象。也就是内在具有文明之德，外在能够柔顺待人。从前文王就是这样，所以说“文王以之”。纣处在昏暗之中，正是明夷的时代；文王内在有文明之德，外在柔顺地侍奉纣，承受并遭遇大难，而内在不失明智圣德，外在又足以避开祸患，这就是文王所采用的办法。所以说“文王以之”。利于处在艰难中守正，就是要把自己的光明隐藏起来；身处内部的灾难，却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。在明夷的时代，利于处在艰难困厄中而不失正道，说的是能够把自己的光明隐藏起来。不隐藏光明，就会遭受祸患；不守正道，就不能称为贤明。箕子处在纣的时代，身在纣的国内，距离祸难很近，所以说是“内难”。然而箕子能够隐藏自己的光明而自守正道，这就是箕子所采用的办法。所以说“箕子以之”。《象传》说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人，运用含晦来成就光明。光明本来是用来照察的，君子没有什么不照察。然而运用明察过度，就会伤于苛察。过分苛察，就会把事情看尽而没有宽宏包容的气度，所以君子观察光明进入地下的象，用来治理众人，不把明察发挥到极端，而采用含晦的方式，然后才能包容万物、和谐众人，使众人亲近而安定。这就是运用含晦反而能够成就光明。假如自恃聪明，无所不察，就会无法抑制自己的愤怒和憎恶，没有宽厚包容的德行，人与人之间就会猜疑不安，失去治理众人的原则，反而正是不明智。古代圣人设置前面的旒冕、屏风树等，不愿把隐微之处完全照察出来。初九：光明受到损伤而飞翔，垂下了翅膀。君子出行，三天不吃饭。有所前往，主人会有责言。

译初九具有光明之体，处在明夷的开始，是刚刚受到伤害的时候。九是阳爻，象征光明上升，所以取飞翔为象。昏暗处在上方，损伤阳的光明，使它不能上进，这就是飞翔时伤了翅膀。翅膀受到损伤，所以垂下。大凡小人伤害君子，所伤害的是君子赖以行动的东西。君子出行，三天不吃饭。君子具有明察，能够看见事情的细微征兆；虽然刚刚出现受伤的端倪，还没有显露出来，君子却已经能够看见，所以出行离去以躲避它。“君子出行”，是说离开俸禄职位而退隐。三天不吃饭，是说困穷到了极点。事情尚未显露，却处在极其艰难的境地，不是有见微知著的明察就做不到。懂得察知征兆，是君子独有的见识，不是众人所能认识的。所以在明夷的开始，受伤还没有显露就离开，世俗之人谁不会疑惑惊怪？因此有所前往，就会受到主人责言。但君子不因世俗的惊怪而迟疑自己的行动。若等到众人都看出来，伤害已经临身，就来不及离去了。这就是薛方所以显得明智，而扬雄未能及时离去的原因。有人说：伤害已经到了翅膀下垂的程度，伤势已经很明显了，怎么还能说众人没有察觉？回答说：这是刚开始受伤。说“垂下翅膀”，是指伤害了赖以飞翔的东西，事情本身还没有显露。君子看见征兆，所以赶快离去；世俗之人看不见，所以认为奇怪并加以非难。比如穆生离开楚国，申公、白公尚且非难他，何况世俗之人呢？他们只讥笑穆生因为不能接受小小的礼节而离去，却不知道穆生离去是为了躲避胥靡之祸。当时穆生说：“如果不离开，楚人将会在市中给我戴上钳。”即使申公、白公这两位儒者也认为他的话太过分。又如袁闳，在党锢之事尚未发生以前，声名道德高尚的人正纷纷显露头角，只有他独自藏身土室，因此故交都认为他是狂妄之人，最终却躲过了党锢之祸。前往某处而有人责言，有什么值得奇怪的呢？《象传》说：君子出行，是因为按义理本来就不应当进食。君子退隐而陷于困穷，按义理本来就是这样。正因为这是义理所当然，所以能够安然处之而不忧闷。即使不吃饭，也是可以的。六二：明夷，伤在左腿；用强健的马来救助，吉祥。六二具有极为光明的才能，得中正之位而体性柔顺，顺应时势而自处，这是处置得最好的情况。虽然君子自处得好，但在阴暗小人损伤光明的时代，也不能完全免于受伤。不过君子自处有道，所以不能受到严重伤害，最终能够避开它。足是用来行走的，股在小腿和足之上，对于行走来说并不是最关键的部位。左边又不是最便于使用的一边，手足都以右边为便利，只有蹶张弩才使用左边，大概是因为右边用来站立为根本。伤在左股，是说伤害了行动，却不是非常严重。即便如此，也必须有自我救助的方法；用强健的马来救助，就能迅速脱身而吉祥。君子受到阴暗势力的伤害，因为自处有道，所以伤害不重；自我救助有道，所以能够迅速脱身。救助的方法不强有力，受到的伤害就会更深，所以说马强健就吉祥。六二以光明之性处在阴暗之下，所谓吉祥，只是能够免除伤害，并不是说在这个时代可以有所作为。《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺而合乎法则。六二能够得到吉祥，是因为它顺从地处事而又有法则。“则”指中正之道，能够柔顺而又合乎中正，所以处在光明受伤的时代，仍能保全吉祥。九三：明夷时向南方征伐，擒获大首领；不可急于变革，守正。九三在离卦的上方，是光明的极点；又处在刚位而向前进。上六在坤卦的上方，是黑暗的极点。最光明的处在下方而成为下卦的上爻，最黑暗的处在上方而到了穷极之地，正好相互敌对呼应，是要以光明除去黑暗的象。这种意义，大概就是商汤、周武王的事吧？南方在前，是光明之方；狩猎征伐，是除去祸害的行为。向南征伐，是说向前进而除害。应当擒获大首领，大首领指黑暗势力的魁首，即上六。九三与上六正好相应，象征最光明者战胜最黑暗者。“不可急于守正”，是说诛除首恶之后，旧日染上的污浊习俗不能立即革除，必须逐步改变。革除得太急，就会使人惊惧不安。所以《酒诰》说：“只有殷的旧臣，只有官员沉溺于酒，不要把他们杀掉，姑且只教导他们。过了很久，还可以说：我的旧风尚还没有完全消失。”这种逐渐溃散的习俗，不可以突然革除。所以说“不可急于守正”，即推行正道不可急迫。上六虽不是君位，但因为居于上位且黑暗到了极点，所以成为黑暗的主宰，称为大首领。《象传》说：向南征伐的志向，终于大有所得。以处在下方的光明除去上方的黑暗，志向只在于去除祸害而已。像商、周的汤王、武王，难道是有意谋求天下的利益吗？擒获大首领，就是能够去除祸害，大大实现自己的志向。如果志向不是这样，那就是悖逆作乱的行为。六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。六四以阴居阴，处在阴柔之体，又居近君之位，是阴邪小人处在高位，以柔邪之道顺从君主的人。六五是明夷的君位，是损伤光明的主宰。六四以柔邪顺从他，以此巩固彼此的交结。小人侍奉君主，从来没有凭借显明正道而与君主相合的，必定以隐蔽偏僻的方式，自我结交于君上。右边适合使用，所以是显明之处；左边不适合使用，所以是隐僻之处。人的手足都以右边为便利，世俗称偏僻之处为“僻左”，所以左边是隐僻之处。六四通过隐僻之道深入君心，所以说“进入左腹”。进入腹中，是说交结深厚。交结深厚，所以取得君心。凡是奸邪之人得到君主信任，都是因为夺取了君主之心；如果不能夺取君心，君主岂能不觉悟？“走出门庭”，是说在取得君主信任之后，再把这种意图施行于外。邪臣侍奉昏暗的君主，必定先蛊惑他的内心，然后才能对外施行。《象传》说：进入左腹，是获得了君主的心意。进入左腹，是说用邪僻的方式进入君主内心，获得了他的心意。取得君心，所以最终使他不能觉悟。六五：箕子的明夷，利于守正。

译五爻通常是君位。然而《易》取义随着时势变化而变化。上六处在坤卦之上，是明夷的极点，是阴暗损伤光明到了极点。六五紧邻上六，圣人因此以六五表示接近至暗之人的位置，用来说明处置的方法，所以不专门从君位来说。上六阴暗而损伤光明到了极点，所以是明夷的主宰。六五紧邻损伤光明的主宰，如果显露自己的光明，必然受到伤害，所以应当像箕子那样自我隐藏光明，才可以免除灾难。箕子是商朝旧臣，又是同姓亲属，可以说与纣极为接近。如果不隐藏自己的光明，遭受祸患是必然的，所以他假装疯狂而做奴隶，以免受害。虽然隐藏了自己的光明，内心却仍守正道，这就是身处内在灾难而能端正志向，所以称为仁而且明。像箕子这样，才可以说是贞正。六五以阴柔之质，所以对它告诫说“利于守正”，意思是应当像箕子那样坚守正道。如果从君主之道来说，也是如此；君主有时应当含藏光明，在外表上隐藏锋芒，在内心里端正志向。《象传》说：箕子的守正，光明不可熄灭。箕子隐藏自己，却没有失去坚守正道；虽然遭遇患难，内在的光明仍然存在，不可使它熄灭。如果迫于祸患，最终丧失所守，这就是丧失光明，也就是使光明熄灭。古人中像扬雄就是这样。上六：不再光明，陷于昏暗；起初登上天空，后来落入地下。上六处在卦的终点，是明夷的主宰，也是明夷的极点。上六处在最高之地，光明在最高处，本来应当照耀远方；既然光明受到损伤，所以不再光明，反而变得昏暗。本来居于高处而光明，应当照及远方，这是起初登上天空；后来光明受伤而变得昏暗，就是后来落入地下。上六是明夷的终点，又是坤阴的终点，是光明受到损伤的极点。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方；后来落入地下，是失去了法则。起初登上天空，居于高位而且光明，本来应当照耀四方；却受到伤害而变得昏暗，这就是后来落入地下，失去了光明之道。“失则”就是失去正道。▯【离下防上】《家人》的《序卦》说：“夷就是损伤。在外面受到损伤，必然返回家中，所以接着是家人。”在外受伤、困顿，就必然返回内部，《家人》所以排在《明夷》之后。家人之道，是家庭内部的道理，包括父子之间的亲爱、夫妇之间的义理、尊卑长幼的秩序，使伦理端正、恩义深厚。此卦外为【原文作“防”，疑为“巽”】，内为离；巽为风，风从火中产生，火势炽盛就会生风，风由火而生，从内部向外发出。这是由内及外、由家庭推及外部的象。二与五分别在内外处于男女的正位，体现了家人之道。内在明察，外在【原文作“防”，疑为“巽”】，是处家的原则。人自身具备的德行，能够施行于家庭；施行于家庭的，也能施行于国家，乃至治理天下。治理天下的方法，大概就是治理家庭的方法，只是把它推行到外部罢了。所以取风从火中产生、由内而外的象来说明家人的意义。《文中子书》把“明内齐外”作为义理，古今都称许它，但那不是取象的本意。所谓“齐乎【原文作‘防’，疑为‘巽’】”，是说万物在【原文作‘防’，疑为‘巽’】时洁净整齐，并不是说【原文作‘防’，疑为‘巽’】本身有“整齐”的意义；如同“战乎干”，干本身也没有“战”的意义。家人：利于女子守正。家人之道，利在女子端正。女子端正，家庭之道就端正。丈夫成为合宜的丈夫，妻子成为合宜的妻子，家庭之道就端正。只说利于女子守正，是因为男子端正主要是自身端正，女子端正则能使家庭端正。女子端正，男子也会端正，由此可以知道。《彖传》说：“家人，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各得其正，是天地的大义。” 《彖传》根据卦的才能来说：阳居第五位，在外；阴居第二位，在内。男女各自处在正位，尊卑内外的道理端正，符合天地阴阳的大义。家人中有严明的君长，说的是父母。家庭之道，必须有值得尊敬、严明而能作君长的人，说的就是父母。即使只是一个小家庭，如果没有尊严，孝敬就会衰减；没有君长，法度就会废弛。有严明的君长，然后家庭之道才能端正。家庭，是国家的法则。父亲成为合宜的父亲，儿子成为合宜的儿子；兄长成为合宜的兄长，弟弟成为合宜的弟弟；丈夫成为合宜的丈夫，妻子成为合宜的妻子，这样家庭之道就端正了。使家庭端正，天下就安定了。父子、兄弟、夫妇各自得到应有的道理，家庭之道就端正。把一个家庭的道理推广开来，就可以达到天下。所以家庭端正，天下就安定。《象传》说：风从火中产生，这就是家人；君子因此说话有事实依据，行为有恒常准则。端正家庭的根本，在于端正自身。端正自身的方法，是每一句话、每一个行动都不可轻易改变。君子观察风从火中产生的象，知道事情是由内部向外发出的。所以说话必有事实，行动必有恒常准则。“物”是指事实，“恒”是指常度。法则、德业显现于外，是由内在谨慎言行而来。说话谨慎、行为修整，身体端正，家庭就能治理。初九：防范而治理家庭，悔恨消除。初爻是家庭之道的开始。“闲”是指用法度加以防范。在治理家庭的开始，能够用法度防范，就不会导致悔恨。治理家庭，就是治理众人。如果不以法度加以防范，人情就会放纵流散，必然导致悔恨和过失；长幼秩序混乱，男女界限受到伤害，恩义损害伦理，什么问题都会出现。能够在开始时用法度防范，就不会发生这些问题。所以说悔恨消除。九具有刚健明察的才能，是能够防范家庭的人。这里不说“没有悔”，是因为群居在一起必然可能有悔，只是由于能够防范，所以悔恨得以消除。《象传》说：在开始时加以防范，是因为家人的志意还没有改变。在开始时防范，是在家人的志意尚未改变以前。正当志意还没有流散时加以约束，就不会伤害亲恩，也不会失去义理，这是处置家庭的善道，所以悔恨消除。等到志意改变之后才治理，所造成的伤害就多了，于是会有悔恨。六二：没有什么可以成就的事，只在中馈之内；守正则吉。人处在家庭之中，面对骨肉父子，大多是感情胜过理智、恩爱压过义理。只有刚强自立的人，才能不因私人的爱而丧失正理。所以《家人》卦的大旨，是以刚强为善，初九、九三、上九都是这样。六二具有阴柔之质，又居柔位，不能治理家庭，所以说“没有什么可以成就”，即没有适合积极作为的事情。即使具有英雄才能的人，尚且有沉溺于感情而不能自守的，何况柔弱的人，怎么能胜过对妻子儿女的感情呢？像六二这样的才能，如果按照妇人的职责来做，就是合乎正道的。以柔顺之性处在中正之位，是妇人的道理。所以说“在中馈”，就能得到正道而吉祥。妇人居于家庭内部，主管饮食，所以称为“中馈”。《象传》说：六二的吉祥，是因为柔顺而谦逊。六二以阴柔之质居中正之位，能够顺从而谦下，所以是妇人守正而得吉祥。九三：治理家庭过于严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉祥；妇人孩子嬉笑放纵，最终会有羞吝。

译“嗃嗃”的字义不详，但从文义和音义看，与“嗷嗷”相近，又像是急切约束的意思。九三在内卦之上，主管内部治理；以阳居刚而不居中，虽得正位，却刚强过度。治理内部过于刚强，就会伤于严急，所以家人会感到嗃嗃然。治家过严，不可能完全没有伤害，因此必然会因严厉而悔恨；骨肉之间恩情胜过严厉，所以会有悔。虽然因严厉而悔恨，还没有达到宽严适中的程度，但家庭整齐严肃，人心敬畏，仍然是家庭的吉祥。如果妇人孩子嬉笑放纵，最终就会羞吝。卦象本身并没有嬉笑的象，这里是相对“嗃嗃”而言，说与其失于放纵，不如稍微过于严厉。“嘻嘻”是欢笑娱乐没有节制。放纵而无节制，最终会导致败坏家庭，实在可羞可惜。严谨过度，虽然在人情上不能没有伤害，但只要法度确立、伦理端正，恩义就在其中。如果嬉笑无度，正是法度废弛、伦理混乱的原因，怎么能保全家庭呢？嬉笑过分，就会导致败家之凶。但这里只说“吝”，是因为可惜到了极点才会发展为凶，所以没有立即说凶。《象传》说：家人嗃嗃，尚未算是失当；妇人孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节度。虽然治理家庭有些嗃嗃严厉，却还不算非常失当；如果妇人孩子嬉笑放纵，就是没有礼法、失去家庭的节度，家庭必然会混乱。六四：使家庭富足，大为吉祥。六四以【原文作“防”，疑为“巽”】顺之体居位，且处在四的正位，位置合宜，含有安处之义。处事【原文作“防”，疑为“巽”】顺而又遵循正道，就能保有财富。处家的原则，能够保有财富，就是大吉。六四处在高位，却只说富，是从家庭来说的；高位就是家庭中的尊长，能够拥有财富，就是能够保全家庭。还有什么吉祥能比这更大呢？《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为柔顺地处在正位。以【原文作“防”，疑为“巽”】顺之性居正位，既正而又【原文作“防”，疑为“巽”】顺，就能保有财富，这就是使家庭富足的大吉。九五：君王达到拥有家庭的境界，不必忧虑，吉祥。九五象征男子而处在外，刚健而居阳位，处尊位且中正，又有下方的六二在内顺从而守正，是治理家庭最中正、最完善的状态。“王假有家”，九五是君位，所以用“王”来说；“假”是达到，表示把有家之道推到了极致。君王之道，是先修养自身以整齐家庭；家庭端正，天下就能治理。自古圣明的君王没有不以恭敬自身、端正家庭为根本的，所以有家之道达到极致，就不必忧虑劳苦而天下自能治理，因此不必忧虑而吉祥。九五在外恭敬自身，六二在内端正家庭，内外同德，可以说达到极致了。《象传》说：君王达到拥有家庭的境界，是因为彼此相互爱护。君王达到拥有家庭的境界，不只是能够使家人顺从，还必须使他们的内心受到感化，真诚地合乎爱护家庭内部、辅助妇人爱护其【原文作“刑”，疑有脱误】的意思，使一家人彼此相爱。能够做到这样的人，大概就是文王的妃子吧？如果自身修养好了、法度也建立了，但家庭还没有受到感化，就还没有达到“假有家”的境界。上九：内心有诚信而显现威严，最终吉祥。上卦的终点，是家庭之道成就的地方。所以特别说明治理家庭的根本。治理家庭，如果没有至诚就不能成功；内心必须有诚信，才能长久坚持，众人也会自然受到感化。做善事如果不是出于至诚，尚且不能长久坚持，何况还想使别人这样做呢？所以治理家庭以有诚信为根本。治理家庭的人处在妻子儿女的情爱之间，慈爱过度就没有严肃，恩情胜过义理就会掩盖义理。因此家庭的祸患常常在于礼法不足，从而产生轻慢。长辈失去尊严，晚辈忘记恭敬顺从，而家庭仍不混乱，是从来没有的。所以必须有威严，才能最终吉祥。保全家庭到最后，只有诚信和威严这两件事而已，所以在卦的终点说出这一点。《象传》说：有威严而得吉祥，说的是先反求自身。治理家庭的方法，以端正自身为根本。所以说“反身”，意思是治理家庭应当有威严，而孔子又再次告诫说，应当先使自身严正。威严如果不能先施行于自己，别人就会怨恨而不服从。所以说“有威严而吉祥”，是因为能够反求自身。孟子所说的“自身不能实行道，就不能使妻子儿女实行”。▯【兊下离上】《暌》的《序卦》说：“家庭之道穷困，必然乖离，所以接着是暌。”暌就是乖离。家庭之道穷困，就会乖离、离散，这是必然的道理，所以《家人》之后接着是《暌》。此卦上为离、下为兊。离是火，火性向上；兊是泽，泽性向下。两个卦体的性质相互违背，这就是暌的意义。又有中女和少女两个女子，虽然共同居住，归宿却各不相同，说明她们的志向不能同行，这也是暌的意义。暌：小事吉祥。暌是乖离、离散的时代，并不是吉祥的道路。由于卦的才能尚好，所以虽然处在暌离之时，做小事仍然吉祥。《彖传》说：“暌，火运动而向上，泽运动而向下；两个女子共同居住，志向却不能同行。”《彖传》先解释暌的意义，再说明卦的才能，最后说明调和暌离的方法，并赞美它在当时的作用。大火的性质是运动向上，泽的性质是运动向下，两个事物的性质相互违背，所以形成暌的意义。中女和少女虽然共同居住，志向却不能同行，也形成暌的意义。女子年少时共同居处，长大后各自出嫁，她们的志向便不同了。所谓暌，本来必须同类或同处；本来就不同的，并不叫暌。喜悦而附丽于光明，柔顺者前进而居上，得到中位并与刚健者相应，所以小事吉祥。卦的才能如此，所以小事吉祥。兊是喜悦，离是附丽，又有光明之义，所以是喜悦、顺从而附丽于光明。凡是离在上面，而《彖传》想说明柔爻居尊位时，就说“柔进而上行”，《晋》《鼎》都是这样。正当暌离的时代，六五以柔居尊位，具有喜悦、柔顺、附丽光明的优点，又得到中道而与刚爻相应，虽然不能使天下的暌离完全合一、成就天下的大事，却可以在小事上有所补益，所以小事吉祥。六五以光明与刚爻相应，为什么不能得到大吉？回答说：六五虽为阴柔而与六二相应，但暌离之时彼此相交的关系还不深固，所以六二必须在巷中遇到君主，六五必须深入如噬咬肌肤，才可无咎。天下暌散之时，必须君臣都具刚健、中正、至诚，协力合作，然后才能重新合一。天地虽然暌离，所成就的事情却相同；男女虽然暌离，志向却能相通；万物虽然各异，所成就的事情却相类。暌离之时的作用，真是广大啊！推究万物在根本上的相同，用来说明暌离时代的作用，这就是圣人调和暌离的方法。只看见相同事物表面相同，是世俗的见识；圣人则明白万物在根本道理上相同，所以能够使天下同心，使万类和合。用天地、男女、万物来说明：天高地低，形体似乎暌离；但阳气下降、阴气上升，彼此相合而成就化育万物的事情，这一点是相同的。男女本质不同，是暌离；但彼此求合的志向是相通的。生物各不相同，是暌离；然而都得到天地的和气、禀受阴阳之气，所以彼此相类。事物虽然不同，道理的根本却相同，因此天下广大、群生众多，虽然暌散而形态万殊，圣人却能使它们归于共同。处在暌离之时而发挥合暌的作用，事情极其重大，所以说“广大啊”。

译《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是暌；君子因此在大同之中保持不同。上面是火，下面是泽，两个事物的性质相互违异，所以形成暌离之象。君子观察暌异的象，在大同之中知道应当区别的地方。圣贤处世，对于人伦常理，与世俗所认同的地方没有不大体相同；但有时也会独自不同。大概在秉持常道方面是相同的，在世俗的错误方面则不同。不能与天下相同，是扰乱常道、违背义理的人；不能独自不同，是随从世俗、习惯错误的人。关键在于能够同中有异。《中庸》说“和而不流”，就是这个意思。初九：悔恨消除。防马，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有咎害。九居于卦的开始，是暌离的开始。在乖离的时代，以刚健之性在下方行动，有悔是可以知道的。之所以能够消除悔恨，是因为九四在上方，也以刚阳之性处在暌离之中，没有同伴，自然会与同类相合。两爻都是阳爻，又处在应当相应的位置。上下两个阳爻本来不是正应，却因为处在暌离时代而相合。上下相互亲近，所以能够消除悔恨。马是用来行走的，阳有上行之性。初九在暌离中没有同伴，就不能前行，好像防住了自己的马。九四既然与它相合，就能够前行，所以不必追赶，马自然会回来。恶人是与自己乖离不同的人；“见”是与之相通。当暌离之时，虽然同德者能够相互亲近，但与君子乖离的小人很多。如果一概抛弃断绝，岂不是把天下人都变成仇视君子的人吗？这样就失去了广泛会合的意义，招致凶咎，又怎么能够感化不善之人，使他们归于和合呢？所以必须接见恶人，才没有咎害。古代圣王之所以能把奸凶化为善良、把仇敌改变为臣民，就是因为不把他们完全断绝。《象传》说：接见恶人，是为了避开咎害。在暌离的时代，人情彼此乖违，要寻求和合，尚且担心不能实现。如果因为对方是恶人就拒绝断绝，便会使众人共同仇视君子，祸咎就会到来。所以必须接见他们，用来避免怨恨和咎害。没有怨咎，才有可以和合的道路。九二：在小巷中遇见君主，没有咎害。九二与六五是正应，是彼此应当相亲近的关系。然而在暌离乖违的时代，阴阳相应的作用衰弱，而刚柔相互抵触的意义增强。学习《易》的人认识到这一点，就懂得变通。所以九二、六五虽然是正应，也应当委曲周旋来相互求合。九二具有刚健中正的德行，处在下方而上应六五之君；如果道义相合，就能使志向施行、成就济世之功，发挥调和暌离的作用。但处在暌离时代，彼此交往并不牢固，九二应当委曲地求得相遇，希望能够相合。所以说“在小巷中遇见君主”，必须能够相合，然后才没有咎害。君臣暌离，咎害是很大的。巷是委曲迂回的道路；遇是相逢之意。应当委曲地相互寻求，以期待相逢并与之相合。所谓委曲，是以善道婉转周全地促成相合，并不是委屈自己、弯曲正道。《象传》说：在小巷中遇见君主，并没有失去正道。在暌离之时，君主的心还没有与贤臣相合，贤臣处在下位，竭尽力量和诚意，只希望使君主信任自己、与自己相合。用至诚感动君主，尽力扶持君主，阐明义理使君主明白，排除蒙蔽疑惑以使君主意念诚实。这样婉转周全地求得相合。所谓相遇，并不是歪曲正道去迎合；所谓小巷，也不是邪僻的曲径。所以孔子特别说：“在小巷中遇见君主”，并没有失去正道。原文“未非必也。非必谓失道也”文意有脱误，无法确定其确切解释。六三：看见车子被向后拖，牛又被向前牵制；那个人头发被剃、鼻子被割。开始艰难，最终有结果。阴柔之人在平常时候尚且不足以自立，何况处在暌离之际呢？六三处在两个刚爻之间，位置不得安定，受到侵凌是可以知道的。六三有正应在上方，想前进与上九合志；但九四阻挡在前，九二又牵制在后。车和牛都是行进所需的工具；车从后面被拖曳，牛在前面受到牵制。后面的力量只是拖曳，前面的阻挡则是前进者必须用力冲撞的，所以六三受到上方更重的伤害，是被九四所伤。“其人天且劓”，“天”是剃去头发，“劓”是割掉鼻子。六三向正应前进，却被九四隔绝阻止；六三虽以阴柔居刚位，但志向要施行，所以用力前进而冲犯九四，因此受伤。又剃发又割鼻，是说伤害很重。六三与九二不相合，在它与九四暌离的时候，本来没有相合的意义，只能合乎居刚守正的原则。对于它在上方的正应来说，暌离到了极点，最终有相合的道理；开始受到两个阳爻的困厄，所以说没有好的开始；后来必然能够相合，所以说有好的结局。“掣”从手从制，是用手抓住而使其停止的意思。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为所处的位置不恰当；开始艰难而最终有结果，是因为遇到了刚爻。六以阴居三，不是正位；不是正位就不能安定。又处在两个阳爻之间，所以有这样的艰难困厄，这是由于位置不当。开始没有好处而最终有结果，是因为最终必定与上九相遇并相合，也就是遇到刚爻。不正当的相合，没有能够长久而不再次离散的。按照正道相合，自然不会有最终暌离的道理。所以贤者顺应道理而安然行动，智者察知征兆而坚守不变。九四：暌离而孤独，遇到元夫；彼此以诚信相交，虽有危险而无咎。九四处在暌离之时，位置不是安适之处，没有应爻而处在两个阴爻之间，是暌离孤处的状态。凭借刚阳之德，在暌离之时孤立无援，必然要寻找同类而相合，所以遇到元夫。“阳”称为元，也有善的意思。初九处在暌离之初，能够与同德者相合而消除暌离之悔，是处置暌离最完善的，所以称为元夫，也就是善士。九四则过中而暌离很深，不如初九善。九四与初九都以阳居于一卦的下方，又处在相应的位置；在乖离之时各自没有应援，自然同德相亲，所以得以相遇。同德相遇，必须以至诚相交；“交孚”就是双方各有诚信。上下两个阳爻以至诚相合，那么什么时代不能有所作为，什么危险不能渡过？所以即使处在危厉之中，也没有咎害。处在暌离之时，孤独地位于两个阴爻之间，位置又不当，本来危险而且有咎；因为遇到元夫并以诚信相交，所以能够无咎。《象传》说：彼此以诚信相交而无咎，是因为志向能够施行。初九、九四都是阳爻，刚健的君子在暌离乖违之时，上下以至诚相交，同心协力，志向就能够施行，不只是没有咎害而已。卦辞只说无咎，孔子又进一步说明说：“可以施行自己的志向，挽救时代的暌离。”大概君子凭借刚阳之才，又有至诚相互辅助，还有什么事情不能成功呢？只有君子才能施行自己的志向。六五：悔恨消除；自己的同宗如同咬入肌肤一样深入，前往有什么咎害呢？

译六以阴柔之质处在暌离之时，又居尊位，有悔是可以知道的。然而下方有九二刚阳贤者与它相应，辅佐扶助它，所以能够消除悔恨。“厥宗”是指同党，指与六五正应的九二。“噬肤”是咬破肌肤而深入其中。在暌离之时，如果进入得不深，怎么能够相合？六五虽才能阴柔，九二用阳刚之道辅佐它并深入其内，那么前往就会有福庆，又有什么过失和咎害呢？周成王年幼，却能兴盛王业；刘禅昏弱，却出现中兴的形势，大概都是因为任用贤圣作为辅佐，而姬公、孔明能够深入其中。《象传》说：自己的同宗如同咬入肌肤一样深入，前往就会有福庆。爻辞只说“自己的同宗如同咬入肌肤”，就说明可以前往而没有咎害。《象传》又推明其中的意义，说君主即使才能不足，如果能够信任贤能的辅佐，使他们用自己的道深入君主内心，君主仍然可以有所作为；这样前往就会有福庆。上九：暌离而孤独，看见猪背负泥涂，又看见一车装满鬼；先张弓要射它，后来放下弓。不是盗寇，而是婚姻亲人。前往，遇到下雨就吉祥。上九处在卦的终点，是暌离的极点；阳刚居上，是刚健的极点；处在离卦之上，是运用明察的极点。暌离到了极点，就悖逆乖戾而难以相合；刚健到了极点，就急躁暴烈而不祥；明察到了极点，就过分苛察而多疑。上九实际上有六三这个正应，并不是真的孤独，只是它的才能性情如此，自行造成了暌离孤独。就像一个人虽然有亲族同党，却总是自我猜疑，妄自产生乖离，虽处在亲属同党之间，却常常孤独。上九与六三虽是正应，但上九处在暌离的极点，无所不疑。它看见六三，像看见一头污秽的猪，背上又驮着泥涂，认为对方非常可恶。既然厌恶到了极点，就猜想它满是罪恶，如同看见一车装满鬼。鬼本来没有形体，却看见一车鬼，是说把本来没有的当成有，妄想到了极点。事物发展到极点必然反转。用近处的事来说：人刚好向东，到了东的极点，再行动就转向西；登高到了最高处，再行动就会向下。到了极点就会运动而反转。上九的暌离已经到了极点，而六三所处的是正理。大凡失道到了极点，就必然返回正理，所以上九开始怀疑厌恶六三，最终一定会与它相合。“先张弧”，是开始怀疑厌恶，想张弓射它。这样的怀疑是妄想，妄想不可能长久，所以最终必然返回正道。三爻都是阳实，没有可憎恶之处，所以后来解开弓而不射。睽到了极点便回转，因此与三爻不再是仇敌，而成为婚媾。这句“不是盗寇，而是婚媾”，虽然与其他卦相同，但意义却不同。阴阳交合而和畅，就形成雨；上九初与三爻相疑而睽，睽到了极点便不再猜疑而相合。阴阳相合而更加和畅，就形成雨，所以说“前往遇到雨就吉利”。“前往”，是说从此以后；意思是既已相合而更加和谐，就会吉利。《象传》说：遇到雨而吉利，是因为各种疑虑都消除了。雨，是阴阳和合的象征。开始睽离而最终能够和合，所以吉利。之所以能够和合，是因为各种疑虑全都消除了。开始睽离时，没有什么不疑虑，所以说“群疑”。睽到了极点而相合，疑虑就都消失了。▯【艮下坎上】《蹇》的《序卦》说：睽，就是乖离。乖离必然会有困难，所以接着是《蹇》卦。蹇，就是困难。处在睽离乖违的时候，必然会有蹇难，所以《蹇》卦次于《睽》卦。蹇有险阻的意思，因此表示蹇难。此卦为坎在上、艮在下。坎是险，艮是止；前面有险而停止，不能前进。前面有险陷，后面有高峻的阻碍，所以叫作蹇。蹇卦利于西南，不利于东北。利于拜见大人，守正则吉。西南是坤方，坤为地，性质顺从而平易；东北是艮方，艮为山，性质止而险阻。处在蹇难之时，利于处在顺从平易之地，不利于停留在危险之处。处在顺易之地，困难可以缓解；停在险地，困难就会更加严重。蹇难之时，必定需要有圣贤之人，才能救济天下的困难，所以利于拜见大人。救济困难，必须以大正之道坚定地守持，所以守正就吉利。凡是处在困难中的人，关键都在于守持贞正。即使困难没有解除，只要不失去正德，也因此可以获得吉利。如果遇到困难却不能坚守，陷入邪僻放纵，即便侥幸免祸，也是恶德。懂得义理和天命的人不会这样做。《彖传》说：蹇就是困难，险阻在前面。蹇，是困难，正如乾是刚健一样。如果只把“易”解释为困难，意义就不够完整。蹇含有险阻之义，屯也是困难，困也是困难；同样是困难，意义却各不相同。屯是开始遭遇困难而尚未通达；困是力量穷尽；蹇则是险阻艰难之义，各有不同。“险在前”，是说坎险在前面，下体艮止而不能前进，所以成为蹇。看见危险而能够停止，这不是很明智吗？这是从卦的才质来说明处置蹇难的道理。上体为险，下体为止，就是看见危险而能够停止。冒险前进，就会有悔恨和灾咎。所以赞美能够停止，认为这是智慧。正当蹇难之时，只有能够停止才是好的。因此各爻除了九五和六二之外，都把“前往”看作失误，把“回来”看作所得。蹇卦利于西南，是前往而得到中位；不利于东北，是道路走到了尽头。蹇难之时，利于处在平易之地。西南坤方为顺易，东北艮方为险阻。上九居于五位，得到中正之位，是前往而得到平易之地，所以有利。九五处在坎险之中，却说它是平易之地，是因为此卦本来是坤卦，由五爻前往而成为坎卦，所以这里只取前往而得中之义，不取形成坎卦之义。正当蹇难之时又停在危险之地，蹇难就更加严重，所以不利于东北，道路走到了尽头。这是说蹇难已经到了极点。利于拜见大人，前往就会有功；处于当位而守正则吉，可以用正道治理邦国。蹇难之时，若不是圣贤，就不能救济天下的蹇难，所以利于拜见大人。大人处于当位，就能成就救济蹇难的功业，也就是前往会有功。能够救济天下蹇难的，只有大正之道。孔子又取卦的才质来说明蹇卦各爻：除了初爻之外，其余各爻都处在正位，所以守持贞正而吉。初六虽然以阴居阳而处在下位，但也是阴爻得正。用这样的正道来端正邦国，就可以救济蹇难。蹇难之时的作用真是广大啊！处在蹇难之时，救济蹇难的方法，其作用极其广大，所以说“真是广大啊！”天下的困难，哪里容易平定？不是圣贤不能做到，其作用可以说是广大了。顺应时势而处置，估量险阻而行动，遵循平易之道，依据至正之理，这就是蹇卦所谓“时用”。《象传》说：山上有水，就是蹇；君子因此反省自身，修养德行。

译山势高峻险阻，上面又有水。坎水象征险陷，上下都是险阻，所以成为蹇。君子观察蹇难的象，就反省自身、修养德行。君子遇到艰难阻碍，必定反过来从自己身上寻求原因，并且更加自我修养。孟子说：“行为有不能达到目的的，都要反过来求问自己。”所以遇到艰难蹇难，必定要反省自身：是不是自己有所过失而导致了它？这就是反身。有做得不够好的地方，就改正；内心没有愧歉，就更加努力，这才是自我修养德行。君子修养德行，只是等待时机而已。初六：前往会陷入蹇难，回来则获得声誉。六爻处在蹇卦初位，前往前进就会更加陷入蹇难，所以说“往蹇”。“来”是与“往”相对的说法。向上前进就是往，不再前进就是来。停止而不前进，是能够察觉先机、懂得时势的可取之处；回来就会获得声誉。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来获得声誉，是应该等待时机。正当蹇卦初始之时，前进就会更加陷入蹇难，说明时机还不可以前进，所以应当察觉先机而停止，等待时机可以行动之后再行动。各爻都说前往会陷入蹇难而回来是好的，难道就没有走出蹇难的意思吗？回答说：处在蹇难之中而前往，就是蹇难；蹇难终结就会发生变化，所以上爻已经有“硕”的意义。六二：君王的臣子遭遇重重蹇难，不是为了自身的缘故。六二以中正的德行处在艮体，是停止于中正之道的人。它与九五相应，是中正之人，被中正的君主所信任，所以称为“王臣”。虽然上下同德，但九五正处在大蹇之中，竭力处理蹇难，艰难困苦极其严重，所以说是“蹇于蹇”。六二虽然中正，但凭阴柔的才质，哪里容易胜任这样的职责？所以也是“蹇于蹇”。它的志向在于救济君主处于蹇难之中的困境；之所以重重蹇难，并不是为了自身。即使不能胜任，其志向和义理也值得嘉许，所以称赞它忠诚尽心，不是为了自己。然而它的才质不足以救济蹇难。如果稍微能够救济，圣人本应大力称赞它来劝勉臣下。《象传》说：君王的臣子遭遇重重蹇难，最终没有过失。虽然在蹇难之时遭受艰危困厄，但他的志向在于救济君主的困难。虽然没有成功，最终也没有过失。圣人取其志向和义理，称说他没有过失，是为了劝勉忠诚尽心。九三：前往会陷入蹇难，回来就返回原处。九三以刚爻居正位，处在下体之上。蹇难之时，处在下面的各爻都是柔爻，必然依附九三，所以九三是被下爻所依附的。九三与上六正相应，但上六阴柔而且没有相应的地位，不足以成为援助，因此向上前往就会陷入蹇难。“来”是回到下方；“反”是返回、归来。九三受到下面两个阴爻的亲近，所以回来就是返回自己的所处之地，也就是稍微安稳的地方。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来就返回原处，是因为下方的阴爻都喜欢它。“内”指处在下方的阴爻。正当蹇难之时，阴柔不能独立，所以都依附九三这个阳爻并且喜爱它。九爻处在三位，在蹇难中算是得到自己的位置。处在蹇难之中而得到下方人心，就可以求得安稳，所以用“来”为返回，犹如《春秋》所说的“归”。六四：前往会陷入蹇难，回来就与众人联合。前往就会更加深入坎险，所以说“往蹇”。处在蹇难之时，大家共同遭受艰难，志向不约而同。六四又处在上位，却与下方同心；既得到当位之正，又与九三相邻相亲。六二和初六同类相互亲与，这就是与下方志同道合，众人都愿意跟随依附。因此说“来连”：回来就与下方众人相连相合。能够与众人联合，才得到处置蹇难的方法。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来就与众人联合，是因为处在当位而有真实之德。六四正当蹇难之时，处在上位却不前往而回来，与下方同心，本来就足以得到众人。又因为以阴居阴，得到了真实的地位，以诚实对待下方，所以能够与下方联合。六二、九三也各自得其真实，初六以阴居下，同样是有其实。在共同患难之时，彼此以真实相交，他们能够联合是可以知道的，所以说回来而联合，是因为处在当位并且诚实。处置蹇难，不诚实又凭什么能够成功？这里说“实”而不说“正”，是因为上下交往以诚实为主，真实的作用各有其所。九五：大蹇之时，朋友前来相助。九五居于君位而处在蹇难之中，这是天下的大蹇。正当蹇难而又处在险中，也称为大蹇。大蹇之时，六二在下方以中正相应，就是它的朋友前来帮助。天下正处在蹇难之中，却得到中正之臣来辅助，哪里是小事？已经得到朋友前来帮助，为什么却没有说吉利？回答说：这还不足以救济蹇难。凭刚阳中正的君主，正处在大蹇之中，如果没有刚阳中正的大臣辅佐，就不能救济天下的蹇难。六二中正，固然有帮助，但想凭阴柔的帮助来救济天下的困难，是做不到的。自古圣王救济天下的蹇难，没有不是依靠贤圣之臣帮助的，商汤、周武王得到伊尹、吕尚就是这样。平常的君主得到刚强明达的大臣，也有能够救济大难的，如刘禅有诸葛孔明，唐肃宗有郭子仪，唐德宗有李晟。即使是贤明的君主，如果没有这样的臣子，也不能救济困难。所以凡是六爻居五位、九爻居二位的卦，大多由于得到辅助而建立功业，如《蒙》《泰》之类；九爻居五位、六爻居二位的卦，功业大多不足，如《屯》《否》之类。大概臣子的贤能胜过君主，就能辅助君主完成君主不能完成的事；臣子不如君主，也只能对君主加以辅助，所以不能成就大功。《象传》说：大蹇之时朋友前来相助，是因为上下都守持中正的节操。“朋”是指同类的朋友。九五有中正之德，六二也中正，虽然处在大蹇之时，却没有失去自己的操守。在重重蹇难中彼此相应相助，这正是因为守持中正的节操。上下都中正却不能救济蹇难，是因为臣子的才质不足。自古守持节操、秉持义理而才质不足以救济时难的人，难道少吗？汉代的李固、王允，晋代的周顗、王导等人就是这样。上六：前往会陷入蹇难，回来则宽解蹇难；吉利，利于拜见大人。上六以阴柔之爻处在蹇卦极点，冒着极大的危险前往，所以会陷入蹇难。不前往而回来，依从九五去求助九三，得到刚阳之助，因此能够宽解蹇难。蹇的状态是闭塞、穷困、局促；“硕”是广大宽裕的称说。回来就使蹇难得到宽解，困难得以缓和。蹇难到了极点，就有走出的可能；但上六因为阴柔而不能走出，只能得到刚阳之助以缓解蹇难。处在蹇难极点时，能够得到缓解就是吉利。若不是刚阳中正，哪里能够走出蹇难？“利见大人”，是说蹇难到了极点，拜见有大德的人，就能救济蹇难。大人指九五，因为与上六相近，所以发明这一义。九五刚阳中正而居君位，是大人。九五不说它有救济蹇难的功业，而上六却说利于拜见它，为什么？回答说：九五不这样说，是因为它处在坎险之中，没有刚阳之助，所以没有能够救济蹇难的意义；上六处在蹇难极点而拜见有大德的人，就能够救济蹇难，所以说有利。各爻取义不同，例如《屯》初九说志向正，而六二却称它为盗寇。各爻都不说吉利，只有上六说吉，是因为各爻都得正，各有可取之处，但都还没有走出蹇难，所以还不足以称吉；只有上六处在蹇难极点而得到宽裕，才算吉利。

译《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则宽解蹇难，是因为志向在内。利于拜见大人，是为了依从尊贵者。上六与九三相应，却依从九五，志向在内。蹇难既已到了极点，又得到援助，所以能够宽解蹇难而吉利。六爻以阴柔之质处在蹇难极点，紧邻刚阳中正的君主，自然会依附它，以求自救，所以利于拜见大人。这里说依从尊贵者，是指依从九五；特意这样说，是怕人不知道“大人”具体指九五。▯【坎下震上】《解》的《序卦》说：蹇，就是困难。万物不可能永远处于困难之中，所以接着是《解》卦。万物没有永远处于困难的道理，困难到了极点就必然消散。“解”就是消散，所以次于《蹇》卦。此卦震在上、坎在下。震是运动，坎是险；在险境之外运动，就是走出险境，所以是患难解除消散的象征。又震为雷，坎为雨。雷雨发生，是阴阳交感、和畅而缓缓散开的结果，所以成为解卦。解，就是天下患难解除消散的时候。解卦利于西南；没有所要前往的事，回来复归正道则吉；有应当前往的事，及早行动则吉。西南是坤方，坤的性质广大平易。天下的困难刚刚解除，人们才脱离艰苦，不可以再用烦琐、苛刻、严厉、急迫的方法治理，应当用宽大简易的办法救济他们，这才合宜。这样人心就会怀服而安定，所以利于西南。商汤除去夏桀的暴虐而用宽厚的方法治理，周武王诛灭商纣的暴政而恢复商代原有的政事，都是采取宽厚平易的办法。“无所往，其来复，吉；有攸往，夙吉”：没有所要前往，是说天下的困难已经解除消散，没有其他事情可做；有应当前往，是说还有应当解除的事情。天下国家一定是纲纪法度废弛紊乱以后，祸患才产生。圣人既然解除了困难，使天下安定太平、没有事变，这就是无所往；此时应当修复治理之道，端正纲纪，彰明法度，恢复先代明王的治理，这就是来复，也就是返回正理，是天下的吉利。这些话是发端之辞。自古圣王救难定乱，开始时还来不及立即建立长久的治理；既然安定下来，就要建立可以长久实行、世代继承的治理。汉代以后，祸乱一旦消除，便不再有所作为，只是姑且随时维持而已，所以不能成就善治，大概是不懂得“来复”的意义。有应当前往的事情而及早行动则吉，是说还有应当解除的事情，就要及早办理才吉利。当解除而尚未完全解除的事情，如果不早些除去，就会重新壮大；已经重新发生的事情，如果不及早处理，就会逐渐扩大。所以及早行动就吉利。《彖传》说：解是险中有行动，行动而免除险难，所以叫解。坎表示险，震表示行动，是在险中行动。没有险就不叫困难，不行动就不能走出困难。行动而走到险境之外，就是免除了险难，所以叫解。解卦利于西南，是前往而得到众人的拥护。解除困难的方法，利在广大平易、宽厚简约；用平易宽厚的方法前往救济，解除困难，就能得到众人归心。回来复归正道而吉利，是因为这样才得到中道。这里没有说“无所往”，只是省略了文字。救乱除难，只是一时的事情，还不能建立完善的治理之道。必须等到困难解除、没有所要前往的事情之后，再恢复先王的治理，这才得到中道，也就是合乎时宜。有应当前往的事情，及早行动则吉，是因为前往就会有功。有事情要做就应当及早行动，及早前往就会有功；拖延则邪恶会滋长，祸害会加深。天地解散，雷雨就发生；雷雨发生，百果草木都从甲壳中裂开萌发。解卦所代表的时势，真是广大啊！既然已经说明处置解卦的道理，又进一步说明天地的解散，以显示解卦时势的广大。天地之气开放、散发、交感而和畅，就形成雷雨。雷雨发生，万物都生长萌发，外壳裂开。天地的功化，是由解散而成的。所以赞叹解卦的时势说：“真是广大啊！”君王效法天道，实行宽赦，施加恩惠，养育百姓；即使对于昆虫、蛊虫、草木，也顺应解散的时势，与天地合德。《象传》说：雷雨发生，就是解；君子因此赦免过失，宽宥罪责。天地解散而形成雷雨，所以雷雨发生就象征解。这与说明光明重叠而形成离卦的说法不同。对于过失，可以宽缓并加以赦免；对于罪恶，则不应一概赦免，否则就不合义理，所以只能宽宥而不滥赦。君子观察雷雨发生、解散的象，体察其生发养育的一面，就施行恩惠仁爱；体察其解散的一面，就实行宽缓赦释。初九：没有过失。六爻处在解卦初位，正是患难已经解除的时候。以柔爻居刚位，以阴爻应阳爻，有柔而能刚的意义；既然患难已经消除，而自身处置又合乎刚柔之宜，患难解除、安宁无事，只要自身处置得当，就没有过失。正当解卦初始，宜当安静休息；爻辞简略，正是为了表示这个意思。《象传》说：刚柔相交接，按义理说没有过失。初九与九四相应，是刚柔相互交接。刚柔交接，便是得宜。困难既已解除，而处置又使刚柔相宜，按义理说就没有过失。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。九二凭阳刚而得中的才质，与上方六五的君主相应，是当时被任用的人。天下的小人常常很多，刚明的君主在上，明智能够照察他们，威势足以使他们畏惧，刚断足以裁决他们，所以小人不敢显露真实的情状。但仍须经常保持警戒，担心小人找到间隙而损害正道。六五以阴柔居尊位，明智容易被蒙蔽，威势容易被冒犯，决断不果断而容易受迷惑，小人一接近他，就会使他的心志改变。何况困难刚刚解除，正处在开始治理之时，变化还容易发生。九二既然当受任用，就必须能够除去小人，这样才可以端正君心，实行刚中之道。“田”是除去祸害的事情；“狐”是邪曲媚人的野兽；“三狐”指卦中的三个阴爻，也指当时的小人。“获”是说能够改变并除去它们，如田猎捕获狐狸。除去它们，就能得到中正刚直的道路，于是守正而吉。“黄”是中色，“矢”是直物；“黄矢”就是中正刚直。群邪不除，君心一旦受其影响，中正刚直之道就无法实行。桓敬没有被除去，武三思就是这样的例子。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。所谓守正而吉，就是得到中道。除去邪恶，使中正刚直之道得以实行，这才是正而吉利。六三：背负东西却又乘车，招致盗寇到来；即使守正也可羞吝。六三以阴柔处在下体之上，处在不应有的位置，就像小人本应在下位负荷东西，却反而乘坐车马，并不是他所应占有的，必然会招来盗寇抢夺。即使让他的行为表面上合乎正道，也仍然可鄙可羞。小人窃居显要之位，即使勉强做正事，由于气质卑下，本来就不是适合居上之人，最终仍然可羞。如果能够大正，又怎么样呢？回答说：大正不是阴柔之才所能做到的；如果真能做到，那就已经变化成为君子了。六三阴柔，小人本应处在下位，却反而处在下体之上，就像小人本应负载东西却反而乘车，必然会招致盗寇抢夺。患难解除之时，小人窃居其位，反而又招来盗寇。《象传》说：背负东西却又乘车，也实在可耻。是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？

译应该负荷东西的人却反而乘车载物，这是可耻的。处在不应占有的位置，德行又配不上所居的器位，那么盗寇的到来就是自己招来的，还能责怪谁呢？圣人又在《系辞》中说明招致盗寇的道理，说作《易》的人大概知道盗寇的心理吧？盗寇总是乘着漏洞而来；如果没有漏洞，盗寇怎么能侵犯？负荷，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，自己不能安处，所以盗寇乘其漏洞来夺取。小人处在君子的职位，也不是他所能承受的，所以他骄傲自满、轻慢上位者，侵扰暴虐下属，盗寇便乘着他的过恶来讨伐他。“伐”是宣扬他的罪过；盗寇则是横暴而来的势力。把财物公开陈列却轻慢地对待收藏，就是教盗寇来取；女子过分打扮、妖冶其容，就是教淫者来侵犯；小人乘坐君子的器物，就是招来盗寇使其夺取。这些都叫作自取其祸。九四：解除小人的牵累，朋友就会前来，这样便能取得信任。九四凭阳刚之才处在上位，承接六五之君，是大臣；但下方与初六阴爻相应。“拇”是处在下方而地位卑微的人，指初六。处在上位而亲近小人，贤人正士就会远离退避；斥退小人，君子之党就会进来，彼此真诚相得。九四能够解除、斥去初六的阴柔小人，阳刚君子的朋友就会前来，彼此真诚相合。如果不除去小人，自己的诚意尚未达到，怎么能得到他人的信任？初六是九四的应爻，所以说远离初六就是“解”。《象传》说：解除小人的牵累，是因为九四还没有处在完全恰当的位置。九四虽然阳刚，却以阳居阴，不免有所不足；如果再亲近、接近小人，就必然会失去正道。所以告诫它一定要解除“拇”的牵累，然后才能使君子前来，因为它所处的位置还不完全恰当。“解”本来就是把原本相合的东西分离开。必须解除小人，朋友才会真诚信任。君子交往之间如果夹杂着小人，就说明与君子的真诚还没有达到。六五：君子只要有所解除，就会吉利；小人会因此得到验证。六五居于尊位，是解卦的主爻，表示君主的解难之道。泛泛地说，君子所亲近的必定是君子，所解除、斥退的必定是小人。所以君子有所解除，就会吉利；小人退去，君子就会进用。还有什么吉利能比这更大呢？“有孚”是说可以在现实中得到验证。可以从小人方面验证：小人的党羽退去，就证明君子确实能够有所解除。小人退去，君子自然进用，正道自然施行，天下就没有什么难以治理的了。《象传》说：君子有所解除，是因为小人退去了。君子所要解除的，就是使小人退去。小人退去，君子的道路就能实行，因此吉利。上六：公侯在高墙之上射猎隼鸟，把它捕获，没有什么不利。上六处在尊高之位，却不是君位，所以称为“公”。这里只是据解卦终极之义来说。隼是凶猛而有害的鸟，象征造成祸害的小人。“墉”是墙，是内外的界限。祸害若在墙内，就是尚未解除；若出了墙外，就已经没有祸害了，又有什么需要解除的？所以隼在墙上，既离开墙内却尚未离去。说“高”，是表示防限很严而隼仍未离去；这是解道到了极点。解到了极点时，独有尚未解除的，就是最强悍的祸害。上六处在解卦极点，解难之道已经达到极致，所需的器具也已经具备，所以能够射中并捕获它。捕获之后，天下的祸患就完全解除，还有什么不利？孔子又在《系辞》中申明其义说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出动就能有所收获。”这说的是器具已经形成之后才行动。凶猛有害的东西在墙上，如果没有相应的器具，或者不等待时机就发射，怎么能够捕获它？所以，解除祸害所需要的是器具；应当解除的事情和解除它的方法达到成熟，是时机。像这样行动，就不会受到阻碍，一经发出就没有不利。“括结”是说阻碍。圣人在这里阐明了藏器待时的意义。无论是修治自身，还是处理天下的事情，如果没有相应的器具，又不依照时机行动，小则会受阻闭塞，大则会失败覆亡。自古以来那些喜好有所作为却没有成功，或者遭到颠覆的人，都是由于这个原因。《象传》说：公侯射隼，是为了解除悖乱。解卦到了终极仍未解除的，是最大的悖乱。射杀它就是为了彻底解除它；解除之后，天下就太平了。▯【兑下艮上】《损》的《序卦》说：解，就是缓解。缓解之后必然会有所失去，所以接着是《损》卦。放纵缓慢就必然会有所失，失去就是损，所以《损》卦承接《解》卦。此卦艮在上、兑在下。山的形体高，泽的形体深；下方越深，上方就显得越高，这是损下益上的意义。又泽在山下，泽气向上通达，滋润及于草木百物，这是损下而益上。下体为兑，含有喜悦；三爻都向上相应，这是以喜悦奉事上位，也是损下益上的意义。又下卦兑的形成，是由六三变化而来；上卦艮的形成，是由上九变化而来。三爻本来是刚，后来变柔；上爻本来是柔，后来变刚，也是损下益上的意义。损上而使下受益叫作益，取下而使上受益叫作损。处在上位的人施加恩泽而及于下方，就是益；取用下方来使自己丰厚，就是损。譬如堆土，削减上部来培厚根基，使上下安稳牢固，难道不是益吗？取用下部来增加上部的高度，就会导致危险倾倒，难道不是损吗？所以损是损下益上的意义，益则与此相反。损卦，有诚信，大吉，没有过失，可以守正，利于有所前往。损，就是减损。凡是抑制过度，使自己合乎义理，都是损的道理。损的道理必须有诚信，诚信就是极其真诚而顺应义理。减损而顺应义理，就大为善美而吉利；所减损的没有过分或不及，可以守正而长久实行，并且利于有所前往。人所减损的，有时过度，有时不足，有时不能持久，都是不合正理，也就是没有诚信。没有诚信，就不会吉利而会有过失，不是可以守正的道路，也不可实行。为什么要用呢？两簋食物也可以用来祭享。损的意义，是减损过度而归于中道，减损浮华末节而归于根本真实。圣人把宁可俭约看作礼的根本，所以借损卦阐明这个道理。以祭享来说，祭享的礼仪，形式最为繁多，但以诚敬为根本；准备许多仪式和物品，是为了辅助表达诚敬之心。如果外在修饰超过了内在诚意，就成为虚伪。减损外在修饰，是为了保存诚意。所以说：“为什么要用那么多东西？两簋的简约礼仪也可以用来祭享。”意思是关键在于诚，诚才是根本。天下的祸害，没有不是由于末节胜过根本而产生的。高大的宫室、雕饰的墙壁，根源在宫室；酒池肉林，根源在饮食；淫乱残酷，根源在刑罚；穷兵黩武，根源在征讨。凡是人的欲望过度，都起源于奉养；流传扩展到后来，就会成为祸害。先王制约根本，是天理；后人流于末节，是人欲。损的意义，不过是减损人欲，使其复归天理。

译《彖传》说：损就是损下益上，其道向上运行。损之所以叫损，是因为从下方减损而使上方受益。取下方来增加上方，所以说它的道路向上运行。损上益下叫作益，损下益上叫作损。损害根基来增加高度，哪里能说是益呢？减损而有诚信，大吉，没有过失，可以守正，利于有所前往。这是说减损而能够达到极其真诚，就有上述大吉等结果。下面四项，是损道最为完善的表现。为什么要用呢？两簋也可以用来祭享。两簋的简约，应当有适用的时机；减损刚而增益柔，也应当有适用的时机。孔子特别解释“曷之用”“二簋可用享”这两句卦辞，简要直截地说，应当减去浮华修饰：“为什么要用那么多？两簋就可以祭享。”这就是说要厚重根本、减损末节。孔子担心后人不明白，于是详细说明：有根本就必有末节，有实际就必有文饰，天下万事无不如此。没有根本就不能建立，没有文饰就不能实行。父子关系以恩爱为主，但必然有尊严与顺从的体制；君臣关系以敬意为主，但必然有承接应对的礼仪。礼让存在于内心，也要借助威仪才能实行；尊卑各有次序，也要有服饰器物才显示区别。文饰和实际相互需要，不能缺少。等到文饰胜过根本、末节流传扩张，根本丧失、实际被损害，才到了应当减损的时候。所以说：“为什么还要用那么多？两簋已经足以表达诚意。”意思是应当致力于实际而减损修饰。孔子又怕人拘泥于字面，所以进一步说明：“两簋这种质朴的礼仪，使用它应当有时机；在不该使用的时候使用，是不可以的。”也就是说，文饰尚未过度时就减损它，和减损到过分严重，都是不对的。减损刚、增益柔也有适当时机；刚是过度，柔是不足。损和益都包含减损刚、增益柔的道理，必须顺应时机实行；不合时机地损益，就不对。损益、盈虚，都要与时势一同运行。有时减损，有时增益，有时充盈，有时亏虚，都只是随着时势而行。过度的就减损，不足的就增益，亏损的就使之充盈，充实的就使之减虚，这就是与时势一同运行。《象传》说：山下有泽，就是损；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。山下有泽，泽气向上通达而滋润山上，下面深陷而使上面增高，都是损下的象。君子观察损卦的象，把它落实到自身，就是修养自己的方法。应当减损的，只有愤怒和欲望，所以要惩戒自己的愤怒，堵塞自己的欲望。初九：事情办完就迅速离去，没有过失；应当斟酌减损。损的意义，是损刚益柔、损下益上。初九以阳刚与六四相应，六四以阴柔居上位，是依赖初九帮助的。下方帮助上方，应当减损自己而不把它当作功劳；对上方有所帮助，事情办完就迅速离去，不占有功劳，这样才没有过失。如果享受成功的美誉，就不是损己益上；按照下位者的道理来说，反而有过失。六四阴柔，依赖初九，所以听从初九。初九应当斟酌衡量合宜的程度，减损自己来帮助它，过度和不足都不可以。《象传》说：事情办完就迅速离去，是因为崇尚与上方同心。“尚”就是上；当时所尊崇的，就把它作为“尚”。初九所尊崇的，是与上方同心。六四依赖初九，初九帮助六四，就是与上方同心。九二：利于守正；出征则凶；不要减损自己，反而可以使上方受益。九二以刚中之才，正当减损刚强之时，却居柔位而处在喜悦之体，并向上应合六五阴柔的君主。如果以柔弱和喜悦来迎合上方，就会丧失刚中之德，所以爻辞加以警戒。所利在于守正。“征”是出行、前往；离开中道，就会失去贞正而凶险。守住中道才是贞正。“弗损益之”，是不减损自己的刚正，反而能够使上方受益，这才是增益上方。如果丧失刚正而采用柔媚取悦的办法，只足以损害自己，并不是损己益上。世上有些愚昧的人，虽然没有邪心，却只知道竭尽力量顺从上级，便以为这是忠诚，大概是不懂得“弗损益之”的意义。《象传》说：九二利于守正，是因为把中道作为自己的志向。九爻居二位，并非正位；处在兑悦之中，也不是刚健之位；但它得到中位，这是好的。如果守住其中正之德，还有什么不好？哪里有既中而不正的？哪里有既中而会过度的？九二所谓“利贞”，就是把中道作为志向。志向存于中道，自然就会端正。大体说来，中比正更重要；得中就会正。正却不一定得中。能够守住中道，就能使上方受益。六三：三个人同行，就要减损其中一人；一个人独行，就能得到朋友。损，是减损有余；益，是增益不足。三人指下卦的三个阳爻和上卦的三个阴爻。三个阳爻同行，就减损九三来增益上卦；三个阴爻同行，就减损上六来成就三爻。三人同行，就要减损一人。上卦以柔替换刚，却说是损，只是说减少其中一爻。上六与九三虽然本来相应，但由于二爻升降而使全卦形成，实际上是两两相与。初九、九二两个阳爻，六四、六五两个阴爻，同德而相亲；九三与上六相应，也都是两两相与，所以志向专一，都能得到朋友。九三虽然与六四相邻，但属于不同卦体而与上六相应，不是同行者。三人同行就减损一人，一个人同行就得到朋友。大概天下没有不是成对的；一与二相对待，是生生不息的根本。到了三就有余，应当减损，这就是损益的大义。孔子又在《系辞》中把意义说尽：“天地之气氤氲，万物化育醇厚；男女交合精气，万物化生。”《易》说：“三人同行则减损一人，一人同行则得到朋友。”这是说归于专一。“氤氲”是交密的状态，天地之气相互交合而密聚，就使万物化育醇厚；“醇”是浓厚，也就是精纯专一。男女精气交合，就化生万物。只有精纯醇厚而专一，才能生育。一阴一阳，怎么可以有两个呢？所以到了三就应当减损，是说要专心归于一。天地之间，应当减损或增益的明显而重大的事情，没有比这更大的了。《象传》说：一个人同行；三个人同行就会产生疑惑。一个人同行而得到另一个人，就是得到朋友。如果三个人同行，就会疑惑究竟应当与谁相交。按道理应当减去其中一人，减损多余的部分。六四：减损自己的疾病，使它迅速消除，就会有喜庆而没有过失。六四以阴柔居上位，与初九刚阳相应。正当损的时势而与刚阳相应，能够自我减损而顺从刚阳，就是减损不善而顺从善。初九帮助六四，减损它的柔弱而以刚强增益它，就是减损它的不善。所以说“损其疾”；“疾”指疾病，也指不善。减损不善，贵在使它迅速，因此就会有喜庆而没有过失。人减损自己的过失，所忧虑的只是不能迅速；迅速减损，就不会发展成为严重过失，这是值得欢喜的。《象传》说：减损自己的疾病，确实也是值得喜庆的。减损自己的疾病，本来就值得欢喜。“亦”是发语语气词。六五：有人来增益自己，十朋之龟也不能违背，大吉。

译六五正当损的时势，以中顺之德居尊位，使内心虚静，以应合九二刚阳。这是说君主能够虚心自我减损，顺从在下的贤人。能够这样，天下谁不减损自己、竭尽力量来增益他？所以一旦有增益它的事情，就会有十朋之多的帮助。“十”是众多之辞；龟是用来决断是非吉凶的东西。众人的公论必定合乎正理，即使有十朋之龟，也不能违背。这样就可以说是大善大吉了。古人说：“谋划听从众人，就符合上天的心意。” 《象传》说：六五大吉，是由于得到来自上方的保佑。之所以获得大吉，是因为它能够汇集众人的见解，符合天地的道理，所以得到上天降下的福佑。上九：不再减损，反而增益，不会有灾祸；守正则吉，利于有所前往，能够得到臣民归附而没有内外之分。“损”的含义大致有三种：减损自己而顺从他人；减损自己而使他人受益；实行减损之道而使他人受损。减损自己而顺从他人，是迁就义理；减损自己而使他人受益，是恩及万物；实行减损之道而使他人受损，是施行义理。各自依据当时的情势，这里取其中意义较大者来说。六四、六五两爻，取减损自己而顺从他人之义；下卦三爻，取减损自己而使他人受益之义。处于损的时势而发挥作用，是实行减损之道，去减损天下应当减损的事物。上九则取不实行减损之义。九居于损卦的终极，是减损达到极点而应当变化的时候。以刚阳居于上位，如果运用刚力去削弱下属，就不是居上位者应行之道，灾咎会很大。如果不再实行减损，而改变为用刚阳之道增益下属，就没有灾咎，且合乎正道而吉利。这样就适宜有所前往，前往便会有益处。居上位而能不减损下属，反而增益他们，天下谁不服从呢？服从的人众多，就没有内外之分。所以说“得到臣民而没有家界”。“得到臣民”，是说得到人心归附；“没有家界”，是说不受远近、内外的界限限制。《象传》说：不再减损，反而增益，是大大实现了自己的志向。居于上位而不损害下属，反而增益他们，这是君子充分施行自己志向的表现。君子的志向，只在于使他人受益而已。【震下巽上】《益》的卦序说：减损而不停止，必然要增益，所以接着《损》卦的是《益》卦。盛衰、损益如同循环，损减到了极点必然转为增益，这是自然的道理，《益》卦所以承接《损》卦。此卦为巽上震下。就上下两个卦体来说，是雷风两种事物互相增益：风势猛烈，雷声就迅疾；雷声激荡，风势就更加猛烈，二者相互助益，所以称为益。这是从卦象来说的。巽、震两个卦都是由下爻变动而成：阳变为阴是损，阴变为阳是益。上卦减损而下卦增益，减损上位者而增益下位者，所以称为益。这是从卦义来说的。下位厚实，上位就安稳，所以增益下位就是益。《益》卦：利于有所前往，利于渡过大河。益，是使天下受益的道。所以利于有所前往；益之道能够救济险难，因此利于渡过大河。《彖传》说：益，是减损上位者而增益下位者，百姓的喜悦没有止境。由上而下，使下位者得到利益，这种道理极其光明。这是从卦义和卦才来说的。此卦之所以为益，是因为减损上位而增益下位；减损上位而增益下位，百姓的喜悦就没有穷尽。由上而下降，以此使下位者受益，这种道理便大为显明。阳爻下降居于初位，阴爻上升居于四位，就是由上而下、使下位受益的意义。利于有所前往；守中守正就有福庆。九五以刚阳、中正居于尊位，六二又以中正与它相应，因此用中正之道增益天下，天下便受到福庆。利于渡过大河；木道才能通行。益之道，在平常无事的时候，它所带来的益处还小；到了艰险危难之际，所能带来的益处就极大，所以说利于渡过大河。正是在救济艰险的时候，益之道才大为施行。“益”字误作“木”，有人认为上卦为巽、下卦为震，所以说木道，这是不对的。益卦下体为震动、上体为巽入，所以日益进步而没有止境。又从上下两个卦体来说，卦才是下体震动而上体巽入，也就是既能行动又能顺理，这就是益之道。如果行动和巽顺都合乎道理，那么益处就会日益增长扩大，没有边际。行动却不合乎道理，怎么能成就大的益处呢？天施予，地生养，它的益处没有一定的范围。这是从天地的功用来说益道的广大，圣人也体察并效法它来增益天下。天道资始，地道生物；天施予，地生养，使万物化育，各自端正其本性和命运。它的益处可以说没有范围。“方”是处所；有一定处所，就有范围限量。所谓“无方”，是说广大而没有穷尽。天地增益万物，难道会有尽头吗？凡是益之道，都要与时势一同运行。天地的益处之所以无穷，只是因为合乎道理。圣人使天下受益的道，也应合时势、顺应道理，与天地相合，随时势共同运行。《象传》说：风雷相合，就是益卦。君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。风势猛烈，雷声就迅疾；雷声激荡，风势就愤怒，二者是相互增益的。君子观察风雷相互增益的卦象，寻求使自己受益，益之道没有比见到善行就迁善、有了过错就改正更好的了。见到善行而能够迁善，就可以穷尽天下的善；有了过错而能够改正，就可以不再有过错。使他人受益，没有比这更大的了。初九：适宜用来做大事，大吉，没有灾咎。初九是震动的主爻，刚阳之气盛大。处在益的时势中，它的才力足以使万物受益。虽然居于最下位，但上面有六四这个大臣与自己相应。六四是巽顺的主爻，居上能够巽顺于君，居下能够顺从贤能之才。居下位的人不能有所作为，如果得到上位者与自己相应、听从自己，就应当用自己的道来辅佐上位者，创办使天下大受益的事业，所以适宜做大事。居下位而得到上位者任用，可以施行自己的志向，但所做的必须是大善之事并且获得大吉，才没有过错。不能获得大吉，不仅自己有灾咎，还会连累上位者，使上位者也有灾咎。身处最下位却承担重大责任，小的善行不足以相称，所以一定要大吉，然后才能没有灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为居下位者不能承担一般的重大事务。居下位的人本来不应当承担重大事务。“厚事”就是重大之事。因为受到上位者的任用，所以承担大事时必须能够办成大事并获得大吉，才算没有灾咎。能够获得大吉，说明上位者任用他是因为善于识人，而他自己承担此事也确实胜任；否则，上下双方都会有灾咎。

译六二：有人来增益他，十朋之龟也不能违背；永远守正则吉。君王用它来祭祀上帝，吉利。六二居中守正，体性柔顺，有虚心居中的象。人处于中正之道，虚其中以求取益处，又能顺从天下，谁不愿意来告诉他善道、增益他呢？孟子说：“如果真心喜好善，四海之内的人都将不远千里来告诉他善道。”内心充满就不能接受，虚心就会有人来，这是事物的自然道理。所以一旦有可以增益的事情，众多朋友便会帮助并增益他。“十”是众多的说法，表示众人共同认可、道理极其恰当。“龟”是占断吉凶、辨别是非的东西，形容此事极其正确，连龟也不能违背。 “永贞吉”是就六二的才质而言：六二居中守正而虚心，能够得到众人的益处。然而它本质上是阴柔的，所以告诫它，只有长久坚持守正固守才吉。求取益处之道，如果不能永远守正，又怎么能够守住呢？《损》卦六五说“十朋之龟则元吉”，大概是因为它居尊位而自我减损，又与下位刚爻相应；以柔居刚，柔表示虚心接受，刚表示坚定守持，是求益的最高善道，所以大吉。六二虚心求益，也有刚阳之应，但以柔居柔，似乎求得的益处还不稳固，所以告诫它，能够长久守正固守才吉。“君王用它来祭祀上帝，吉利。”像六二这样虚心守中，又能永远守正，用来祭祀上帝尚且能够获吉，何况与人交接、处理事物，难道心意会有不通的吗？向人求益，难道会有不回应的吗？祭祀上天是天子的事务，所以说“王用”。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。既然居中守正而虚心，能够接受天下的善，又能坚定守持，那么凡是有益的事情，众人自然会从外面来帮助他。有人说：所谓“从外面来”，难道不是指九五吗？回答说：像六二这样居中守正而虚心，天下谁不愿意增益它呢？九五是它的正应，本来就在其中了。六三：增益他，用于凶险非常之事，没有灾咎；心怀诚信，行为合乎中道，告诉公侯时要用圭。六三居于下体的上位，是处在百姓之上的人，也就是守令。居阴位而与刚爻相应，处在震动的极点，居于百姓之上而刚决果断地去施益。果断地施益，如果用于凶险非常之事，就没有灾咎。所谓凶事，是患难和非常之事。六三居下卦之上，身在下位，本应接受上位者的命令，怎么能自作主张、擅自施益呢？只有遇到患难和非常之事，才可以权衡适宜、应对突发情况，奋不顾身，竭力庇护百姓，所以没有灾咎。居下位而专擅自任，上位者必然猜忌厌恶。即使是在凶难之中，按义理确实可以做，也必须有真实诚信，并且所做合乎中道，这样诚意才能通达于上，上位者才会信任并支持他。专擅行事而没有使上位者体会到爱护百姓的至诚，当然不可以；虽有诚意，但所做不合中道，也不可以。圭是用来传达信义的器物。《礼》中说：“大夫执圭出使，是为了表达信义。”凡是祭祀、朝聘，都使用圭玉，以通达诚信。有诚信而又合乎中道，就能使上位者信任自己，这就如同告诉公侯时使用圭玉，诚信能够通达于上位者。在下位而有所作为的道理，本来就应当有诚信并合乎中道。又因为六三是阴爻而且不中，所以特别阐发这个道理。有人说：六三本是阴柔，怎么反而以刚果任事为义呢？回答说：六三的本质虽然是阴柔，但它居于阳位，正是自己以刚强自处；它与刚爻相应，说明志向在于刚强；处于震动的极点，行动刚决果断。用这种方式来施益，除了刚果还能是什么？《易》以所处位置和表现出来的特性为义，所以不论其本质。《象传》说：施益而用于凶险之事，本来就是它所固有的。六三之所以只有用于凶事才可以施益，是因为这正是它固有的特点。所谓“固有”，是指专断固执、自己承担此事。居下位本应接受上位者的命令，却专擅承担事务，只有在救济百姓的灾祸、挽救时局的危急时才可以这样做，因此得以没有灾咎。这是处置急难变故的权宜之举，平常时候则不可以。六四：行为合乎中道，告诉公侯便会得到听从；适宜作为依附，用来迁徙国都。六四处在益的时势中，居于接近君主的位置，所居得正，以柔顺、巽入辅佐上位者，并在下顺应初九的刚阳。这样就可以增益上位者。只是它所居位置不得中，所应的爻也不中，这是中道有所不足，所以说：“如果行为能够合乎中道，就可以增益君主。”向上位者禀告后能够获得信任和听从。以柔顺巽入为体，没有刚特的操守，所以适宜作为依附、迁徙国都；所谓“依”，就是依附于上位者。迁徙国都是顺应下情而行动。上面依附刚中之君而取得益处，下面顺从刚阳之才来办成事情，适宜如此。自古以来，国都和百姓如果不能安居，就要迁徙；迁国就是顺应下情而行动。《象传》说：告诉公侯而得到听从，是因为志在施益。爻辞只是说，行为合乎中道，就可以告诉公侯并得到听从；《象传》又进一步说明：“之所以告诉公侯而得到听从，是因为告诉他自己有使天下受益的志向。如果志向确实在于使天下受益，上位者一定会信任并听从。侍奉君主的人，不必担心上位者不听从，只应担心自己的志向不真诚。” 九五：心怀诚信而施惠，不必询问，必获大吉。心怀诚信，施惠于我之德。九五刚阳中正，居于尊位，又得到六二中正的应和来施行益道，还有什么事情不利呢？阳实居中，有诚信的象征。凭九五的德行、才力和地位，内心至诚地施惠于万物，这就是最善、最大的吉利，不必询问也可知道，所以说“不必询问，大吉”。君主居于能够成就此事的地位，掌握能够成就此事的权力，只要真诚地使天下受益，天下就会受到大福；其大吉不必再说。“心怀诚信，施惠于我之德”，是说君主至诚地使天下受益，天下人无不至诚地爱戴他，把君主的德泽当作恩惠。《象传》说：心怀诚信而施惠，不必询问，因为这是不言而明的；施惠于我之德，是大大实现了自己的志向。君主有至诚地施惠、增益天下的心，他的大吉不必再说。所以说：“不必询问，这已经很清楚了。”天下人至诚地感念我的德行，把它看作恩惠，这说明他的道大为施行，君主的志向实现了。上九：没有人来增益他，反而有人攻击他；立心不能恒久守持，凶。上九居于无位之地，不是施益于人的位置；以刚爻处在益的极点，是极力求取益处的人。它所应的是阴爻，并不是取善以自我增益的人。利益是众人共同想要的。只想增益自己，危害就大了。欲望过盛，就会昏昧蒙蔽而忘记义理；求取过度，就会侵夺他人而招致仇怨。所以孔子说：“放纵地依据利益行事，会招来许多怨恨。”孟子说：“把利益放在首位，就会不夺取、不满足。”这是圣贤深切的告诫。上九以刚强之性极力求益，成为众人共同厌恶的对象，所以没有人增益它，反而有人攻击它。“立心勿恒，凶”，圣人告诫人，存心不可专在利益上。意思是说：“不能恒久如此，是招致凶祸的道路”，应当赶快改正。《象传》说：没有人来增益他，是因为他偏私；有人攻击他，是从外面来的。

译道理是天下最公正的东西，利益是众人共同想要的。如果使自己的心公正，不失去正确的道理，就能与众人共享利益，不侵害别人，别人也愿意帮助他。若急切贪图利益，被自私之心蒙蔽，求取自身的增益而损害别人，那么别人也会同他竭力争夺。所以没有人肯增益他，反而有人来攻击、夺取他的利益。说“没有人增益他”，并不是说他只偏向自己。如果不偏私自己，合乎公道，别人也会增益他，为什么还会攻击他呢？既然向人求益到了极端，人人都厌恶他而想攻击他，所以攻击他的人是从外面来的。人行善，千里之外的人也会响应；六二中正、虚心而接受增益，帮助它的人从外面来到，就是这种情况。假如行不善，千里之外的人也会背离他；上九极力求益，攻击它的人从外面来到，就是这种情况。《系辞传》说：君子先使自身安定，然后才行动；先使心意平和，然后才说话；先使交往关系稳固，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自己。处于危险中而行动，百姓不会支持；带着恐惧而说话，百姓不会回应；没有交往基础就有所求，百姓不会支持。没有人支持他，伤害他的人就来了。《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立心不能恒久守持，凶。”君子的言语、行动和求取，都依循正道，才是完善的做法。否则，就会自取伤害而招致凶祸。【乾下兑上】《夬》的卦序说：增益而不停下去，必然要决断，所以接着《益》卦的是《夬》卦。“夬”就是决断。增益到了极点，必须决断之后才会停止。道理不会永远只是增益，增益而不停，最终就会决断。《夬》所以排在《益》之后。此卦为兑上乾下。就上下两个卦体来说，泽是水的聚积，聚积在极高之处，有溃决的象。就爻来说，下面五个阳爻不断增长而将达到极点，上面一个阴爻渐渐消退而将要穷尽。众阳向上进展，决去一个阴爻，所以称为夬。“夬”含有刚强决断的意义。众阳进而决去一阴，是君子之道增长、小人之道衰退将尽的时候。夬：在王庭公开宣扬，诚信地号令众人，但仍有危险。小人正盛的时候，君子之道还没有胜过小人，怎么能公然用正道把小人决去呢？所以要含蓄隐晦，等待时机，逐渐谋划消除小人的办法。如今小人已经衰微，君子之道兴盛，应当在公朝公开施行，使人明白知道善恶，所以说“宣扬于王庭”。“孚”是内心的诚信，指真诚的心意；“号”是号令众人的话。君子之道虽然已经增长兴盛，却不敢忘记戒备，所以以至诚之心号令众人，使他们知道仍然存在危险。即使己方如此强盛、对方如此衰微，如果因此轻率而没有防备，也会留下意外变故的悔恨。既然仍有危险，就必须心怀戒惧，才不会有祸患。圣人设置这一戒条，用意深远。告诉自己先治理好邑国，不利于立即动用武力；利于有所前往。君子治理小人，是因为小人不善，必须用自己的善道胜过并改变他。所以圣人讨伐乱臣，必定先修治自己，舜布施文德就是这样。所谓“邑”，是私有的邑国；“告自邑”，是说先从自己的邑国开始自治。凭众阳的强盛，去决除一个阴爻，力量本来有余，但不可把刚强发挥到过分。过分就会像《蒙》卦上九那样成为强盗。戎兵是强武之事。“不利即戎”是说不宜崇尚强武。“即”是接近、采用；“即戎”就是崇尚武力。“利有攸往”是说阳虽强盛，却还没有达到最上位；阴虽微弱，却还有未被除去的部分，说明小人仍有残存，君子之道还没有完全达到。所以应当继续前进。不崇尚刚武而使自己的道不断推进，才是夬卦的善道。《彖传》说：夬，就是决断，是以刚强决去柔弱；下体健而上体悦，既能决断又能和悦。夬的含义是决断，是五个阳爻决去上面的一个阴爻。“健而悦，决而和”是从上下两个卦体、卦才来说的：下体刚健而上体和悦，因此既刚健又能和悦，既能决断又能保持和谐，这是决断的最高善道。兑的悦就是和。在王庭宣扬，是柔爻凌驾于五个刚爻之上。柔爻虽然已经衰退，但居于五个刚爻之上，仍然有凌驾、欺压之象。阴爻凌驾阳爻，是极其不合道理的。君子的势力既然足以除去它，就应当在王朝的大庭上公开宣扬它的罪过，使众人知道善恶。诚信地号令众人而说明有危险，是因为这样危险才能转化为光明。竭尽诚信来号令众人，使他们知道戒惧，君子之道才不会发生意外，才能光明广大。告诉自己先治理好邑国，不利于立即动用武力，因为所崇尚的刚武会走到穷极。应当先治理好自己，不宜专门崇尚刚强武力。一旦立即动用武力，所崇尚的刚武就会达到穷极。夬卦的时势中，所说的“所尚”就是刚武。利于有所前往，因为刚阳的增长至此才达到终点。阳刚虽然强盛，但增长还没有终止；尚有一个阴爻应当决去，这样君子之道才会纯一，不再有妨害它的因素，这就是刚阳增长的终点。《象传》说：泽水高居于天上，就是夬卦。君子因此施行俸禄恩惠以及于下属，安居于德而不设防就会有所忌惧。泽是水的聚积，却高居在天的最高处，所以成为夬卦的象。君子观察泽水在上决开而向下灌溉的象，就应当施行俸禄恩泽以及于下位者。观察泽水决溃的象，就知道安居于德而不设防便会有危险。“居德”是安处于自己的德而不加约束；“忌”是防备。意思是设置约束和防禁，有防禁就不会发生溃决。王弼作“明忌”，也说得通。这里不说“泽在天上”，而说“泽上于天”，因为上于天意味着处境不安，有决溃之势；说“在天上”则是安定的说法。初九：前进的脚趾强壮，前往却不能取胜，便成为灾咎。九是阳爻，乾体刚健；本来在上方的事物却居于下位，是处在决断时势中、急于向前推进的象。“前趾”是说人的脚趾向前，象征决意前进。前进而合宜，决断就是正确的；前往而不合宜，就是决断过度。所以前往却不能取胜，便成为灾咎。夬卦的时势就是要前往决除，所以用胜负来说。初九居于最下位却急于前进，是躁动的表现，因此有不能取胜的警戒。阴爻虽然将要穷尽，但自己的躁动本来就会导致不能取胜的灾咎，不必考虑对方如何。《象传》说：不能取胜却还要前往，当然会有灾咎。人的行动，必须先估量事情是否可以做，然后再作决断，这样才不会有过错。道理上不能取胜，却还要前往，其灾咎是可以想见的。凡是行动而招致灾咎，都是决断过度造成的。九二：内心警惕，向众人发出号令；即使夜间有兵戎，也不必忧虑。夬，是阳爻决去阴爻、君子决去小人的时势，不能忘记戒备。阳气增长将要达到极点时，九二居中而处柔，不走向过分刚强，能够知道戒备，这是处在夬时的最佳状态。内心怀有警惕，外在严肃地发出号令，即使夜间有兵戎，也可以不必忧虑。《象传》说：即使有兵戎也不必忧虑，是因为得到了中道。夜间有兵戎，是最令人恐惧的情况。然而可以不必忧虑，是因为自己处置得当。既然得到中道，又知道警惕恐惧，并且有所戒备，还有什么事情值得忧虑呢？九居二位，虽然得中，却不是正位。为什么仍说它是最善的呢？回答说：阳爻决阴爻，君子决小人而又得中，难道还会不正吗？知道时势、认识形势，是学习《易》的大原则。

译九三：颧骨突出，有凶。君子果断决断；独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，心中不悦，但没有灾咎。爻辞文字有错乱，定安胡公把它改为：“颧骨突出，有凶；独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，心中不悦；君子果断决断，没有灾咎。”这样也还不妥。当作：“颧骨突出，有凶；独自行走而遇到雨；君子果断决断，仿佛被雨淋湿，心中不悦，没有灾咎。”夬是崇尚刚健决断的时势，九三居下体之上，又处健体的极点，是刚强果断地进行决断的人。“頄”是颧骨，在上方但还没有达到最上位。九三居下体之上，虽在上位却还不是最高位；上面还有君主，却自行凭刚强作决断，像颧骨突出一样，这是有凶的道理。九三独自行走遇到雨，是因为九三与上六为正应。正当群阳共同决去一个阴爻时，它却似乎因私下相应而行动，因此不与众人同行、独自行走；这样便与上六阴阳和合，所以说“遇雨”。《易》中说到雨，都是指阴阳和合。君子之道增长、决去小人的时候，唯独同小人和合，其错误是明显的。只有君子处在这种时势中，才能做到“夬夬”，即在应当决断之处果断作出决断。虽然私下与上六相应本应远离断绝，但如果能够显出被沾污、厌恶的神色，像被雨淋湿一样心中不悦，这样就没有过错。九三属于健体而且居正位，并不一定真的会有这种过失，这里只是依据这个道理来进行告诫。爻辞文字之所以错乱，是因为其中既有“遇雨”二字，又有“若濡”二字，因而误被连在了一起。《象传》说：君子果断地作出决断，最终不会有灾咎。被私人的偏爱牵制束缚，是因为不能决断。君子亲近的是义理，在应当决断的地方作出决断，所以最终不会有灾咎。九四：臀部没有皮肤，行动迟疑难进；牵引群羊前行，悔恨可以消除；即使听到这些话也不会相信。“臀无肤”是居处不安；“行次且”是前进困难、不能向前。“次且”是前进艰难的样子。九四以阳爻居阴位，刚强决断不足。想停止，下面众阳一齐向前推进，形势使它不能安处，就像臀部受伤而坐立不安；想前进，又因为居柔而失去刚健，不能强行前进，所以行动迟疑困难。“牵羊，悔亡”，羊是群体行动的动物，“牵”是拉引的意思。是说如果能够自我振作，牵引自己跟随群体前进，就可以消除悔恨。然而它既然处于柔位，必定做不到。即使让它听到这些话，也必定不能信受实行。犯错而能改正，听到善言而能采用，克制自己而追随义理，只有刚明的人才能做到。在其他卦中九居四位，过失还没有这样严重；在夬卦中居柔位，危害就大了。《象传》说：行动迟疑困难，是因为所处位置不当；听到这些话却不相信，是因为听觉不明。九爻处在阴位，是位置不当。以阳爻居柔位，失去刚强决断，所以不能奋力前进。必须刚强，才能明察；处在柔位就容易迁移改变，失去本来的正性，哪里还会有明察呢？所以听到言语却不能相信，是因为听闻辨识不明。九五：苋陆容易决断；行为合乎中道，没有灾咎。九五虽然刚阳中正，居于尊位，但紧邻上六。上六属于兑体，是全卦唯一的阴爻，也是阳爻所亲比的对象。九五是决去阴爻的主爻，却反而亲比它，灾咎就大了。所以一定要像决断苋陆那样果断决绝，才能在中道的德行上没有灾咎。“中行”就是中道。“苋陆”就是今天所说的马齿苋。它晒干也很难干透，含有很多阴气，但脆弱而容易折断。九五如果像苋陆一样，虽受到阴气影响，却能容易地作出决断，那么在中道上就没有过错；否则就会失去中正。因为苋陆是受阴气较多而容易折断的东西，所以取它作为象。《象传》说：行为合乎中道而没有灾咎，是因为其中正之德还没有充分光大。卦辞说“夬”，作出决断，依中道而行就没有灾咎。《象传》又充分说明它的意义说：“中正之德还没有光大。”人的心意正直、意念真诚，才能穷尽中正之道，使它充实而发出光辉。九五心中有所亲比，因为义理上不可以亲近而决断它，虽然外在行为没有失去中正的意义，可以没有灾咎，但在中道上还不能算光明广大。这是因为人的内心一旦有了欲望，就会离开道。孔子在这里对人的启示很深。上六：没有号令可发，最终必有凶祸。阳气增长将要达到极点，阴气消退将要穷尽，只有一个阴爻处在穷极之地，是众多君子得势而要决去的、危险到了极点的小人。它的势力必然消尽，所以说没有什么可号哭畏惧的，最终必定有凶祸。《象传》说：没有号哭的凶祸，是因为最终不可能长久存在。阳刚君子之道不断前进而更加兴盛，小人之道既然已经穷极，自然消亡，怎么还能长久呢？即使号哭，也无济于事。所以说最终不可能长久。前代儒者因为卦中有“孚号”“惕号”，想把“无号”的“号”读作去声，解释为没有必要再发布号令，这不对。一卦之中恰好有两个去声字、一个平声字，又有什么妨碍呢？但读《易》的人大多对此产生疑问。有人说：圣人对待天下，即使是大恶之人也不曾一定要断绝其生路；如今却径直使他“无号”，说他一定有凶祸，可以吗？回答说：夬是小人之道消亡的时势。决去小人之道，难道一定要把小人全部诛杀吗？使他们变革，才是使小人之道灭亡。小人之道灭亡，就是他们的凶祸。【巽下乾上】《姤》的卦序说：夬是决断，决断之后必然有所相遇，所以接着《夬》卦的是《姤》卦。“姤”就是相遇。“决”是分判。事物经过分判，就会有相遇和会合；本来已经合在一起，又有什么可相遇的呢？《姤》所以排在《夬》之后。此卦为乾上巽下。就上下两个卦体来说，风运行于天下；天之下就是万物。风运行时无不经过、接触，所以有相遇之象。又有一个阴爻开始在下位生成，是阴与阳相遇。因此称为姤。姤：女子强壮，不可娶这样的女子。一个阴爻开始生成，从此逐渐增长，渐渐强盛广大，这是女子将要成长强壮的象。阴气增长，阳气就消退；女子强壮，男子就衰弱，所以告诫不可娶这样的女子。娶妻是希望她柔和顺从，以成就家庭之道；姤卦的阴气正开始增长，逐渐强盛而与阳相抗，所以不可娶她。女子逐渐强壮，就会失去男女的正当关系，家庭之道也会败坏。姤卦虽只有一个阴爻，势力还很微弱，但却有逐渐强盛的趋势，所以要加以警戒。《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻与刚爻相遇。姤的含义是相遇。此卦之所以为姤，是因为柔爻与刚爻相遇。一个阴爻正开始生成，开始与阳爻相遇。不可娶这样的女子，是因为不能与她长久相处。一个阴爻既然生成，就会逐渐增长而强盛；阴气强盛，阳气就衰退。娶妻是希望长久相处并成就家庭；这种逐渐强盛的阴气，最终将胜过并消灭阳气，不能与它长久相处。凡是女子、小人、夷狄，势力一旦逐渐强盛，怎么可以同它长久相处呢？所以告诫不可娶这样的女子。天地相遇，万物都显明。阴气开始在下位生成，与阳气相遇，就是天地相遇。阴阳如果不相交相遇，万物就不能生成；天地相遇，就能化育各类事物，使万物都显明。刚爻与中正相遇，天下的道就能大为施行。

译这是从卦才来说的。九五和九二都以阳刚居中守正，是以中正相遇。君主得到刚中之臣，臣子遇到中正之君，君臣以刚阳之质相遇于中正之道，这种道便可以在天下大为施行。姤卦的时势和意义真是重大啊！这是赞叹姤卦的时势和姤卦的意义极其重大。天地不相遇，万物就不能生成；君臣不相遇，政治就不能兴盛；圣贤不相遇，道德就不能通达；事物不相遇，功用就不能成就。姤卦的时势和意义都非常重大。《象传》说：天下有风，就是姤卦；君王因此施行命令，告诫四方。风运行于天下，没有什么地方不周遍。作为君王的，观察风行周遍的象，从而施行自己的命令，周遍地告诫四方。风运行在地上与天下有风，都是周遍万物的象；运行在地上、遍触万物，是观察、经历并省察万物的象；运行于天下、周遍四方，则是姤卦施发命令的象。各卦《象传》有的称“先王”，有的称“后”，有的称“君子”“大人”。称“先王”，是说先王用来制定法制、建立国家、制作音乐、巡省四方、整饬法令、关闭关隘、养育万物、祭祀上帝等事情。称“后”，是说后王所做的事，如裁成天地之道、施行命令告诫四方。君子是上下通用的称呼，大人是王公通用的称呼。初六：系在坚硬的金属车止上，守正则吉；有所前往，就会见凶；柔弱的猪内心仍想跳动挣扎。姤是阴气开始生成并将要增长的卦。一个阴爻生成，就会增长而逐渐强盛；阴气增长，阳气就消退，小人之道便增长。应当在它微弱而尚未强盛时加以制止。“柅”是止车的器物，用金属制成，是最坚固的。用金属车止止住它，又把它系牢，是牢固地制止它。使它被牢牢止住、不能前进，阳刚贞正之道就会吉利；任它前进，便会逐渐强盛而损害阳道，就会见凶。“羸豕孚蹢躅”是圣人再次加以警戒，说明阴气虽然极其微弱，也不可忽视。猪是阴躁之物，所以用来作比喻。瘦弱的猪虽然还不能强猛，但内心仍想着跳跃挣扎。“蹢躅”就是跳动。阴气微弱而处在下位，可以说是柔弱的，但它内心常常想着消灭阳气。君子和小人的道路不同，小人即使处于微弱时期，也从来不是没有危害。君子如果能在祸患尚微时加以防范，小人就无从作为。《象传》说：系在金属车止上，是因为柔弱之道正在牵引着它前进。“牵”是引导而使其前进。阴气开始生成并逐渐前进，柔弱之道正在牵引它。把它系在金属车止上，是为了阻止它前进。不让它前进，它就不能消灭阳道，正道才会守正而吉。九二：包裹中有鱼，没有灾咎；不利于把它给宾客。姤就是相遇。九二与初六亲密相邻，是相遇的一方。在其他卦中，初爻正应于四爻；在姤卦中，则以相遇为重点。相遇之道重在专一。九二刚中，与初六相遇，本来应当以诚信相待；然而初六阴柔，上面有群阳，又另有相应对象，这就是它心中所追求的。阴柔之性很少能够坚定守正。九二对初六很难得到它的诚心。所遇之人不能以诚心相待，就是相遇之道发生乖违。“包”是包裹、包藏；“鱼”是阴性之物中美好的东西。阳对于阴，所喜爱的是它的美好，所以取鱼作象。九二对初六，如果能把它牢固蓄养起来，就像包裹中有鱼一样，那么在相遇之道上便没有灾咎。“宾”是从外面来的客人。“不利宾”是说，包裹中的鱼哪里还能分给宾客呢？意思是不能再把它给外人。相遇之道应当专一，九二若再兼及外人，就混杂了。《象传》说：包裹中有鱼，按道理不能再分给宾客。九二与初六相遇，不可以让外面再有第二个对象。应当像包裹中藏有鱼一样；包裹中的鱼，按道理不能再分给宾客。九三：臀部没有皮肤，行动迟疑困难；有危险，但没有大的灾咎。九二已经与初六相遇，九三喜欢初六，又与九二亲密相邻，这种处境本来就不安；而且还受到九二的猜忌厌恶，居处不安，就像臀部没有皮肤一样。既然处境不安，就应当离开；但处在姤卦的时势中，心志又在追求相遇，下位有一个阴爻，正是它想要的对象。所以居处虽然不安，行动却又迟疑困难。“次且”是前进困难的样子，是说不能立即舍弃它。然而九三刚正而处于巽体，有最终不会迷失的意义。如果知道这不合正道而心怀危险恐惧，不敢妄动，就可以没有大的灾咎。以不合义理的方式求取相遇，本来已经有灾咎；知道危险而停止，就不至于发展成大的灾咎。《象传》说：行动迟疑困难，是因为行动还没有被牵引。它开始时的志向在于求得与初六相遇，所以行动迟迟不前；所谓“未牵”，是说还没有催促、牵引它前进。后来知道危险而改正，所以没有达到大的灾咎。九四：包裹中没有鱼，一行动就会产生凶祸。“包”是包裹、蓄藏之物；“鱼”是美好的东西。九四与初六是正应，本来应当相遇；但初六已经与九二相遇，九四失去了相遇的对象，就像包裹中没有鱼，失去了自己原有的东西。九四处在姤卦相遇的时势中，居于上位却失去下属；下属离去，是由于自己失去德行。九四的过失在于不中不正。因为不中不正而失去百姓，所以有凶。有人说：初六跟随九二，是因为二者相邻，难道是九四的罪过吗？回答说：就九四自身而言，按道理本来就应有灾咎；不能保有下属，是因为失去了正道。哪里有上位者不失道而下属却离散的呢？相遇之道包含君臣、君民、夫妇、朋友等关系。这里以下属离散为主，所以说百姓：居上位而下属离散，必然会有凶变兴起，意思是民心已经离散，灾难将要发生。《象传》说：没有鱼的凶险，是因为远离了民众。下卦离散，是自己造成的；所谓远离民众，是自己使民众远离了自己。处在上位的人，有使民众离散的原因。九五：用杞树叶包裹瓜果，内含美德，贤者会从天而降。九五在下方也没有相应的爻，原本并没有遇合的条件。然而它掌握了求得遇合的道理，所以最终一定会遇合。上下之间能够遇合，是由于彼此寻求。杞是高大的树，叶子很大，处在高处、形体高大而可以包裹东西的，是杞树。美好的果实处在下面，是瓜。美好而处在下位的，是地位卑微贤能之人的象征。九五尊居君位，却向下求取贤才，以极高的地位求取处在极下位的人，就像用杞树叶包裹瓜果一样。能够这样降低身份，又内含中正的德行，充实而显出光辉。君主如果这样做，就没有不能遇到所求之人的。即使屈己求贤，如果德行不正，贤者也会不屑一顾。所以必须含蓄地蕴藏光明美好的德行，内心积聚至诚，那么贤者就会从天而降。也就是从天而降的意思，说的是一定能够得到贤者。自古以来，君主以至诚之心降低身份，依循中正之道求取天下贤才，没有不能遇到的。高宗因梦中得到启示而感得傅说，文王在渔钓之间遇到姜太公，都是由于这个道理。《象传》说：九五含藏光明美德，是因为它居中守正。所谓“含章”，是说含蓄蕴藏着中正的德行。德行充实，就会形成光彩并发出光辉。“有陨自天”，是因为心志不违背天命。命，就是天理；舍，就是违背。心怀至诚、守持中正，屈己求贤，所存的志向与天理相合，所以贤者会从天而降，必定能够得到。上九：相遇在角上，虽有遗憾，但没有灾咎。

译最刚硬而处在最高处的，是角。九以刚爻居上，所以以角作象。人与人相遇，是由于降低身份彼此相从，以和顺的态度彼此接触，所以能够结合。上九高亢而刚强到了极点，谁愿意同它交往呢？凭这种态度求取遇合，固然可惜。自己既然如此，别人远离自己，并不是别人的过错，而是自己造成的，所以没有可以归咎的地方。《象传》说：相遇在角上，是因为处在上位而走到了穷极，所以有遗憾。既然处在穷极的上位，刚强也到了极点。这是处在上位而走向穷极，所以导致遗憾。凭刚强到了极点的态度居于高位而求取遇合，不是很困难吗？【坤下兑上】《序卦》说：姤是相遇。万物相遇以后才会聚集，所以姤卦之后接着是萃卦。萃，就是聚集。万物彼此相遇，就会结成群体。萃卦因此排在姤卦之后。本卦为兑在上、坤在下。泽在地上，是水聚集的形象，所以称为萃。不说“泽在地上”，而说“泽上于地”，是说它正处在聚集形成的状态。萃卦：亨通，王者来到宗庙。君主聚合天下的道理，达到建立宗庙、奉祀祖先的极致。众多百姓可以使他们有共同的归依和仰望；人心无从知道它归向哪里，却能够使他们表现出诚敬；鬼神不可测度，却能够使他们来临受享。天下聚合人心、总摄众志的办法，没有什么能大过宗庙。因此，君主聚合天下的方法，达到建立宗庙，就达到了聚合之道的极致。祭祀报本，根源在于人心；圣人制定礼制，只是为了成就这种德行。所以豺和獭也能祭祀，是因为它们的本性如此。“萃”字下面的“亨”是衍文；“亨”字本来就在下文，与涣卦不同。涣卦先说卦才，萃卦则先说卦义，《彖传》的文辞说得很明白。适宜拜见大人，亨通，利于守正。天下的聚合，必须得到大人来治理。人聚集就会混乱，物聚集就会争夺，事情集中就会紊乱。没有大人治理，聚集反而会导致争乱。萃卦如果不守正，人的聚集就会成为苟合，财富的聚集就会成为不义之财，怎么能够亨通呢？所以利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利；利于有所前往。萃是丰盛亨通的时代，所使用的礼物应当与时相称，所以说使用大牲畜。吉事没有比祭祀更重大的，所以以祭祀享神来说明：上可以交接鬼神，下可以交接百姓万物。各种事情无不如此。在聚合的时代，交接事物如果厚重周备，就是享受丰盛的吉祥，天下人都能共同享有富足安乐。如果时代丰厚，交接事物却很薄薄，就没有享受到丰美，天下人没有谁愿意相助，悔恨和吝惜就会产生。大概是顺应时势的需要，依循道理行事，所以《彖传》说“顺应天命”。不能有所作为，是力量不足。在萃聚之时，所以利于有所前往。大凡兴工立事，贵在得到可以作为的时机。先聚集力量然后行动，因此行动时就有余裕，这是天理如此。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺和而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。萃的意义是聚集。“以顺和而喜悦”，是从卦才来说的。上面喜悦，下面顺从：在上位者以喜悦之道使民众顺从人心，下面喜悦上面的政令而顺从上位。既然上下都顺和喜悦，又有阳刚居中正之位，下面还有相应的助力，因此能够聚集。要使天下人才聚集，不这样做是不可能的。“王者来到宗庙”，是为了表达孝敬和祭祀的诚意。君主聚合人心的方法，达到建立宗庙，是为了表达孝敬和祭祀的诚意。祭祀是人心竭尽诚意的事情，所以聚合天下人心，没有比孝敬和祭祀更好的。君主聚合天下的方法，达到建立宗庙，就是聚合之道的极致。适宜拜见大人而亨通，是因为以正道聚合。在萃聚的时候，拜见大人就能够亨通，因为这是以正道聚合。拜见大人，就能使聚合符合正道；得到正道，就会亨通。聚合如果不依正道，怎么能够亨通呢？使用大牲畜祭祀而吉利，利于有所前往，是因为顺应天命。“使用大牲畜”承接上文“王者来到宗庙”，是从祭祀享神来说的，各种事情无不如此。丰盛聚集的时代，与事物交接应当厚重，应当与时宜相称。事物聚集而力量充足，才可以有所作为。所以利于有所前往，这些都是天理如此，因此说顺应天命。观察事物聚集的情形，就可以看见天地万物的实情。观察萃卦的道理，可以看见天地万物的实情。天地化育万物，万物生成，凡是存在的都是聚集而成。有无、动静、终始的道理，不过都是聚合与离散罢了。所以观察万物凭什么聚集，就可以看见天地万物的实情。《象传》说：泽在地上，就是萃卦；君子因此整治兵器，戒备意外之事。泽在地上，是聚集的象。君子观察萃卦的象，便整治兵器，用来防备意料不到的事情。凡是事物聚集，就可能发生意外；人聚集就会争斗，物聚集就会被夺取。大体上说，既然众多，事故就会增多。所以观察萃卦之象而加以戒备。“除”是简选整治的意思；“去”是除去弊恶。整治并聚备兵器，就是用来防备意外。初六：有诚信却不能坚持到底，于是心志混乱，于是同类聚集。如果呼号求援，众人会把它当作笑话；不要忧虑，前往则没有灾咎。初六与九四是正应，本来是有诚信而相互追随的。但在萃聚之时，三个阴爻聚集在一起，柔弱而没有守正的节操；如果舍弃正应而追随同类，就是有诚信却不能坚持到底。“于是混乱”，是说心志被迷惑扰乱；“于是聚集”，是说与同类聚集。初六如果守正而不追随，呼号以求正应，众人就会把它当作笑话。“一握”是俗语，意思是一团，指众人都以此为笑。如果能够不忧虑而前往，追随刚阳的正应，就没有过错。否则就会进入小人的群体。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为它的心志混乱。它的心志被同类迷惑扰乱，所以聚集在众阴之中。不能坚定自己的操守，就会被小人迷惑扰乱而失去正道。六二：受到牵引而吉利，没有灾咎；有诚信，就适宜举行禴祭。初六阴柔，又不居中正之位，恐怕不能坚持诚信到底，所以根据它的才质加以告诫。六二虽然阴柔，却得中正之位，所以虽有告诫，措辞较为含蓄。凡是爻辞涉及得失两端的，有的是立法，有的是告诫，也都各自根据爻的才质来设置。“引吉无咎”，“引”就是彼此牵引。人与人相互寻求就会结合，彼此等待就会离散。六二与九五是正应，本来是应当聚合的，但彼此相隔，又处在众阴之间，必须相互牵引，才能实现聚合。九五居尊位，有中正的德行；六二也以中正之道前往与它聚合，这是君臣和合。他们共同成就的事业，哪里能够估量？因此吉利而没有灾咎。“无咎”是善于弥补过失。六二与九五如果不相互牵引，就是过失。“有诚信，就适宜举行禴祭”。诚信存于内心，就是诚意。禴是简约菲薄的祭祀。不重视祭品的完备，只以诚意与神明交接。“有诚信”就是说有了这种诚信，就可以不用外在的文饰，专以至诚与上位者沟通。以禴祭来说，只是进献诚意而已。上下聚合却还崇尚外饰，就还没有真正的诚意。内心充实的人，不借助外在装饰，这就是举行禴祭的意义。诚信是萃聚的根本。不只是君臣的聚合，天下一切聚合，都在于诚信。《象传》说：受到牵引而吉利、没有灾咎，是因为其中正之德尚未改变。

译在萃聚之时，以能够聚合为吉，所以九四能够得到上下的聚合。六二与九五虽然是正应，但处在不同位置，中间又有阻隔，是应当聚合却尚未结合的。因而能够相互牵引而聚合，就吉利而没有灾咎，这是因为它具有中正的德行，尚未立即改变。改变之后就不会相互牵引了。有人说：六二既然有中正的德行，而《象传》却说“未变”，措辞似乎不足，这是为什么？回答说：众阴相邻而处，正是同类聚集；在正当聚集的时候，处在其中还能自行守持而不改变，只有远离众阴、正应于刚爻的人才能做到。六二阴柔的才质，只能因为有中正的德行，而希望它还没有发展到改变的地步。所以《象传》含有这个意思，以保存警戒。六三：想要聚集，却只能叹息；没有什么利益。前往则没有灾咎，但略有遗憾。六三是阴柔而不居中正的人，想求得与人聚合，却没有人愿意同它结合。求助于九四，既不是正应，也不是同类，所以因不正而被九四弃绝。与六二相聚，六二自己以中正之道应于九五，所以也因六三不正而不与它相交。因此，想要聚集，却被人弃绝，只能叹息；不能得到聚合，就感到叹恨。上下都不愿与它相交，没有任何利益。只有前往追随上六，才能得到聚合而没有灾咎。六三与上六虽然不是阴阳正应，但在萃聚之时，可以同类相从；二者都以柔爻居一卦之上，也都没有相应之爻而处在相应位置的上方，又都处在喜悦和顺从的极点，所以能够得到聚合而没有灾咎。《易》的道理变化流动而没有固定不变的规律，关键在于人能否识别它。然而为什么还有小的遗憾呢？六三起初向九四和六二求聚而不能得到，后来才前往追随上六。人的行动如果如此，虽然得到了所求，也还是有一点羞惭和遗憾。《象传》说：前往则没有灾咎，是因为上六能够防守而顺从。上六处在柔顺喜悦的极点，六三前往而没有灾咎，是因为上六能够守持顺道并接受它。九四：大为吉利，没有灾咎。九四处在萃聚之时，上面亲近九五之君，得到君臣的聚合；下面亲近下卦的众阴，得到下民的聚合。能够得到上下的聚合，可以说是很好了。然而九四以阳爻居阴位，并不正当。即使得到上下的聚合，也必须大为吉利，才可以没有灾咎。“大”有周遍的意义，无所不周遍，然后才称为大；无所不正，然后才是大吉。大吉才没有灾咎。上下的聚合，固然有不依正道而得到的；不合义理、违背正道而取得君主信任的，自古以来很多；不合义理、违背正道而取得民众拥戴的，也有这种情况。齐国的陈恒、鲁国的季氏就是这样。然而这能算大吉吗？能算没有灾咎吗？所以九四必须能够大为吉利，然后才可以没有灾咎。《象传》说：大为吉利而没有灾咎，是因为所处的位置不恰当。因为它所处的位置不恰当，所以怀疑它的行为还不能完全完善，因此说必须大为吉利，然后才没有灾咎。行为不能完全完善，怎么能称为大吉呢？九五：聚合，拥有尊位，没有灾咎；但还有人不信服。只要具备元、永、贞之德，悔恨就会消失。九五处在天下最尊贵的位置，聚合天下众人而君临其上，应当端正自己的位置、修养自己的德行。以阳刚居尊位，与其地位相称，就是“有位”；得到中正之道，就没有过错。如果这样做了，仍有不信服、不归附的人，就应当反省自己，修养元、永、贞的德行，这样就没有人不服从，悔恨也会消失。“元、永、贞”是君主的德行，也是民众归附的原因。因此，亲比天下的道理和聚合天下的道理，都在这三点上。君主既有尊位，又有德行，中正而没有过错，但天下仍有尚未信服归附的人，大概是因为他的道还不够光明广大，元、永、贞之道还没有达到，应当修养德行来招致他们。就像苗民违抗命令，帝舜于是大力施行文德；舜的德行并非没有达到，只是各地有远近、各人有昏明的不同，所以归附有先后。既然还有没有归附的人，就应当修养德行，这就是所谓元、永、贞之道。“元”是首，是长，表示君主的德行居于万物之首，君长众生，具有尊大和主宰统摄的意义；又能恒久而守正坚固，就能通达神明，光照四海，没有人不服从。这样就不会再有人不信服，悔恨也会消失。所谓悔，是说志向还没有光大，内心还没有满足。《象传》说：聚合而拥有尊位，是因为志向还没有完全光大。《象传》举出爻辞的上句，是说：君主的志向，必定希望诚信彰明于天下，有感必能相通，凡有生命之类没有不怀着归附之心。如果仍有人不信服，就是他的志向还没有完全光大。上六：叹息流泪，没有灾咎。六是喜悦之卦的主爻，阴柔而才质浅薄，却贪恋高位并处在高位，天下谁肯同它相聚？求取聚合却没有人愿意同它相交，困穷到了叹息流泪的地步。“赍咨”就是叹息。别人弃绝它，是它自己招致的，又能责怪谁呢？被人厌恶弃绝，却不知道该怎么办，于是失意困顿，叹息流泪，这正是小人的情状。《象传》说：叹息流泪，是因为还不能安处于上位。小人所处的位置，常常不合适；既然贪婪而顺从欲望，又不能自己选择安稳的位置，到了困穷之时，就颠沛失措，不知该怎么办。六三流泪，大概是因为不能安处于上位。“未”是尚未立即达到的语气，就像俗话说的“还不能”。阴柔而居上位，又孤立无援，既然所处并不适当，怎么能够安稳呢？【巽下坤上】《序卦》说：萃就是聚集。聚集以后向上发展，称为升，所以萃卦之后接着是升卦。万物积聚而越来越高，就是大的聚集并向上，所以称为升。这就是升卦排在萃卦之后的原因。本卦为坤在上、巽在下。巽本来在地下，表示地中生木；树木生长在地中，逐渐长高，形成升的象。升卦：大为亨通；用这种道理拜见大人，不必忧虑；向南征进吉利。升，就是前进而向上。上升前进具有亨通的意义，加上卦才美善，所以大为亨通。用这种道理拜见大人，不必忧虑，继续前进就吉利。“南征”就是向前进。《彖传》说：柔顺之爻依时而上升。巽而顺，刚爻居中而有应，因此大为亨通。从上下两个卦体来说，柔爻上升，是说坤卦向上运行。巽卦本来卑下而趋向下方，坤卦于是顺应时势向上升，这是依照时势，也就是说时机正适合上升。柔爻既然上行而形成升卦，下面巽而上面顺；依靠巽顺之道上升，可以说正合时宜。六二以刚中之道应于九五，九五以中顺之德应于六二，能够巽顺而使上升合乎时宜，所以大为亨通。《彖传》原文误作“大亨”，那是大有卦的文字。用这种道理拜见大人，不必忧虑，是因为会有福庆。凡是上升的道路，都必须经过大人。职位上升，要依靠王公；道德上升，要依靠圣贤。运用巽顺、刚中之道来拜见大人，一定能够实现上升，不必忧虑不能实现。实现上升，就是自己的福庆，而且福庆还会惠及万物。向南征进吉利，是因为志向能够实现。南方是人所向往的方向，“南征”就是向前进。向前进，就能实现上升，并得以施行自己的志向，所以吉利。《象传》说：地中生出树木，就是升卦；君子因此顺应德行，积累微小而达到高大。

译树木生长在地中，向上生长而升起，这是升卦的象。君子观察升卦的象，便顺应事理修养德行，积累细小的进步，直到达到高大。顺应就能前进，违逆就会退后。万物的进展，都是依循顺道。善行不积累，就不足以成就名声；学业的充实、道德的崇高，也都是由积累而达到的。积累微小才能成就高大，这就是升的意义。初六：诚信地追随上升，大为吉利。初六以柔爻处在巽体的最下方，又是巽卦的主爻，向上承接九二的刚爻，是最为巽顺的。九二以刚中之德向上应于君主，是承担上升任务的。允，就是信从。初六的柔顺，只有信从九二；信任九二并追随它，同它一起上升，才大为吉利。九二从德行说是刚中，从力量和职责说是当任。初六阴柔，又没有应援，不能自行上升，只有追随刚中贤者而进，这就是依循刚中之道。还有什么吉利能超过这个呢？《象传》说：诚信地追随上升而大为吉利，是因为同上位者志同道合。与处在上位的人志向相合，就是共同上升。上位者指九二，追随九二而上升，就是与九二志同道合。能够信从刚中之贤，所以大为吉利。九二：有诚信，就适宜举行禴祭，没有灾咎。九二阳刚而处在下位，九五阴柔而处在上位。以刚强侍奉柔弱、以阳刚追随阴柔，虽然有时会如此，但并不是顺道。以昏暗面对光明，以刚强侍奉弱者，如果只是勉强屈从于形势，并不是真诚服从。上下交往如果没有诚意，怎么能够长久，怎么能够有所作为？九五虽阴柔，却处在尊位；九二虽刚阳，却是侍奉上位者。当内心存有至诚，不借助外在文饰。诚意在内心积聚，就自然不需要外在装饰。所以说“适宜举行禴祭”，是说崇尚诚敬。自古刚强之臣侍奉柔弱之君，没有不加以矫饰的。禴是简约质朴的祭祀；“有诚信”就是说既然有了诚信，就适宜不用文饰，专凭诚意感通于上位者。这样就没有灾咎。刚强之臣侍奉柔弱之君，又处在上升的时代，如果不是以诚意相交，怎么能免除灾咎呢？《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。九二能够凭诚信侍奉上位者，不仅作为臣下的道理没有灾咎，还可以施行刚中之道，使恩泽惠及天下，这就是有喜庆。凡《象传》说“有庆”，是说这样就会有福庆惠及万物；说“有喜”，是说事情已经善美，而且还有可喜之处。例如大畜卦“童牛之牿，元吉”，《象传》说“有喜”，大概是牛小时就加上牿，容易调教，又避免强行制伏的困难，所以有可喜之处。九三：上升到空旷无人的城邑。九三具有阳刚的才质，端正而且巽顺；上面都顺从它，又有援助和应合，凭这样的条件上升，就像进入无人之城，谁能抵挡呢？《象传》说：上升到空旷无人的城邑，是因为没有任何疑虑阻碍。进入无人的城邑，前进时没有疑虑和阻碍。六四：王者在岐山举行享祭，吉利，没有灾咎。六四具有柔顺的才质，上面顺从君主的上升，下面顺从下位者的进步，自己则安守本位。以阴爻居柔位，阴柔而处在下方，是安守本位。从前文王居住在岐山之下，上面顺从天子，希望使天子走上有道之路；下面顺从天下贤者，使他们上升进用；自己则柔顺谦恭，不超出自己的职位。德行达到如此，周朝的王业因此而亨通。六四能够这样，就会亨通、吉利，并且没有灾咎。六四的才质本来很好，为什么又加上“无咎”的爻辞呢？回答说：六四的才质虽好，但所处位置需要警戒。它处在接近君主的位置，又逢上升之时，不可以自己再上升；如果自己上升，凶咎是显然的。所以说像文王那样做，就吉利而没有灾咎。然而处在大臣的位置，不能对上升之事完全无所作为：对上应当提升君主之道，对下应当提升天下贤者，自己则安守本分。地位虽然应当止于本分，德行却应当上升，道义却应当亨通。能够完全做到这条道路的，大概只有文王吧？《象传》说：王者在岐山举行享祭，是因为顺应事理。六四处在接近君主的位置，又逢上升之时，却能得到吉利而没有灾咎，是因为具有顺德。以柔爻居坤卦，是顺的极致。文王在岐山享祭而事业亨通，也是因为顺应时势。上面顺从上位者，下面顺从下位者，自己顺当地处置自己的职责，所以说是顺应事理。六五：守正而吉利，像登上台阶一样上升。六五下面有刚中之爻与它相应，所以能够处在尊位而吉利。但它本质上是阴柔的，必须守正坚固，才能得到吉利。如果不能守正坚固，就不会真诚信任贤者，也不能始终任用贤者，怎么能够吉利呢？台阶是凭借它上升的地方。任用刚中之贤辅佐自己而上升，就像沿台阶登上去一样，说的是有凭借而且容易。这里直接指九二这个正应，但凡处在下位的贤者，都是可以用来作为上升台阶的。能够任用贤者，贤者就会成群上升。《象传》说：守正而吉利，像登台阶一样上升，是因为志向得到了极大的实现。倚重任用贤才，又能够守正坚定，像这样实现上升，就可以达到天下的大治。这样的志向可以得到极大的实现。君主之道要上升，所担心的只是没有贤才辅佐。有贤才辅佐，就像凭借台阶登高一样。上六：昏昧地一味上升，适宜把这种不停息的力量用于守正。上六以阴爻处在升卦的极点，昏昧地追求上升，只知道前进而不知道停止，这是非常不明智的。然而，追求上升而不停止的心，有时可以用于守持正道、从事应当不停息的事情，那就适宜了。君子对于守正的德行，整日勤勉不懈，自强而不停息。如果把上六这种不停止的心用于此处，就是有利的。若能把小人贪求不止的心转移到增进德行上，还有什么善行能比这更好呢？《象传》说：昏昧地上升而处在最高处，只会消亡，不会再有增益。在上升的极点仍昏昧地不知道停止，只有消亡而已，哪里还会有增加和利益呢？“不富”是说不再有任何增益。上升到了极点，就会退落而不会再前进。《伊川易传》卷三。【经部，易类，《伊川易传》】钦定《四库全书》。《伊川易传》卷四。宋代程子撰写。