伊川易传卷二

译《周易》上经 【艮下坤上】《序卦》说：有了大的成就，不可以因此自满，所以大有之后承接谦。既然已经盛大，就不能达到盈满，必须谦退自损，所以大有之后承接谦。此卦为坤在上、艮在下，即地中有山。大地的形体卑下，山是高大的东西却处在大地之下，这就是谦的象。以崇高的德性处在卑下的位置之下，这就是谦的意义。谦：亨通；君子能够善终。谦有亨通之道。有德行却不自居有德，称为谦。人如果以谦逊自守，往哪里去会不亨通呢？君子能够善终。君子的心志存于谦逊，顺达事理，所以乐于顺应天道而不与人争竞。内在充实，所以退让而不自夸；安然履行谦让之道，终身不改变。自己处在卑下之位，别人反而更加尊重他；自己隐藏光芒，德行反而更加光明显著。这就是所谓君子有终。小人有欲望必定争竞，有德行必定自夸；即使勉强仰慕谦逊，也不能安然实行并坚定守持，不能做到有终。《彖传》说：谦之所以亨通，是因为天道向下交接而光明，地道处于卑下而向上运行。“济”应当作“际”，这是在说明谦为什么能够亨通。天道以其气向下交接，所以能够化育万物；它的道光明，向下交接就是与下方相交。地道因为处在卑下的位置，所以它的气向上运行，与天交接；都是由于谦卑下降而亨通。天道使盈满者亏损，使谦逊者增益。从天道运行来说，盈满的就亏损，谦逊的就增益，日月、阴阳就是这样。地道使盈满者倾覆变化，使谦逊者流注增益。从地势来说，盈满的会倾覆，变化而转为卑下；卑下的会得到流注，因而不断增益。鬼神使盈满者受害，使谦逊者得福。鬼神，是指造化运行的迹象：盈满的会遭祸害，谦逊自损的会得福佑。凡是过多的受到减损、不足的得到增益，都是这样。人道厌恶盈满而喜好谦逊。人情厌恶盈满，喜欢与谦逊柔顺的人交往。谦逊是人的最高德行，所以圣人详细说明戒除盈满、劝勉谦逊的道理。谦逊的人地位尊贵而光明，处身卑下却不可逾越，这就是君子的善终。谦是卑下柔顺，但谦的道却尊贵广大而光明显著。自己虽然处在卑屈之地，德行实际上很高，没有什么可以超过它，这就是不可逾越。君子至诚地实行谦逊，长久不变，能够善终，所以尊贵而光明。《象传》说：地中有山，这就是谦；君子因此减取多余的，补益不足的，衡量事物而公平施与。大地的形体卑下，山却高大而处在地中，外表卑下而内里蕴含高大的象，所以是谦。不说“山在地中”，而说“地中有山”，是说卑下之中蕴含着崇高；如果说崇高蕴含在卑下之中，文理就不顺。各卦的《象传》都是这样，观察文字便可见。“君子以裒多益寡，称物平施”，是说君子观察谦的象：山处在地下，就是使高的居下、卑的居上；由此看到抑制过高、扶助卑下，减损过多、补益不足的道理。施用于事务，就是取减多余的，增益不足的，按照事物的多寡来衡量，使施与均平。初六：谦逊而又谦逊的君子，即使渡过大河也吉祥。初六以柔顺处在谦卦，又居一卦最下的位置，是自处卑下到了极点，谦逊而又谦逊。所以说“谦谦”，能够这样做的就是君子。自己处在极其谦逊的位置，众人都会共同赞许他。即使渡过险难，也不会有祸害，何况处在平易之地呢？还有什么不吉祥的呢？初六处在谦卦，以柔爻居下位，会不会过于谦逊？回答说：柔爻居下位本来就是正常的，只是表现出谦逊到了极点，所以称为“谦谦”，还没有看到它有什么过失。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，以卑下自处来修养自己。“谦谦”是谦逊到了极点，是说君子用谦卑的道理修养自己。“自牧”就是自处。《诗经》说：“自牧归荑。” 六二：声名彰显于谦逊，守正而吉祥。六二以柔顺居中，这是谦德。谦德积聚于内，充满内心，所以表现在外，显现在声音、容色之间。因此说“鸣谦”。居中而得正，具有中正的德性，所以说“贞吉”。凡说“贞吉”，有的是说守正并且吉祥，有的是说得到守正便吉祥。六二的“贞吉”，是它本身所具备的。《象传》说：声名彰显于谦逊而守正吉祥，是因为内心真正具有谦德。六二的谦逊，是德行由至诚积聚于内心，所以自然表现在声音上，是内心本来所得，并不是勉强做出来的。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。九三具有阳刚德性，处在下体，是众阴所尊奉的对象；所居得位，处在下卦之上，向上受到君主任用，向下受到众人跟随，是有功劳而能持守谦德的人。所以说“劳谦”。古人中有符合这一爻的人，周公就是这样的人。他身负天下的重大责任，向上侍奉幼弱的君主，谦恭地修养自己，战战兢兢如同有所畏惧，可以说是有功劳而能谦逊。既然能够劳谦，又必须由君子实行到底，能够善终才吉祥。喜欢高处、喜好胜过别人，是人的常情；平常能够谦逊已经很少，何况有功劳而值得尊贵呢？即使知道谦逊的好处，勉强去做，如果自夸自负的心不能忘掉，就不能长久，想要善终也不可能。只有君子安然践行谦逊顺让，这是他的日常行为，所以长久不变，才叫有终。有终便吉祥。九三以刚爻居正位，是能够善终的。这一爻的德性最为盛大，所以《象传》的措辞特别重。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会敬服。能够劳谦的君子，是万民所尊敬服从的对象。《系辞》说：“劳苦而不自夸，有功而不自以为有德，这是厚德到了极点。”这是说凭借功劳而谦下待人。“德”说的是盛大，“礼”说的是恭敬。所谓谦，就是极其恭敬，以此守住自己的地位。所谓“存”，就是守持。极其恭敬谦逊，以守住自己的地位，所以地位高却不危险，充实却不满溢，因此能够善终而吉祥。君子实行谦逊，是他的日常行为，并不是为了保住地位才这样做。但这里说“守住自己的地位”，是说因为能够极其恭敬，所以能守住地位；这是在说明谦之道如此。就像说“行善会有美好的名声”，君子难道是为了美名才行善吗？只是说他的美名，是因为行善而得到的。六四：没有什么不利，广泛施行谦逊。六四处在上体，紧接君位。六五之君又以谦逊柔顺自处；九三有大功德，受到上位任用，为众人所尊奉，而六四处在九三之上，所以应当恭敬畏惧，以奉事谦逊柔顺的君主；又应当卑下柔顺，把功劳让给劳谦之臣。无论行动、停止、前进、退处，都必须施行谦逊，在防备和保持谦逊方面没有什么不利。原文“防”是施布之象，如同人的手有所遮护；行动或止息、前进或退处，都必须施行谦逊。大概是因为六四处在多所忧惧的位置，又在贤臣之上。《象传》说：没有什么不利于施行谦逊，是因为没有违背法则。

译凡人的谦逊，都有适合施行的范围，不可以超过适宜的限度。比如六五有时采用侵伐，就是如此。唯独六四处在接近君位的地方，又居于有功劳之臣的上位，所以凡有行动，没有什么不利于施行谦逊。这样才合乎法则，所以说“不违则”，是说得到了适宜的程度。六五：不富有，却能拥有近邻；适宜进行侵伐，没有什么不利。富有，是众人归附的条件；只有财物能够聚集人众。六五以君位的尊贵，持守谦逊柔顺来接待下属，是众人归附的对象。所以虽不富有，却能拥有自己的邻近之人。“邻”就是亲近；这是说虽不富有，却能得到人们亲近。作为人君而持守谦逊柔顺，天下人都会归心。然而君道不可只崇尚谦柔，必须用威武相辅相成，然后才能使天下归顺。因此适宜进行侵伐。威势与德行都彰显，才完全符合君道的适宜之处，因而没有什么不利。这是因为六五的谦柔应当防止过度，所以特别提出这个意义。《象传》说：适宜进行侵伐，是为了征讨不服从者。征讨那些文德、谦逊柔顺所不能使其服从的人。文德不能使其服从，却又不用威武，凭什么治理天下？这不是人君的中正之道，而是谦逊过度。上六：声名彰显于谦逊，适宜出兵，征讨邑国。上六以柔爻处在柔顺的极点，又处在谦卦的极点，是谦逊到了极点的人。以极度谦逊处在高位，求谦的心志没有实现，所以最终表现在声音上。又因为以柔处在谦的极点，也必然显现在声音和容色上，因此说“鸣谦”。虽然处在无位之地，不负责天下事务，但人的行为必须刚柔相济。上六是谦逊的极点，过分就反而成为过失。所以适宜用刚武治理自己的邑国；“行师”是说使用刚武，“征邑国”是说治理自己的私有之地。《象传》说：声名彰显于谦逊，是因为求谦的心志没有实现；可以出兵，是说征讨自己的邑国。谦逊到了极点却处在上位，想要谦逊的心志没有实现，所以迫切之情不能自胜，终于显现在声音上。虽然不居正位，但谦逊已经过了极点，适宜用刚武治理自己的私有之地，所以说“适宜出兵，征讨邑国”。【坤下震上】《序卦》说：已经有了大的成就而又能够谦逊，必然安乐，所以谦之后承接豫。这是承接前面两卦的意义而排列在这里。已经盛大而又能谦逊，就会安和喜乐。豫是安定、和谐、喜悦、快乐的意思。此卦震在上、坤在下，是顺应而行动的象。行动而和谐顺从，所以称为豫。九四是行动的主爻，上下众阴都共同应和它。坤卦又以顺承接在下，所以行动时上下顺应，形成和谐喜悦的意义。从两个卦象来说，雷从地上发出；阳气起初潜藏闭塞在地中，等到发动而出地，奋发出声，通畅和悦，所以称为豫。豫：利于建立诸侯，出兵作战。豫是顺从而行动。豫的意义，所利在于建立诸侯、出兵作战。建立诸侯、树立屏障，是为了共同安定天下。诸侯和谐顺从，万民就会喜悦服从。兴起军队，如果众人的心意和谐喜悦，就会顺从而建立功业。所以使人喜悦安乐的道路，利于建立诸侯、出兵作战。又因为上方行动、下方顺从，有诸侯跟随王师、众人顺从号令的象。君临万邦、聚集大众，如果没有和悦，就不能使他们服从。《彖传》说：刚爻得到应和而心志得以施行，顺从而行动，所以形成豫。所谓刚爻得到应和，是说九四受到众阴应和，刚爻得到众人的响应。“志行”是说阳爻的心志向上运行，行动时上下顺从，因此心志得以施行。“顺以动”就是豫；震为行动，坤为顺从，表示行动而顺从、按照正理行动，也表示一行动便得到众人顺从，所以是豫。豫是顺从而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？按照豫的道理顺从而行动，天地也会如此而不违背。何况建立诸侯、出兵作战，难道会有不顺吗？天地的道理、万物的规律，只有极其顺应而已。大人之所以先于天而行动、后于天而行动都不违背，也是顺应事理罢了。天地顺应事理而运行，所以日月运行不过度，四时也没有差错。圣人顺应事理而行动，所以刑罚清明简约，百姓归服。这里再次详细说明顺应而行动的道理。天地运行，因为顺应而行动，所以日月运行的度数没有过失，四时的运行也没有差错。圣人顺应而行动，所以政事端正，百姓兴起善行；刑罚清明简约，万民归服。豫卦所处时势的意义真是广大啊！既然已经说了豫的顺从之道，但其中意味深远悠长，言语说完而意义仍有余，所以又赞叹说：“豫卦所处时势的意义真是广大啊！”这是希望人们反复体味其中的道理，从容涵泳而认识它。所谓“时义”，就是豫所处时势的意义。各卦中，凡是时势和意义或作用重大的，都赞叹说“广大啊”。豫以下十一卦就是这样：豫、遯、姤、旅说“时义”；坎、睽、蹇说“时用”；颐、大过、解、革说“时”，都是分别取其重要之处。《象传》说：雷从地上奋发而出，这就是豫；先王因此制作音乐，崇尚德行，以盛大的礼仪把音乐献给上帝，并配享祖先。雷是阳气奋发、阴阳相互迫近而发出声响。阳气起初潜藏闭塞在地中，等到发动，就冲出地面而震动。起初闭塞郁结，等到奋发便通畅和悦，所以象征豫。坤为顺，震为发，和顺积聚于内而发出声音，是音乐的象征。先王观察雷从地上奋发、和畅之气发出声音的象，制作音乐，用音乐褒扬崇尚功德；音乐盛大到极点，就把它献给上帝，并使祖先配享。殷是盛大的意思。礼中有殷奠，就是盛大的祭奠。献给上帝、配享祖先，是盛大到了极点。初六：以声张扬逸乐，凶。初六以阴柔居下，是九四这个豫卦主爻所应的爻，是不中不正的小人。处在豫乐之中，又受到上位宠爱，心志意气满极，不能自胜其欢乐，以轻浮浅薄的方式发于声音，必然导致凶祸。“鸣”就是发声。《象传》说：初六以声张扬逸乐，是因为心志穷极，所以凶。说初六，是说它以阴柔处下，心志意气已经穷极，不能自胜其逸乐，以至于发声张扬，必然骄纵放肆而招致凶祸。六二：心志坚如磐石，不等到一天结束便离开，守正而吉祥。

译逸乐安适的道路，一放纵就会失去正道，所以豫卦各爻大多不得正位，这是才性与时势相合的结果。只有六二一爻，处在中正之位，又没有应爻，形成自守的象。在豫乐之时，唯独能够以中正自守，可以说有特立独行的操守，节操坚硬如石。“介于石”就是它的节操如石般坚固。人处在逸乐之中，快乐喜悦之心会使人留恋，因而行动迟缓，最终沉溺其中而不能自拔。六二以中正自守，节操如石，离开逸乐非常迅速，不等到一天结束，所以守正而吉祥。处在豫乐之中，不可以安逸太久，久了就会沉溺。像六二这样，可以说是见到事物的先兆便立即行动。孔子因六二能够见几而行动，极力说明知几的道理，说：“知道几，这大概就是神妙吧！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢亵渎，这就是知道几吧？”几，是事物将要发动的微兆，是吉祥将先行显现的征兆。君子见到几便行动，不等到一天结束。《易经》说：“心志坚如磐石，不等到一天结束，守正而吉祥。”节操坚如磐石，哪里还用等到一天结束？事情的道理已经可以断然明白了。君子知道隐微的征兆，知道显著的迹象，知道柔顺，知道刚强，是众人所仰望的人。能够见到事情的先兆，这大概就是神妙吧？君子与上位者交往不至于谄媚，与下位者交往不至于轻慢亵渎，大概就是因为知道几。不知道事物变化的先兆，就会发展到犯错而不停止；对上交往却表现得恭敬柔顺，所以过分了就成为谄媚；对下交往却表现得和易亲近，所以过分了就成为轻慢。君子能在事变初起、尚未显著时就看见并加以防范，所以不会发展到过错的地步。所谓“几”，就是事物刚开始发动时的征兆，是吉凶的端倪可以预先看见但还没有显露的状态。这里单说“吉”，是因为既然能预先看见，哪里还会发展到凶呢？君子明智通达，能看见事变的征兆，所以能够坚定不移，如同磐石一般。他的操守既然坚固，就不会迷惑而且能够明辨；看见先兆便立即行动，哪里要等到一整天呢？“断”就是分别，事情的判别已经可以看见了。防微与显著、柔弱与刚强，是相对的。君子看见隐微，就知道显著的结果；看见柔弱，就知道刚强的趋势。像这样知晓事物的先兆，就会成为众人所仰望的人。因此赞叹说：“是万人的仰望。” 《象传》说：能够不到一天就守正而得吉，是因为居中而守正。能够不到一天就守正并获得吉祥，是因为具有居中守正的德性。由于居中守正，所以操守坚定，能够辨明事势而及早离开。这个爻说六二处在豫卦中的道理，其中教诫的意味很深。六三：向上仰视以求豫乐，迟疑就会有悔恨。六三是阴爻而居于阳位，是不中不正的人。以不中不正的资质处在豫乐之时，行动都会有悔。“盱”是向上看。抬头仰望九四，就因为自己不中不正，不能被九四所接纳，所以有悔。九四是豫卦的主爻，六三与它非常接近；如果迟迟不前进，就会被弃绝，也会有悔。大概立身不正，进退都会有悔吝，那么应该怎么办呢？只在于端正自身。君子处身有一定的道理，以礼来制约内心，即使处在豫乐之时，也不失中正，所以没有悔。《象传》说：仰视以求豫乐而有悔，是因为所居的位置不恰当。自身所处不恰当，失去了中正之道，因此进退都会有悔。九四：由此而得豫乐，大有所得；不要疑虑，朋友会聚集起来。豫卦之所以成为豫卦，是由于九四。它是发动的主爻，而众阴爻喜悦顺从，这就是豫的意义。九四处在大臣的位置，六五之君顺从它；它凭借阳刚之才承担君上的事务，豫乐因此而产生。所以说“由豫，大有得”，是说能够大大施展自己的志向，从而使天下处于豫乐之中。“勿疑，朋盍簪”：九四处在大臣的位置，承接柔弱的君主，又承担天下的责任，是危险而令人疑惧的处境。它独自承受君上的倚重，而下方没有同德之人的帮助，所以会产生疑虑。只要竭尽至诚，不要有疑虑，朋友同类自然会聚集而来。要取得上下的信任，只有至诚而已。如果竭尽至诚，又何必担忧没有帮助呢？“簪”是聚集的意思；簪这种器物，本来就是用来聚拢头发的。有人说：卦中只有一个阳爻，哪里能得到同德之人的帮助？回答说：处在上位而以至诚求助并治理事务，一定能够得到帮助。《姤卦》九五说“有陨自天”，就是这个意思。九四凭阳刚之势逼近君位，却专门主导豫乐，圣人本来应该对此加以戒备。但这里不这样说，是因为豫是和顺之道；遵循和顺之道，并没有失去为臣的正道。像这样专门主持豫乐，正是承担天下事务而使时代达到豫乐。因此只告诫它要至诚而不可疑虑。《象传》说：由此而得豫乐，大有所得，是说志向得以充分施行。由自己使天下达到安乐豫悦，所以说“大有所得”，是说他的志向得以充分施行。六五：守正而有疾，长期患病却不会死亡。六五以阴柔之爻居于君位，正处在豫乐之时，沉溺于豫乐而不能自立。权力所归、众人所归，都在九四那里。九四凭借阳刚得到众人拥戴，不是沉溺迷惑于豫乐的柔弱君主所能控制的。这是柔弱而不能自立的君主，受制于专权大臣的情形。居有君位，是守正；受制于下，是有疾苦。六五居于尊位，虽然权力丧失，但君位还没有灭亡，所以说“守正而有疾，长期患病却不会死亡”。意思是守正而有疾，长期处于疾病状态却不至于死亡，就像汉、魏末世的君主。君主走向危亡的道路不止一条，而沉溺于豫乐是其中较多的一种。九四没有说失去正道，到了六五却表现出受到强臣逼迫，是因为九四本身没有过失，所以在九四爻说明大臣承担天下事务的意义；至于六五，则说明柔弱之君居于尊位而不能自立，威权离开自身的意义。各爻依据自身情形取义，所以说法不同。如果六五没有失去君主之道，而九四主持豫乐，那就是任用得人、安享其功，如太甲、成王一样。《蒙卦》也是阴爻居尊位，九二以阳爻作为蒙卦之主，然而彼处为吉，这里却为疾，是因为时势不同。童蒙而依靠他人教导，是适宜的；沉溺豫乐而把权力丧失给他人，是走向危亡的道路。因此，《蒙卦》相应，是能够倚任他人的情形；豫卦相逼，则是丧失权力的情形。又因为上下众人的心意都专门归向九四。《象传》说：六五“守正而有疾”，是因为乘凌阳刚；“长期不会死亡”，是因为居中的尊位还没有丧失。守正而有疾，是因为乘在阳刚之上，受到刚强力量的逼迫。长期不会死亡，是因为居中的尊位还没有灭亡。上六：沉溺于豫乐已经形成，但若有所改变，就没有灾咎。上六阴柔，没有中正的德性，以阴爻居于上位，也不正当。又正当豫乐达到极点的时候，即使君子处在这种时候，也应该戒惧，何况阴柔之人呢？可是它沉溺放纵于豫乐，昏昧迷惑而不知道返回正道。处在豫卦的终点，所以说昏昧沉溺已经形成。如果能够有所改变，就可以没有灾咎。处在豫卦终点有发生变化的意义；人的过失，只要能够自行改变，都可以没有灾咎。因此，沉溺豫乐即使已经形成，只要能改变就仍然是好的。圣人阐发这个意义，是为了勉励人改过向善。所以不再说沉溺豫乐的凶险，而专门说改变便可无咎。《象传》说：沉溺于豫乐而到了上位，怎么能够长久呢？昏昧沉溺于豫乐，到了最后的极点，灾祸罪咎已经要降临了，怎么能长久这样下去呢？应当赶快改变。【震下兑上】

译《序卦》说：有了豫乐，必然有人随从，所以豫卦之后接着是随卦。喜悦豫乐之道，是万物所要随从的，所以随卦排列在豫卦之后。随卦下为震、上为兑。兑为喜悦，震为行动。喜悦而行动，或行动而喜悦，都有随从的意义。女子随从男子，以少女跟从长男，也有随从的意义。又，震为雷，兑为泽；雷在泽中震动，泽水随着雷而动，这是随卦的象。又从卦变来说，乾卦的上爻下来居于坤卦的下方，坤卦的初爻前往居于乾卦的上方，这是阳爻来到阴爻之下。阳爻处于阴爻之下，阴爻必然喜悦，这就是随从的意义。凡是形成一个卦，既取上下两个卦体的意义，也有取爻义的；还会进一步取卦变的意义。像随卦这样，取义尤其完备。随：大亨通，利于守正，没有灾咎。随从之道可以达到大亨通。君子的道受到众人随从，自己随从他人，以及遇到事情选择所要随从的对象，都属于随。随从合乎正道，就可以达到大亨通。凡是君主听从善言、臣下奉行命令、学者迁移到正义一边、遇事跟从长者，都是随。随从之道，利在守正。随从能够得到正道，然后才能大亨通而没有灾咎；如果失去正道，就会有灾咎，哪里还能亨通呢？《彖传》说：刚爻来到下方而居于柔爻之下，行动而喜悦，这就是随。大亨通而守正、没有灾咎，于是天下随时而行。随卦之所以成为随卦，是因为刚爻下来居于柔爻之下，并且下方行动、上方喜悦。是说乾卦的上九下来居于坤卦之下，坤卦的初六前往居于乾卦之上。以阳刚之爻下来处在阴柔之下，就是以上位者居于下位、尊贵者降低身份对待卑贱者。能够这样，万物就会喜悦，这就是随。又因为下卦行动而上卦喜悦，是行动而能使人喜悦，所以成为随。这样就能够大亨通并得到正道；能够大亨通而得到正道，就没有灾咎。不能亨通、不能得正，就不是可以随从的道路，哪里能使天下随从它呢？天下所随从的，是时势。因此说“天下随时”。随时而行的意义真是太大了！君子的道，是随着时势而行动，遵从适宜而适应变化，不能拘泥于固定的法则。不是造诣深厚、懂得事物先兆而能够权变的人，不能参与其中。所以赞叹说：“随时而行的意义，真是太大了！”凡是这样赞叹，是希望人们知道其中意义的重大，反复体察而有所认识。这句赞叹“随时的意义很大”，与《豫》等卦不同；其他卦中，时与义是两件事。《象传》说：泽中有雷，就是随；君子因此在天将昏暗时回到室内安静休息。雷在泽中震动，泽水随着雷而动，这是随卦的象。君子观察这个象，知道应随时而动；随时而合宜，一切事情都是这样。这里只取最明显、最切近的事来说：君子在天将昏暗时进入室内安静休息。君子白天自强不息，到了将近昏暗的时候，就回到内室安居，安静休息以使身体安适，起居随时而动，合乎时宜。按照礼，君子白天不居于内室，夜晚不处在外面，这就是随时的道理。初九：所主张的事情有所改变，守正则吉；出门与人交往，会有功效。九四处在随时而动的震体中，又是发动的主爻，是有所随从的。官，是主管、守持的意思。既然有所随从，自己所主管守持的对象就发生了改变，所以说：“所主张的事情有所改变，守正则吉。”所随从的对象合乎正道就吉；有改变而不能得到正道，就是行动过度。“出门交有功”，是因为人心所随从的，往往是人们亲近喜爱的人。常人的感情是，喜爱某人就看见他的正确，厌恶某人就看见他的错误。所以妻子儿女的话即使有错，人们也多会听从；所憎恶的人说的话即使正确，也会被看成错误。如果因为亲近喜爱而随从某人，那就是由私情所决定，哪里合乎正理呢？所以出门与人交往就会有功效。“出门”是说不是私下亲昵；交往不出于私情，因此所随从的对象恰当而且能够有功。《象传》说：所主张的事情有所改变，是因为所随从的是正道，所以吉。既然有所随从而发生改变，就一定要使所跟从的对象合乎正道，这样才吉；所跟从的对象不正，就会有悔吝。出门交往而有功，是因为没有失误。出门与人交往，不受私情牵累，这种交往必然合乎正道。合乎正道就不会有失误，而且会有功效。六二：系恋小子，就会失去丈夫。六二与六五相应，又与初九相近；初九随从在前、又接近柔爻，六二不能坚定守持，因此对此加以告诫说：“如果系恋小子，就会失去丈夫。”初九阳爻在下，是小子；六五是上方的正应，是丈夫。六二如果心志系恋初九，就会失去与九五的正当应合，这就是失去丈夫。系恋小子而失去丈夫，舍弃正当的应合而跟从不正，过错就大了。六二具有中正之德，并不一定会真发展到这种地步；只是处在随卦之时，应当这样告诫它。《象传》说：系恋小子，是不能同时跟从两方面。人所随从的对象，得到正道就会远离邪道；跟从错误的对象就会失去正确的对象，没有同时跟从两方的道理。六二如果系恋初九，就会失去六五，不能两者兼得。因此告诫人跟从正道时应当专一。六三：系恋丈夫，就会失去小子；随从而有所求，能够得到；利于守正自处。丈夫是九四，小子是初九。阳爻居于上方的是丈夫，居于下方的是小子。六三虽然与初九同属下卦，又紧邻九四，所以系恋九四。大体说来，阴柔之人不能自立，常常亲近系恋身边的人。向上系恋九四，所以在下方失去了初九；舍弃初九而跟从九四，得到的是随从的适宜。向上随从就是善，如同昏暗时随从光明、做事跟从善道，这是向上随从；背离正确而跟从错误、舍弃光明而追逐黑暗，这是向下随从。九四也没有正应，没有随从它的人；现在接近而得到六三的随从，一定会亲近善待它，所以六三随从九四，有所求就一定能得到。人向上位者随从，而上位者也接纳他，这就是得到所求；又凡是有所求，都可以得到。虽然如此，却不可违背义理、枉曲正道来随从上位者，假如只是求取宠爱以实现自己的愿望，那就是小人邪曲谄媚、趋求利益的行为。所以说“利居贞”：自己处身于正道，那么所谓有所求而一定得到，才是以正道侍奉君子、随从君子的行为。《象传》说：系恋丈夫，是因为心志舍弃下方的小子。既然随从上方，就是心志舍弃下方而不跟从。舍弃下方而跟从上方，就是舍弃卑下而跟从高位，这在随卦中是善的。九四：随从而有所获得，守正也凶；内心有诚信而合乎正道，凭借明智处置，又有什么灾咎呢？

译九四凭借阳刚之才处在臣位的极点，如果在随从中有所获得，那么即使守正也会凶。“有获”是说得到天下人之心，使众人随从自己。作为臣子的道理，应当使恩威都出自君上，使众人的心都随从君主。如果人心归向自己，就是危险而令人疑惧的道路，所以说凶。处在这种地位该怎么办呢？只有把诚信积存于内心，行动都合乎正道，并以明智通达来处理，又有什么灾咎呢？古代实行这一道理的人，有伊尹、周公、诸葛孔明。他们的德泽施及百姓，百姓因此随从他们。他们得到民众随从，是为了成就君主的功业，使国家安定。他们内心存有至诚，这就是“有孚”；所施行的事情没有不合乎正道，这就是“在道”。正因为明智通达，所以能够这样。凭借明智处置，又有什么过错灾咎呢？因此下属信任他而君上不疑忌，官位达到极高却没有逼迫君上的嫌疑，势力很重却没有专权逞强的过失。不是圣人大贤，就不能做到。次一等的，如唐代郭子仪，威势震动君主而君主不疑，也是因为内心有诚信，处置事情又没有大的过失。若不是明智通达，能这样吗？《象传》说：随从而有所获得，按其中的道理说是凶；内心有诚信而合乎正道，是明智处置的功效。处在接近君主的位置而有所获得，按其道理本来就是凶；能够有诚信并合乎正道，就没有灾咎。这大概是明智通达所产生的功效。九五：诚信地随从美善，吉。九五居于尊位，得正而居中，内心充实诚实，诚信在于随从善道，其吉祥是可以知道的。“嘉”就是善。从君主到平民，随从之道的吉祥，只在于随从善道。下方与六二的中正相应，具有随从善道的意义。《象传》说：诚信地随从美善而吉，是因为居于正中之位。处在正中的位置，遵循正中的道理，以诚信所随从的，是正中之道，这就是所谓的美善，其吉祥可以知道。所诚信随从的美善，指六二。随卦以得到中道为善，所要防范的是过度，因为内心喜悦而随从，就不知道自己的过度了。上六：把它拘束系缚起来，接着又缠绕维系它。周王用这种道理在西山成就王业。上六以柔顺之性居在随卦的极点，是随从到了极点。“拘系之”是说随从到了极点，如同把它拘持、束缚起来；“乃从维之”又是说接着再把它缠绕维系起来，形容随从关系如此牢固。周王用这种随从到了极点的道理，在西山成就并兴盛王业。从前太王采用这种道理，躲避狄人的祸难，离开豳地来到岐山，豳地的老人和孩子扶老携幼跟随他而来，像赶集一样。可见民心随从的牢固就是如此。他因此能够在西山成就并兴盛王业。西山就是岐山，周人的王业大概就是从这里兴起的。上六处在随从的极点，固然是太过；但如果说的是得到民众随从以及随从善道，牢固到这种程度才是好的。施用于其他事情，就过分了。《象传》说：拘束系缚而又维系，是随从之道到了上位的穷极。随从关系牢固得如同拘束、系缚、维持一般，是随从之道到了穷极。【巽下艮上】《序卦》说：因为喜悦而随从他人，必然会有事情发生，所以随卦之后接着是蛊卦，这是承接前面两个卦的意义而排列的。喜悦地随从他人，必然会有事情；如果没有事情，又有什么可喜悦、可随从的呢？所以蛊卦排列在随卦之后。“蛊”就是事情。“蛊”并不是训释为一般的“事”，而是说有事情发生。卦象是山下有风，风在山下遇到山而回旋，于是万物紊乱，这就是蛊卦的象。蛊的意义是败坏、紊乱。“蛊”字从虫、从皿，器皿中有虫，正有蛊坏的意义。《左氏传》说：“风落山，女惑男”，是说长女处在少男之下，扰乱了男女之间的情理。风遇到山而回旋，万物都受到扰乱，这是有事情发生的象，所以说“蛊就是事情”。蛊乱之后加以治理，也是一件事情。从卦象来说，是说明蛊卦形成的原因；从卦的才性来说，是说明治理蛊乱的方法。蛊：大亨通，利于渡过大河。既然发生蛊乱，就有重新治理的道理。自古以来，治理总是因乱而起；有了混乱，就会开启治理，这是自然的道理。按照卦的才性来治理蛊乱，就能够达到大亨通。蛊乱如果很大，就是要渡过时代的艰难险阻，所以说利于渡过大河。甲日以前三天，甲日以后三天。甲是数的开头，也是事情的开始。比如时辰中的甲、乙，甲第、甲令，都说的是首位、事情的开端。治理蛊乱的道理，应当思考它前后三天的情况。大概是推究前后，以求得能够长久救治弊病的方法。所谓先于甲，是在这件事之前追究它为什么会这样；所谓后于甲，是在这件事之后考虑它将会怎样。从一天、两天直到三天，是说思虑深远、推究长远。追究事情所以然，就知道挽救的方法；考虑事情将然，就知道预先防备的办法。善于挽救，过去的弊病就能革除；善于防备，后来的利益就能长久。这就是古代圣王更新天下、遗泽后世的方法。后世治理蛊乱的人，不明白圣人关于先甲、后甲的诫示，思虑浅近、处理眼前，所以劳苦于拯救世事而混乱没有革除，功业还没有完成，弊病已经产生了。甲是事情的开头；庚是变更的开头。制作政教一类的事情，就说甲，是举出它的开端；发布号令一类的事情，就说庚。庚与“更”相近，是有所更改变化。《象传》说：刚爻上升而柔爻下降，下卦巽顺而上卦艮止，这就是蛊。从卦变以及上下卦体的意义来说，刚爻上升而柔爻下降，是说乾卦的初九上升成为上九，坤卦的上六下降成为初六。阳刚尊贵而居于上方，现在前往居于上方；阴柔卑下而居于下方，现在来到下方。男子虽然年少却居于上方，女子虽然年长却居于下方，尊卑合乎正道，上下顺应事理，这就是治理蛊乱的道理。由于刚爻上升、柔爻下降，形成艮、巽两卦；艮是止，巽是顺。下卦巽顺而上卦艮止，就是止于巽顺。用巽顺之道治理蛊乱，所以能够大亨通。蛊卦达到大亨通，天下就能得到治理。治理蛊乱的方法，若能像卦的才性那样，就会大亨通而天下得到治理。治理混乱，如果能够使尊卑上下的道义端正，在下者巽顺，在上者能够止息并使事情整齐安定，使一切安定之事都止于顺理，那么什么蛊乱不能治理呢？这种道理极其善美而且亨通；这样一来，天下就治理好了。利于渡过大河，是说前往有所作为。正当天下败坏混乱之时，应当前往渡过艰难险阻来救济它，这就是前往有所作为。甲日以前三天，甲日以后三天；事情终结就会有新的开始，这是天道的运行。有开始就一定有终结，既然终结就一定会有新的开始，这是天道。圣人知道终结和开始的道理，所以能够推究开端，彻底探明事情所以然；又能把握终局，预先防备事情将要发生的变化。按照先甲、后甲来思虑，所以能够治理蛊乱而达到大亨通。《象传》说：山下有风，就是蛊。君子因此振济百姓、培育德性。山下有风，风遇到山而回旋，于是万物都散乱，所以成为有事情发生的象。君子观察有事之象，就振济百姓、养育自己的德性。对自身来说就是养德，对天下来说就是济民。君子所从事的事情，没有比这两件更大的了。初六：整治父亲遗留下的蛊乱；有这样的儿子，父亲就没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。

译初六虽然居于最下位，却是形成蛊卦的根本，具有主事的意义。居于内卦下方而主持其事，就是儿子整治父亲遗留的蛊乱。儿子整治父亲蛊乱的道理，是能够承担这件事；这样才算有儿子，父亲也能因此没有灾咎。否则就会成为父亲的拖累，所以必须警惕戒惧，最终才能吉祥。处在卑下的位置而承担尊长的事务，自然应当谨慎畏惧。以六的才质来说，虽然能够巽顺，但本体是阴柔，处在下方又没有应援，却要主持整治蛊乱，并没有能够救济成功的条件。如果只从不能胜任来解释，意义就太小了；所以专门说明作为儿子整治蛊乱的道理：一定要能够成功救治，才不会连累父亲；能够戒惧，才可以最终吉祥。这才完整显示了作为儿子整治父亲蛊乱的大原则。《象传》说：整治父亲遗留的蛊乱，心意在于承当父亲的事务。儿子整治父亲蛊乱的道理，心意在于承当父亲的事务。因此恭敬谨慎地办理这件事，使父亲处在没有灾咎的境地。常常怀有警惕戒惧之心，最终就能得到吉祥。对父亲竭尽诚心，是使事情获得吉祥的道路。九二：整治母亲遗留的蛊乱，不可以固守刚直之道。九二是阳刚之爻，受到六五的应合，所以是阳刚之才处在下方，整治上方阴柔者的事情。因此取“儿子整治母亲的蛊乱”作为意义，用刚阳之臣辅佐柔弱之君，也与此相近。九二属于巽体而处在柔顺的位置，其意义多在柔顺，这就是整治母亲蛊乱的道理。儿子对待母亲，应当用柔和谦顺来辅导她，使她合乎义理；如果不顺从而导致蛊乱败坏，就是儿子的罪过。从容地顺势辅导，难道会没有办法吗？既然以妇人作比，就可知其为阴柔。若伸张自己的刚阳之道，突然加以矫正违拂，就会伤害恩情，所造成的危害很大，又怎么能够使她接受呢？关键在于委屈自己、降低姿态，以巽顺之道承接辅佐她，使她自身端正、事情得到治理而已。所以说“不可贞”，是说不可固执地完全施行刚直之道；这样才是中道。又怎么能要求她做出极其高明的事业呢？对于柔弱的君主，如果竭尽忠诚，使他达到中道，就可以了；又怎么能使他大有作为呢？即使以周公那样的圣人辅佐成王，成王也并不是特别柔弱，但周公也只能使他成为成王而已，只要守成而不失道就可以了，固然不能使他做出羲、黄、尧、舜那样的事业。九二属于巽体而居中，是能够巽顺而得中道，符合“不可贞”的意义，也得到了“整治母亲蛊乱”的方法。《象传》说：整治母亲的蛊乱，是因为取得了中道。九二得到中道而不过分，以刚阳之才整治母亲蛊乱，是其中的善处。九三：整治父亲遗留的蛊乱，虽有小悔，却没有大的灾咎。九三以刚阳之才居在下卦的上方，是主持整治蛊乱的人，属于儿子整治父亲蛊乱。它以阳爻居于刚位却不居中，是刚强过度。然而它处在巽体之中，虽然刚强过度，却并非完全不顺；顺从是侍奉亲人的根本。又处在正位，所以没有大的过错。凭借刚阳之才，能够承担并完成这件事；虽然因为刚强过度而有小小悔恨，最终却没有大的过错灾咎。不过既然有小悔，就已经不是善于侍奉亲人了。《象传》说：整治父亲遗留的蛊乱，最终没有灾咎。以九三的才质整治父亲遗留的蛊乱，虽然略有悔恨，最终没有大的灾咎。因为刚决而能够办事，不失正道而又有顺从，所以最终没有灾咎。六四：宽缓地处理父亲遗留的蛊乱，前往作为就会见到吝。六四以阴爻居阴位，是柔顺的才质；所处位置得正，所以是宽缓从容地处理父亲遗留的事务。柔顺的才质而处在正位，只能遵循常道、自守本分而已。如果前往处理超出常规的事情，就不能胜任而招致吝。它阴柔又没有应援，前往又怎么能够成功呢？《象传》说：宽缓地处理父亲遗留的蛊乱，若要前往作为，就还没有能力。以六四的才质来说，守常道而处于宽缓从容的状态，就可以了；如果想有所前往作为，就还没有能力。增加它所承担的责任，就会不能胜任。六五：整治父亲遗留的蛊乱，因而获得声誉。六五居于尊位，以阴柔的资质承担君主的职责，下方又与九二相应，因此能够任用刚阳之臣。虽然能够下应刚阳贤臣并倚重任用他，但自身毕竟阴柔，所以不能做创始开基的事业，承继旧有基业则可以。因此说是整治父亲遗留的蛊乱。创立基业、留下传统的事情，如果不是刚健明断的才质就不能做到；继承世业的君主，即使资质柔弱，只要能够任用刚正贤能之臣，也可以善于继承而成就美好的声誉。太甲、成王，都是因为任用臣下而获得声誉的人。《象传》说：整治父亲遗留的蛊乱而获得声誉，是因为承接并辅佐他，凭借刚中之德。整治父亲遗留的蛊乱而获得美好声誉，是因为下方的贤臣承接并辅佐他，凭借刚健居中的德性。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。上九处在蛊卦的终点，与下方没有系应，处在事务之外，是无所任事的位置。凭借刚健明智的才质，没有应援，又处在无事的位置，这是贤人君子没有遇上合适时势，于是保持高洁自守、不被世俗事务牵累的情形。所以说“不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚”。古代这样做的人，有伊尹、太公望早年，以及曾子、子思一类的人。他们不屈曲道义来迎合时势；既然不能在天下施展抱负，就修养自身，使自己的事业尊高而敦厚，守住自己的志向和节操而已。士人自我保持高尚，也不止一种情形：有怀抱道德而没有遇上合适时势、保持高洁自守的人；有知道适可而止、退处以自保的人；有衡量自己的能力和身份，安于不求闻达的人；有清廉耿介、自守节操，不屑于天下事务，只求独自保持自身清白的人。所处情形虽有得失、大小的不同，都属于自我保持事业高尚的人。《象传》所说“志可则”，是说其进退都合乎道义，可以作为法则。《象传》说：不侍奉王侯，是因为他的志向可以作为法则。像上九这样处身于事务之外，不被世俗事务牵累，不以臣属身份侍奉王侯，大概进退都依据道义、任用或舍弃都随顺时势，不是贤者才能做到吗？他所保持的志向，可以作为法则。【兑下坤上】《序卦》说：有事情发生之后，才可以发展壮大，所以蛊卦之后接着是临卦。“临”就是大。蛊就是事情；有事情发生，就可以发展壮大，所以蛊卦之后接着是临卦。韩康伯说：“可以发展壮大的事业由事情产生，两个阳爻正在成长而盛大，所以成为临卦。”临卦的卦象是泽上有地。泽上之地就是岸，和水相接；靠近水，所以称为临。天下万物彼此紧密接近，没有比地与水更明显的。因此地上有水就是比卦，泽上有地就是临卦。临，是临近百姓、临近事务。凡是有所临近都属于此义；在本卦中取上方临下方、临近百姓的意义。临：大亨通，利于守正。这是从卦的才性来说的：临卦的道理若能像卦的才性那样，就能大亨通而且守正。到了八月，就会有凶。下方两个阳爻正在成长，正是阳道将要兴盛的时候，圣人预先加以告诫说：“阳虽然正在成长，到了八月，它的道就会消退，那时便有凶。”大体说来，圣人发出戒诫，一定在事物正盛的时候。正当兴盛时就考虑衰退，才可以防止达到盈满极点，并谋求长久。如果已经衰退之后才告诫，也来不及了。自古以来，天下安定太平，没有长久而不发生混乱的，大概都是因为不能在兴盛时戒备。正当兴盛却不知道戒惧，于是习惯于安逸富足，骄纵奢侈便产生；喜欢舒适放纵，纲纪就会败坏；忘记祸乱，祸患的苗头就会萌发。因此逐渐浸染而不知混乱已经到来。《彖传》说：刚爻逐渐浸长。

译喜悦而顺从，刚爻居中而有应。大亨通而守正，是天道。“浸”是逐渐的意思。两个阳爻在下方增长，逐渐向前发展。下卦为兑、上卦为坤，表现为和悦而顺从。刚爻得到中道又有应援，所以能够大亨通并得到正道。符合天道：刚正而和顺，这就是天道。天地化育万物的功用之所以不停止，就是因为刚正而和顺。用这个道理来临近人、临近事务、临近天下，没有不大亨通而得正的。兑为喜悦，喜悦就是和。夬卦《彖传》说：“决断而和。” 到了八月就有凶，是说阳气消退不会长久。临卦的两个阳爻产生，正是阳气逐渐盛大的时候，所以圣人告诫说：“阳气虽然正在增长，然而到了八月就会消退而有凶。”八月，是指阳气生成后的第八个月。阳气开始在复卦时产生，从复卦到遯卦共经历八个月，即从建子到建未。两个阴爻增长，阳气就消退了，所以说“消退不会长久”。若从阴阳之气来说，消长循环是不可改变的；从人事来说，阳代表君子，阴代表小人。正当君子之道增长时，圣人发出告诫，使人知道事物达到极点就会有凶的道理，从而加以忧虑防备；经常不使事物达到盈满极点，就不会有凶。《象传》说：泽上有地，就是临。君子因此教导百姓的思虑无穷尽，容纳保护百姓的心意无疆界。泽的上面有地，就是泽岸，是水的边际。万物彼此临近、而又能够含容，没有比水在地上更明显的，所以泽上有地成为临卦。君子观察亲自临近的象，就知道教导百姓的思虑应当无穷尽；亲自临近百姓，就有无穷尽的教导之意，至诚而不厌倦。观察含容的象，就应有容纳保护百姓的心意，而且没有疆界，广大而无边限。含容有广大之意，所以有无穷、无疆的意义。初九：以感应临近，守正则吉。“咸”是感应的意思。阳气增长之时，感动阴爻；九四与初九相应，是受到感应的一方。临卦比其他卦更重视这种相应：九四处在接近君位的位置，初九居于正位，能与九四感应，因此凭正道受到当位者的信任，能够施行自己的志向，得到上位者的赏识而施行正道，所以吉。其他卦的初爻、上爻通常不说得位或失位，大概是因为初、终的意义更重要。临卦则重视初九得位居正。凡说“贞吉”，有的是既守正又吉，有的是得到正道就吉，有的是坚定守持就吉，要随具体事情来判断。《象传》说：以感应临近而守正得吉，是因为志向在于施行正道。所谓守正而吉，是说九的志向在于施行正道。九以阳爻居阳位，又与九四的正道相应，所以它的志向是正的。九二：以感应临近，吉祥，没有什么不利。九二正当阳气增长而逐渐兴盛之时，感动六五这个居中而顺从的君主；两者交往亲近，所以得到信任，能够施行自己的志向，所临之事吉祥而没有什么不利。说“吉”，是因为事情已经如此，所以吉；说“无不利”，是说将来有所施行时，没有什么不利。《象传》说：以感应临近而吉、没有什么不利，并不是由于顺从君命。“未”是不急遽肯定的语气。孟子有人问劝齐国攻打燕国是否有这回事，孟子说：“还没有。”又说：“仲子所吃的粮食，是伯夷所种的吗？还是盗跖所种的吗？”这是说还不能确定。《史记》中侯嬴说：“人本来就不容易了解。”古人用字的意思，都是如此。现代人大多把“未”与“已”对举使用，所以表面意思好像不同，实际上并没有差别。九二与六五感应而临近下方，大概是凭借刚德增长，又得到中道，以至诚相互感应，并不是由于顺从上面的命令，所以吉而没有什么不利。六五属于坤体而顺，九二属于兑体而喜悦，又有阴阳相应，因此《象传》特别说明并非由喜悦顺从而来。六三：用甘美取悦的方式临近人，没有什么利益；既然为此忧虑，就没有灾咎。六三居在下卦的上方，是临近、治理他人的位置。它阴柔而喜悦，本体又处在不中不正的位置，是用甘美取悦的方式临近人。在上位却用甘美取悦来对待下位者，是丧失德性的严重表现，没有任何利益。兑的性质本来就是喜悦，又乘在两个阳爻之上；阳气正在增长而向上进展，所以它不安而更加用甘美取悦的方式。如果已经知道危险而为此忧虑，能够保持谦逊、守持正道，以至诚自处，就没有灾咎。邪曲的言说由自己造成，能够忧虑并改正它，又有什么灾咎呢？《象传》说：“以甘美取悦而临下，是因为所处位置不当。既然已经为此忧惧，过咎就不会长久。” 阴柔之人，处在不中不正的位置，又居于下卦之上；再加上乘凌二阳，所以说所处位置不当。既然能够知道畏惧并为此忧虑，就一定会努力自我改正，因此他的过咎不会长久。六四：至临，无咎。六四居上卦之下，与下卦相接，是紧密地临近下方，临下到了极点。临道重在接近，所以以相近为至。六四居正位，向下与刚阳的初九相应，处在接近君主的位置，守正而任用贤才，亲自临察下民，因此没有过咎。因为所处位置适当。《象传》说：“至临无咎”，是因为所处位置适当。居于接近君主的位置，是得到了适当的任用；以阴爻居于六四，是得其正位；与初九相应，是向下亲近贤才，所以没有过咎。这都是由于所处位置适当。六五：知临，大君之宜，吉。六五以柔爻居中，处在顺体之中，居尊位而向下与两个刚中之臣相应，这是能够倚重并任用二者，不劳而治，以智慧临察下民。一个人凭自身来面对天下的广大事务，如果拘守一己之见，哪里能够周遍处理万事？所以，自以为依靠自己的智慧，恰恰只能表明自己没有智慧。只有能够取用天下的善，任用天下人的聪明，才能没有不能周遍的地方。这就是不把自己的智慧当作唯一依靠，因而智慧反而广大。六五顺应九二刚中之贤，任用他来临察下民，正是凭借明智来治理天下，是大君所应当做的事。它的吉祥是可以知道的。《象传》说：“大君所应当做的事”，说的是实行中道。君臣之道能够相合，大概是因为气类相求。六五具有中德，所以能够倚重任用刚中之贤，成就大君所应当做的事，成就以智慧临下的功效。这是由于实行其中德。君主对于贤能之才，如果道义不同、德性不合，哪里能够任用他呢？上六：敦临，吉，无咎。上六是坤卦的极点，是柔顺到了极点；又处在临卦的终位，所以对临下之道敦厚笃实。它与初九、九二虽然不是正应，但大体上阴爻求合于阳爻，加上它极其柔顺，所以心志在于顺从九二。阳爻尊贵而且有所应，自己身居高位却能顺从下位，尊重贤才、取用善道，这是敦厚到了极点。因此说“敦临”，所以吉祥而没有过咎。阴柔居上，本来不是能够临下的人，按理应当有过咎；但由于它敦厚地顺从刚阳，所以吉祥而没有过咎。上六居临卦终位，却不取其“极”的意义，因为临下没有超过极限的意思，所以这里只取敦厚之义。上位是无具体爵位之地，这里只说它居于上位。《象传》说：“敦临的吉祥”，是因为心志在于内。心志在于内，是与初九、九二相应。心志顺从刚阳，并且敦厚笃实，因此它的吉祥是可以知道的。【坤下巽上】

译《序卦》说，临是盛大的意思，事物盛大以后才值得观览，所以临卦之后接着是观卦。观卦因此排列在临卦之后。凡是观察事物，叫作观；成为供下面观览的对象，也叫作观。例如楼台可以观览，所以称为观，是因为它供下面的人观览。君主上观天道，下观民俗，这叫作观；修养德行、施行政事，成为百姓瞻仰的对象，这叫作观。风行于地上，遍及并触及万物，是周遍观览的象。两个阳爻在上，四个阴爻在下，阳刚居于尊位，受到众下民的观仰，这就是观的含义。落实到各爻，则只取观见之义，随时势而各有所指。观：盥而不荐，有孚颙若。我听胡翼之先生说：“君子居于上位，是天下人的表率和仪范，必须把庄重恭敬做到极点，这样下面的人才会观仰并受到感化。所以，成为天下人的观仰对象，应当像宗庙祭祀一样。刚开始盥手的时候，不能像已经献祭之后那样；这样，下面的百姓就会竭尽至诚，恭敬仰望。盥，是说祭祀开始时，洗手并斟郁鬯酒洒在地上，以求神降临的时候。荐，是说献上生牲和熟牲的时候。盥是事情的开始，人心正竭尽精诚，庄严肃敬到了极点。等到已经献祭以后，礼数繁多，人的心意便有所防备和分散，不如刚开始盥手时专一。居于上位的人，端正自己的表率仪容，作为百姓观仰的对象，应当像刚开始盥手时那样庄严，不要让诚意稍有防备，如同已经献祭以后那样；这样，天下人没有不竭尽诚信、恭敬仰望的。”颙，是仰望的意思。《彖传》说：“伟大的观德之象处在上位，柔顺而谦逊，以中正之德观示天下。” 九五居于尊位，以刚阳中正的德性成为下民所观仰的对象，它的德性很盛大，所以说“伟大的观德之象处在上位”。下卦是坤，上卦是巽，所以能够柔顺而谦逊。九五居中得正，以巽顺中正的德性向天下示范。“观，盥而不荐，有孚颙若”，是说下民观仰而受到感化。成为观仰对象的原则，是像刚开始盥手时那样庄严恭敬，于是下民便以至诚仰望并顺从教化。“不荐”，是说不要让诚意稍有防备和分散。观察上天神妙的运行之道，四时不会有差错。圣人依据神妙之道施设教化，于是天下人都归服了。天道极其神妙，所以称为神道。观察上天的运行，四时没有差错，就能看见它的神妙。圣人看见天道的神妙，体会神道而施设教化，所以天下人没有不归服的。天道极其神妙，所以运行四时、化育万物，都没有差错。至神之道，不可用言语完全说明，只有圣人能够默默契合，体察它的妙用，设置政教。因此天下人涵泳于它的德化之中，却不知道它的功效；受到它的鼓舞感化，却不能测知它的作用，自然会仰观并拥戴归服。所以说：“圣人以神道设教，而天下服矣。” 《象传》说：“风行于地上，就是观卦。先王因此巡视四方，观察民俗，设置教化。” 风行于地上，周遍到达各种事物，形成巡行历览、周遍观察的象。因此先王体察这一象，制定巡视四方的礼制，以观察民俗并设置政教。天子巡视四方，观察民俗，设置政教，例如民俗奢侈就用俭朴来约束，民俗俭朴就用礼来教导。巡视四方是观察民俗；设置教化，是让百姓有所观法。初六：童观，小人无咎，君子吝。六以阴柔的资质，居于远离阳爻之处，所以所能观见的浅近有限，像儿童一样，因此说“童观”。刚阳中正之爻居于上位，是贤圣之君；接近他，就能看见其道德的盛大，所观察的深远。初六因为距离遥远，所见不明，如同儿童蒙昧地观看。小人就是下民，他们所见昏暗浅近，不能认识君子的道，这是他们通常的本分，不足以说是过咎。如果君子也是这样，就可说是可鄙可吝。《象传》说：“初六童观”，是小人的道。所观见的东西不明白，像儿童一样，这是小人的本分。所以说：“这是小人的道。” 六二：闚观，利女贞。六二与六五相应，是观六五。六五刚阳中正的道，不是六二阴暗柔弱所能完全观见的，所以只能像从门缝中窥视那样观看。这样的窥视，虽然能看见一点，却不能看得十分明白。六二既然不能明白看见刚阳中正之道，那么适宜像女子守贞一样；虽不能看得十分明白，却能够顺从，这是女子之道。在女子而言，这就是贞。六二既不能明见九五之道，如果能像女子一样顺从，就不会失去中正，这样才是有利。《象传》说：“窥视而观，女子守贞”，也还是可羞的。君子不能观见刚阳中正的大道，只能窥视到模糊的轮廓，虽然能够顺从，却只是同女子守贞一样，也可以说是可羞可耻。六三：观我生，进退。六三居于不合其位之处，又处在柔顺的极点，是能够顺应时势而进退的。假如居于适当的位置，就没有进退之义了。“观我生”，是观察从我自身产生的事物，指自己的行动作为。观察自己的所作所为，再随时势和适宜程度进退，因此虽处位不正，却还没有达到失道的地步。随时进退，力求不失于道，所以没有悔咎，这是因为能够柔顺。《象传》说：“观察自己的所作所为而进退”，还没有失去道。观察自己的作为，并据合宜与否来进退，所以还没有达到失道的地步。六四：观国之光，利用宾于王。观览之事，没有比接近更能看得明白。九五以刚阳中正居于尊位，是圣贤之君。六四与它极为接近，能够观见它的道，所以说“观国之光”，即观见国家盛大德性的光辉。不说观见君主本人而说观见国家，是因为对君主而言，难道只是观察他一身的行为吗？应当观察天下的政教，君主的道德就可以由此看见。六四虽为阴柔，但处巽体而居正位，极为接近九五，是能够观见并顺从的人。“利用宾于王”。圣明之君居于上位，怀抱才德的人都愿意进入朝廷，辅佐拥戴君主，以安定救济天下。六四既然观见君主的德性、国家的治理，以及光明盛美的景象，就应当以宾客身份进入王朝，贡献自己的才智和力量，在上辅佐君主，把恩泽施于天下，所以说“适宜以宾客身份事奉君王”。古代有贤德之人，君主便以宾客之礼相待，所以士人进入王朝做官，就称为“宾”。《象传》说：“观国之光”，是崇尚宾礼。君子怀抱才学事业，志在兼善天下。但也有人收敛才德、独善自守，大概是因为时世没有明君，不能任用他的道，不得已而如此。难道这会是君子的志向吗？所以孟子说：“站立在天下中央，使四海百姓安定，君子以此为乐。”既然观见国家盛大德性的光华，就是古人所说的非同寻常的际遇，因此志愿登上王朝，施行自己的道。所以说“观国之光，是崇尚宾礼”。“尚”，是志向崇尚的意思；就是说他的心志愿意以宾客身份进入王朝。九五：观我生，君子无咎。九五居于君主之位，时代的治乱、民俗的美恶，都与自己相关。因此观察自己的作为：如果天下的民俗都合于君子之道，就是自己的政教做得好，便没有过咎；如果天下的民俗还不合于君子之道，就是自己的政治教化还不完善，不能免于过咎。《象传》说：“观察自己的作为”，就是观察民众。

译“我生”是出于自身的作为。君主想观察自己的施政是否良善，应当从民众和民俗上观察。民俗良善，就说明政教良善。王弼说：“观察民众，以考察自己的道”，说的就是这个意思。上九：观其生，君子无咎。上九以阳刚的德性处于上位，成为下方所观仰的对象，却不居于当位，这是贤人君子不在职位上，但道德仍为天下所观仰的情况。“观其生”，是观察他的作为，指从自身表现出来的德业和行为义理。既然成为天下所观仰的对象，就应当观察自己的作为；如果所作所为都合于君子之道，就没有过咎。如果还没有达到君子之道，又凭什么让别人观仰并作为仪范呢？这就是他的过咎。《象传》说：“观察自己的作为”，是因为心志还没有平安。虽然不在职位上，但因为人们观察他的德行，把他当作仪范，所以应当自我谨慎省察。观察自己的作为，始终不失为君子，那么别人就不会失望，并会受到感化。不能因为不在职位上，就安然放纵心意，什么也不做。这样，他的志意就还不能安定，所以说“志未平”。“平”是安宁的意思。【震下离上】《序卦》说，能够观览之后，才会有所会合，所以观卦之后接着是噬嗑卦。“嗑”就是会合。既然有值得观览的对象，然后才有前来会合的人。噬嗑卦因此排列在观卦之后。“噬”是咬，“嗑”是合。口中有东西隔着，须咬断它，然后才能闭合。卦的上下有两个刚爻，中间为柔爻，外刚而中虚，像人的颐口。中虚之中又有一个刚爻，象征颐口之中有东西。口中有东西，就隔开上下，不能闭合；必须把它咬断，才能闭合，所以叫噬嗑。圣人由卦象推及天下的事情：口中有东西隔着而不能合，在天下则是有强横梗阻或谗邪之人从中阻隔，因此天下的事情不能会合。应当使用刑罚，小的加以惩戒，大的加以诛戮，把它们除去，然后天下的治理才能完成。天下以至一国一家，乃至万事之所以不能和合，都是因为有阻隔；没有阻隔就会和合。甚至天地生育、万物成就，也都要和合之后才能完成。凡是没有会合的，都有阻隔。君臣、父子、亲戚、朋友之间有离心、怨恨和嫌隙，大概都是谗邪从中阻隔；除去它们，就能和合。所以，阻隔是天下最大的祸害。圣人观察噬嗑的象，推及天下万事，都使它们除去阻隔而重新会合，这样就没有不和谐、不安治的了。噬嗑，是治理天下的重要作用。要除去天下的阻隔，关键在于任用刑罚，所以此卦取用刑为义。下卦震为威动，上卦离为明照，正是使用刑罚的象。噬嗑：亨，利用狱。噬嗑为亨，因为卦本身具有亨通之义。天下的事情之所以不能亨通，是因为有阻隔；把它咬断并使之闭合，就能亨通。“利用狱”，是说咬断阻隔、使其会合的办法，适宜审理刑狱。天下的阻隔，不通过刑狱又凭什么除去？这里不说“利用刑”，而说“利用狱”，是因为卦有明察照见之象，适宜审察刑狱。刑狱是用来查究真情和虚伪的；得到实情，才能知道阻隔产生的原因，然后才能设置防范并施加刑罚。《彖传》说：“颐口之中有东西，叫作噬嗑。” 咬断并闭合，就能亨通。颐口之中有东西，所以称为噬嗑。东西隔在颐口中，就会造成妨害；把它咬断并使口闭合，妨害就消失，于是亨通。所以说“噬嗑而亨”。刚柔分列，发动而明察；雷电相合，威明彰显。这是从卦的才性来说的。刚爻与柔爻相间，刚柔分列而不相混杂，是明辨的象。明辨，是审察刑狱的根本。所谓“动而明”，是下卦震、上卦离，既有震动又有明察。雷震而电耀，彼此相须并见，合在一起就彰显分明。照察与威严并行，是用刑的道理；能够照察，就没有隐藏的实情；具有威严，就没有人敢不畏惧。上文既然用两个卦象说明其发动而明察，所以又说威严与照察并用的意义。柔爻得中而向上运行，虽然所处位置不当，却适宜审理刑狱。六五以柔爻居中，是用刑的主位，具有柔爻得中的意义。“上行”是说居于尊位；“虽不当位”是说以柔爻居五位为不当，但适宜用刑，是因为治理刑狱有其道理。全用刚强，容易伤于严酷暴虐；过于柔弱，又会失于宽纵。六五是用刑的主宰，以柔爻处刚位而得中，得到了用刑的适宜之道。以柔居刚，有利于用刑；以刚居柔，则不一定有利。这里说：刚柔是本质，居位关系到运用。使用柔道，并不是治理刑狱的适宜办法。《象传》说：“雷电，就是噬嗑卦。先王因此彰明刑罚，整饬法令。” 《象传》文字似乎没有倒置，这段文字可能有错简。雷电彼此相须，同时出现，也有噬嗑之象。电光明亮，雷声威严；先王观察雷电之象，效法它的明与威，以彰明刑罚，整饬法令。法，是明辨事理并据此制定的防范措施。初九：屦校灭趾，无咎。九居初位，处在最下方，是无爵位者，象征下民，也是受刑之人。在开始使用刑罚时，罪小而刑轻。“校”是木制刑具。过错小，所以把刑具套在脚上，伤及脚趾。人有小过错，用刑具伤其脚趾，就应当受到惩戒而恐惧，不敢继续作恶，所以能够没有过咎。《系辞》说：“小小惩戒而给予大的警诫，这是小人的福分。”意思是罪过发生在小处、初犯时就加以惩戒，所以能够无咎。初爻和上爻都是无位之爻，是受刑的人；其余四爻都是施用刑罚的人。初爻居于最下方而无位；上爻处在尊位之上，超过尊位，所以也是无位。王弼认为这是没有阴阳之位，但阴阳系于奇偶，怎么能说没有阴阳之位呢？不过各卦初爻、上爻有时不说当位或不当位，大概是因为初终之义更为重要。临卦初九则以位为正。又如需卦上六说“不当位”，乾卦上九说“无位”，这里的位是爵位之位，不是阴阳之位。《象传》说：“屦校灭趾”，是说不能前行。套上刑具而伤及脚趾，就知道要接受惩戒，不敢使罪恶继续发展，所以说“不能前行”。古人制定刑罚，有小罪就给脚趾套上刑具，大概是为了禁止其行动，使他不能继续走向作恶。六二：噬肤灭鼻，无咎。六二与九五相应，是施用刑罚的爻。四个爻都取“噬”为义；六二居中得正，是用刑得其中正。用刑得其中正，罪犯就容易服从，所以取咬噬肌肤为象。咬人的肌肤，容易咬入；“灭”是没入，深入到鼻子都陷没其中。六二以中正之道用刑，罪犯容易服从；但它乘在初九刚爻之上，是对刚强之人用刑。惩治刚强之人，必须深入严厉，所以达到伤及鼻子的程度也没有过咎。以中正之道使人服从，与以严刑对待刚强之人，两层意义并不冲突。《象传》说：“咬肌肤而伤及鼻子”，是因为乘在刚爻之上。之所以深入到伤及鼻子，是因为乘在刚爻之上。乘刚，是对刚强之人用刑，不得不深入严厉。深入严厉而恰当，这就是所谓的中。六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

译六三居于下卦之上，是施用刑罚的人。六爻居三位，所处位置不当，自己处置不当却向别人施刑，于是别人不服并产生怨恨。对方悖逆抗拒，就像咬干硬坚韧的腊肉，遇到有毒的恶味，反而伤害自己的口。用刑而人不服，反而招致怨恨和伤害，这是可鄙可惜的。然而在噬嗑之时，根本目的是咬断阻隔而使之会合；虽然自身处位不当，所面对的是强横难服之人，甚至遇到毒害，但用刑本身并不是不当。所以虽有可吝之处，程度也只是小吝；既然咬断阻隔而使之会合，就没有过咎。《象传》说：“遇到毒害”，是因为所处位置不当。六三以阴爻居阳位，处位不当，自身处置不当，所以受刑者难以服从，反而产生毒害。九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。九四居于接近君主的位置，承担噬嗑之任。九四已经超过中位，说明阻隔更加重大，用刑也更加深入。所以说“咬干胏”。“胏”是带连骨的肉，干肉兼有骨头，是坚硬到难以咬断的东西。咬噬极坚之物而得到金矢；金取其刚，矢取其直。九四具有阳刚之德而刚直，是得到刚直之道。虽然使用刚直之道，但有利之处在于能够把事情看作艰难，并坚定守正，这样才吉祥。九四刚健而明察，以阳爻居阴位；刚明容易伤于果断，所以告诫它要知道事情艰难；居阴位又容易守持不坚，所以告诫它坚定守正。刚而不能守正的人是有的；凡是失去刚健的人，都不能守正。在噬嗑卦各爻中，九四最为良善。《象传》说：“有利于知艰守正而吉”，是因为德道还没有光大。凡是说“未光”，都是说道还没有光明广大。这里告诫要知艰守正，大概正是因为它有所不足；这是由于没有达到中正。六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。六五在卦中更居上位，取象为咬干肉，反而比九四的干胏容易。因为六五居尊位，凭借上位的形势向下施刑，形势较为容易。但它已接近卦的终点，阻隔非常重大，并不容易会合，所以仍取咬干肉为象。“得黄金”，黄是中色，金是刚物；六五居中，得到中道；处在刚位，又有九四以刚相辅，因此得到黄金。六五没有正应，而九四居大臣之位，得到它的帮助。“贞厉，无咎”是说，六五虽然处中并居刚位，实质却是柔体，所以告诫它必须守正坚定并心怀危惧，这样才能没有过咎。以柔爻居尊位，又处在噬嗑之时，哪里能够不守正坚定、不心怀危惧呢？《象传》说：“守正并心怀危惧而无咎”，是因为所作所为恰当。之所以能够没有过咎，是因为所做的事情得当。所谓得当，就是居中用刚，同时能够守正并考虑危险。上九：何校灭耳，凶。上九超过尊位，是无位之爻，所以象征受刑的人。它处在卦的终位，说明阻隔巨大，咬断阻隔也到了极点。这正是《系辞》所说的“罪恶积累而不可掩盖，罪过重大而不可解脱”。所以颈上负着刑具，伤及耳朵，凶祸是可以知道的。“何”是负荷的意思，指刑具架在颈上。《象传》说：“颈负刑具而伤及耳朵”，是耳聋而不明事理。人昏聩无知而不觉悟，罪恶不断积累，终于达到极点。古人制定法律，对罪大恶极的人给他颈负刑具，是因为他对外界毫无听闻、毫无知觉，积累罪恶而成此结果；所以用刑具伤害他的耳朵，是告诫其听觉已不明。【离下艮上】《序卦》说，噬嗑就是会合；事物不能只满足于勉强会合，所以噬嗑之后接着是贲卦。“贲”就是文饰。事物会合就必然有文饰，文饰就是装饰。例如人相会聚，就有威仪；上下各种事物会合聚集，就有次序和行列。会合就必然有文饰。贲卦因此排列在噬嗑卦之后。此卦为山下有火：山是草木万物聚集之处，下面有火，就能照见山上各种草木品类，都受到火光映照，具有文饰之象，所以称为贲。贲：亨，小利有攸往。事物有了文饰，然后才能亨通，所以说：“没有根本就不能立，没有文饰就不能行。”有真实根本，再加上文饰，就可以亨通。文饰之道能够增加光彩，所以在前进方面能得到小的利益。《彖传》说：“贲，亨。” 柔爻来到内卦而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小利有所前往。这是天文；光明文明而有所止，是人文。贲卦是文饰之象，由上下两个卦体的刚柔交相文饰而成。下卦本来是乾，柔爻来到其中，文饰刚爻而成为离；上卦本来是坤，刚爻上行，文饰其上而成为艮，于是形成山下有火、止于文明的贲卦。天下的事情，没有文饰就不能推行，所以有贲便能够亨通。柔爻来到而文饰刚爻，所以亨通；柔爻来到刚爻之中进行文饰，形成文明之象，文明正是贲的含义。贲道之所以能够亨通，实在是由于文饰使它能够亨通。分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小利有所前往；这是分取乾卦的中爻，上行文饰艮卦之上。事情因文饰而更加盛大，因文饰而能够推行，所以小利有所前往。能够前往而获利，是因为有根本。贲饰之道不能增加事物的实质，只是在其上增添文彩。事情因文饰而显得盛大，所以说小利有所前往。“亨”是亨通；“往”是前进。两卦的变化共同形成贲义，但《彖传》分开说明上下，各自主持一层意义，大概是因为离的光明足以导致亨通，而文饰柔爻又能够使之小有进展。“天文也，文明以止，人文也”，这是承接上文来说，阴阳刚柔相互文饰，是天的文饰；止于文明，是人的文饰。“止”是处于文明之中的意思。事物有本质就必然有文饰，这是自然的道理；道理必然有相对待的两面，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有质就有文；一方不能独立，二者相对就形成文饰。不是懂得道的人，谁能认识这一点？天文，是天的道理；人文，是人的道理。观察天文，以考察时令的变化。天文，是说日月星辰交错排列，寒暑阴阳交替变化；观察它们的运行，可以考察四时的迁移变化。观察人文，以教化成就天下。

译人文，是人的道理和伦常秩序。观察人文来教化天下，使天下形成礼俗，这就是圣人运用贲道。贲卦之象取山下有火，又取卦变，即柔爻来到而文饰刚爻、刚爻上行而文饰柔爻。各卦有的取上下二体的意义和两个卦象而成，例如屯卦取在险中发动以及云雷之象，讼卦取上刚下险以及天水背向运行之象。有的取一个爻，这是形成卦的原因：柔爻得位而上下应之，叫小畜；柔爻得尊位、大中而上下应之，叫大有。有的取上下二体，又取阴阳消长之义：雷在地中叫复，山附着于地叫剥。有的取两个卦象，同时取两个爻交互变化的意义：风雷益兼取损上益下，山下有泽损兼取损下益上。有的已经依据两个卦象成卦，又取爻的意义：夬是刚爻决去柔爻，姤是柔爻遇到刚爻。有的以卦的功用成卦：水入而上行，叫井；木在火上，叫鼎。鼎又取卦形为象。有的以形体为象：山下有雷叫颐，颐中有物叫噬嗑。这些都是形成卦的意义。又如“刚上柔下”“损上益下”，是说刚爻居上、柔爻在下，损减上方而增益下方；这是根据成卦而言，并不是说在卦中实际发生升降。例如讼卦、无妄卦所说的“刚来”，难道是从上卦来到下卦吗？凡是柔爻居五位的，都说柔爻前进而上行；柔爻本来居下位，后来处在尊位，这是前进而上，不是说它从下体上升而来。各卦的变化都出自乾坤。先儒没有通达这一点，所以说贲卦本来是泰卦；哪里有乾坤重叠而成为泰卦，又从泰卦变化而成贲卦的道理？下卦离本来是乾卦中爻变化而成，上卦艮本来是坤卦上爻变化而成；离在内，所以说柔爻来到；艮在上，所以说刚爻上行，并不是从下体上升而来。乾坤变化而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都是由乾坤的变化而来。《象传》说：“山下有火，就是贲卦。君子因此彰明各种政务，不敢轻率断决刑狱。” 山是草木万物聚集生长的地方，火在山下向上照耀，各类事物都受到它的光明映照，这是文饰之象。君子观察山下有火、光明照耀的象，用来修明各种政务，成就文明之治，却不敢果断轻率地断决刑狱。断决刑狱，是君主尤其应当谨慎的事，哪里可以倚仗自己的明察而轻率自行处理呢？这就是圣人的用心，戒意十分深切。卦象所取，只是山下有火、光明照耀万物，并以运用明察为戒；而贲卦本身也有“不敢断狱”的意义。断决刑狱应当专凭真实情状，若加上文饰，就会掩没实情，所以不敢用文饰来断决刑狱。初九：贲其趾，舍车而徒。初九以刚阳居于离明之体而处在下位，是具有刚明德性而居下位的君子。君子处在无职位之地，不能对天下施展作为，只能自己文饰其行为。“趾”取其在下以及用来行走之义。君子的修饰之道，是端正自己的行为，守节而处义，行动不苟且。如果乘车不合义，就舍弃车舆，宁可徒步而行。这是众人认为可羞的事，君子却把它当作文饰。舍车徒步之义，还兼取比应关系：初九与六二相近，与六四相应。与六四相应是正应，与六二亲比却不是正应。九的刚明守义，不亲近六二，而远应六四；舍弃容易的道路而选择艰难的道路，就像舍车徒步而行。守节守义，就是君子的文饰。因此君子所看重的，世俗反而觉得羞耻；世俗所尊贵的，君子反而轻视。这里以车和徒步为言，是因为取趾和行走之义。《象传》说：“舍车而徒步”，是因为依义而言，不可以乘车。舍弃车而徒步，是因为按照义理不可以乘车。初九应于六四，是正应；跟从六二，则不是正应。舍弃接近六二的容易，而跟从六四的艰难，就如同舍车徒步。君子的文饰，只在于守住自己的义。六二：贲其须。贲卦虽然由两个爻的变化形成，但文明之义最为重要。六二实际是贲卦文饰之道的主爻，所以重点说明贲饰的原则：给事物加以装饰，不能大幅改变它的本质，只能依据它的本质加以文饰，所以取“须”为象。须随着颐部一起动作，动或止完全取决于它所依附的对象，就像善恶不由文饰决定一样。六二的文明，只是文饰；善恶则取决于事物本质。《象传》说：“文饰胡须”，是与上爻一同兴动。以胡须为象，是说它与上爻一起兴动。它随着上爻运动，动止完全取决于所依附的对象。就像给事物加以装饰，要依据它的本质来文饰；善恶仍在于本质。九三：贲如濡如，永贞吉。九三处在文明的极点，与六二、六四两个阴爻间隔相处而彼此文饰，是文饰盛大的位置，所以说“贲如”。“如”是语气助词。文饰盛大，光彩润泽，所以说“濡如”；光彩盛大，就会显得润泽。《诗》说：“麀鹿濯濯，永贞吉。”九三与六二、六四不是正应，只是相近而形成相互文饰，所以告诫它要长久守正。“贲”就是文饰。文饰之事很难长久保持，所以永远守正才吉祥。九三与六四相互文饰，又向下亲比六二；六二以柔文饰一个刚爻，上下交相文饰，是贲饰最盛的情形。《象传》说：“永远守正的吉祥”，是最终没有人能够凌辱它。文饰如果不能长久保持，又不是正人，就会受到凌辱。所以告诫要永远守正，这样才吉祥。它的文饰既长久又正当，谁还能凌辱它呢？六四：贲如，皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。六四与初九是正应，是彼此文饰的对象。本来应当相互文饰，但被九三隔在中间，所以不能实现相互文饰，只能呈现“皤如”之象；“皤”是白色，表示尚未得到文饰。马在下方，是发动之物；尚未得到相互文饰，所以说白马。它奔向正应的心志像飞翔一样，所以说“翰如”。如果不是被九三这个仇敌般的阻隔挡住，婚媾就会实现彼此亲近。六四自身所乘、并且在下方运动的，取马之象。初九与六四是正应，最终一定能够亲近，只是开始时被阻隔而已。《象传》说：“六四处在当位，因而有所疑虑；不是仇敌，而是婚媾，最终没有怨尤。” 六四与初九相隔较远，九三又处在两者之间，所以它所处的当位反而令人疑虑。虽然被九三这个仇敌般的阻隔隔开，尚未能与婚媾对象亲近，但它与正应相合，理直义胜，最终必能会合，所以说“终无尤”。“尤”是怨恨的意思。最终能够彼此文饰亲近，所以没有怨恨。六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。

译六五以阴柔的资质，紧密亲比上九刚阳的贤者。阴爻亲比阳爻，又没有其他牵系，是应当跟从它的，所以接受上九的文饰。自古以来设置险要、守卫国家，所以城垒多依傍丘陵山坡；“丘”是指在外而接近、并且较高的地方；园圃之地也最接近城邑，同样在外而近。因此“丘园”指在外而近之处，这里指上九。六五虽居君位，但阴柔的才质不足以自守，因而与上九刚阳相亲比，心志愿意跟从它，接受外部亲比贤者的文饰，就是“贲于丘园”。如果能够接受上九的文饰和裁制，像束帛被裁剪分割那样，那么虽然自己柔弱，不能独自有所作为，稍有可吝之处，但能够顺从别人，成就文饰的功效，最终仍能得到吉祥。“戋戋”是剪裁分裂的样子。帛未使用时先捆束起来，所以叫“束帛”；等到制作衣服，必须剪裁分割，呈现戋戋之状。束帛比喻六五的本质，戋戋是说接受他人剪裁制作，才成为有用之物。它依靠他人，与蒙卦相同；蒙卦不说吝，大概是因为儿童蒙昧而依赖别人，正是适宜的，不是因为年幼而依赖他人接受文饰就值得吝惜。不过最终享有其功效，仍然是吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。能够顺从他人来成就文饰的功业，使亨通达到吉美，所以说是有喜庆。上九：用白色文饰，没有咎害。上九处在文饰的极点。文饰到了极点，就会流于浮华虚伪。只有使文饰归于质朴纯白，才没有过失之咎。“白”就是朴素。崇尚质朴，就不会丧失本来的真实。所谓崇尚质朴，并不是完全不要文饰，而是不让浮华掩盖实际。《象传》说：用白色文饰而没有咎害，是因为上九实现了自己的志愿。用白色文饰而没有咎害，是因为它居于上位而实现了自己的志愿。上九是实现志愿者，居于上位而以柔来文饰，成就了文饰的功业。六五这个君主又接受了它的文饰，所以虽然处在没有职位的地位，实际上却主持了文饰的功业，这就是实现了志愿。这与其他卦居于极位的情形不同。既然居于上位而实现了志愿，处在文饰的极点，就将有浮华虚伪、丧失实际的咎害，所以告诫它归于质朴纯素，便没有咎害。文饰不可过度。▯【下坤上艮】《剥》卦的《序卦》说：贲就是文饰。达到文饰之后才会亨通，文饰也就发展到尽头了。所以接着是《剥》卦。天地万物发展到文饰，是亨通的极点；到了极点就必然反转，所以《贲》卦结束后就是《剥》卦。此卦有五个阴爻、一个阳爻，阴气从下面开始产生，逐渐增长到极盛，众阴消损剥落阳爻，所以称为《剥》。从上下两个卦体来说，山附着于地：山高高耸立在地上，却反而附着于地，这是山体崩坏剥落的象。《剥》卦：不利于有所前往。剥，是众阴增长旺盛、消损剥落阳气的时候；众多小人剥害君子，所以君子不利于有所前往，只应当谦逊进言、隐藏形迹，随着时势消长，以免受小人的祸害。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。“剥”就是剥落。“柔变刚”，是说阴柔增长而阳刚改变。夏至时一个阴爻产生，逐渐增长；一个阴爻增长，一个阳爻就消退。到了建戌之月，阴气达到极盛而形成《剥》卦。这就是阴柔改变阳刚。阴是小人之道，正当增长旺盛而剥落消损阳气，所以君子不利于有所前往。顺从时势而停止，这是观察卦象所得出的道理。君子重视消长盈虚，这是天道的运行。君子处在《剥》卦所象征的时期，知道不能有所前往，顺应时势而停止，这样才能观察《剥》卦的象。卦中有顺从而止的象，这就是处在剥落时期的方法，君子应当观察并身体力行。君子重视消长盈虚，这是天道。君子把握消长盈虚的道理，并且能够顺应它，才合乎天道的运行。道理有消退衰落，也有生息增长；有充盈满盛，也有虚损亏缺。顺应它就吉利，违背它就凶险。君子随时敦厚地重视这些道理，用来奉事上天。《象传》说：山附着于地，这就是《剥》卦；居于上位者应当厚待下民，使自己的居处安稳。艮卦重叠在坤卦之上，就是山附着于地。山高高耸起于地上，却反而附着于地，这是崩坏剥落的象。所谓“上”，指国君以及居于众人之上的人；他们观察剥落之象，便应当使下民厚实稳固，以安定自己的居处。下民是上位者的根本，从来没有根基牢固却会被剥落的情况。所以，上位者受到剥落，必定从下民开始；下民受到剥落，上位者就危险了。居于上位的人明白这个道理，就应当安养人民，使根本厚实，这才是安定自身居处的方法。《尚书》说：“人民是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。” 初六：剥落床足；消灭正道，凶。阴气的剥落，是从下向上剥落阳气；以床作比喻，是取人身体所安处的意思。剥落从下面开始，逐渐达到人的身体。“剥床以足”，就是剥落床的足部。剥落开始于下面，所以说是剥落床足。阴气从下面进逼，逐渐消灭正道，这是走向凶险的道路。“蔑”是消灭的意思，即正道被消亡。阴剥阳、柔变刚，是邪道侵害正道、小人消损君子，其凶险是可以知道的。《象传》说：剥落床足，是从下面消灭。取床足作为象，是因为阴气从下面侵入并淹没阳气。“灭”就是淹没，指侵害并消灭正道，从下向上发展。六二：剥落床的床框；消灭正道，凶。分隔上下的部分，是床的床框。阴气逐渐向上推进，剥落到了床框，对正道的消灭更加严重，凶险也更加厉害。《象传》说：剥落床框，是因为还没有同党相助。阴气侵剥阳气能够越来越强盛，发展到剥落床框，是因为阳气还没有同党相应相助。小人侵剥君子，假如君子有同道相助，就可以战胜小人，不至于受到伤害。正因为没有同党相助，所以受到消灭而遭遇凶险。在消退剥落的时候，没有同伴和同道，怎么能够独自保存呢？说“还没有同党相助”，是因为剥落还没有盛大；有同伴的话，仍然可以战胜它。这里对人的启示很深。六三：剥落中没有咎害。众阴剥落阳气的时候，六三独自居于刚位，与阳刚相应，同上下的阴爻不同。它的志向在于遵从正道，所以在剥落之时能够没有咎害。六三的表现可以说很好，为什么不说吉利呢？回答说：正当群阴剥落阳气、众小人伤害君子时，六三虽然遵从正道，但势力孤单衰弱，所应的是没有职位的地位，在这种时候很难避免祸患，哪里能得到吉利呢？它的意义只能是没有咎害。说它没有咎害，是为了勉励人。《象传》说：在剥落中没有咎害，是因为失去了上下同类。六三处在《剥》卦中而没有咎害，是因为它的处境与上下各阴爻不同；它在处于剥落之道时，失去了同类，所以能够没有咎害。东汉的吕强就是这样的人。六四：剥落床而达到床板；凶。开始从床足剥落，逐渐达到床板。床板是身体的外部，这就将要灭及自身了，其凶险是可以知道的。阴气增长已经旺盛，阳气被剥落已经很严重，正道已经消退，所以不再说“消灭正道”，直接说“凶”。《象传》说：剥落床而达到床板，是灾祸已经迫近。六五是君位，剥落已经达到六四；在人事上说，就是剥落到人的皮肤。剥落达到皮肤，自身已经接近灭亡，灾祸已经迫在眉睫。六五：像串联鱼一样使宫人依次受宠，没有不利。

译剥落达到君位，是剥落的极点，其凶险是可以知道的。所以不再说“剥”，而另设一层意义，为小人改过向善打开门路。六五是群阴的首领。鱼属于阴类，所以用鱼作比喻。六五若能使群阴像串鱼一样排列顺从，反而能够得到上位阳爻的宠爱，就像宫人一样没有什么不利。宫人，是宫中的人，即妻妾、侍奉者和使令之人。这里用阴来比喻，并且取获得宠爱的意义。因为上面有一个阳爻，众阴有顺从的道路，所以阐发出这一层意义。《象传》说：像宫人一样受到宠爱，最终没有过失。群阴消损剥落阳气到了极点，六五如果能够始终率领群阴，头首相连、依次顺从，反而得到阳爻的宠爱，那么最终就没有过失。在剥落即将结束之时，又提出这一层意义，圣人劝人改过向善的用意，深切到了极点。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥落自己的庐舍。各个阳爻都已经被消损剥落殆尽，唯独上九这一爻还存在，就像硕大的果实没有被吃掉，将要重新生长。上九如果也发生变化，就成为纯阴。但阳气没有可以穷尽的道理，在上面发生变化，就会在下面重新产生，中间没有间隙可以容纳停息。圣人阐明这个道理，用来说明阳气和君子之道不可能灭亡。有人问：剥落尽了就成为纯坤，哪里还会有阳气呢？回答说：按卦与月份相配，坤卦对应十月；按气的消长来说，阳气剥落就是坤卦，阳气到来就是复卦，阳气从来没有真正穷尽。剥落在上面结束，就在下面重新产生。所以十月被称为阳月，是怕人怀疑其中没有阳气。阴气也是这样，只是圣人没有说出来。阴道盛极之时，混乱是可以知道的；混乱到了极点，就自然会想到治理，所以众人的心愿意承载君子，君子得到车舆。《诗经》中的“匪风下泉”，正是置于《变风》的末尾。道理既然如此，在卦象上也有众阴尊奉阳气、共同承载君子的象。至于“小人剥庐”，是说小人处在剥落的极点，就连自己的庐舍也被剥落，没有地方容身；这里不再讨论爻的阴阳，只说小人处在剥落极点时，就会达到自己的庐舍。“庐”取其在上面的象。又有人问：阴阳的消退，必须等到消尽以后才会在下面重新产生；这里阳气还在上面就有重新产生的意义，为什么呢？《夬》卦的上六为什么说“最终有凶”呢？回答说：上九处在《剥》卦的极点，上面还有一个阳爻；阳气没有可以穷尽的道理，所以明确指出它有重新产生的意义，用来说明君子之道不可能灭亡。《夬》卦是阳气消灭阴气，阴气属于小人之道，所以只说阴气消亡罢了，何必再说它还有重新产生的道理呢？《象传》说：君子得到车舆，是百姓所承载的；小人剥落庐舍，最终不能被任用。正道消退剥落到了极点，人们又会重新思考治理，所以阳刚的君子成为百姓所承载的人。小人如果处在剥落的极点，那就是小人的穷困，最终不能被任用。这里不是说九爻就是小人，而是说剥落到了极点时，小人会成为这样。▯【下震上坤】《复》卦的《序卦》说：万物不可能最终穷尽。剥落穷尽于上面，就反转而在下面产生，所以接着是《复》卦。万物没有剥落穷尽的道理，所以剥落到了极点就会复生；阴气来到极点，阳气就产生。阳气在上面剥落到了极点，却在下面重新产生，这就是穷尽于上而反转于下。《复》卦因此排在《剥》卦之后。此卦为一个阳爻产生在五个阴爻之下，是阴气到了极点而阳气复生。一年十月阴气旺盛到了极点，冬至时一个阳爻便在地中重新产生，所以称为《复》。阳气是君子之道。阳气消退到了极点又重新返回，君子之道消退到了极点也又重新增长，所以有返回善道的意义。《复》卦：亨通；出入没有疾病；同类来临，没有咎害。“复，亨”，是说既然复生，就会亨通。阳气在下面重新产生，逐渐亨通旺盛而生育万物。君子之道既已复生，就会逐渐亨通，恩泽天下。所以复生就有亨通旺盛的道理。“出入无疾”，出入是说阳气在内部复生为入，在外部增长进展为出。先说“出”，是为了语句顺畅；阳气的产生并非来自外部，而是来自内部，所以又说“入”。万物开始产生时，气很微弱，因此常有艰难。阳气开始产生时，气也很微弱，因此常遭摧折。春天的阳气萌发，会被阴寒折损，从早晚观察草木就可以看见。出入没有疾病，是说微弱的阳气生长时没有受到伤害。既然没有伤害它，同类又逐渐增长而来，就将会亨通旺盛，所以没有咎害。所谓“咎”，在气来说是偏差错乱，在君子来说是受到压抑阻塞，不能充分实现其道理。阳气应当复生，即使有人使它受到伤害，也终究不能阻止它复生，只能造成阻碍。卦的才性有“无疾”的意义，这就是复道的善处。一个阳爻刚开始产生，极其微弱，当然还不能胜过群阴；要生育万物，必须等到其他阳气到来，之后才能完成生物之功而不发生偏差，所以说同类来临便没有咎害。子、丑、寅三个月的阳气，生成万物，是众阳共同的功劳。如果君子之道已经消退而重新复生，哪里能够立刻胜过小人呢？必须等到同类逐渐强盛，才能协力战胜小人。反复遵循其道，七日之后复来；利于有所前往。这是说消长之道反复交替地到来。阳气消退，到第七日便复来；《姤》卦是阳气开始消退。经过七次变化而成为《复》，所以说“七日”，就是七次更替。《临》卦说“八月有凶”，是说阳气增长到阴气增长，经历了八个月。阳气前进，阴气退却；君子之道增长，小人之道消退，所以利于有所前往。《彖传》说：《复》卦亨通，是因为刚爻返回。行动而顺应天道，所以出入没有疾病，同类来临而没有咎害。“复，亨”，是说刚爻返回而亨通。阳刚消退到了极点而归来，既然返回，就会逐渐增长旺盛而亨通。行动而顺应天道，所以出入没有疾病，同类来临而没有咎害。这是从卦的才性来说，解释事情为什么如此。下卦为震而动，上卦为坤而顺，所以说行动而顺行。阳刚返回而顺势行动，所以出入没有疾病，同类来临也没有咎害。同类的来临，也是顺势而动。反复遵循其道，七日之后复来，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚爻正在增长。《复》卦大概可以看见天地的本心吧！它的道路反复往来，交替消退、交替生息。七日复来，是因为天地的运行就是如此。消长相互依循，是天的道理。阳刚增长，就是君子之道增长，所以利于有所前往。一个阳爻在下面复生，就是天地生育万物的本心。先儒都认为静止能够显现天地之心，大概是不知道运动的开端才是天地之心。不是明白道的人，谁能认识这一点呢？《象传》说：雷在地中，这就是《复》卦；先王因此在冬至日关闭关隘，商旅不得通行，君王不巡视四方。雷，是阴阳相互迫近而形成的声响。阳气微弱时，还不能发出雷声。雷在地中，就是阳气开始复生的时候。阳气开始在下面产生，十分微弱，必须安静下来才能增长。先王顺应天道，在冬至这一天阳气开始产生时，以安静来养护它，所以关闭关隘，使商旅不能通行。君王不巡视四方，也是观察《复》卦的象而顺应天道。在一个人的自身修养中也是这样，应该安静下来以养护阳气。初九：距离迷失不远就能复归，没有悔恨，大吉。

译“复”是阳气返回复生。阳气代表君子之道，所以“复”有返回善道的意义。初九是刚阳来复，处在卦的最初，是最先复归的，因此是没有走远就复归。失去以后才有复归；如果没有失去，哪里谈得上复归？只有刚一失去就能复归，才不会达到悔恨，是大善而吉利。“袛”应读作“袛”，是抵达的意思。《玉篇》说是“到达”，意义也相同。“无袛悔”就是不会达到悔恨。《坎》卦说“袛既平，无咎”，是说到达平安之境。颜子没有形成显著的过失，孔子说他差不多可以达到理想境界，这就是没有达到悔恨。过失尚未显现就改正，哪里会有悔恨？他还不能做到不勉强便合乎中道、欲望不越过规矩，所以还是有过失。然而他明敏而刚健，因此一有不善，没有不知道的；既然知道，就没有不立即改正的，所以不会达到悔恨，这就是没有走远便复归。“袛”，陆德明读作“支”。《玉篇》《五经文字》《群经音辨》都把它列在“衣部”。《象传》说：没有走远便复归，是用来修养自身的。没有走远便复归，是君子用来修养自身的方法。求学问的道路没有别的，不过是在知道不善之后迅速改正，转而归于善罢了。六二：美好地复归，吉利。六二虽然是阴爻，处在中位和正位，又紧邻初九，志向归从阳刚，能够谦下亲近仁者，是复归中美好的情形。复，就是复归于礼。复归于礼就成为仁，初九阳爻复归，是复归于仁。六二亲近初九并且谦下于它，所以美好而吉利。《象传》说：美好复归而吉利，是因为能够谦下亲近仁者。之所以复归得美好而吉利，是因为能够谦下亲近仁者。仁是天下共同的原则，是善的根本。初九复归于仁，六二能够亲近它并谦下于它，因此吉利。六三：屡次复归，危险，但没有咎害。六三以阴柔而处在震动的极点，是复归频繁却不能稳固的人。复归贵在安定牢固，频繁复归又频繁失去，是不能安处于复归之中。复归于善却屡次失去，是危险的道路。圣人开通改过向善的道路，与其复归却危险、屡次失去，所以说“危险而无咎”，不能因为频繁失去就禁止它复归。频繁失去会造成危险，屡次复归又有什么咎害呢？过失在于失去，而不在于复归。《象传》说：屡次复归的危险，从复归于善的意义来说没有咎害。频繁复归、频繁失去，虽然属于危险，但复归于善的意义却是没有咎害。六四：行走在群阴之中而独自复归。这一爻的意义，最应该详细玩味。六四行处于群阴之中，却独自能够复归，自守正道，向下与阳刚相应，它的志向可以说是善的。不说吉凶，是因为六四以柔爻处在群阴之间，初九阳气正十分微弱，不足以相互援助，没有能够成就事情的道理。所以圣人只称赞它能够独自复归，而不愿说它独自遵从正道就一定会凶。有人问：“既然如此，为什么不说没有咎害呢？”回答说：“以阴爻居阴位，柔弱到了极点，虽然有归从阳刚的志向，最终仍不能成事，并不是没有咎害。” 《象传》说：行走在群阴之中而独自复归，是因为遵从正道。之所以称赞它独自复归，是因为它遵从阳刚君子的善道。六五：敦厚地复归，没有悔恨。六五凭借居中的、顺从的德性处在君位，能够敦厚笃实地复归于善，所以没有悔恨。虽然其中也包含着守护本来善性的告诫，但阳气刚开始复生、还很微弱时，六五以柔爻居尊位，下面的复归又没有助力，不能达到亨通吉利，能够没有悔恨罢了。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是在中道中自我成就。这是说以中道自我成就。六五以阴爻居尊位，处在中位而体性顺从，能够敦厚坚定自己的志向，以中道自我成就，就可以没有悔恨。“自成”是说成就其中和顺从的德性。上六：迷失于复归，凶；有灾祸。用来出兵，最终大败；以此治理国家，国君凶险。到了十年，仍不能出征。上六以阴柔处在《复》卦的终点，最终迷失而不能复归。迷失而不复归，其凶险是可以知道的。“有灾眚”中，灾是从外部来的天灾；眚是自己造成的过失。既然迷失而不复归，善道已经在自身之外，行动便都会成为过失，灾祸也会从外部到来，这其实是自己招致的。迷失于正道而不复归，没有什么事情可以施行。用来出兵，最终一定大败；用它治理国家，就是国君的凶险。“十年”是数的终极。到了十年仍不能出征，是说始终不能行动。既然迷失于正道，什么时候才能行动呢？《象传》说：迷失于复归而凶，是因为背反了君道。复归就是合于正道，既然在复归上迷失，就与正道相反了。它的凶险是可以知道的。“以其国君凶”，是说它背反了君道。国君居于上位而治理众人，应当遵从天下的善道，却在复归上迷失，反而背离了君道。不只是国君，凡是人在复归上迷失，都是背反正道而导致凶险。▯【下震上乾】《无妄》卦的《序卦》说：复归之后就不会妄动了，所以接着是《无妄》卦。复，是返回正道。既然复归于正道，就合乎正理而没有妄动，所以《复》卦之后接着是《无妄》卦。此卦为乾在上、震在下；震是行动。行动以天道为依据就是无妄，行动以人的欲望为依据就是妄。《无妄》的意义真是广大啊！《无妄》卦：大亨通，利于守正。如果不是正道，就有灾眚；不利于有所前往。无妄就是真诚至极。真诚至极，是天道。上天化育万物，使万物生生不息，各自端正其性命，这就是无妄。人能够合于无妄之道，就是所说的与天地合其德。无妄有大亨通的道理，君子行无妄之道，就可以获得大亨通。无妄是天道，卦辞说的是人应当遵循无妄之道。利贞，是以无妄之道为法；有利之处在于守正，失去正道就是妄。即使没有邪恶之心，如果不合乎正理，也属于妄，就是邪心。所以有不正就会成为过失灾眚；既然已经无妄，就不应再有所前往，前往就会成为妄。《彖传》说：“无妄，刚爻从外卦而来，成为内卦的主爻。” 这是说初九。坤卦的初爻变化而成为震卦，刚爻从外面来到内卦。震卦以初爻为主，卦体由它形成，所以初九是《无妄》的主动之爻。以天道为无妄，就是行动时以天道的行动为主。刚爻变柔爻，是以正道去除妄动的象。又因为刚正之爻在内卦为主，这就是无妄的意义。九居初位而得正。行动而刚健，刚爻居中并有所应，大为亨通而守正，这是天命。下卦行动，上卦刚健，这就是行动刚健。刚健是无妄的体性。刚爻居中而有应，是九五以刚爻居中正之位，六二又以中正与之相应，这就是顺应正理而不妄。所以其道大为亨通而守正，这就是天命。“天命”就是天道，也就是所谓无妄。如果不是正道，就有灾眚；不利于有所前往。无妄之道还要前往哪里呢？天命不加护佑，难道还可以行动吗？所谓无妄，就是正而已。稍微偏离正道，就成为过失，也就是妄。所谓不正，大概就是由于有所前往。如果无妄而不前往，怎么会有不正呢？无妄就是正理；再有所前往，还要往哪里去呢？这样就进入妄了。前往就违背天理，天道也不会保佑，难道还可以行动吗？

译《象传》说：雷在天下运行，万物因此各得其无妄。先王因此盛大地顺应天时，养育万物。雷在天下运行，阴阳交合和谐，相互迫近而发出声响，于是惊蛰时万物藏气振动，萌芽发生；万物都得到所赋予的禀性，大的、小的、高的、低的，各自端正自己的性命，没有差错妄乱，这就是万物各得其无妄。先王观察天下雷行、万物发生以及禀赋的象，于是盛大地顺应天时，养育万物，使各物各得其宜，如同上天使它们各得无妄。“茂”是茂盛；“茂对”这个说法，犹如“盛行”“永言”之类。“对时”是顺应、符合天时。天道生育万物，使万物各得其性命而不妄。君王体察天道，养育人民，乃至昆虫草木，使各自得到适宜，这就是顺应天时、养育万物的道理。初九：以无妄之道前往，吉利。九以阳刚为内卦之主，是内在无妄的象；以刚实改变柔爻而居于内，内心真诚而不妄。以无妄之道前往，还有什么事情不吉利呢？卦辞说不利于有所前往，是说既然已经无妄，就不能再另有所前往；过度就成为妄。爻辞说前往吉利，是说以无妄之道行动，就会吉利。《象传》说：以无妄之道前往，就能实现志愿。以无妄之道前往，没有不能实现志愿的。真诚对待万物，没有不能感动的。用它修养自身，自身就端正；用它处理事务，事务就能合乎正理；用它对待他人，他人就会感动而受到教化。没有一件前往做的事不能实现志愿。六二：不耕种便收获，不开荒便成为熟田；利于有所前往。凡是合乎事理本来如此的，都不是妄；出于人的主观欲望而想做的，才是妄。所以用耕作、收获、开荒、熟田来作比喻。六二居中得正，又与九五的中正相应；处在震动之体而柔顺，行动能够顺应中正，这就是无妄。因此极力说明无妄的意义：耕作是农事的开始，收获是农事的完成。一年的田叫“菑”，三年的田叫“畬”。不耕而获得收获，不开荒而成为熟田，是说不首先创始某件事，而是顺着事情本来应有的道理。首先创始某件事，是人的心意所造作，就是妄；顺从事情本来如此的道理，是顺理应物，不是妄。收获和熟田就是这样。耕作必然有收获，开荒必然成为熟田，这是事理本来如此，不是由主观心意造作出来的。有人问：圣人创制事物来使天下获利，都是创始，难道不是妄吗？回答说：圣人随应时势而创制，符合风气的需要，从来不超越时势而预先开启。如果不等待时势，那么一个圣人就足以把一切都做完了，哪里还需要许多圣人接续创制呢？时势是事情的开端，圣人只是随时而行。《象传》说：不耕种便收获，是说还不是为了求取财富。“未”是表示不必然的词。《临》卦说“未顺命”，就是这个意思。不耕而收获，不开荒而成为熟田，是顺着事情本来如此的道理。既然耕作就必然有收获，既然开荒就必然成为熟田，并不是一定要以取得收获、熟田的财富为目的。刚开始耕作、开荒时，如果心意已经放在求取收获和熟田上，就是为了财富。心中有欲望而行动，就是妄。六三：无妄之灾；有人把牛拴起来，过路人得到它，邑中人却遭受灾祸。六三以阴柔而不中不正，这就是妄；又与上九相应，怀有欲望，同样是妄。在无妄之道中，这会成为灾害。人的妄动，是因为有所欲求。妄动而有所获得，也一定会有所失去。即使得到自己想要的利益，他的行动既然是妄，失去的已经很大了，何况凶险和悔恨还会随之而来呢？有智慧的人看见因妄动而得，就知道失去也必定相称。所以圣人因六三有妄的象，阐明这个道理说：“无妄之灾，有人把牛拴起来，过路人得到它，邑中人遭受灾祸。”意思是，像六三这样妄动，就是无妄之中的灾害。假设有所获得，失去也会随即到来。“有人把牛拴起来”，这里的“或”是设想、假如的意思。假如有人把牛拴起来，过路人得到牛，以为自己有所获得；邑中人丢失牛，才是灾祸。假使邑中人拴住的是马，那么过路人丢失马就是灾祸。意思是有所得就必有所失，不能把它当作真正的获得。“过路人”和“邑中人”只是说有所得便有失，并不是专指哪一方。妄动得到的福，灾祸也会随之而来；妄动得到的东西，失去也会相应而来，本来不能算是真正的获得。人能够明白这一点，就不会妄动了。《象传》说：过路人得到牛，就是邑中人的灾祸。过路人得到牛，正是邑中人的灾祸。有所得就有失，哪里值得把它当作获得呢？九四：可以守正，没有咎害。九四是刚阳，处在乾体之中，又没有应援，是无妄的状态。刚正而没有私心，哪里会有妄呢？可以守正，坚定地守住这种状态，自然没有咎害。九居阴位，难道算得上得正吗？回答说：以阳爻居乾体，如果再处在刚位，就会成为过度；过度就是妄。居于九四，没有崇尚刚强的志向。“可贞”和“利贞”不同。“可贞”是说所处的状态可以坚定守住；“利贞”是说守正有利。《象传》说：可以守正而没有咎害，是因为坚固地守有它。坚定守住正道，就没有咎害。九五：无妄之疾，不用药，自然有喜庆。九五以中正之德处在尊位，下面的六二又以中正顺应它，可以说是无妄到了极点，其道没有什么可以再增加的了。“疾”是使它患病的意思。以九五的无妄来说，假如它有疾病，不用药物治疗，反而会有喜庆。人有疾病，就用药石来攻除邪气、培养正气；如果气体平和，本来没有疾病，却反而加以攻治，就会损害正气。所以不用药就会有喜庆。“有喜”是说疾病自行消失。无妄所谓的“疾”，是说假如治理它却无法治理，率领它却不服从，教化它却不改变，因妄而成为无妄之疾。舜时的有苗，周公时的管叔、蔡叔，孔子时的叔孙武叔，就是这种情况。既然本来已经无妄而有人使它成为疾病，就应当把它当作无妄之疾，不值得忧虑。如果竟然自行攻治它，反而是改变了无妄而转入妄。九五既然处在无妄的极点，所以唯一要告诫的是不可妄动；一动就成为妄。《象传》说：无妄之疾的药不可试用。人有妄，按道理必须改正。既然已经无妄，却又用药来治疗它，反而成为妄，这怎么可以使用呢？所以说不可试用。“试”是暂时使用，也就是稍微尝试一下。上九：无妄而行动，就有灾眚；没有任何利益。上九处在卦的终点，是无妄的极点。到了极点还要继续行动，就是过于正理；过于正理就是妄。所以到了上九还要行动，就会有过失灾眚，没有任何利益。《象传》说：无妄之道上的行动，是穷极所造成的灾害。无妄已经达到极点，却还要继续推进，就成为妄。这是穷极之后反而造成灾害。▯【下乾上艮】《大畜》卦的《序卦》说：有了无妄，然后才可以积蓄，所以接着是《大畜》卦。没有妄，就有真实的内容，所以可以积聚。《大畜》因此排在《无妄》之后。此卦为艮在上、乾在下，天处在山中，是所蓄积极大的象。“畜”有畜止的意思，也有畜聚的意思；能够止，就能积聚。取天在山中的象，就是蕴藏蓄积；取艮为止、乾为健，就是蓄止。停止之后才有积累，所以“止”就是“畜”的意义。《大畜》卦：利于守正；不在家中自行谋食，吉利；利于渡过大河。

译没有什么比天更大，而天处在山中；艮在上而止，乾在下，都是蕴藏蓄积至大的象。落实到人身上，就是学术道德充实积累于内，这才是所蓄积的广大。凡是积蓄聚集，都是专门说其中广大的一面。人的蕴蓄应当得到正道，所以说利于守正。至于异端和偏学，所积蓄的东西虽然很多却不正，这种情况当然也有。既然道德充实积累于内，就应当处在上位享受天禄，把作用施展于天下；这样就不只是一个人的吉利，而是天下的吉利。如果困穷地居处在家中，只供自己谋食，就是道受到阻塞。所以不在家中自行谋食便吉利。所蓄积的既然广大，就应当施用于当时，救济天下的艰难险阻，这才是《大畜》的作用，所以利于渡过大河。这一段只是依据《大畜》的卦义来说，《彖传》又从卦的才性和德性来说明；各爻则只有畜止的意义。因为《易》体察并体现道理，随着具体情况取其适宜之处来阐明，而且接近于…… 《彖传》说：“大畜卦，刚健而笃实，光辉灿烂，德性日益更新。” 这是从卦的才性和德性来说的。乾体刚健，艮体笃实。人的才性刚健笃实，那么所蓄积的就能广大，内在充实而且发出光辉。蓄积不止，德性也会日益更新。刚爻上居尊位而崇尚贤能，能够止住刚健，这是大正之道。“刚上”，是说阳刚之爻居于上位。阳刚居于尊位之上，具有崇尚贤能的意义。艮止居于乾健之上，具有能够止住刚健的意义。能够止住刚健，如果不是大正之道，怎么能做到呢？刚阳居上，尊崇贤德，能够止住至刚至健，这些都是大正之道。不在家中自食，而是出仕任职，吉利；这是说国家能够养贤。利于渡过大河，这是因为与天道相应。大畜之人，应该施展自己所蓄积的才德，来救济天下。因此，不在家中自食而出仕，就吉利。这是说居于天子之位、享受天禄。国家养贤，贤者就能够推行自己的道。利于渡过大河，是说大有蓄积的人，应该救济天下的艰难险阻。《彖传》进一步说明卦的才性说：“之所以能够渡过大河，是因为与天道相应。”六五是君位，向下与乾卦的中爻相应，是大畜卦中与乾相应而行的君主。所行与天道相应，就没有不能救济的艰难险阻，何况其他事情呢？《象传》说：天在山中，这就是大畜卦。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，以蓄养自己的德性。天是极其广大的，却在山中，象征所蓄积的极其广大。君子观察这一卦象，来扩大自己的蓄积。人的内在蓄积，由于学习而广大；广泛听闻古代圣贤的言论和行为，考察事迹来观察其作用，体察言辞来探求其心意，认识并获得这些道理，用来蓄养并成就自己的德性，这就是大畜的意义。初九：有危险，宜停止。大畜卦是艮止蓄止乾健。因此，乾卦的三个爻都取被止住之义，艮卦的三个爻都取止住别人之义。初九具有阳刚之性，又处于乾健之体的下位，必然要向上进取。六四在上面，能够蓄止初九；初九怎么能抵挡居上而得位的势力呢？如果冒犯它而前进，就会有危险，所以应当停止而不前进。在其他卦中，六四与初九是正应，是相互援助的；在大畜卦中，相应反而成为相互止住。上九与九三都是阳爻，所以成为志同道合。阳爻都是向上进取之物，因此有志同道合的象，而没有相互止住的意义。《象传》说：有危险而宜停止，是因为不去冒犯灾祸。有危险时就应该停止，不可冒犯灾祸和危险而贸然行动。不估量形势就前进，必然会有灾祸。九二：车轮脱去了车輹。九二被六五所蓄止，止住的形势使它不能前进。六五凭借居上的势力，哪里可以冒犯？九二虽然是刚健之体，但所处得中，因而进退都不失当。虽然有前进的志向，但估量形势知道不能前进，于是停止不行，就像车子脱去了车輹，表示不再前进。《象传》说：车轮脱去了车輹，是因为居中而没有过失。车子脱去车輹而不前行，是因为它所处合乎中道，行动没有失当，所以没有过错。刚中、柔中，最为可贵，只是柔中不能达到过柔的程度。刚中，是居中而且有才。初九所处不得中，所以告诫它有危险，应当停止。九二得中，进退自然没有过差，所以只说“车轮脱去了车輹”，表示它能够不前进。不前进就没有过失。初九像车，九二属于乾体，刚健却不足以进；六四、六五属于阴柔，却能够止住。时势的盛衰、形势的强弱，是学习《易经》的人应当深刻认识的。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正；每天操练车辆和防卫，利于有所前往。九三刚健到了极点，上九的阳性也属于向上进取之物；又处在蓄止的极点而想着变化。上九与九三并不相互蓄止，而是志同道合、相互呼应地前进。九三凭借刚健的才性，与上九同心前进，速度像良马奔驰追逐一样快。虽然前进的势头迅速，却不能依仗自己的才性刚健和上九的呼应而忘记防备与谨慎。因此应当把事情看得艰难，遵循贞正之道。车是用来行进的工具，卫是用来自我防卫的；应当每天操练车辆和防卫之事，这样才利于有所前往。九三属于乾体而居正位，是能够守正的。但它正锐意前进，所以告诫它要知难而行、不要失去贞正。志向既然锐意进取，即使刚明之才有时会有所失，也不能不加以告诫。《象传》说：利于有所前往，是因为与上位者志同道合。之所以利于有所前往，是因为与居于上位的上九志同道合。上九具有阳性而向上进取，并且蓄止已经达到极点，所以不再向下蓄止九三，而是与它同心向上前进。六四：给小牛戴上木架，大为吉利。从爻位来说，六四向下与初九相应，是蓄止初九的。初九居于最下位，阳刚的防范力量还很微弱，蓄止它就容易控制，好比给小牛戴上木架，是大善而吉利。概括地说蓄止之道，六四属于艮体，居上位而得正，以正德居于大臣之位，承担蓄止的责任。大臣的责任，对上要蓄止君主的邪心，对下要蓄止天下的恶行。人的恶行在刚开始时加以制止，就容易；等到恶行已经盛大后再禁止，就会抵触而难以制服。因此，君主的恶心已经很严重时，即使圣人救治，也难免有所违逆；下民的恶行已经很严重时，即使圣人治理，也难免使用刑罚。不如在恶行刚开始时就制止它，像给小牛戴上木架一样，这就是大吉。牛的本性是用角抵触，所以用木架来控制它。如果小牛刚开始长角时就给它戴上木架，使抵触的本性不能发作，便容易控制而不会造成伤害。这是比喻六四能够在上下的恶行尚未发作以前加以蓄止，所以大善而吉利。《象传》说：六四大为吉利，是因为有可喜之事。天下的恶行已经盛大后再制止，上面的人会劳于禁制，下面的人会受刑罚伤害。所以在恶行尚微小以前就蓄止它，既大善又吉利，不劳累也不伤害，因此值得欣喜。六四蓄止初九就是这样；对上蓄止君主的恶心也是如此。六五：阉割了的公猪虽有獠牙，也吉利。

译六五居于君位，负责止住天下的邪恶。亿兆百姓如果发出邪恶的欲望，君主想凭力量控制他们，即使法律严密、刑罚严酷，也不能制服。万物有总摄之处，事情有关键和防范之处；圣人掌握关键，就能把亿兆人的心看作一心，教导他们就会实行，制止他们就会收敛，因此不用劳力便能治理。它的作用就像阉割公猪的獠牙。猪是刚躁之物，獠牙又凶猛锋利；如果强行制伏它的獠牙，就会费力而不能止住它的刚躁，即使把它捆缚起来，也不能使它改变。如果阉割除去它的生殖能力，獠牙虽然还在，刚躁之性却自然止息了，作用就是这样，所以吉利。君子从阉割公猪的意义中得到启发，知道天下的恶不能靠力量制服，于是察明关键、掌握要害，堵塞断绝恶行的根源，因此不借助严酷刑法，恶行也会自然止息。比如制止盗窃，百姓有欲望，见到利益就会行动；如果不知教化，又被饥寒所迫，即使每天施用刑杀，怎么能制服亿兆人的利欲之心呢？圣人知道制止它的办法，不崇尚威势和刑罚，而是修明政教，使百姓有农桑的职业，懂得廉耻之道；这样即使不加奖赏，人们也不会偷窃。因此，止恶的方法，在于知道根本、掌握要害罢了。不对那一边严刑峻法，而在这一边修明政治，就像担心猪牙锋利，不去制伏它的牙，而是阉割它的生殖能力。《象传》说：六五的吉利，是因为有福庆。居于上位的人如果不知道止恶的方法，只用严刑来对抗百姓的欲望，那么百姓受到的伤害很重，却没有功效。如果知道恶的根本，并用合乎道理的方法加以制止，就能不劳累、不伤害而改变风俗，这是天下的福庆。上九：何以说是天之通衢？通达。我听胡先生说：“‘天之衢亨’中误加了‘何’字。事情发展到极点就会反转，这是常理。所以小畜是蓄积得小，发展到极点就成为大畜；大畜蓄积得大，发展到极点就会散开。既然到了极点就应当变化，又因为阳性向上运行，所以终于散开。天衢，就是天路。是说虚空之中云气、飞鸟来往，所以称为天衢。天衢之亨，是说道路开阔通达，没有遮蔽阻碍。在蓄止之道中，这就是发生变化了；变化而通达，并不是蓄止之道本身的通达。” 《象传》说：何以说是天之通衢？因为道路完全畅通，通行无阻。为什么称作天衢？因为它没有止碍，道路完全畅通。由于“天衢”不是通常的说法，所以《象传》特意设问说：“什么叫天之衢？”这是取道路开阔、通行无阻的形象。因为《象传》中有“何”字，所以爻辞下也误加了这个字。【震下艮上】《序卦》说：万物蓄积以后才可以养育，所以大畜卦之后接着是颐卦。万物既已蓄积聚集，就必须有所养育；没有养育，就不能生存繁息。颐卦因此排列在大畜卦之后。此卦上为艮、下为震，上下两个阳爻中间含有四个阴爻；上面止、下面动，外实而中虚，像人的颐颔。颐，就是养。人的口用来饮食，以养人的身体，所以命名为颐。圣人创设此卦，推演养育的意义：大到天地养育万物，圣人养贤并推广到万民，以及人养生、养形、养德、养人，都是颐养之道。动静有节、劳逸得宜是养生；饮食衣服是养形；威仪和行义是养德；推己及物是养人。颐卦：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中食物。颐养之道以正为本就吉利。人养身、养德、养人以及接受他人供养，都遵循正道才吉利。天地造化养育万物，各得其宜，也不过是合乎正道罢了。观察颐养，考察一个人所接受的养育以及他自己求取口中食物的方法，就可以看见善恶吉凶。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉利。观察颐养，是观察他所养育的对象；自己求取口中食物，是观察他自我养育的方法。守正则吉，是说所养育的对象合乎正道，就吉利。所谓所养，包括所养的人以及养人的方法。自己求取口中食物，是说自己寻求养身的方法；这些都合乎正道，就吉利。天地养育万物，圣人养育贤能并推广到万民。颐养的时义多么重大啊！圣人极力说明颐养之道，并赞叹它的广大。天地之道，是养育万物；养育万物的道理，归根结底就是正道。圣人养育贤才，让他们共同居有天子之位，享受天禄，使他们把恩泽施加于天下，这就是养贤并及于万民。养贤正是为了养万民。天地之间，万物众多，如果没有养育就不能生长。圣人裁成天地之道，辅佐天地之宜，以养育天下。至于鸟兽草木，也都有相应的养育政令，其道足以与天地相配。因此孔子推演颐养之道，赞叹天地和圣人的功德说：“颐养的时义多么重大啊！”有的说“义”，有的说“用”，有的只说“时”，都是因为它的意义广大。万物的生长和养育，以时为大，所以说“时”。《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。从上下两个卦体来说，山下有雷，是雷在山下震动。山中生长的万物，都因雷动而震动根部、萌发芽苗，这是养育的象。从上下的意义来说，艮止而震动，上止下动，是颐颔的象。从卦形来说，上下两个阳爻，中间含有四个阴爻，外实而中虚，是口颐的象。口用来养身，所以君子观察这一卦象来养护身体，谨慎言语以养德，节制饮食以养体。不只是从口中取得养分；在日常事务中，关系最切近而影响最大不过言语和饮食。言语表现于个人并施于天下，凡是从自身发出的命令政教都属于言语，谨慎对待就会恰当而无过失。饮食表现于个人并施于天下，凡是供人使用、养人的财货资财都属于饮食，节制它就会合宜而无伤害。推演养育之道，无论养德还是养天下，没有不是如此。初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口欲食，凶。蒙卦初六说的是蒙昧者，爻辞于是借此专门说明启发蒙昧。颐卦初九也借外物来说“你”，指的就是初九。舍弃你的灵龟，却看着我而张口欲食。这里的“我”相对于“你”而言，初九之所以张口欲食，是因为六四。这不是六四真的这样对初九说，而是假设的说法。初九是阳刚之体，刚明有才，本来足以用正道自养。灵龟能够吞咽气息而不进食，灵龟比喻初九的明智，说明它本可以不向外求养。可是它虽有这样的才性，却以阳爻居于震动之体，又处在颐养之时，于是追求外物所欲。它向上与六四相应，不能自守，志在向上行动，贪说所欲而张口欲食。内心一动，就必然自我丧失。迷恋欲望而失去自己，以阳刚之性去顺从阴柔，还有什么做不出来的？因此凶。“朶颐”是说下颔张动；人见到食物而想吃，颐部就会动、口水也会流下，所以用来取象。《象传》说：看着我张口欲食，也就不值得尊贵了。

译初九处于震动之体而张口欲食，是说它因悦于阴柔而心志动摇。既然被欲望驱动，即使有刚健明智的才性，最终也必然自我丧失，所以这样的才性也不值得尊贵。人们以刚为贵，是因为刚能够自立而不屈服于欲望；以明为贵，是因为明能够洞察而不失正道。既然被欲望迷惑而失去正道，哪里还有刚明可言？这是可鄙的。六二：颠倒求养，违背常经；向高丘求养，前往则凶。女子不能独自处置事务，必然依从男子；阴柔不能独立，必然依从阳刚。六二阴柔，不能自我养育，是等待别人供养的。天子养天下，诸侯养一国，臣下享用君上的俸禄，百姓依赖官长的养育，这些都是上养下，是正当的道理。六二既不能自养，就必须向刚阳求养。如果反而向下求取初九的养育，就是颠倒，所以说“颠颐”。颠倒就违背常经，不可行。如果向高丘求养，前往必有凶。高丘是外卦中高大的事物，指上九。此卦只有两个阳爻，既不能向初九“颠颐”，如果向上九求养，前往就有凶。在颐养之时，相互应和就相互养育；上九不是六二的应爻，六二却前往求养，是无道而妄动，因此凶。“颠颐”就违背常经，不能得到养育；你妄自向上九求养，前往就会得到凶祸。如今有人才力不足以自养，看见居上位者势力足以养人，虽然不是同族同类，却妄自前往求取，必然自取侮辱而得到凶祸。六二居中得正，在其他卦中多为吉而此处却凶，为什么？回答说：是时势造成的。阴柔既不足以自养，初九和上九又都不是它的同类，所以前往求养便违背道理而得凶。《象传》说：六二前往则凶，是因为行动中失去了同类。前往而跟从上九之所以凶，是因为上九不是它的同类。前往求养却失去同类，得到凶祸是应该的。“行”就是前往。六三：违背颐养之道，守正也凶；十年不可任用，无所往而有利。颐养之道只有合乎正道才吉利。六三以阴柔之质居于不中不正之位，又处在震动的极点，是柔弱邪曲而妄动的爻。这样的养育方式违背颐养的正道，所以凶。得到颐养的正道，所养的一切都吉利；求养、养人，就合乎义理；自养，就能成就德性。六三却违背正道，所以告诫说“十年不可任用”。十是数的终极，表示最终都不可任用，无论往哪里都没有利益。《象传》说：十年不可任用，是因为所走的道路大大违背了义理。之所以告诫它最终不可任用，是因为它所遵循的道路严重违背义理。六四：颠倒求养，吉利。像老虎凝视那样深沉，所需之物接连不断，没有过失。六四居于众人之上的大臣之位，阴爻居此，柔弱得不足以自养，何况养育天下呢？初九以刚阳居下，是在下位的贤者，与六四相应；六四又柔顺而得正，所以能够顺从初九，依赖初九的养育。以上养下本来是顺理的，如今反过来求取下位者的养育，就是颠倒，所以说“颠颐”。然而六四不能胜任自己的职责，若能求取在下的贤者并顺从他，以成就自己的事业，天下就能得到养育，也没有旷废职守、败坏事业的过失，所以为吉。居于上位的人，必须有才德、威望，使下民尊敬畏服，事情才能推行，众人的心才能服从。若下民轻视上位者，政令发出而人们违背，刑罚施行而怨恨兴起，轻易就会发生侵犯上位者之事，这是祸乱的起因。六四虽能顺从刚阳而不废弃自己的职责，但本质上是阴柔，依赖他人来成事，容易被人轻视，所以必须培养自己的威严，像老虎凝视那样深沉，使自己的仪表受到尊重，下面的人不敢轻视。并且，顺从他人必须有恒常性，若偶尔为之而不能持续，政事就会败坏。“所欲”是指所需要使用的东西，必须接连不断而不缺乏，这样事情才能办成；如果取用他人却不能持续，就会陷于困穷。既有威严，施用又不穷竭，所以能够没有过失。六二说“颠颐”就违背常经，六四说“颠颐”却吉利，为什么？回答说：六二居于下位，却反过来向下求养；下爻不是它相应的同类，所以说违背常经。六四居于上位，以尊贵身份对待卑贱者，使在下的贤者能够通过自己推行其道，上下的志向相应并施及百姓，还有什么比这更吉利呢？六三以下是养口体的；六四以上是养德义的。以君主身份依赖臣下的供养，以尊贵上位依赖下位的供养，都是养德。《象传》说：颠倒求养而吉利，是因为居上位者的德泽向下施行而光大。颠倒地求取养育之所以吉利，是因为得到刚阳应爻的帮助，从而成就事业。这样已经居于上位的德性施放光明，遍及天下，还有什么吉利能超过这个呢？六五：违背常经，居守正道则吉；不可渡过大河。六五处在颐养之时，居于君位，是养育天下的人。然而它本质阴柔，才力不足以养育天下；上面有刚阳的贤者，所以顺从他，依赖他的养育来成就天下。君主本来是养育人的，反而依赖别人供养，这是违背常经的。既然自身才力不足，就应顺从贤者，把他尊为师傅，居于师傅之位。必须居守坚贞，忠厚地委任并信任他，这样才能辅佐自己，使恩泽施及天下，所以吉利。阴柔的资质没有贞刚的本性，所以告诫说能够居守正道才吉利。凭阴柔之才，即使依赖刚健贤者，平常时候能够持守遵循，也不能处置艰难变故之际，所以说不可渡过大河。以成王的才性来说，还不至于十分柔弱；但在管、蔡之乱时，几乎不能保全周公，何况才力在他之下的人呢？所以《尚书》说：“王也还不敢责备周公，幸赖二位公侯最终取得信任。”因此在艰难险阻之际，非刚明的君主不可依赖。不得已而渡过艰险的情况，还是有的。提出这个道理，是为了深切告诫做君主的人。至于上九，则是据居上位，为臣下者应当献身尽忠的道理，所以说法不同。《象传》说：居守正道而吉利，是因为顺从并跟随上九。居守正道而吉利，是说能够坚固地顺从上九这个贤者，依靠他来养育天下。上九：天下由此得到养育；保持警惕则吉利，利于渡过大河。上九以刚阳的德性居于师傅的职位，六五的君主柔顺而顺从自己，依赖自己的养育，因此承担着天下的责任。天下由此得到养育。以人臣身份承担这样的责任，必须经常心怀危险和忧惧，才会吉利。像伊尹、周公，何尝不是忧劳勤勉、戒慎恐惧？所以最终获得吉利。君主才力不足而依赖自己，自己承担天下的大任，就应该竭尽才力，救济天下的艰难危急，成就天下的安定治理。所以说利于渡过大河。得到君主如此专一的信任，接受如此重大的委任，如果不能救济天下的艰难危急，哪里配称为受到信任重用、称为贤者呢？应当尽心竭力而不顾虑，但警惕戒惧不可忘记。《象传》说：天下由此得到养育，保持警惕而吉利，是因为大有福庆。像上九这样承担重大责任，如果能够如此戒慎恐惧，天下又受到他的德泽，就是大有福庆。【巽下兑上】

译《序卦》说：颐就是养育，不养育就不能行动，所以颐卦之后接着是大过卦。万物养育之后才能成长，成长后才能活动，活动就可能有过失。大过卦因此排列在颐卦之后。此卦上为兑、下为巽，泽在树木之上，水势足以淹没树木，这就是大过的意义。泽本来滋润养育树木，竟至于淹没树木，便是过甚。大过，是阳爻过盛，所以说“大者过”；也可以说是过失之大，以及大事超过常规。圣贤的道德功业大大超过常人，凡事物大大超过通常状态的，也都属于此类。圣人尽行人道，并不是违背义理。他们处理事务遵循天下的正理，为了纠正偏失而有意稍微超过中道，例如行为过于恭敬、防范过于哀痛、使用过于节俭，都是这样。因为先稍微矫正过失，之后才能达到中道，这是求取中道的作用。所谓“大过”，只是常事中规模重大的事情，并不是违背义理。正因为它重大，所以平常不容易见到；由于它比通常所见的事大，所以称为大过。例如尧、舜的禅让，汤、武的放逐和征伐，都是出于道。道没有不中正、没有不合常理，只是世人平常少见，所以称为超过常规的大事。大过卦：栋梁弯曲，利于有所前往，通达。小过是阴爻在上下超过常态，大过是阳爻在中间超过常态。阳爻在中间过盛，上下就显得衰弱，所以形成栋梁弯曲的象。栋梁取其能够承受重物。四个阳爻聚集在中间，可以说承受很重。九三、九四都取栋梁之象，是说承担重大责任。“桡”取其根本和末端柔弱之义；中间强而根末弱，所以弯曲。阴弱而阳强，君子昌盛而小人衰微，所以利于有所前往而通达。栋，今人称作檩。《彖传》说：大过，是大的超过常态。所谓“大”，是说阳爻超过常态。在事情上，是事情重大，而且超过常态的程度也大。栋梁弯曲，是因为根本和末端柔弱。这是说上下两个阴爻衰弱。阳盛则阴衰，所以是大的超过常态；至于小过，则是小的超过常态，指阴爻超过常态。刚健虽过盛而居中，以下巽上兑的顺巽和悦之道行事，前往则有利，这样才能通达。这是说卦的才性优良。刚健虽然过盛，但九二、九五都得中，所以处事没有失去中道。下为巽、上为兑，是按照巽顺和悦的方式行动。在大过之时，以中道和巽悦行事，所以利于有所前往，也正因此能够通达。大过之时，意义多么重大啊！大过之时，所做的事情非常重大，所以赞叹说：“多么重大啊！例如建立非同寻常的大事业，兴起百世流传的大功业，成就超绝世俗的大德行，都是大过之事。” 《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过卦。君子因此独立自守而不恐惧，避世而没有烦闷。泽本来是滋润养育树木的，竟至于淹没树木，就是过分严重，所以形成大过之象。君子观察大过的卦象，来树立超过常人的行为。君子之所以能够超过常人，是因为能够独立自守而不恐惧，避世而没有烦闷。天下人非难自己也不顾虑，这是独立而不恐惧；举世都不了解自己也不悔恨，这是避世而不烦闷。这样以后才能自我守持，所以能成为超过常人的人。初六：铺垫白茅，没有过失。初六以阴柔之性居巽体之下，是过分畏惧谨慎的人。以柔居下，像用茅草铺垫物品；不把物品直接放在地上，而用茅草铺垫，是过分谨慎，因此没有过失。茅草这种东西虽然微薄，但用途可以很重大，因为使用它能够成就恭敬谨慎之道。谨慎地守持这种方法而行事，哪里会有过失呢？这就是大过的作用。《系辞传》说：“如果直接把物品放在地上也可以，何必用茅草铺垫呢？这是谨慎到了极点。”茅草这种东西虽然微薄，作用却可以很重大。谨慎地守持这种方法并推行下去，就不会有所失误。这里说的是恭敬谨慎到了极点。茅草虽是极其微薄的东西，但用来铺垫祭品却可以显得十分郑重；用它铺垫，就是郑重谨慎之道，这便是使用上的重大。人过分恭敬谨慎并不难，却可以保全安稳而不犯过失；如果能够谨慎地守持这种方法，并在事情上推行，就没有什么会失误。《象传》说：用白茅铺垫，是因为阴柔居于下位。以阴柔之性处在卑下的位置，只应当过分恭敬谨慎。阴柔居下，形成用茅草铺垫物品的象，是恭敬谨慎之道。九二：枯杨树生出嫩芽，老夫娶得年轻妻子，没有什么不利。阳爻过盛，与阴爻相比就能相合，所以九二和九五都有生长之象。九二处在大过的初始阶段，得中而居柔，与初六亲近而相互依托。初六既然紧密亲近九二，九二又没有与上方相应的爻，它们相互依托的情形就可以知道了。这是刚健过盛的人，却能以中道自处，借助柔性来调济。刚性过强就不能有所作为，九三就是这样；得中而且运用柔性，则能成就大过之功，九二就是这样。杨树是容易感受阳气的树木，阳气过盛，树木就会枯萎。杨树枯槁后又生出嫩芽，说明阳气虽过盛却还没有达到极点。九二阳性过盛而与初六相亲，有老夫得到年轻妻子的象。老夫得到年轻妻子，就能成就生育之功。九二得中居柔而与初六相亲，所以能重新生出嫩芽，没有过度至极的失误，无所不利。在大过卦中，阳爻居于阴位就是好的，九二和九四便是如此。九二不说“吉”，只说“无所不利”，因为还没有立即达到吉利的程度。稊，就是根。刘琨《劝进表》说“在枯荑上生出繁华”，是说枯根。郑玄所注《易》也写作“荑”字，与“稊”相同。《象传》说：老夫娶年轻妻子，是超过常情地相互亲近。老夫喜爱少女，少女顺从老夫，他们相互亲近超过了通常的情分。这是说九二与初六阴阳相亲，其和合超过常态。九三：栋梁弯曲，凶。处在大过之时，要兴起超过常规的大功，建立超过常规的大事，如果刚柔不能得中，又不能取助于人来辅佐自己，就做不到。既然过于刚强，就不能和别人共同守常。平常的功业尚且不能独立完成，何况超过常规的大事呢？以圣人的才性来说，即使小事也必然取助于人；承担天下的大任，更可以知道这一点。九三以大过卦的阳刚之性，又以刚强自居，却不得中，是刚强过度最严重的。以过分刚强的状态行动，就会违背中和、拂逆众人之心，怎么能承担大过之任呢？所以不能胜任，如栋梁弯曲，房屋倾覆败坏，因此凶。取栋梁为象，是因为没有辅助而不能承受重任。有人说：九三属于巽体而与上九相应，难道没有使用柔性的象吗？回答说：讲《易》贵在认识形势轻重和时势变化。九三居于大过之中却使用刚强，巽体既已走到终点而且将要变化，哪里还有使用柔性的意义？所谓相应，是说志向相互跟从。九三正处于刚强过度之时，上九还能牵制它的志向吗？《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不能得到辅助。刚强过度，就不能取助于人，别人也不能亲近并辅助他。就像栋梁弯曲折断，无法支撑辅助。栋梁处在房屋中央，不能再加以补助，所以说不可得到辅助。九四：栋梁隆起，吉利；另有牵系，则有遗憾。

译九四居于接近君主的位置，承担大过之任。居于阴位，能够运用柔性来调济；既不过分刚强，就能胜任，如栋梁隆起，所以吉利。“隆起”取其不向下弯曲之义。大过之时，非阳刚不能成事；以刚居柔位，是合宜的。如果又与初六阴爻相应，就是过分了。刚柔已经合宜，志向却又与阴爻相应，这就是“有它”。有了其他牵系，就会牵累刚性；虽未达到大害，也有可惜之处。大过之时，行动本来就容易过度。“有它”是说另有其他志向。“吝”有不足之义，是说还稍有欠缺。有人说：九二亲近初六就无所不利，九四若与初六相应却有遗憾，为什么？回答说：九二得中而亲近初六，是以柔性辅助刚性的意义。九四与初六是正应，志向相互牵系。九四既居柔位，刚柔已经合宜，又被阴爻牵系，反而损害刚性，所以可惜。《象传》说：栋梁隆起而吉利，是因为没有向下弯曲。栋梁隆起就吉利，不弯曲下垂去迎合下位者。这是说不向下牵系于初六。九五：枯杨树开出花；老妇得到壮年男子，没有过失，也没有声誉。九五处在大过之时，本来以中正之德居于尊位，然而下方没有应爻帮助，固然不能成就大过之功；上方又亲近过度的阴爻，它们相互调济，就像枯杨开花。枯杨若从下面生出根和嫩芽，就能够重新生长，正如大过卦的阳爻兴起而成就功业；但枯杨在上面开花，虽有一时的发荣，对枯树本身没有益处。上六是阴性过度到了极点，像老妇；九五虽不是少男，和老妇相比却算壮年，因此说老妇，而不是说它有所依赖于九五。九五得到阴性过度的上六，得到阳性相济，也不能说完全没有益处。壮年男子得到老妇，虽没有罪过，却很不美好，所以说无咎无誉。《象传》又说这是可羞丑的。《象传》说：枯杨树开花，怎么能够长久呢？老妇得到壮年男子，也很可羞丑。枯杨不生根，却开出花，很快又会枯萎，怎么能够长久呢？老妇得到壮年男子，哪里能成就生育之功？这是可羞丑的。上六：涉水过深，以至水没头顶，凶；没有过失。上六以阴柔之性处在过度的极点，是小人超过常规的极点。小人所谓“大过”，并不是能够做出超过常人的大事，只是超过常规、越过义理，不顾危险灭亡，冒险蹈祸罢了。好比涉水过深，以至水淹没头顶，其凶祸可想而知。小人狂妄躁动而自取灾祸，本来就是应当如此，又能责怪谁呢？所以说“无咎”，是说祸害由自己造成，没有什么可怨恨责怪的。这里是因泽水的卦象而取涉水之义。《象传》说：涉水过深而凶，是不可归咎于别人的。涉水过深以至溺水，是自己造成的，不可以归咎于别人。也就是说，没有什么可怨恨责怪的。【坎下坎上】习坎。《序卦》说：“万物不可能永远处在过度状态，所以大过卦之后接着是坎卦。坎，就是险阻。道理没有超过极限而不停止的，超过极限就必然遇到险阻。坎卦因此排列在大过卦之后。”习，是重复的意思。其他卦虽然上下重复，却不加“习”字；唯独坎卦加“习”，是为了显示险上加险、险中有险，其意义重大。卦中一个阳爻、上下两个阴爻；阳为实，阴为虚，上下没有凭据，一个阳爻陷在两个阴爻中间，所以成为坎。坎有险陷之义：阳爻居于阴爻中就是险陷，阴爻居于阳爻中就是附丽。凡阳爻在上，是止的象；在中，是险陷的象；在下，是行动的象。阴爻在上，是喜悦的象；在中，是附丽的象；在下，是顺巽的象。险陷就是危险，习就是重复。学习、温习，都有重复的意义。坎就是险陷。卦辞所说的是处置险难的方法。坎又代表水。水开始于中部，是生物中最先具有生命之气的，所以坎为水；险陷也是水的本体。习坎：有诚信，内心通达；行动则有可嘉尚之处。阳爻充实而居中，表示内心有诚信；内心能够通达，是因为心意诚信专一，所以能够通达。通行于至诚之道，可以感通金石，踏过水火，还有什么险难不能通达呢？“行动则有可嘉尚之处”，是说以诚信专一而行动，就能走出险境，有值得赞美的功绩。不行动，就会一直处在险境之中。《彖传》说：习坎，就是重重险阻。水流动却不盈满，行走在险境中却不失去诚信。习坎，是说重重险阻。上下都是坎，是两重险阻相叠。初六说“坎窞”，是险中之险，也是重重险阻。水流动而不盈满，是阳爻在险中运动而尚未脱离险境，就像水性流动而尚未盈满坎穴；水一旦盈满，就会流出坎穴。行走在险境中却不失去诚信，是说阳刚充实而居中，处在险境之内仍能行险而不失信。坎中充实，水向下流，这些都具有诚信之义，表示有诚信。内心能够通达，是因为刚健而居中。内心之所以能够通达，是因为刚健而居中。内在充实，是有诚信的象。至诚之道，哪里不能通达？按照刚健居中的道理行动，就可以渡过险难而通达。行动则有可嘉尚之处，是因为前往能够建立功绩。凭借刚健居中的才性前往，就能建立功绩，所以值得赞美。如果停止而不行动，就会一直处在险境中。坎卦以能够行动并取得功效为功。天险，是不能登上的高处；地险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家。险阻之时的作用，多么重大啊！高而不能登上的，是天的险阻；山川丘陵，是地的险阻。王公作为统治人民的人，观察坎卦的象，知道险阻不可侵犯，所以设置城郭、沟池等险阻来守卫国家，保护百姓。人们有运用险阻的时机，它的作用非常重大，所以赞叹说“多么重大啊！”山河、城池，是设置险阻的主要方面。至于尊卑的区别、贵贱的分等、明确等级威仪、区别服饰器物，凡是用来杜绝侵犯僭越、隔开上下关系的，也都是体现险阻作用的做法。《象传》说：水接连不断地到来，这就是习坎。君子因此使德行恒常，反复学习教化之事。坎代表水，水流接连不断地到来；两个坎相重，形成水流不断而来的象。水从涓滴汇聚到寻丈，再到江海，是连续积累而不是突然达到的。它顺着形势向下流，诚信而有恒常，所以君子观察坎水的象，取其恒常，使自己的德行长久不变。人的德行如果不能恒常就是虚伪，所以应当像水一样有恒常性；又取水流接连相承之象，反复熟习教令之事。发布政令、推行教化，必须使百姓熟悉听闻，然后才能顺从，所以要三番五次地告诫。如果突然告知而百姓尚未明白，就急于责令他们服从，即使使用严刑驱迫，也不能做到。因此应当像水那样接连不断地施行。初六：反复陷入坎险，进入坎中深坑，凶。初六以阴柔之爻处在坎险的最下方，柔弱而无援，所处位置又不当，不能走出险境，只会更加陷入深险。“窞”是坎中的深坑。已经处在重重坎险之中，又进入坎中深坑，其凶险是可以想见的。《象传》说：反复陷入坎险，又进入坎中深坑，是失去了正道，所以凶。由反复陷入坎险而又进入坎中深坑，是失去了正道，因此凶。能够走出险境，才是不失正道。九二：坎险之中还有危险，所求只能获得小的收获。

译九二处在坎险之时，陷在上下两个阴爻之间，正是极其危险的处境，所以说“有险”。然而凭借刚健而居中的才能，虽然还不能走出险境，却也可以稍微自救，不至于像初六那样更加陷入深险，这就是所求只能小有所得。君子处在险难之中而能够自保，靠的只是刚中。刚健则才能足以自卫，居中则行动不会失当。《象传》说：所求只能小有所得，是因为还没有走出坎险之中。此时正被两个阴爻困陷，处在险境之中；凭借刚健居中的才能，不至于陷入深险，这就是所求只能小有所得。然而仍然不能走出坎中的险境。六三：进退都是坎险，危险而且无所凭依，进入坎中深坑，不可有所作为。六三处在坎陷之时，以阴柔之爻居于不中不正的位置，进退和居处都不得其宜。退下来就进入险境，向上进则重重皆险；退进都危险，所以说“来之坎坎”。既然进退都是危险，居处也危险，“枕”是支撑、倚靠的意思，处在险境中还要靠着什么勉强安身，极其不安。处境如此，只会更加陷入深险，所以说“入于坎窞”。像六三这样的处世之道不可采用，因此告诫说“勿用”。《象传》说：进退都是坎险，最终不会有功。进退都是危险，居处又不安。如果采用这样的道路，必然更加陷入险境，最终哪里能够成功呢？以阴柔之爻处于不中不正的位置，即使在平易之地尚且会招致悔恨和灾咎，更何况处在险境之中？险境是人想要走出的地方，必须得到正确的方法才能离开。想要离开却失去了正确方法，只会更加困窘。因此圣人告诫说，像六三这样的处境和做法不可采用。六四：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，从窗户纳入盟约，最终没有灾咎。六四阴柔而下方没有援助，不能够挽救天下的险难；因为它处在高位，所以这里讲的是大臣处在险境中的方法。大臣处于险难之时，只有以至诚取得君主的信任，使君臣交往牢固而不可离间，并且能够开启君主的心智，才可以保全而没有灾咎。想要使君主深信自己，只有尽量表现质朴真实。与其讲究繁多仪式和外在修饰，不如采用宴享的礼仪来作比喻，意思是应当不崇尚浮华修饰，只求质朴真实。所用不过一樽酒、两簋食物，又用瓦缶作器皿，质朴到了极点。既然如此质实，又必须“纳约自牖”。“纳约”是向君主进言、结交的道路；“牖”有开通之义。屋内昏暗，所以设置窗户来通光。“自牖”是说从能够通光的地方进入，以比喻君主心中明白的地方。《诗经》说：“上天启发百姓，如同吹奏埙箎。”毛公把“牖”解释为“道”，也是开通的意思。臣下凭借忠信和善道结交君主之心，必须从君主心中明白的地方进入才行。人心有被遮蔽的地方，也有能够通达的地方；被遮蔽的地方是暗处，能够通达的地方是明处。应当从他明白的地方去劝告他，这样求得信任就容易。因此说“纳约自牖”。能够这样做，即使处在艰险之时，最终也能没有灾咎。例如君主的心被荒淫逸乐所蒙蔽，正因为受到蒙蔽，所以即使竭力指责荒淫逸乐的错误，他若不能省察，又有什么用呢？不如从他没有被蒙蔽的事情推及被蒙蔽的事情，这样才能使他醒悟。自古能够劝谏君主的人，没有不是利用君主所明白的地方。喜欢直斥其非、强硬激烈的人，大多会触怒君主；温厚而明辨的人，所说的话往往能够实行。比如汉高祖宠爱戚姬，想要更换太子，这是他被蒙蔽的地方。群臣争相劝谏的人很多，嫡庶的道义、长幼的次序，并不是他不明白；但他既然受到蒙蔽而不能察知，又有什么办法呢？四位老人是高祖一向知道贤能并且敬重的人，这就是他没有被蒙蔽而明白的内心所在。因此从他明白的地方说到这件事，他就像翻手一样很快醒悟。况且四位老人之力，哪里比得上张良、群公卿和天下士人？他们言辞的恳切，哪里比得上周昌、叔孙通？然而高祖不听从那些人而听从四位老人，正是因为攻击他的蒙蔽之处和顺着他的明白之处有所不同。又如赵王太后宠爱小儿子长安君，不肯让他到齐国做人质，这是她被私爱蒙蔽的地方。大臣劝谏她，虽然言辞强烈，但既然她已经受蒙蔽了，哪里能够听进去呢？爱护儿子、希望他长久富贵，这是她心中明白的地方。因此左师触龙顺着她明白的地方，以使长安君长久富贵的办法来引导她，所以她听进去就像回声一样迅速。不只是劝告君主如此，教育人也是如此。教导必须从人的长处入手，长处就是心中明白的地方。顺着他心中明白的地方进入，然后再推及其他方面。孟子所说的“成就德行、通达才能”，就是这个意思。《象传》说：一樽酒、两簋饭，表示刚柔相交接。《象传》只举出开头一句，这种情况很多。一樽酒、两簋饭，是质朴真实到了极点，也是刚柔相交接的道理。能够这样做，就可以最终保全而没有灾咎。君臣之间的交往能够牢固而长久，靠的只是诚实。刚柔指六四和九五，讲的是君臣之间的交接。九五：坎险还没有盈满，抵达平地，最终没有灾咎。九五处在坎险之中，所以说“不盈”。盈满就会平而流出。“袛”应读作“柢”，是抵达的意思。《复卦》说：“无袛悔，必抵于己。”平则没有灾咎。既然说“不盈”，就是还没有平，仍处在险境之中，还不能说没有灾咎。九五凭借刚健居中的才能，又居尊位，本来应当可以救济险难；然而下方没有援助，九二陷在险中，不能出来，其余各爻都是阴柔，也没有救济险难的才能。君主即使有才能，怎么能独自救济天下的险难？处在君位却不能使天下走出险境，就是有灾咎。一定要抵达平地，已经平定之后，才能没有灾咎。《象传》说：坎险还没有盈满，是因为居中之道还没有发扬光大。九五有刚健居中的才能，又得到尊位，本应当救济天下的险难；但坎险仍未盈满，尚未平定险难，说明刚中之道还没有发扬光大。处在险难之时，如果君臣不合力，怎么能够救济呢？九五之道还不广大，是因为没有大臣辅佐。君主之道如果不能救济天下的险难，就是还不够广大，也就配不上自己的地位。上六：用徽纆捆绑，关进丛生荆棘的牢狱，三年不能出来，凶。上六以阴柔之爻处在险境的极点，是陷得最深的。因为陷得太深，所以用牢狱来作比喻，仿佛被徽纆捆绑，又被关进丛生荆棘之中。阴柔而陷得深，不能出来，所以说直到三年之久仍不能免脱。其凶险是可以知道的。《象传》说：上六失去了正道，所以凶险达到三年之久。以阴柔之性自处，身在极其危险的地方，这就是失去了正道。因此它的凶险延续到三年之久。三年过去仍不能免脱，这是说最终凶险。说长久，有时说十年，有时说三年，要随事情的不同而定。陷入牢狱达到三年，是长久到了极点。其他卦用年数来表示，也各自根据事情而定。例如“三年不兴”“十年乃字”，就是这样。【离卦：离下离上】

译《序卦传》说：坎是陷入，陷入之后必然有所依附，所以接着是离。离就是附丽。陷在险难之中，必然要有所依附，这是自然的道理，所以离卦次于坎卦。离有附丽、光明之义。取阴爻附丽于上下阳爻，便是附丽之义；取其中虚，便是光明之义。离为火，火的形体是空虚的，依附于物而发光；离又为日，也是取空虚而光明的象。离卦：利于守正，亨通；蓄养母牛，吉。离就是附丽。万物没有不有所附丽的，有形体就有所附丽。对人而言，所亲近依附的人、所遵循的道路、所主持的事情，都是自己所附丽的对象。人的附丽，利于守持正道；得到正道就可以亨通。因此说“离，利贞亨”。蓄养母牛则吉。牛的性情柔顺，又是母牛，柔顺到了极点。既然附丽于正道，就必须顺从正道；像母牛一样便会吉祥。蓄养母牛，是说培养柔顺的德性。人的柔顺德性，是通过涵养而形成的；既然附丽于正道，就应当通过涵养和学习来成就柔顺的德性。《彖传》说：“离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。” 离就是附丽，也就是依附。比如日月依附于天，百谷草木依附于土地。万物无不各有所附丽，天地之间没有毫无所附丽的事物。对人而言，应当审慎选择自己所附丽的对象。附丽而得到正道，就能够亨通。上下都是光明而附丽于正道，于是教化成就天下。这是从卦的才质来说的。上下都是离卦，就是重重光明。六二和六五都居中得正，是附丽于正道。君臣上下都有光明的德性，又处在中正的位置，就可以教化天下，形成文明的风俗。柔顺之爻附丽于中正之道，所以亨通。因此说蓄养母牛，吉。六二、六五以柔顺附丽于中正，所以能够亨通。人能够养成极其柔顺的德性，附丽于中正之道，就会吉祥。因此说“蓄养母牛，吉”。有人说：六二既然居中得正，六五以阴爻居阳位，怎么能算得正呢？回答说：离卦的关键在于所附丽的对象。六五居中正之位，六爻附丽于正位，也就成为正。学习《易》的人若能懂得时义而不失轻重，才可以谈论《易》。《象传》说：两重光明相继而起，就是离卦；大人应当使光明相继，照耀四方。如果说“两明”，就看不出相继光明的意思，所以说“明两”，是说光明重叠、相继而来。“作离”，是说两重光明形成离卦，具有相继光明的意义。震、巽一类卦也取接连相随的意义，不过离卦的这一意义尤其重要。大人若从德性来说就是圣人，若从地位来说就是君王。大人观察离卦光明相继的象，世代相承地继承光明的德性，照临四方。大凡光明相继，都叫作继明；这里只举出其中大的方面，所以用世代承袭、相继照耀来说明。初九：脚步交错而行，但能敬慎对待它，就没有灾咎。阳性本来喜欢行动，又处在下位而属于离体。阳爻居下就想上进，离的性质是炎热向上，心志在上，容易躁动。“履错然”是说脚步交错。虽然还没有前进，行动的迹象已经显现；一行动就会失去居下的本分而招致灾咎。然而它有刚健明察的才能，如果懂得其中道理而敬慎行事，就不至于有灾咎。初九处在下位，是没有职位的人；明白自身进退的分寸，就是附丽的道路。心志已经发动，却不能敬慎，就会妄动，这是没有明白所应附丽的对象，于是招致灾咎。《象传》说：脚步虽然交错，但能敬慎，是为了避开灾咎。脚步交错，想要行动却知道敬慎，不敢贸然前进，是为了求得避开和免除过失灾咎。处在光明之中而又刚健，所以能够明白并避开灾咎；若不刚健明察，就会妄动。六二：黄色的附丽，大吉。六二居中得正，是附丽于中正之道。黄色居中，是文采之美；文明而中正，是美盛到了极点。因此说“黄色的附丽”，以文明中正的德性，上与文明中顺的君主相同。光明如此，所附丽的对象如此，是大善之吉。《象传》说：黄色的附丽而大吉，是因为得到了中道。之所以大吉，是因为得到了中道。不说“正”，是因为离卦特别重视中，文明之所以能够成就，是由于中；正道本来就在其中。九三：太阳偏西时的光明；如果不能击缶而歌，就会发出年老将尽的叹息，凶。八个纯卦都有上下两个卦体的意义：乾的内外都刚健，坤的上下都柔顺，震是威势相继，巽是上下顺从，坎是重重险陷相习，离是两重光明相继照耀，艮是内外都止，兑是彼此相悦。离卦的意义在人事中尤其重大。九三处在下体的终点，是前一重光明将要尽、后一重光明将要继起的时候，也是人的始终和时代变易的时候，所以说是“日昃之离”，即太阳西斜时的光明。太阳西斜就将要落下。从道理说，盛大必然衰落，有开始必然有终结，这是常道。通达事理的人顺应常理而感到快乐。“缶”是日常使用的器具，击缶而歌，是以常道为乐。不能这样，就会以大耋为叹息，忧惧便成为凶险。“大耋”是倾覆、终没，指人的生命终尽。通达的人知道这是常理，只是乐天知命，遇到常道都能快乐，如同击缶而歌；不通达的人则恐惧悲伤，为生命将尽而悲哀，于是成为凶险。这一爻讲的是死生之道。“耋”与“昳”相通。《象传》说：太阳已经偏西的光明，怎么能够长久呢？太阳既然已经西斜，光明能够长久吗？明白道理的人知道事情必然如此，所以寻求他人来继承事业，退下来安顿自身。安于常道、顺应自然，哪里值得认为是凶呢？九四：突然地到来，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。九四离开下体而上升到上体，是继承光明的开始，所以讲继承的道理。它处在上位而接近君主，正是继承的位置。以阳爻居离体而处在第四位，刚强躁动而不中不正，又以重刚处于不正之位，刚盛的势头突然猛烈地到来，不是善于继承的人。善于继承的人，必须有谦逊退让的诚意和顺承的道路，就像舜、启那样。现在九四突然猛烈地到来，失去了善于继承的道路。又承接六五阴柔的君主，其刚盛凌逼的气势，像火焚烧一样，所以说“焚如”。九四所行如此不善，必然遭受祸害，所以说“死如”。失去继承的道义和承接上位的道路，都是违逆的德行，为众人所厌弃，所以说“弃如”。到了死亡和被抛弃的地步，祸患已经到了极点，因此不必再说“凶”。《象传》说：突然猛烈地到来，是因为没有容身之处。向上凌犯君主，又不顺从所承接的君主，为人所憎恶、为众人所抛弃，是天下都不能容纳的。六五：眼泪涟涟流下，忧愁叹息，吉。六五处在尊位而守持中道，具有文明的德性，可以说是很好。然而以柔顺之爻居于上位，下方没有援助，独自附丽在刚强之爻之间，处于危险可惧的形势。正因为明察，所以能够深深畏惧；以至于流泪，是忧虑深重；以至于忧愁叹息，因此能够保全吉祥。“出涕戚嗟”是极力说明忧惧深重而已，这是时势所当然。处在尊位而有文明德性，能这样知道忧虑和畏惧，所以得到吉祥。如果自恃文明之德以及所附丽的中正之道，安然自得而不害怕，又怎么能够保全吉祥呢？《象传》说：六五的吉祥，是因为附丽于君王和公侯的正位。

译六五之所以吉祥，是因为所附丽的是君王、公侯的正位。依靠处在上位的形势，同时明察事理，以畏惧、忧虑和戒慎来守持它，所以能够吉祥；否则哪里能够安稳呢？上九：君王出兵征伐，有嘉美的功绩。上九以阳爻居上位，处在离卦的终点，是刚健明察达到极点。明察就能够照见，刚健就能够决断；能够照见，足以察知邪恶；能够决断，足以施行威刑。因此君王应当运用这样刚健明察的德性，辨别天下的邪恶并进行征伐，就会取得嘉美的功绩。征伐是刑罚中最大的一种。斩取首恶，所俘获的不是同党，就没有残暴的灾咎。光明到了极点，就没有细微之处不能照见；决断到了极点，就没有什么可以宽恕。若不以中道加以约束，便会伤于过分严察。假如要把天下的恶人全部清除，连逐渐形成的过失以及受误导而犯错的人也追究，那么哪里杀得完？造成的伤残也太严重了。因此只应斩取首恶，所捕获的不是其同党，就没有残暴伤害的灾咎。《尚书》说：“消灭他们的首恶，胁从者不加治罪。” 《象传》说：君王出兵征伐，是为了端正邦国。君王运用上九的德性，以光明照察、刚决果断来察知并清除天下的恶行，从而端正治理自己的邦国。这是刚健明察之德居于上位的道理。《伊川易传》卷二 【经部，易类，《伊川易传》】钦定《四库全书》《伊川易传》卷三 宋代程子撰写 《周易》下经 【艮下兑上】《序卦传》说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所施行。天地是万物的根本，夫妇是人伦的开始，所以《上经》以乾坤为首，《下经》以咸为首，接着是恒。天地是两个事物，所以乾坤两卦分别表示天地之道；男女交合而成为夫妇，所以咸、恒两卦都由两个卦体合成夫妇的意义。咸是感，以喜悦为主；恒是常久，以正道为根本。但喜悦之道本来就有正道，正道之中也本来有喜悦。巽顺而后行动，刚柔都相应，就是喜悦。咸卦上为兑、下为艮，是少女和少男。男女相互感应之深，没有超过少男少女的，所以两个少卦组成咸卦。艮体笃实，止有诚恳之义；男方志意笃实而向下交接，女方心中喜悦而向上回应。男方先感应，男方先以诚意感动，女方就喜悦而回应。咸卦：亨通，利于守正；娶妻，吉。咸就是感。卦名不直接说“感”，是因为“咸”有“皆”的意思，表示男女相互感应。万物彼此感应，没有比男女更强烈的，而少男少女尤其如此。凡是君臣上下，乃至万物，都有相互感应的道理。事物彼此感应，就有亨通的道理；君臣能够相互感应，君臣之道就通达；上下能够相互感应，上下的心志就通达；以至父子、夫妇、亲戚、朋友之间，感情意念相通，就和谐顺畅而亨通。万事万物都是如此，所以咸卦有亨通的道理。利于守正，是说相互感应之道利在正道；不以正道相感，就会陷入邪恶。例如夫妇以淫邪相诱，君臣以谄媚取悦，上下以邪僻相交，都是不以正道相感。娶妻吉，是从卦的才质来说的。卦体柔爻在上、刚爻在下，阴阳二气相感相应而相互亲和，艮止而兑悦，有男方谦下于女方的意义。按照这个道理娶妻，就能得到正道而吉祥。《彖传》说：咸，就是感。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气相互感应并相互亲和；艮止而兑悦，男方谦下于女方，所以亨通。利于守正，娶妻吉。咸卦的意义就是感。在卦体中，柔爻在上、刚爻在下，柔爻上升而变成兑，刚爻下降而变成艮。阴阳相交，是男女相互感应的意义。又因为兑为女而居上，艮为男而居下，也是柔上刚下。阴阳二气相互感应、相互呼应而和合，就是相互亲和。艮止于下，是笃实诚恳地谦下；兑悦于上，是和谐喜悦地相应。男方谦下于女方，是和谐到了极点。相互感应的道