伊川易传卷四

译《周易》下经。【坎下兑上】《序卦》说：上升而不停，就一定会困乏，所以升卦之后接着是困卦。升，是从下向上，凭力量从下位上升到上位；不停下来，就一定会困乏，所以升卦之后接着是困卦。困，是疲惫困乏的意思。本卦为兑在上、坎在下，水处在泽上，表示泽中有水；但这里说的是水在泽下，是枯涸无水的象，表示困乏的意义。又因为兑以阴爻在上，坎以阳爻在下；上六处在两个阳爻之上，而九二陷在两个阴爻之中，都是阴柔遮蔽阳刚，所以形成困卦。君子被小人遮蔽，正是穷困的时期。困卦：亨通，守正；大人吉利，没有灾咎；即使有所言说，也不会被相信。按照本卦的卦才，虽然困厄却能够亨通，而且能够守持正道，这正是大人处困的道理，所以能够吉利而没有灾咎。大人处在困厄中，不只是因为他的道本身吉利，还能乐天知命、安于命运，因此不失去吉利。何况能够顺应时势而妥善处置，就更加宽裕了。“有所言说却不被相信”，是说处在困厄时发言，谁会相信呢？《彖传》说：困，是刚爻被遮蔽。之所以成为困卦，是因为刚爻被柔爻遮蔽。刚爻陷在下面，又被上面的柔爻遮蔽，所以困。“陷”也有遮蔽的意思。阳刚代表君子，却被阴柔的小人遮蔽，这是君子之道受到困窒的时期。下方险难而上方喜悦，处在困厄中却不失其所，所以能够亨通，这难道不只是君子才能做到吗？这是从卦才来说处困的道理。下卦险难而上卦喜悦，是处在险境中却能够保持喜悦。虽然身处困穷艰险之中，仍然乐天安义，自得其乐。时势虽然困厄，处身却不失义，那么他的道自然亨通；在困厄中而不失其所，所以能够亨通。能够这样做的，难道不只是君子吗？如果时势本来应当困厄却反而追求身处亨通，身体虽然亨通，自己的道却困窒了。君子、大人，是同一类的称谓。守正而大人吉利，是因为以刚中之道处置。处在困厄中却能够守正，是大人获得吉利的原因，大概是因为采用刚中之道。九五和九二就是这样。没有刚中之德，遇到困厄就会失去正道。有所言说却不被相信，崇尚言辞反而会陷入穷困。处在困厄中发言，人们不会相信；想凭言辞摆脱困厄，反而正是导致穷困的原因。因为以喜悦处困，所以有崇尚言辞的警戒。《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此献出生命以成就志向。泽中没有水，是困乏的象。君子处在困穷之时，既然已经用尽防备忧虑的方法仍不能免除，那么就是命运。应当把自己的生命交付给命运，以实现自己的志向，知道这是命运的当然。这样，穷困闭塞和祸患就不能动摇内心，只管实行自己的义而已。如果不知道命运，就会在险难中恐惧，在穷困灾厄中失措，所守持的东西就会丧失，怎么能够实现行善的志向呢？初六：臀部困在无枝的树木旁，进入幽深的山谷，三年不能相见。六以阴柔处在最卑下的位置，又处在坎险的最下方，是在困厄中不能自救的人。必须得到上方刚明之人的援助，才可以摆脱困厄。初六与九四是正应，但九四以阳爻居阴位而不正，失去刚性又不居中，而且正被阴柔遮蔽，哪里能够救济别人的困厄呢？这就像无枝的树木下面不能庇护万物。无枝的树木，就是只有树干而没有枝叶的树。九四处在接近君主的位置，在其他卦中并非没有助力，但因为处在困卦而不能庇护万物，所以比作无枝的树木。“臀”是用来安坐的部位；臀部困在无枝树木旁，是说没有庇护，不能安居。能够安居就不是困厄了。进入幽谷，是说阴柔之人不能安定于所遭遇的处境，既然不能免除困厄，反而更加昏暗妄动，进入更深的困境。幽谷是深暗之处。此时越来越陷入困厄，没有自行出来的趋势，所以到了三年不能相见的地步。这是最终困厄的情形；不能相见，就是不能遇到能够使自己亨通的条件。《象传》说：进入幽谷，是因为昏暗而不明。幽，就是不明。是说越来越陷入昏暗，自陷于深重的困厄。能够明察，就不会陷入这种境地。九二：困于酒食。朱绂将要到来，适宜举行享祀。出征凶险，但没有灾咎。酒食是人所欲求的东西，也是用来施加恩惠的。九二凭刚中之才处在困厄之时，君子安于自己的处境，即使穷困、灾厄、险难，也不能动摇他的内心，并不忧虑自己处于困厄。它所困的，只是困在自己的欲求不能实现上。君子的欲求，是使天下百姓得到恩泽，救济天下的困厄。九二还没有能够实现这种欲求、施行这种恩惠，所以说困于酒食。大人君子怀抱自己的道而困居下位，必须有有道之君来寻求并任用他，然后才能施展自己所蕴藏的才德。九二有刚中之德，困居下位；上面有九五刚中之君，志同道合、德性相合，一定会前来求取，所以说“朱绂将要到来”。“方来”是将要到来的意思。朱绂是王者的服饰，遮膝的服装；因为以将要前来为意义，所以用蔽膝来说明。“适宜举行享祀”，享祀是以至诚沟通神明。在困厄之时，适宜保持至诚，就像举行享祀一样；德行既然真诚，自然能够感通于上位者。自古贤哲困居在偏僻遥远之地，而最终德行上达、道术得到任用的，只是因为自行守持至诚而已。“出征凶险，没有灾咎”，是说正处在困厄之时，如果不能至诚安处以等待命运，反而前往求取，就会冒犯艰难而招致凶险，这是自己造成的，又能责怪谁呢？不衡量时势就出征，是不能安处于自己的困境，反而被困境所动摇；这就失去了刚中之德，自取凶险和悔恨，又能怨怪谁呢？各卦中，六二与九五以阴阳相应而吉利，只有小畜和困是阳爻受到阴爻阻碍，所以是同道相互寻求。小畜是阳爻被阴爻畜止；困是阳爻被阴爻遮蔽。《象传》说：困于酒食，是因为内心含有福庆。虽然困于自己的欲求，不能施惠于人，但能守住刚健居中的德行，必定能够达到亨通而获得福庆。即使时运尚未亨通，守住中正之德，也仍是君子的正道。亨通之后才会有福庆。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的居室，却看不见妻子，凶。

译六三以阴柔而不中正的资质处在险境的极点，却运用刚强之道；它居于阳位而用刚，是最不善于处困的。石头，是坚硬沉重、难以胜任的东西；蒺藜，是带刺而不能倚靠的东西。六三凭刚强险躁之性向上进取，上面有两个阳爻，力量不能胜过它们，坚硬之物又不可冒犯，于是更加使自己陷于困境，这就是“困于石”。它以不善之德居于九二刚中之上，不能安处，就像倚靠在带刺的蒺藜上一样。进退都只会更加困窘，想安定自己的处所，也更加不可能了。宫，是可以安居的地方；妻，是使人安定的主宰。知道进退都不可行，却还想安居，就会失去安身之处。进退和居处都不可行，只有死亡罢了，它的凶险可想而知。《系辞》说：“不是所困的地方却去困在那里，名声必定受辱；不是可以倚靠的地方却去倚靠，身体必定危险。”既已受辱又处于危险，死亡将要到来，哪里还能够见到妻子呢？九二、九三两个阳爻不可冒犯，却冒犯它们而自取困境，这就是不是所困之处而困在那里，名声受辱，事情也很恶劣。六三在九二之上，本来是可以凭借它的；但如果能够谦下柔顺地对待它，就不会有害。如今却用刚强险躁之性凌驾于它之上，于是不得安宁而自取困境，就像倚靠蒺藜一样。这样看来，死亡将要到来，自己所安居之处的主宰还能见到吗？《象传》说：倚靠在蒺藜上，是因为凌驾于九二的刚强之上。进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥的征兆。所谓倚靠蒺藜，是说凌驾于九二的刚强之上，不能安宁，就像倚靠带刺之物。不祥，是不善的征兆；失去安身之处，是不善所造成的后果。所以说“看不见妻子，是不祥的”。九四：迟迟而来，困于金车，有所吝惜，但最终会有结果。只是力量不足，所以陷于困境。处困之道，必定要依靠援助。处在困境之时，上下相互求助，这是理所当然的。九四与初六是正应，但九四以不中正之位处在困境中，才能不足以救济初六的困境。初六亲近九二，九二有刚健居中的才德，足以拯救困境，因此初六应当跟随九二。金，指刚硬；车，是用来载物的。九二以刚健之性居下，能够承载自己，所以称为金车。九四想跟随初六，却受到九二的阻隔，所以来得迟疑缓慢，这就是困于金车。自己所应当亲近的对象，怀疑它会舍弃自己而前往他处；想跟随它又犹豫不决，不敢立即上前，难道不是可羞可惜的吗？“有终”，是说事情最后的归宿是正当的。初六与九四是正应，最终一定会相互跟随。贫寒之士的妻子、弱国的臣子，各自安守正道罢了。如果只选择势力而跟随，那是最大的恶行，世间不能容忍。九二与九四都是以阳爻居阴位，但九二有刚健居中的才德，所以能够救济困境。居阴位，崇尚柔顺；得居中位，则不会失去刚柔相宜的原则。《象传》说：来得迟迟不进，是因为心志在下方。虽然居位不当，但有相应相助者。九四与初六相应，却被九二隔开。它的心志在下方，寻求下方的对象，所以迟迟而来。虽然所居之位不当，尚未达到完善，但因为与正应相互亲近，所以最终会有结果。九五：割鼻断足，困于赤绂，后来渐渐得到喜悦，适宜举行祭祀。割断鼻子叫作劓，是上部受到伤害；除去脚叫作刖，是下部受到伤害。上下都被阴爻遮蔽，因此有劓刖、受到伤害的象征。九五是君位，君主的困境，是由于上下都没有人与他相亲相助。赤绂，是臣下所穿的服饰，取其行来之义，所以用绂来比喻。君主的困境，是天下之人都不来归附。天下之人都来归附，就不是困境了。九五虽然处于困境，却具有刚健居中的德行，下面又有九二刚健居中的贤才，道同德合，最终必定相互感应而来，共同救济天下的困境，这就是开始困窘而后来渐渐有喜悦。适宜举行祭祀，是因为祭祀之事必须先竭尽诚敬，然后才能接受福祉。君主处在困境时，应当想到天下的困境，寻求天下的贤才，像举行祭祀一样竭尽诚敬，这样就能招致天下的贤才，救济天下的困境。九五与九二德性相同，为什么还说上下没有相助者呢？回答说：阴阳相应，是自然相应，如同夫妻、骨肉，关系是先天确定的。九五与九二都是阳爻，虽然同有刚健居中的德行，却要相互感应、相互求取之后才能结合，如同君臣、朋友，是因道义而结合。刚开始陷入困境时，哪里会有上下相助呢？有相助就不是困境，所以要逐渐结合之后才会有喜悦。九二说“享祀”，九五说“祭祀”，大意都是应当运用至诚来接受福祉。“祭”“祀”“享”笼统地说可以互通；分别说，祭是祭祀天神，祀是祭祀地祇，享是祭享人鬼。九五居君位，所以说祭；九二居下位，所以说享，各自使用适合其身份的称谓。《象传》说：割鼻断足，是心志尚未得到实现。后来渐渐有喜悦，是因为守中而正直。适宜举行祭祀，是为了接受福祉。开始时被阴爻遮蔽，上下没有相助者，正是困窘而心志未能实现的时候。后来逐渐获得喜悦，是凭借守中正直的道理，得到了下方的贤才。说它能够救济困境，不说是以中正与九二相合，而说“正直”，是因为“直”比“正”的含义稍微宽缓一些；像举行祭祀一样竭尽诚意，来求取天下的贤才，就能使天下的困境得到亨通，并享有福庆。上六：困于葛藟，处在危险动摇之中。应当说：一行动就有悔恨，已有悔恨；出行则吉。事物发展到极点就会反转，事情发展到极点就会发生变化。困境已经到了极点，按道理应当发生变化。葛藟，是缠绕束缚之物；臲卼，是危险动摇的状态。上六处在困境的极点，被困境缠束，又居在最高最危险的地方，所以说困于葛藟、处于臲卼。所谓“动悔”，是一行动就有悔恨，无处不困。“有悔”是说已有过失。“曰”是自我说明。若能说：“既然如此，一行动就有悔恨，就应当改变此前的作为。”能够悔改，就能前往而获得吉祥。困境到了极点而出行，就能脱离困境，所以吉祥。六三以阴爻居下卦之上而凶，上六居一卦之上却没有凶，为什么？回答说：六三居刚位而处险境，在困境中又使用刚强，所以因险而凶。上六以柔顺之性居于兑悦之体，只是处在困境的极点。困境到了极点就会发生变化，这是处困的规律。困卦与屯卦的上爻，都以没有应爻而居卦之终。屯卦则泣血涟涟，困卦则有悔而出行吉利，这是因为屯卦险难到了极点，而困卦处在兑悦之体。凭借和悦顺从而前进，就可以脱离困境。《象传》说：困于葛藟，是因为处置不当。一行动就有悔恨，已有悔恨而得吉，是因为能够行动。被困境缠绕而不能改变，是没有掌握处困的方法，也就是处置不当。知道一行动就能有所获得，于是悔改并离开原来的错误，就可以脱离困境。这就是行动而获得吉祥。巽下坎上。井卦，《序卦》说：“困在上面的人，必定返回到下面，所以接着是井卦。”承接上升而不停，必然会陷入困境。这句话是说：上升不停而陷入困境，就必须返回下方。处在下方的事物，没有比井更典型的了。因此井卦接在困卦之后。井卦的卦象是坎在上、巽在下。坎是水，巽的象是木，巽的意义是进入。木制器具的象征，是木进入水中，向下而把水提上来，这是汲取井水的象征。井卦：可以改变邑而不能改变井；不会减少，也不会增加，来来往往都能从井中汲取。

译井这种事物具有恒常性，不能随意改变。邑可以迁改，但井不能迁移到别处，所以说“改邑不改井”。汲取它却不会枯竭，保存它也不会满溢，这就是不会减少、不会增加。来到井边的人都能得到它的功用，来来往往都能从井中汲取。不会减少、不会增加，是井的德性；恒常地供人往来汲取，是井的功用。“周”就是恒常，恒常正是井的道理。水将要汲到，却还没有把绳子系到井中，反而损坏了水瓶，凶。“汔”是接近的意思；“繘”是井绳。井以救济人们使用为功。已经接近井水却还没有达到，实际功用就与尚未把绳子放入井中相同。君子的道理，贵在有所成就。所以五谷没有成熟，还不如荑稗；挖井挖到九仞却没有到达泉水，仍然等于废井。有救济万物的功用却还没有真正作用于万物，仍然等于没有。水瓶破损而失去功用，就会造成祸患，因此凶。“羸”是毁坏、破败。《彖传》说：“木进入水中而把水提上来，就是井。井养育万物而不会穷尽。” 可以改变邑而不能改变井，是因为井具有刚健居中的德性。巽木进入水下而把水提上来，这样的水，就是井水。井供养万物，不会有穷尽；汲取它却不会枯竭，说明它的德性恒常。邑可以改变，井却不能迁移，这也说明它的德性恒常。九二、九五两个爻都有刚健居中的德性，它们的恒常正是如此，卦的才德与卦义相合。水将要汲到，却还没有把绳子系入井中，是尚未建立功效。损坏水瓶，因此凶。即使已经接近井水，既然还没有实际使用，也和没有把绳子放入井中一样。井以救济使用为功，水流出之后才有功用；没有流出，有什么功效呢？水瓶是用来把水提上来、使它发挥功用的。水瓶破损，就不能发挥功用，因此凶。《象传》说：木上有水，就是井。君子因此慰劳百姓，劝勉他们相互帮助。木承载着水并把水提上来，就是器具汲水而出的形象，是井的象征。君子观察井的象征，效法井的德性，来慰劳招徕百姓，并劝勉他们遵循相互帮助的道理。慰劳招徕百姓，是效法井的功用；劝勉百姓相互帮助，是效法井的施予。初六：井中有泥，不能食用；废弃的旧井没有禽鸟来。井卦与鼎卦都是取物来说明卦义。初六以阴柔居于下位，上面没有应援，没有把水提上的象征，不能救济万物，于是成为不能食用的井。井不能食用，是因为泥污。井的下部有泥的象征；井的功用，在于以水养人。没有水，就会被搁置而不再使用。井水在上面时，人可以得到它的功用，禽鸟也会前来求水。废弃的旧井，人既不饮用，水又不再被汲上来，禽鸟也不会再来了。这是因为没有能力救济万物。井本来是用来救济人的，初六以阴爻居下，没有把水提上的象征，所以说不能食用。井不能食用，是因为有泥。这就像人正处于应当救济万物的时候，却才能弱小、没有援助，不能作用于万物，因而被时势舍弃。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下方；废弃的旧井没有禽鸟，是因为被时势舍弃。以阴爻居于井的下方，是泥的象征。没有水而只有泥，是人不会饮用的。人不饮用，水就不会被汲上来；没有什么可以供给禽鸟，禽鸟也不会到来。这说明它不能救济万物，因而被时势舍弃，搁置不用。如果还能供给禽鸟，也就仍然有所救济。“舍”读上声，与乾卦“时舍”的“舍”读音不同。九二：井水流入山谷，只能射到鲋鱼；水瓮破损而漏水。九二虽然有刚阳之才，却居于下方，上面没有应爻，又与初六相邻，有不向上而反而趋下的象。井的道理是向上流出；山涧峡谷的水，却从旁边流出而趋向下方。九二居于井中却向下趋就，失去了井的道理，于是井反而像山谷。井水向上流出，就能养人而救济万物；如今却向下流到污泥中，只能注入鲋鱼而已。“鲋”有人认为是虾，有人认为是蟇，不过是井泥中的微小生物。“射”是注入的意思，就像山谷中的水向下流注到鲋鱼那里。“瓮敝漏”，就像水瓮破损漏水。九二刚阳的才能，本来可以养人救济万物，但上面没有应援，所以不能向上，只能趋下，因此没有救济使用的功效。水在瓮中本来可以发挥功用，却因瓮破损而漏掉，不能发挥功用。井卦初爻、二爻没有功效，却没有说悔咎，为什么？回答说：有所失才有悔，有过错才成为咎。没有应援而不能发挥功用，不是悔咎。九二居中而与初六相邻，难道不是过错吗？回答说：居中并不是过错；不能向上，是因为没有援助，不是因为亲近初六。《象传》说：井水流入山谷、只能射到鲋鱼，是因为没有相助者。井水向上流出才是功效。九二有刚阳之才，本来可以救济万物；但它居于下方，上面没有应援，所以向下亲近，只能注入鲋鱼。若上面有相助者，就应当把它汲取引导上来，成就井的功效。九三：井水已经淘清，却无人饮用，使我心中悲伤；可以汲取饮用。君王贤明，就能共同接受福祉。九三以阳刚居正，是具有救济万物才能的。它处在井下部的上方，是清洁可饮的水。井必须向上才能发挥功用；居于下方，尚未获得实际功用。阳的性质向上，又与上六心志相应，处在刚位而超过中位，急于向上进取，是有才干而切于施行的人。既有才干却没有发挥功用，就像井水已淘治清洁却没有人饮用，因此内心悲伤。九三处在井卦之时，刚健而不中，所以急于施行，不同于“被任用就出来做事，被舍弃就退藏”的人。然而贤明的君王任用人，哪里会要求样样完备呢？所以君王贤明，就能够共同接受福祉。九三的才能足以发挥功用，就像清洁的井水，可以汲取饮用。如果上面有贤明的君王，就应当任用它并取得成效；贤才得到任用，就能施行自己的道，君王可以享受其功绩，下属可以受到其恩泽，上下共同接受福祉。《象传》说：井水淘清却无人饮用，是因为有才干而不能施行，内心悲伤；寻求贤明的君王，是为了接受福祉。井水已经淘治清洁却没有人饮用，就像人有才智却不被任用，因为不能施行自己的道而忧愁悲伤。既然因不能施行而悲伤，哪里能不有所求呢？所以寻求贤明的君王而接受福祉，说明其心志急切地想要施行。六四：井壁砌治完善，没有咎害。六四虽然阴柔，却居正位，上承九五君主，才能不足以广泛施利于万物，但也可以自守。因此只要能够修治，就能没有咎害。“甃”是砌筑累叠，指修治。六四虽然才能弱，不能广泛发挥救济万物的功效，但能修治井的事务，使它不至废弃，这就可以了。如果不能修治，废弃了养人的功效，就失去井的道理，咎害就很大了。居于高位而得到刚阳中正的君主，只要守正而承奉上位，不废弃自己的事务，也可以免除咎害。《象传》说：砌治井壁而没有咎害，是在修治井。“甃”就是修治井。虽然不能扩大它救济万物的功效，但也能够修治，使它不至废弃，所以没有咎害，只是仅仅能够避免咎害而已。如果处在刚阳之位，本来就不至于如此；若不能做到，就应当受到责难。九五：井水清冽，是甘寒的泉水，可以饮用。九五以阳刚中正居于尊位，它的才能和德性都尽善尽美。“井洌”就是甘美清洁的寒泉可以饮用。“洌”是甘美清洁。井泉以寒凉为美，甘美清洁的寒泉可以供人饮用，这是井道中最完善的状态。然而这里不说吉，是因为井必须向上流出才算成功；尚未到达最上位，尚未完全发挥功用。所以到了上六之后才说“大吉”。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为九五具有中正之德。

译寒泉清冽而可以饮用，是井道最完善的状态。九五中正的德性，正体现了最完善的意义。上六：井水已经汲取出来，不要加盖；有诚信，最为吉祥。井必须向上流出才有功用；居于井的上方，是井道已经成就。收，是汲取；幕，是遮蔽覆盖。汲取出来却不加以遮蔽，它的利益没有穷尽。井的施予广大而深厚。有孚，是有恒常之德而不改变；广泛施予而又保持恒常，是大善之吉。能够体现井的功用，广泛施予而又保持恒常，除了大人谁能做到？其他卦的终爻是达到极点而发生变化，只有井卦和鼎卦到终爻才是功效完成，因此吉祥。《象传》说：大吉在上位，是功效大成。大善之吉处在卦的上位，是井道的大成。井必须向上流出，才算成功。离下兑上。革卦，《序卦》说：“井道不能不变革，所以接着是革卦。”井这种事物，存放久了就会污秽败坏，改变它就能恢复清洁，是不能不变革的。因此井卦之后接着是革卦。革卦的卦象是兑在上、离在下，象征泽中有火。革，就是变革。水火是相互消灭的事物：水能灭火，火能使水涸竭，彼此相互改变。火的性质向上，水的性质向下，如果彼此相反地运行，只能形成暌异；如今火在下、水在上，彼此趋近又彼此克制，相互灭息，所以成为革。又有两个女子同居一处，但归宿各不相同，心志互不相得，所以也成为革。革卦：到了已日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。革，是改变旧有的事物。改变旧有事物之后，人们不可能立即相信，所以必须等到已日，之后人心才会信从。“元亨利贞，悔亡”，是说弊病败坏之后才进行变革，变革正是为了使事情通达。因此，变革若能达到大亨通，且有利于正道，就可以长久，完成去除旧弊的意义，也不会因变动而后悔，于是悔恨消失。变革如果没有带来多少益处，尚且可能后悔，何况反而造成祸害呢？这就是古人慎重对待改革和创制的原因。《彖传》说：“革，是水火相互消灭，两个女子同居而心志互不相得，这就叫革。” 泽中的火相互消灭，再加上两个女子心志互不相得，所以成为革。“息”是止息，也是生息。事物止息之后才会产生新的生长，所以有生息的含义。革卦所说的相互息灭，是止息的意思。到了已日，才会取得信任；实行变革，就能使人信服。事情发生变革，人心哪里能够立即相信？必定要经过一整天之后才会信服。在上位的人处于改制之际，应当详细告知并反复发布命令。到了已日，使人们相信这项变革。人心不信，即使强行实施，也不能成功。先王的政令，开始时也有使人疑惑的；但时间久了，最终必定会取得信任。始终不能取得信任却还想成功，善于治理的人从来没有这样做的。以文明来使人和悦，以正道达到大亨通；变革如果恰当，悔恨就会消失。这是从卦的才德来说明变革之道。离为文明，兑为和悦。文明就能穷尽事理、明察一切；和悦就能使人心和顺。变革若能明察事理、和顺人心，就可以达到大亨通而守得正道。这样变革恰到好处，所以悔恨消失。天下的事情，变革如果不得其道，反而会造成弊害。因此变革有产生悔恨的可能，只有变革恰到好处，旧弊与新变所带来的悔恨才都会消失。天地发生变革而形成四时，商汤、周武王实行革命，顺应天命而响应人心。革卦所说的时机，意义真是重大啊！推究变革之道，极其广大，可以达到天地变化和时运终始的范围。天地阴阳推移变易，形成四时和万物，于是万物各自生长、成熟、终结，都得到适宜的安排。经过变革，四时才得以形成。时运既已终结，必定会有变革而使它更新；君王兴起，是接受天命，所以改换世代称为革命。商汤、周武王，上顺天命，下应人心，正是顺应天命而响应人心。天道发生变改，世事迁移变化，这是变革中最重大的情形。所以赞叹说：“革卦所说的时机，意义真是重大啊！” 《象传》说：泽中有火，就是革。君子因此修治历法，明察四时。水火相互息灭，所以是革。革就是变。君子观察变革的象，推究日月星辰的迁移变化，用来修治历数，明确四时的次序。变易之道中，事情最重大、道理最明显、形迹最显著的，没有比四时更突出的。观察四时而顺应变革，就能与天地共同遵循秩序。初九：用黄牛的皮革牢固束缚。变革是重大的事情，必须具备适当的时机、地位和才能。审慎思考、谨慎行动，然后才可以没有悔恨。按时机说，初九处在初位；在事情开始时行动，没有审慎之意而有急躁轻率的象。按地位说，它处在下位；没有时机、没有援助，却在下位发动，就有僭越妄为的过错，缺少地位形势的分量。按才能说，它属于离体而为阳，离的性质向上，阳刚而体健，都容易迅速行动。才能如此，一有所作为，凶咎就会到来。总的说，它刚健而不中，性情躁动，所欠缺的是中和与顺从。应当以中和顺从来自我稳固，不可妄动，这样才可以。“巩”是束缚固定；革是用来包裹束缚的东西；黄是中间之色，牛是顺从之物。“用黄牛之革牢固束缚”，是说以中和顺从之道自我稳固，不可妄动。为什么不说吉凶？回答说：妄动就有凶咎；以中和顺从来自我稳固，只是不进行变革而已，哪里会立即有吉凶呢？《象传》说：用黄牛牢固束缚，是不可以有所作为。按照初九所处的时机、地位和才能，都不可以有所作为，所以应当以中和顺从来自我稳固。六二：到了已日才实行变革；出行吉祥，没有咎害。六二以阴爻居二位，柔顺而得中正，又是离卦的主爻；上面有刚阳的君主，同德相应。居中守正就不会偏蔽，具有文明就能穷尽事理，与上位相应就能得到权势，体性柔顺就不会违背悖逆。时机具备了，地位适当了，才能也足够了，这是处在变革最完善的位置。然而臣下之道不应当首先发动变革，还必须等待上下取得信任，所以到了已日才实行变革。凭借六二这样的才德、所处的地位和所遇的时机，足以革除天下的弊病，更新天下的治理，应当进而向上辅佐君主，施行自己的道，这样就吉祥而没有咎害。不前进，就会错失可以作为的时机，因而有咎。六二体性柔顺而居位得当，柔顺使它进取迟缓，居位得当使它安处坚定。变革是重大的事情，所以有这样的告诫。六二得中而与刚爻相应，还没有因柔顺而失当。圣人只是因为它有值得告诫的疑虑，才阐明其中的道理，使贤才不要错过可以有所作为的时机。《象传》说：到了已日才实行变革，出行会有美好的结果。到了已日才实行变革并出行，因此吉祥而没有咎害；一旦行动，就会有美善和福庆。意思是可以革除天下的弊病，更新天下的事务。安处而不行动，就是没有救济弊病、拯救世道的心志，错失时机而有咎。九三：出行凶险，守正也有危险。关于变革的言论经过三次审定而一致，才会取得信任。

译九三以刚阳居下卦之上，又处在离卦的上方而不得中，是急躁地进行变革的人。处于下位却急于变革，依此而行动就会有凶。然而它居下卦之上，事情如果确实应当变革，难道可以不做吗？关键在于守持正道而心怀危惧，顺从公论之后才可以行动而无疑。“革言”是说应当变革的议论经过审定而成立、相合。“三就”是说审察应当变革的言论，达到三次都相合，这样才可信。言论达到极其慎重的程度，能够如此，就一定能做到最恰当，于是取得信任。自己能够相信，众人也会相信，这样才可以实行变革。在变革之时，居下卦之上，事情又确实应当变革；如果因为畏惧而不做，就会错失时机而造成祸害。只有极其慎重，不凭恃自己的刚明，反复考察公论，直到三次审定都相合之后才变革，才不会有过错。《象传》说：变革的言论经过三次审定而一致，还要到哪里去呢？考察众人的议论，达到三次都相合，事情就已经最恰当了。还要到哪里去呢？这是俗语，意思是还要到哪里去？这样行动，就是顺应事理、顺应时机而行动，并不是按照个人的私意去做。必定已经得当了。九四：悔恨消失；有诚信，改变旧命，吉祥。九四是变革最兴盛的位置。阳刚，是变革所需的才能；由离卦下体进入上体，是变革的时机；处在水火交界，是变革的形势；接近君主之位，是变革的职责；下方没有牵系应合，是变革的心志；九居四位，刚柔相接，是变革的功用。九四具备这些条件，可以说正处在应当变革的时机。事情到了值得悔恨之后才进行变革，变革又恰当，悔恨才会消失。变革既然已经恰当，关键就在于以至诚来处理；因此有诚信，就能改变旧命而吉祥。“改命”就是改变旧制，指实行变革。事情已经恰当，弊病也已经革除，再以诚心施行，上面信任、下面顺从，其吉祥是可以知道的。九四并非居中正之位，为什么却能达到完善？回答说：正因为它处在柔位，所以刚健而不过分，接近君主却不逼迫，顺从承奉中正的君主，于是成为中正之人。《易》取义并没有固定不变的标准，只是随时而变罢了。《象传》说：改变旧命而获得吉祥，是因为上下都相信它的心志。改变旧命而吉祥，是因为上下都相信它的心志。诚意既然达到极点，上下就会信任。变革之道以获得上下信任为根本。不恰当就不能取得信任，因而不会被相信；即使恰当而没有信任，仍然不能实行，何况不恰当呢？九五：大人如虎一样发生变革，不必占问就有诚信。九五以刚阳之才、中正之德居于尊位，是大人。以大人的道理变革天下的事情，没有不恰当的，也没有不合时宜的。所经过的地方都发生变化，事理显明灿烂，如同老虎的斑纹，所以说“虎变”。龙虎是大人的象征。这里说虎，为什么呢？回答说：大人来变革，这就是大人的变革。凭借大人中正的道理实行变革，光明显著，不需要等待占问裁决，就知道极其恰当，天下也必定会信服。天下承受大人的变革，不需要占问裁决，就知道它极其恰当而信从。《象传》说：大人如虎般变革，是因为其文采光明显盛。事理明白显著，就像虎纹一样光彩焕发、明盛灿烂。天下哪里会不信服呢？上六：君子如豹一样发生变革，小人改变外表；出行凶险，安居守正则吉。这是变革的终点，也是变革之道已经成就的时候。程子说：“善人、贤者喜悦地接受教化，已经顺从变革而改变自身，显现出来的文采就像豹纹那样斑斓。小人昏昧愚钝，难以迁改，虽然还不能使内心受到感化，也会改变外表来顺从上位者的教令。”龙虎是大人的象征，所以大人说“虎”，君子说“豹”。人的本性本来是善的，都可以变化；但有一种下愚之人，即使圣人也不能使他改变。以尧舜为君主，以圣人继承圣人，经过一百多年，天下受到教化，可以说教化深厚而持久了。然而有苖、有象仍然只是前来归顺、接受治理，大概也只是改变外表而已。小人既然改变了外在表现，变革之道就可以算是完成。如果再进一步对他们进行深刻治理，就过分了。过分不是正道。所以到了变革的终点，如果还要出行推进，就会凶险。应当守持正道、坚定自守；变革达到极点却不能守正，那么已经改变的事物就会再次发生变化。天下的事情，开始时担心难以变革，变革之后又担心不能守成。所以革卦终爻告诫说，安居守正就吉祥。安居守正，难道不是针对上六的告诫吗？回答说：这是针对革卦终点而言的，其他意义也都包括在其中。人的本性本来是善的，为什么还有不可改变的人？回答说：谈到人的本性，人人都是善的；谈到人的才性，就有下愚而不能迁改的人。” 所谓下愚有两种：自暴和自弃。人如果能以善来自我治理，就没有不可改变的；即使昏昧愚钝到了极点，也都可以逐渐磨炼而进步。只有自暴的人以不信来拒绝善道，自弃的人以不作为来断绝善道；即使与圣人相处，也不能受到感化而进入善道。这就是仲尼所说的下愚。然而天下自弃自暴的人，不一定都是昏昧愚钝的，往往还有强悍暴戾、才力超过常人的人，商辛就是这样。圣人因为他们自我断绝于善道，所以称为下愚。但考察他们最终的归宿，确实还是愚昧。既然说是下愚，为什么他们还能改变外表呢？回答说：他们的内心虽然断绝于善道，但畏惧威势而少犯过错，这一点与普通人相同。正因为他们还有与人相同之处，所以可以知道这不是本性的罪过。” 《象传》说：君子如豹般变革，是因为其文采繁盛；小人改变外表，是因为顺从而跟随君主。君子接受教化，迁向善道而形成文采，斑斓繁盛、显著地表现在外表上。中等才性以上的人，没有不发生变化的；即使是不能迁改的小人，也不敢放纵自己的恶行，改变外在表现，以顺从君主的教令，这就是改变外表。到了这个程度，变革之道就完成了。小人勉强装作善良，是君子可以容纳的；如果再进一步严加治理，就会凶险。巽下离上。鼎卦，《序卦》说：“能够变革事物的，没有比鼎更好的，所以接着是鼎卦。”鼎的功用，就是用来变革事物：把腥生之物变成熟食，把坚硬之物变得柔软。水火不能处在同一位置，却能使它们相合而发挥功用、不相互伤害，这就是能够变革事物。因此鼎卦接在革卦之后。鼎卦上离下巽，所以成为鼎，取的是鼎的象，也取的是鼎的意义。取象有两方面：从全卦体来说，下部树立的是足，中部充实的是腹，中央容纳物品；上面相对耸立的是耳，横贯其上的，是铉，这就是鼎的象。从上下两个卦体来说，上部中间空虚，下部有足承托，同样是鼎的象。取其意义，是木顺从火；巽有进入、顺从的意义，以木顺从火，就是燃烧的象。火的功用只有焚烧和烹煮，焚烧不需要器具，所以取烹煮之象而成为鼎；以木助火，就是烹饪的象。制作器具要取法物象，难道是先有器具的形象，再用它来建立卦吗？回答说：制作器具是取法物象；物象存在于卦中，而卦不一定要在器具之前产生。圣人制作器具，不必等到看见卦之后才知道物象，只是因为一般人不能知道物象，所以设立卦来显示它。卦与器具产生的先后，并不妨害其中的道理。有人怀疑鼎不是自然形成的象，而是人为制作的。

译回答说：鼎固然是人为制作的，但烹饪能够使事物发生变化，形制成这样就可以使用；这其中既有人为，也有自然的道理。井也是如此，器具虽然先于卦存在，但卦所取的是器具的象，卦又借器具来说明意义。鼎卦：大为吉祥，亨通。这是从卦的才德来说的，像鼎卦的才德可以导致大亨通，本来只应当说“元亨”；经文中多出了“吉”字。卦的才德可以导致大亨通，却未必立即就是“大吉”。《彖传》又只说“元亨”，可见“吉”字是多出的。《彖传》说：鼎卦取法的是鼎的形象。鼎卦之所以成为鼎，是取鼎的象；鼎作为器具，则效法卦的象。先有物象，之后才有器具；卦又借器具来说明意义。鼎是大器，也是贵重的宝器，所以它的制作、形制和法象尤其严谨。“鼎”这个名称有端正之义，古人训释“方”为端正，方就是实在而正。就形制说，鼎耳相对竖立在上面，鼎足分列在下面，周围圆整，内外、高低、厚薄，没有一处不合乎法度；达到极其端正，才形成安稳厚重的形象。所以鼎是效法物象的器具。卦之所以成为鼎，是因为取了鼎的形象。以木助火，是烹饪。圣人烹饪食物来祭享上帝，大规模烹饪来养育圣贤。这是从上下两个卦体说明鼎的功用。以木助火、以木顺从火，所以能够烹饪。鼎这种器具，是人类生活最迫切所依赖的。把它的功用推广到最大，就是圣人烹饪来祭享上帝，大规模烹饪来养育圣贤。“圣人”是古代的圣王；“大”是说范围广大。顺从而使耳目聪明，柔顺之爻向前进而居上，得居中位而与刚爻相应，所以大为亨通。上文已经说过鼎的功用，这里又从卦的才德来说：人如果具备鼎卦这样的才德，就可以达到大亨通。下体巽是顺从，顺应事理；离为光明而中间空虚，在上方有耳目聪明的象。凡是离在上面的卦，都说柔顺之爻向前进而上行，柔顺之物处在下方，向前进而居于尊位。以光明居尊位而得中道，又与刚爻相应，能够运用刚阳之道。九五居中，又以柔爻与刚爻相应，是得中道；它的才德如此，所以能够大为亨通。《象传》说：木上有火，就是鼎。君子因此端正自己的位置，使命令安定凝固。木上有火，是以木助火的象。因为是烹饪的象，所以成为鼎。君子观察鼎的形象，以此端正自己的位置，使命令安定。鼎是效法物象的器具，形状端正，形体安稳厚重。取它端正的象，就用来端正自己的位置，也就是端正自己所处的地位。君子所处之处必须端正自己的举止，小至席子摆得不正就不坐，不能跛行，不能倚靠。取它安稳厚重的象，就使自己的命令凝定。安稳厚重自己的命令。“凝”有聚集、停止的含义，这里是安定厚重的意思。如今世俗也有“凝然”的说法，用来形容命令，就是这个意思。凡是行动作为，都应当安稳厚重。初六：鼎足颠倒，适宜倒出污秽；得到妾并凭借她的儿子，可以没有咎害。初六处在鼎的下方，有鼎足的象。它向上与九四相应，鼎足向上，是颠倒的象。鼎翻倒，鼎足就颠倒；鼎足颠倒，鼎就翻覆，里面的东西也会倒出来，这本来不是顺道之事。然而有应当颠倒的时候，即倾倒出败坏污秽之物，以达到洁净而容纳新物的目的，这样就可以。所以颠倒鼎足的好处，在于倒出污秽。“否”就是污秽、恶物。九四是接近君主的大臣之位，初六是下位之人而与之相应，这是上位者向下求取，下位者顺从上位者。上位者能够任用下位者的善才，下位者能够辅助上位者的作为，就可以成就功业，这是善道。就像鼎足颠倒，有应当颠倒的时候，并不违背道理。“得到妾并凭借她的儿子，没有咎害。”六为阴而处卑下，所以象征妾。得到妾，是说得到合适的人。如果得到贤良的妾，就能辅助她的主人，使主人没有过错。子，是主人的意思；凭借她的儿子，使主人达到没有咎害。初六以阴爻居下而卑下，巽又有顺从阳刚的象，所以有妾的象。初六向上与九四相应，因此以鼎足颠倒来发明这个意义。初六本身没有值得取用的才德，所以说“得到妾”，意思是得到合适的人，就能如此。《象传》说：鼎足颠倒，尚未违背道理。鼎翻倒而鼎足颠倒，本来是违背道理的。但不一定就是违背道理，因为有倾倒出污秽恶物的时候。适宜倒出污秽，是为了顺从尊贵者。除去旧物而接纳新物，排泄污秽而接受美善，这就是顺从尊贵者的意义。初六与九四相应而向上，是顺从尊贵者。九二：鼎中有实物。我的对头有病患，不能接近我，吉祥。九二以刚实之性居中，有鼎中充实的象。鼎中有实物，向上输出才能发挥功用。九二刚阳，有救济万物的才干，与九五相应。向上跟随六五君主，就能得到正当的位置，使自己的道得以亨通。然而它与初六亲密相邻，阴爻顺从阳爻。九二居中而与中位相应，不至于失去正道。自己虽然能够守正，对方却必定会来求取，所以告诫它应当远离对方，使对方不能来接近自己，这样才吉祥。“仇”是对头、对立者，指初六，是阴阳相对的事物。彼此相从就不是正道，并且会损害义理，这就是所谓有病患。九二应当守正自持，使初六不能来接近自己。人能够守正自持，不正当的事物就不能接近他，所以吉祥。《象传》说：鼎中有实物，应当谨慎选择自己的趋向。鼎中有实物，就像人有才干和事业。应当谨慎选择所趋向的方向；如果不谨慎自己的去向，也会陷入不合义理之处。九二不亲昵初六，而向上跟随六五这个正应，正是谨慎选择去向。我的对头有病患，最终不会有过失。“我的对头有病患”，是举出上文的话。“我的对头”是与自己对立者，指初六。初六亲近自己，却不是正当关系，所以说有病患。既然自己守持正道，初六就不能接近自己，因此最终不会有过失。九三：鼎耳损坏，行动受阻；雉鸡的肉汁无人食用。将要下雨时，悔恨有所减损，最终吉祥。六五是鼎耳，也是鼎的主宰。九三以阳刚居于“防”之上，刚健而能防守，其才足以成就事务。然而它与六五不是正应，二者也各有不同：六五居中却不正，九三得正却不中，所以彼此不同。这说明它尚未得到君主的信任。不得君主信任，道路又凭什么能够施行呢？“革”就是变革、异变的意思。九三与六五相异而不能相合，所以行动受阻而不能通达。不能与君主相合，就得不到任用，也无法施展才能。“膏”是甘美之物，象征俸禄和爵位。“雉”指六五，因六五具有文明之德，所以称为雉。九三有才干而得不到六五的俸禄地位，就是不能享用雉膏。君子蕴藏自己的德行，久后必然彰显；坚守自己的正道，最终必然通达。六五有聪明的象，九三又是最终向上进取之物，阴阳交合通畅，就像雨正在下、将要下。意思是六五与九三正要和合；“亏悔终吉”是说因不足而产生的悔恨，最终仍会得到吉祥。九三怀有才干却未遇合，所以有不足之悔；但它具有刚阳之德，上有聪明的六五，下又有防守正固的性质，最终必能彼此相得，所以吉祥。九三虽然不中，但属于防体，因此没有过分刚硬的过失；如果过于刚硬，怎么能最终吉祥呢？《象传》说：鼎耳发生变异，是因为失去了相合的意义。起初与鼎耳相异，是失去了彼此寻求、相互配合的道理。它与六五不是正应，失去了求得相合的途径；又因为不中，显示不是志同道合的形象。因此行动受阻而不能通达。然而上方明察，下方有才，最终必会和合，所以正当雨将下时而获得吉祥。九四：鼎折断了足，倾覆了公家的鼎中食物，身体沾污，凶。

译九四处在大臣的位置，承担天下的事务。天下的事务，哪里是一个人能够独自承担的？一定要寻求天下贤能而与他们协力。用对了人，天下的治理可以不劳而成；用错了人，就会败坏国家的事务，给天下留下祸患。九四向下与初六相应，初六是阴柔的小人，不能任用，而九四却任用了他。结果不能胜任而败坏事情，就像鼎折断了足。鼎足折断，就会倾覆公上鼎中的食物。“餗”是鼎中的食物。居大臣之位，承担天下的责任，却任用不当之人，以至于倾覆失败，正是不能胜任，羞愧到了极点。“其形渥”是说脸色羞红而受到污辱。它的凶祸不言可知。《系辞》说：“德行浅薄而地位尊贵，见识短小而谋划宏大，力量微小而承担重大责任，很少有不失败的。”这是说不能胜任其职。被自己的私情蒙蔽，就是德薄而智小。《象传》说：倾覆公家的鼎中食物，后果怎么能不令人相信呢？大臣承担天下的责任，必须能够成就天下的治理；这样，安定时就不会辜负君上的倚重、下民的期望，也不会使自己献身任道的志向失去归宿，这才叫作“信”。否则便是失职，辜负君上的委任，怎么能说是守信呢？所以说“信如何也”。六五：鼎有黄色的耳、金制的铉，利于守正。六五在鼎的上部，象征鼎耳。鼎的举动取决于耳，所以六五是鼎的主宰。六五具有中正之德，因此说是黄色的耳。“铉”是加在鼎耳上的东西。九二与六五相应，前来依附鼎耳，所以象征铉。九二具有刚健而居中的德性，阳刚之体又刚中，颜色属黄，所以象征金。铉是九二。六五文明而得中，并与刚爻相应；九二刚中而属于“防”体，又向上与六五相应，才能没有不足。彼此相应已经达到极善，所利只在于守正坚固。六五居中而应中，不至于失正，但本质是阴柔的，所以告诫它要在中道上守正坚固。《象传》说：鼎有黄色的耳，是以中道作为实际德性。六五以得中为善，所以把中道当作真实的德性。六五之所以聪明而能应合刚爻，成为鼎的主宰并得到鼎的道理，都是由于得中。上九：鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。井卦和鼎卦都以向上出而发挥作用；处在终位，正是鼎功成就之时。上九在上方，象征铉；刚健而温润的东西就是玉。上九虽属刚阳，却居阴位、履柔，不是刚硬到极点，而能够温和。处在功业成功之后，关键只在于善于处置。刚柔合宜，动静不过分，就大吉而无所不利。位居上方而为铉，虽然处在没有职位的地方，实际上仍负有作用，这与其他卦不同。井卦也是如此。《象传》说：玉制的铉处在上位，说明刚柔能够合乎节度。刚健而温和，才有节度。上九处在功业完成、发挥作用的位置，刚柔适中而合乎节度，所以大吉而无所不利。井、鼎二卦都以终位为成功之处，但鼎不说“元吉”，为什么？答：井的功用全在于向上出水，又有广泛施予而持久不变的德性，所以说元吉。鼎以烹饪为功，居上位表示德业完成，与井不同；因为刚柔合乎节度，所以只得到大吉。【震下震上】《序卦》说：主持器物的人没有比长子更合适的，所以鼎之后接着是震。鼎是器物；震象征长男，因此取主持器物之义，排在鼎之后。长子传承国家、继承君位名号，所以是主持器物的主人。《序卦》取的是其中最重要的一层意义，用来说明卦序相承。震卦的形体是一个阳爻生在两个阴爻之下，向上发动，所以叫震；震就是震动。它不只称为“动”，是因为“震”还含有发动奋发、震惊的意义。乾坤交合，一次索求而成震，是万物出生的长子，所以为长男。它的象是雷，它的意义是动。雷有震动奋发的形象，动又含有令人惊惧的意义。震，亨通。阳气从下方生起并向上进展，有亨通的意义。震又象征行动、恐惧和有所主持。因震动而奋发，因行动而前进，因恐惧而修养，有所主持而保全重大事业，都可以达到亨通。因此震卦有亨通之义。震动来临时，恐惧不安；后来却笑语和乐。当震动来临时，应当恐惧，不敢自以为安，反复回顾、周密思虑，表现出虩虩不安的样子。“虩虩”是顾虑周全而心中不安的样子。蝇虎叫作“虩”，就是因为它环顾四周、不能自安。面对震动能够如此，就能保全自己的安宁宽裕，所以后来笑语和乐。“哑哑”是笑声和言语和谐舒适的样子。震动惊及百里，祭祀时却不丢失匕和鬯。这是说震动的巨大，以及面对它的方法。巨大的震动没有超过雷震，所以震卦以雷来说明。雷的震动惊及百里，人人无不恐惧而失去常态。雷声所达到的范围就是百里。只有在宗庙祭祀中执持匕、鬯的人，才不会因此惊慌失守。人表现诚敬，没有比祭祀更强烈的了。匕用来承载鼎中的祭品，把它升到俎上；鬯用来灌地，以降神。正当斟酒灌地以求神、进献牲礼祈求神享用时，竭尽诚敬之心，那么即使雷震威严，也不能使他恐惧而失守。所以面对大的震动和恐惧，能够安定而不失常态的，只有诚敬而已。这就是面对震卦的道理。卦体本身没有可取之处，所以这里只说应对震动的方法。《彖传》说：震，亨通。震动来临时恐惧不安，是因恐惧而得到福；后来笑语和乐，是因为此后有法则。震卦本身就有亨通之义，并不是由卦的才能造成的。震动来临而能够恐惧，自我修养、自我谨慎，就可以反过来因恐惧而得到福吉。笑语和乐，是说神态自若。正因为能够恐惧，后来才会有自我处置的法则；有法则就能安定而不恐惧，这就是面对震动的道理。震动惊及百里，是远方的人受到惊吓，近处的人感到恐惧。雷震的威力达到百里，远处的人受惊，近处的人恐惧，这是说它的威势广大。出行时可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。《彖传》脱漏了“不防匕鬯”一句。卦辞说“不防匕鬯”，本来是说诚敬达到极点，威势和恐惧不能使人失去常态。《彖传》认为长子应当如此，于是承接上文使用长子的意义来解释：他的诚敬能够使自己不丢失匕鬯，那么君主出行时，就可以由他守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。长子能够如此，之后才可以守护世代祭祀，承继国家。《象传》说：重重的雷声就是震，君子由此以恐惧之心修养自己、反省自己。“洊”是重叠、接连的意思；上下都是震，所以叫作洊雷。雷声重叠接连，威势就更加盛大。君子观察重重雷声威震的形象，以恐惧之心修养整饬自己，反复省察。君子敬畏上天的威严，就修正自身，反省自己的过错并加以改正。不只是雷震，凡遇到令人惊惧的事情，都应当如此。初九：震动来临时恐惧不安，后来笑语和乐，吉。初九是形成震卦的主爻，也是导致震动的爻。它处在卦的下方，是震动的开始；知道震动将要到来，正处在震动初起之时。如果能够因此恐惧，周旋顾虑，表现出虩虩不敢安居的样子，最终必能保全安宁吉祥。所以后来笑语和乐。《象传》说：震动来临时恐惧不安，是因恐惧而得到福；后来笑语和乐，是因为此后有法则。震动来临而能够恐惧，周密顾虑，就没有祸患。这就是能够因恐惧而反过来得到福。因恐惧而自我修养、反省，不敢违背法度，这是由震动之后建立了法则，所以能够保全安宁吉祥而笑语和乐。六二：震动来临，危险；估量形势，收藏财物，登上九重高陵，不要追逐，七日后就会得到。

译六二居中得正，是善于面对震动的人。但它乘在初九刚爻之上，初九是震动的主爻。震动刚猛，发动而向上奋进，谁能抵挡？“厉”是猛烈，也是危险。它来势既猛，自己就已经处在危险中了。“亿”是估量；“贝”是所有的财物资财；“跻”是登上；“九陵”是高大的山陵；“逐”是前往追赶。面对震动来势的猛烈，估量自己不能抵挡，就应当收藏所有财物，登上高处躲避。用“九”是说其重叠、其高度；九重就是重重高陵，如同九天九地。“不要追逐，七日后就会得到”，六二可贵之处在于中正。遇到震动和恐惧时，虽然要估量形势、收藏财物、暂避锋芒，但仍应守住中正，不使自己失守。正因为估量到必须收藏，所以远远躲避以自守。事情过去就恢复常态，这就是不追逐而自然得到。追逐就是主动接近外物；一旦主动接近外物，就失去了自守，所以告诫不要追逐，远避而自守，这是面对震动的根本道理。六二就是在危惧中善于处置的人。卦位有六，七代表重新开始；事情结束，时势也改变了。不失去自己的操守，虽然一时不能抵挡震动来临，但时势过去、事情结束，就会恢复常态，所以说“七日得”。《象传》说：震动来临而危险，是因为乘在刚爻之上。正当震动之时又乘在刚爻之上，所以震动来势猛烈，而自己处于危险。刚猛的震动到来，哪里能够抵挡呢？六三：震动时神气涣散；因震动而行动，就没有灾祸。“苏苏”是精神气息松散、自己失去常态的样子。六三以阴居阳，处在不正的位置，平时尚且不能安定，何况处于震动之中？所以它因震惧而神气涣散。如果能够因震惧而行动，离开不正的位置而趋向正位，就可以没有过失灾害。“过”就是过失；六三行动就会到达九四，九四是正位。行动而趋向正位是好的，所以六二说不要追逐便能自得；六三能够行动便没有灾害。由处在不正的位置而面对震动恐惧会有灾害，是可以知道的。《象传》说：震动时神气涣散，是因为所处位置不当。它恐惧而自己失去常态，呈现苏苏的样子，是因为所处位置不当。既不中又不正，怎么能够安定呢？九四：震动之后陷入泥中。九四处在震动之时，既不中又不正，居于柔位而失去刚健之道。它居四而没有中正之德，陷在重重阴爻之间，不能自己震奋起来。所以说“遂泥”，泥是停滞、陷溺。以不正的阳爻处在上下重阴之中，怎么能免于陷泥？“遂”有一去不返的意思；处于震惧之中，不能守住自己，想要震动奋发，又不能奋起。震动之道已经丧失，哪里还能光明显达呢？《象传》说：震动之后陷入泥中，是因为还不能光明。阳是刚健之物，震含有行动之义。以刚健处于行动，本来有光明显达的道路；但它失去刚正，陷入重重阴柔之中，以至于终于陷泥，哪里还能光明？说“未光”，是表明阳刚本来能够震奋，只因失去德性才陷入泥中。六五：震动时来往都危险；估量形势，不要失去自己所有的事情。六五虽以阴居阳，位置不当而不正；但以柔居刚，又得中，因此具有中道之德。只要不失中，就不会违背正道，所以中道最为可贵。各卦的六二、六五虽然常常位置不当，却多以得中为美；九三、九四虽然位置得正，有时却因不中而成为过失。中道通常比正位更受重视，因为居中就不会违背正道，而居正却未必得中。天下的道理，没有比中道更好的。六二、六五可以说明这一点。六五向上行动，柔弱不可居于行动的极点；向下行动又会触犯刚爻，所以来往都危险。它居君位，是震动的主宰；随时应变，关键只在守中。因此应当估量思虑，不要失去自己所有的“事”。所谓“所有的事”，指中道之德。只要不失中，虽然有危险，也不至于凶。所谓亿度，就是谋划思虑，设法不失中。六五之所以危险，是因为不是刚阳，且没有助力；如果是刚阳而有助力，作为行动的主宰，就能亨通。来往都危险的时势非常艰难，只求不失中便可以了。以柔弱自守，主动行动本来就不能达到亨通、成就事业。《象传》说：震动时来往都危险，是因为行动有危险；事情在于守中，就不会失去它。来往都很危险，行动就会有危难。行动本身都有危险，只有不失去自己的“事”才行。这里的“事”指中道；能够不失其中，就可以自我守持。“大无防”是说把不失其中看作最重要的事。上六：震动时惊惶不安，目光惊惧；出行则凶。震动尚未及身，而只及于邻近之处，没有灾祸。婚姻亲近者有怨言。“索索”是精神消耗殆尽、志气无所存留的样子，说明他的志气如此。上六以阴柔居于震动的极点，惊惧非常严重，志气已经耗尽。“矍矍”是不安定的样子。志气索索，就会目光徘徊不定。以阴柔不中不正的资质，处在震动的极点，所以出行就凶。震动及身，就是及于自身；未及自身，就是还没有来到自己身上。“邻”是接近自身的地方。若能在震动尚未及身以前就知道恐惧，就不至于发展到极点，所以没有灾害。只要尚未到极点，就还有改正的办法。震动最终应当由刚变柔，不能固守不变，所以也有因警戒于邻近之处而能够改变的意思。圣人在震卦终爻中告诉人们，知道恐惧就能改正，其劝诫是很深的。“婚媾”指亲近的人，也就是一同活动的人；“有言”是有怨责之言。上六居震卦之上，起初是众动的首领，如今却因害怕邻近的警戒而不敢前进，与其他处于震动中的爻不同，所以亲近者会有怨言。《象传》说：震动时惊惶不安，是因为尚未得到中道。虽然出行会凶，却没有灾祸，是因为畏惧邻近的警戒。之所以恐惧而自失到这种程度，是因为没有得到中道，也就是超过了中道。如果能够得中，就不会惊惶不安。到了极点仍然出行，就会凶；如果能看到邻近的警戒而知道恐惧，在尚未到极点以前改变，就没有灾害。上六是行动的极点，震动达到极点就含有变化之义。【艮下艮上】《序卦》说：震就是行动，万物不可能永远行动，所以接着用艮来表示停止。艮就是止。动与静相互依存；动就有静，静就有动，万物没有永远运动的道理，所以艮排在震之后。艮是止，不只说“止”，是因为艮有山的形象，含有安定、厚重、坚实的意义，不是单纯的停止可以概括的。乾坤交合，三次索求而成艮；一个阳爻处在两个阴爻之上。阳是行动并向上进展的东西，到了上方就停止了；阴是静，上方停止而下方安静，所以成为艮。那它与畜止的意义有什么不同？答：畜止是制约、蓄止的意思，是用力量使之停止；艮止是安定而止的意思，是止在它应当止的地方。止住自己的背部，就不会看见自身；行走在庭院中，也看不见别人，没有灾祸。

译人之所以不能安然止静，是因为被欲望所驱动。欲望牵引在前，却想求得止静，是不可能的。所以，《艮》的道理，应当止于背部。眼前所能看见的在前面，而背部正是背向它的地方，也就是看不见的地方。止于看不见之处，就没有欲望来扰乱内心，这样止静才能安定。“不获其身”，是说看不见自己的身体，也就是忘却自我。没有自我，才能止静；不能忘我，就没有可以止静的道理。“行其庭，不见其人”，庭院台阶之间，是距离最近的地方。处在背面，即使距离极近也看不见，这就是说不与外物相交接。外物不来接触，内在的欲望不萌发，像这样止静，才算真正做到。止静的道理，能够止于此，便没有灾咎。《彖传》说：艮就是止。应当止的时候就止，应当行动的时候就行动；动静都不失其时，道路就光明。艮是止，止的道理只在于合乎时机。行动、停止、动、静如果不合时机，就是妄为；不失其时，就能顺应事理而合乎义。在事物中表现为理，处置事物表现为义，动静合乎理义而不失其时，这才是道路的光明。君子所看重的就是时机，仲尼的行动、停止、早晚快慢正是如此。艮体厚实笃定，也含有光明的意义。止在应当止的地方，就是止在它的所在。“艮其止”，是说止住它而确实停止。能够止住而停止，是因为止在了恰当的地方；停止却没有止在恰当的地方，就没有可以停止的道理。孔子说：“在止上，要知道自己应当止在哪里。”也就是说，每件事都有应当停止的地方。万物都有法则：父亲止于慈爱，儿子止于孝顺，君主止于仁爱，臣下止于恭敬。万事万物没有不各有其所得当之处的。处在自己的位置就安定，失去自己的位置就违背事理。圣人之所以能够使天下顺畅安治，不是替万物另造法则，而只是使万物各自止在应当止的地方。上下两体彼此敌对而相应，不能相互亲合。这是从卦体的才能来说的。上下两个卦体以敌对的方式相应，没有相互亲合的意义。阴阳相应，情意就相通而相互亲合；这里因为彼此敌对，所以不能相亲。不能相亲，就彼此背向，这正是止在背部的意义。因此不会看见自身，行走在庭院中也看不见别人，所以没有灾祸。彼此背向，所以看不见自身；看不见别人，因此能够止住自己。能够止住自己，就没有灾祸。《象传》说：两座山重叠，就是艮；君子由此思考而不超出自己的位置。上下都是山，所以称为两山重叠。“此山并彼山”就是重叠，也就是重复艮的形象。君子观察艮止的形象，思考自己安止的地方，不超出自己的位置。位置就是所处的分际。万事各有应得之处，处在应处之处就能停止而安定。如果应当行动却停止，应当迅速却拖延，或者过度、或者不足，都是超出了自己的位置，更何况越过本分而占据不应有的位置呢？初六：止住脚趾，没有灾祸；利于长久守正。六在最下方，象征脚趾；脚趾是行动的先导。止住脚趾，就是在行动刚开始时停止。事情在开始处就停止，还没有达到失正的地步，所以没有灾祸。它以柔居下，正处在脚趾的位置；如果行动就会失去正道，所以停止才没有灾祸。阴柔的毛病在于不能长久、不能坚定，因此在刚开始停止时，告诫它应当以长久不变、守正坚固为有利，这样才不会失去止的道理。《象传》说：止住脚趾，是因为还没有失去正道。应当停止却行动，就是不正；在开始处就停止，所以还没有达到失正。正因为事情在起始处停止容易，还没有发展到失正的地步。六二：止住小腿，却不能拯救并随从它所跟随的对象，心中不快。六二居中得正，懂得止的道理。上方没有应援，不能得到君主。九三处在下卦之上，是形成止的主爻，主掌停止；但它刚硬而失中，不懂得适宜地停止。刚爻止在上方，不能下降来求取六二。六二虽有中正之德，却不能跟从它。六二的行动和停止取决于所主宰的人，不能自由决定，所以象征小腿。大腿行动，小腿就跟着行动；停止在大腿而不在小腿。六二既不能以中正之道拯救九三的不中，就只好勉强跟随它，不能拯救而只能随从。虽然过错不在自己，但这哪里是它愿意的呢？这是说意见不被听取，道路不能施行。因此心中不快，不能施展自己的志向。士人处在高位，就应当拯救而不是随从；处在下位，则有应当拯救的，有应当随从的，也有拯救而不得之后只好随从的。《象传》说：不能达到极点而一味随从，是因为上位者还没有退下来听取意见。之所以不能拯救而只能随从，是因为在上位的人还不能退下来听从。所谓退听，就是退下来而向下听从。九三：止住腰部，割断背部的肌肉，危险之情熏灼内心。“限”是分隔，指上下交界之处。九三以刚居刚而不中，是形成艮的主爻，也是决定停止的极点。它已经处在下体的上方，隔断上下的界限，处处都是停止的意思，所以说“艮其限”，这是牢固停止而再也不能进退。人的身体中，就像割断背部的肌肉；“夤”是背脊，正是上下交界处。割断背脊，使上下不能相互连接，说明停止在下方而十分坚固。止的道理贵在适宜；行动、停止不能合乎时机，却像这样执着于一处，就会处世乖戾，与万物隔绝，危险非常严重。一个人固执地停在一隅，而整个世间都没有与他相合的，那么艰难、困顿、愤懑和恐惧就会焚烧扰乱他的内心，哪里有安宁宽裕的道理？“厉熏心”是说不安的势态熏灼其内心。《象传》说：止住腰部，危险之情熏灼内心。这是说它固执停止，不能进退，所以危惧的忧虑总是熏灼内心。六四：止住自身，没有灾祸。六四处在大臣的位置，应当使天下那些应当停止的事停止。但它阴柔，又没有遇到刚阳的君主，所以不能使外物停止；只能停止自身，这样可以没有灾祸。之所以没有灾祸，是因为止在正道上。说止住自身便没有灾祸，反过来也显出它不能使外物停止；如果把这种做法施用于政事，就会有灾祸。处在上位却只能修善自身，这是极其没有可取之处的。《象传》说：止住自身，就是只在自身上停止。不能使天下止住，只能在自身上止住而已，这哪里足以称得上大臣之位呢？六五：止住辅助言语的部位，说话有次序，悔恨消失。六五处在君位，是艮卦的主爻，主掌天下的停止。但阴柔的才质不足以承担这一意义，所以只说它居上而止，并取“辅”的意义来说明：人所应当谨慎、所应当止住的，只有言语和行动。六五在上方，所以用“辅”来说；辅是言语发出的部位。在辅处止住，就不会妄自发言，而且说话有次序。言语轻率发出而没有次序，就会有悔；在辅处止住，悔恨就会消失。“有序”就是合乎节度、具有次序。辅、颊、舌都是言语发出的部位，而辅处在中间；止住辅助言语的部位，就是止在中道。《象传》说：止住辅助言语的部位，是因为以中正为原则。六五所擅长的是中道。止住辅助言语的部位，就是止在中道。言语以得中为正，在发言处止住，使自己不失中道，才是得到正道。上九：敦厚地止住自己，吉。上九以刚实居上，又是艮卦的主爻，处在艮卦最终停止的位置，是停止得最坚固笃实的。“敦”就是笃厚、充实。处在停止的极点，所以不会过度，而成为敦厚。人的停止，难在能够长久坚持到最后；节操有时在晚年改变，操守有时在最后丧失，事情有时因久而荒废，这是人们共同的忧患。上九能够在最终仍敦厚地坚持停止，道理最为善美，所以吉祥。六爻的德性，只有这一爻为吉。

译《象传》说：敦厚地止住自己之所以吉，是因为能够厚重地坚持到最后。天下的事情，最难的是始终守持；能够敦厚地止住自己，就是能够坚持到底。上九之所以吉，是因为它能够厚重地坚持到最后。【艮下防上】《序卦》说：艮就是止，万物不可能永远停止，所以接着用渐。渐就是前进。停止之后必然有前进，这是屈伸、消息的道理。停止所产生的，也还是前进；停止所反对的，也还是前进，所以渐排在艮之后。前进有次序就是渐，现在人们把缓慢前进叫作渐。前进有次序，不越过等级，所以显得缓慢。渐卦上为“防”，下为艮，山上有树木。树木长高而凭借山势，它的高度有所凭借；有凭借，才说明前进有次序，所以称为渐。渐：女子出嫁，吉；利于守正。这是兼取卦体和渐进的意义来说的。乾坤变化而成为“防”、艮，重叠“防”、艮而成为渐。从渐卦的卦体来说，中间两个爻相交；由于这两个爻相交，男女各自得到正位。初爻和终爻虽然位置不当，但阳在上、阴在下，也得到尊卑的正位。男女各得其正，也就是各得其位。这与归妹卦正好相反。女子出嫁能够这样合乎正道，就吉祥。天下的事情，前进必须有次序，没有比女子出嫁更明显的。臣子进入朝廷，人进入事业，本来都应当有次序；不按次序，就会超越节度、冒犯义理，凶祸过失便会随之而来。但按义理轻重和廉耻之道来说，女子从人出嫁最为重大，所以用女子出嫁来说明，而且男女之事是一切事务的开始。各卦多有“利贞”，但施用的意义有时不同：有的是因有涉及不正的疑虑而加以告诫，有的是事情必须守正才合宜，有的是说之所以有利，正因为它具有守正的条件。所谓因有涉及不正的疑虑而加以告诫，损卦九二就是这样；它处在阴位而居说体，所以告诫应当守正。所谓事情必须守正才合宜，大畜就是这样，说所蓄养的事情利于守正。所谓说之所以有利是因为具有守正，渐卦就是这样：女子出嫁之所以吉，是因为能够如此守正。这大概是它本来就具有的性质，并不是特意设置的戒告。渐的意义本来应当能够亨通，却不说“亨”，因为“亨”是通达的意义，并不是渐进本身的意义。《彖传》说：渐的意义就是逐渐前进，女子出嫁是吉祥的。按照渐的道理而前进，才是女子出嫁的吉祥；也就是说，要合乎正道并且循序渐进。女子出嫁是大事，其他事情的前进也是如此。前进而得到正位，前往就会有功。在渐进的时候，阴阳各自得到正位，前进就能建立功业。九四又由下向上前进而得到正位，九三离开下方而成为上方的一爻，最终也得到正位，这同样是前进而得位的意义。以正道前进，就可以使邦国归于正道。以正道前进，可以使邦国端正，直到使天下端正。凡是在事业上前进、在德行上前进、在地位上前进，都应当以正道为准。其中的地位，是刚爻得到中位。上文说前进而得位，前往就有功，这是总说阴阳都得到正位，所以前进而有功。这里又说“其位刚得中”。所谓“位”，是说九五以刚阳中正得到尊贵的位置。其他各爻得到正位，也可以叫作得位；但还不如九五得到尊位，所以特别指出九五。内止而外顺，行动就不会困穷。内卦艮是停止，外卦“防”是顺从；止是安静的形象，“防”是和顺的意义。人前进时，如果由欲望发动，就会躁进而不能循序渐进，于是有困穷的可能。内在安静，外在和顺，所以前进时不会陷入困穷。《象传》说：山上有树木，就是渐；君子由此居处于贤善的德性，使风俗归于美善。山上有树木，树木的高度有所凭借，含有逐渐增长的意义。君子观察渐的形象，因此居处于贤善的德性之中，使风俗得到美化。人进于贤德，必须逐步学习，之后才能安定，不能越过次序而突然达到。在自身修养上尚且如此，教化他人若不循序渐进，怎么能够深入人心？移风易俗不是一朝一夕能够完成的，所以美善风俗也必须循序渐进。初六：鸿雁渐渐飞到水边，小子认为危险而有所议论，没有灾祸。渐卦各爻都取鸿雁作象。鸿雁这种鸟，到了时节就成群而来，行动有次序，不失时序，这就是渐。水边是水的涯岸，鸟停在水边，距离很近；它的前进可以说是渐进了。行动合乎时机，才叫作渐渐前进；不失渐进的道理，才合宜。六居初位，处在最下；阴柔的才质极其柔弱，又没有上方的应援，以此向前进，按常情看是令人忧虑的。君子却能深刻认识、长远观察，知道义理所安和时势所宜，处置起来不疑惑。小子只会看见已经发生的事情，跟随众人的见识，不能洞察事理，所以感到危险而发出议论。他不知道处在下位正是能够前进的条件，也不知道使用柔顺正可以不躁进，没有应援正可以循序渐进，所以从义理说本来没有灾祸。如果在渐卦初始就使用刚强而急于前进，便失去了渐进的意义，不能前进而产生灾祸，是必然的。《象传》说：小子认为危险，但按义理说并没有灾祸。虽然小子认为这是危险，从义理来说实际上没有灾祸。六二：鸿雁渐渐飞到磐石，饮食和乐，吉。六二居中得正，又与九五相应，是前进得安宁宽裕的爻。但处在渐卦，所以前进不快。磐石安稳，平坦之处如同江河之滨；从水边到磐石，象征前进安稳而又逐步深入。六二与九五之君，以中正之道相互应合，其前进安稳，平易没有超过它的，所以饮食和乐，呈现衎衎的样子，吉祥自然可以知道。《象传》说：饮食和乐，不是徒然饱食。爻辞因为它前进得安稳平易，所以取饮食和乐来说明。孔子担心后人不能明白，又解释说：“中正之人遇到中正的君主，渐渐向上进展，将要施行自己的道路并推及天下。所谓饮食衎衎，是说实现志向而和乐，并不是只白白吃饱了饮食而已；‘素’就是空、徒然。” 九三：鸿雁渐渐飞到陆地。男子出征而不能返回，女子怀孕却不能生育，凶；利于抵御寇盗。平原说：“陆”就是平地。九三在下卦之上，前进到了平地。阳爻本来就是向上进取的。处在渐进的时势中，九三的志向将要逐渐进展，但上面没有应援，所以应当守正以等待时机。安处于平地，才符合渐进之道。如果不能自守，想有所牵连，志向有所趋向，就会失去渐进之道。上面六四以阴居上而亲近九三，这是阳爻所喜悦的；下面三个阳爻相亲，是阴爻所要依从的。九三与六四相比而没有正应，相比则相亲而容易结合，没有正应则无所适从而相互求取，所以特意加以警戒。所谓“夫”，指九三。九三如果不守正而与六四结合，就是只知道出行而不知道返回。“征”是出行，“复”是返回；不返回，是说不回顾义理。所谓“妇”，指六四。如果以不正当的方式结合，即使怀孕也不能生育，因为不是正道。这样就会凶险。九三所利在于防御盗寇。不是按正理而来的，就是盗寇。守正以防止邪恶，就是所谓防御盗寇。不能防御盗寇，就会由此造成自身的凶险。” 《象传》说：“丈夫出行而不返回”，是因为离开了同类而成为可耻之事；“妇人怀孕而不能生育”，是因为失去了正道；“利于防御盗寇”，是说要顺应正道，彼此保全。

译丈夫出行而不返回，就失去了渐进的正道；顺从欲望而失去正道，背离、叛离自己的同类，是可耻的事。卦中各爻本来没有不好的；如果唯独失去正道，就是脱离了同类。妇人怀孕却不遵循正道，所以不能生育。所利在于防御盗寇，是说依循正道彼此保全，如君子与小人相处。自己守正，难道只是君子自己保全自己吗？同时也能使小人不陷入不义，因此要顺循正道来彼此保全，防止并制止他们的恶行，所以说“防御盗寇”。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许找到平整的树枝，可以无咎。处在渐进的时势中，六四以阴柔之爻上进，居于刚阳之上。阳刚向上进取，怎么能安处在阴柔之下呢？所以六四所处并不是安稳之地，如同鸿雁飞到树上。树已经很高，有不安之象。鸿雁的脚趾相连，不能握住树枝，所以不在树上栖息。“桷”是横平的树枝，只有在平整的树枝上才能安处。意思是六四所处本来危险，如果能够自己找到安宁之道，就没有咎害。正如鸿雁在树上本来不安，如果找到平整的树枝栖息，就能安稳。六四居正位而能防慎顺从，本来应当无咎。一定要从“得”与“失”来说明，是借得失来阐明其中的道理。《象传》说：“或许找到平整的树枝”，是因为顺从而又能防慎。“桷”是平安的处所；求得安稳的方法，只有顺从与防慎。如果所守的义理是顺当的，所处位置又谦下，那么防慎地处在哪里会不安呢？正如六四顺应正道并且防慎，所以能够得到平整的树枝。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上。妇人三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。“陵”是高大的土山，是鸿雁停留的最高处，象征君主的位置。虽然得到尊贵的地位，但处在渐进的时势中，道路的推行本来就不能仓促。六二是九五的正应，二者都有中正的德性，却被六三和六四隔开：六三亲比六二，六四亲比九五，都隔阻了它们的交往，不能立即结合，所以说“三年不孕”。然而中正之道有必然通达的道理，不正之道哪里能长久隔绝、伤害它呢？所以最终没有谁能够胜过它，只是它们的结合需要逐渐进行，最后仍能得到吉祥。以不正对抗中正，只能得势于一时，时间久了怎么可能胜过它呢？” 《象传》说：“最终没有谁能胜过它，吉祥”，是说终于实现了自己的愿望。君臣以中正之道相交，他们的道路应当能够推行。虽然有阻隔其中的人，最终哪里能胜过他们呢？慢慢地必定能够实现愿望，于是逐渐得到吉祥。上九：鸿雁渐渐飞到高地上，它的羽毛可以用来作为仪法，吉祥。安定胡公把“陆”解释为“逵”。“逵”是云中的道路。《尔雅》说，九条道路交汇之处叫作“逵”。“逵”有通达而没有阻隔遮蔽的意思。上九处在最高的位置，又继续向上进取，已经超出本位之外。在其他时势中这样会成为过失，但在渐进的时势中，处在防慎的极致，进退必然有次序。正如鸿雁离开停留之处，飞翔在云空之中。用在人身上，就是超脱于通常事务之外。进展到这种程度而仍不失渐进的次序，是贤达者的高尚境界。所以可以作为仪法而获得吉祥。“羽”是鸿雁用来前进的东西，这里借它前进的作用来比喻上九前进的道路。《象传》说：“它的羽毛可以用来作为仪法，吉祥”，是因为不可以扰乱次序。君子的进取，是从下到上、由微小到显著，哪怕是半步和仓促行动，也没有不合乎次序的。只要不失次序，就没有不能得到的吉祥。所以九虽然处在最为高极的位置，却没有失去吉祥；之所以可以作为仪法，是因为它有次序而不可扰乱。【兑下震上】《序卦》说：渐就是进取。进取必然有所归宿，所以渐卦之后接着是归妹卦。进取就必然有所到达，因此“渐”含有归宿的意义，归妹卦所以承接渐卦。归妹，是女子出嫁；“妹”是对少女的称呼。归妹卦为震在上、兑在下，表示少女跟从长男。男子行动而女子喜悦，又是由于喜悦而行动，都是男子使女子喜悦、女子跟从男子的意思。卦中具有男女配合意义的有四个：咸、恒、渐、归妹。咸，是男女相互感应，男子处下、女子处上，二气相互感应，止而喜悦，是男女情感相感的象。恒是恒常，男子在上、女子在下，防慎而行动，阴阳都相互应和，是男女居室、夫妇相互唱和跟随的常道。渐，是女子出嫁而得到正道，男子在下、女子在上而各得正位，止静而防慎顺从，进展有次序，是男女配合得其正道。归妹，是女子出嫁归于男子，男子在上、女子在下，女子跟从男子，同时含有少女喜悦的意思。由于喜悦而行动，行动以喜悦为依据，就不能得到正道，所以各爻的位置都不当，初爻与上爻尤其如此；虽说阴阳各居相应位置，但阳在下、阴在上，也是不当位。它与渐卦正好相反。咸、恒说的是夫妇之道，渐、归妹说的是女子出嫁的意义。咸卦与归妹卦，说的是男女之情。咸卦是止而喜悦，归妹卦是因喜悦而行动，都是以喜悦为主。恒卦与渐卦，说的是夫妇之义。恒卦是防慎而行动，渐卦是止静而防慎，都是以防慎顺从为主。男女之道和夫妇之义，在这里都齐备了。归妹卦是泽在上、雷在下，雷震动而泽随之而动，是跟随的象。万物随动，没有什么比水更明显；男子在上方行动，女子跟随他，是女子出嫁跟从男子的象。震是长男，兑是少女。少女跟从长男，以喜悦而行动，行动中又彼此喜悦。人所喜悦的是少女，所以称为“妹”，形成女子出嫁的象；又含有长男喜爱少女的意义，所以叫作归妹。归妹：出行凶险，没有什么可以获利。由于以喜悦为依据而行动，行动又不合正道，所以凶险。“不当位”就是不合正道。“征凶”是说一行动就凶险。按照归妹卦的意义，不只是女子出嫁无所往而有利。《彖传》说：“归妹，是天地间的大义。” 一阴一阳叫作道，阴阳相互感应，男女相互配合，是天地的常理。归妹，是女子归于男子，所以说是天地间的大义。男子在女子之上，阴顺从阳而行动，所以形成女子出嫁的象。天地不相交，万物就不能兴起。归妹，是人类生命延续的开始和终结。天地不相交，万物从哪里产生呢？女子归于男子，是生命不断延续的道路。男女交合，然后才有生息；有了生息，生命的终结之后才会有新的开始，延续不断，这就是人的终始。由于喜悦而行动，所以归宿者是少女。出行凶险，是因为各爻的位置都不当。这是从上下两个卦体来解释归妹的意义。男女相互感应，以喜悦而行动，是少女的事情，所以以喜悦而行动，所归属的是少女。之所以出行就凶险，是因为各爻都不当位。所处都不正，哪一种行动不会凶险呢？大体说来，以喜悦为依据而行动，怎么会不失去正道呢？没有什么可以获利，是因为柔爻乘驾在刚爻之上。

译不仅爻位不当，而且还有柔爻乘刚的过失。六三、六五都乘刚。男女有尊卑的次序，夫妇有丈夫倡导、妻子跟随的礼制，这是常理，恒卦就是如此。如果不遵循通常的正道，放纵情感和欲望，只因喜悦而行动，那么夫妇关系就会混乱：男子被欲望牵引而失去刚强，女子沉溺于喜悦而忘记顺从，正如归妹卦中柔爻乘刚一样。所以会凶险，无论往哪里去都没有利益。阴阳配合、男女交合，是常理；但如果顺从欲望而放纵，不依循义理，就会淫乱邪僻无所不至，损伤身体、败坏德行，难道还是人的正理吗？归妹卦之所以凶险，正是因为这个道理。《象传》说：“泽上有雷，归妹。君子由此明白，应当使事物的终局长久，并知道其中的弊病。” 雷在上方震动，泽随之而动；阳在上方行动，阴因喜悦而跟随，形成女子跟从男子的象，所以叫归妹。君子观察男女配合、生命相继延续的象，从而使这种终局长久，并知道其中会有弊病。“永终”是说生息繁衍、使传续永久；“知敝”是说知道万物会有破败，因此安排相继延续的道路。女子出嫁就会有生息，所以有“永终”的意义。又因为夫妇之道应当长久保持并走到终局，所以必须知道其中有破败的道理而加以戒慎。所谓破败，是指离异和隔阂。归妹是因喜悦而行动，不同于恒卦的防慎而行动，也不同于渐卦的止静而防慎。少女的喜悦，是情感受到触动；一行动就容易失去正道，不是夫妇正当而可以长久保持的道路，时间久了必然破败。知道它必然有破败，就应当思考如何使终局长久。天下彼此反目的人，都是不能使关系长久的人，不只是夫妇之道如此。天下的事情没有不是有终结、有破败的，也没有不是有可以继承、可以长久的道路的。观察归妹卦，就应当想到使终局长久的警戒。初九：女子出嫁作为娣，虽然跛脚却能够行走；出行吉祥。女子出嫁，处在下位而没有正应，形成娣的象。刚阳之爻对妇人来说象征贤明贞正的德性，而处在卑下顺从的位置，是贤正的娣。处在兑的喜悦之中而居下位，符合顺从的义理。娣地位卑下，即使贤明也不能做什么，不过是修养自身来承奉、辅助正妻罢了，如同跛脚者能够行走，说明不能走得远。然而在自己的分位上这样做就是善，所以依此而行动便吉祥。《象传》说：“女子出嫁作为娣”，是说能够守恒常之道；“跛脚却能够行走，吉祥”，是因为能够相互承奉。归妹的意义，是因喜悦而行动，并不是夫妇能够长久保持的道路。初九是刚阳之爻，具有贤明贞正的德性，虽然只是地位低微的娣，却能够守持恒常之道。虽处下位，不能有所作为，如同跛脚者只能行走。出行而吉祥，是因为能够承奉、辅助正妻。能够辅助正妻，就是娣的吉祥。九二：眼睛有残疾却能够看见；利于幽静之人的贞正。九二阳刚而得中，是女子中贤明贞正的人。上面有正应，却反而是阴柔的性质，是因喜悦而行动的人。于是形成女子贤明而配偶不良的情形，所以九二虽贤明，也不能自行实现志愿，完成内助之功，只能修养自身并略有作为，如同眼睛有残疾而只能看见一样，说明不能看得长远。男女交往应当依正当礼法。六五虽然不正，九二自己守持幽静贞正，才是有利的。九二具有刚正的德性，是幽静守贞之人。九二的才质如此，却说“利于贞正”，是说适宜采取这样的贞正，并不是因为能力不足而加以警戒。《象传》说：“利于幽静之人的贞正”，是因为没有改变夫妇的常道。守持幽静贞正，就没有失去夫妇常正的道路。世人把轻薄亲狎当作常态，所以反而把贞静看成改变常态，却不知道贞静才是长久的常道。六三：女子出嫁却要等待；返回来作为娣媵。六三处在下卦的上位，本来不是卑贱之人，但因为失去德性而没有正应，所以形成想要出嫁却没有得到归宿的情形。“须”是等待；等待就是还没有找到归宿。六阴居三而不当位，德性不正；阴柔却崇尚刚强，行为不顺。它是兑卦的主爻，以喜悦来求取归宿，行动不合礼法。上面没有正应，没有接纳它的人，无所适从，所以只能等待。女子处在这样的状态，谁会娶她呢？已经不能作为正妻匹配他人了。应当返回来求取成为娣媵的位置，这样才可以，因为她以不正而失去了自己的归宿。《象传》说：“女子出嫁却要等待”，是因为没有处在合宜的位置。所谓不合宜，是说她所处的位置、所具的德性、所采取的求嫁方式，以及出嫁的道路，全都不合适，所以没有人愿意娶她，这就是她必须等待的原因。九四：女子出嫁错过了婚期，迟迟未嫁，是因为自有等待的时机。九以阳爻居四，四在上卦，是地位高贵的地方。阳刚对于女子来说象征正当的德性，表示贤明。九四没有正应，所以还没有得到归宿。超过婚期还没有出嫁，因此说“错过婚期”。女子处在尊贵高位，又有贤明的资质，是人们都愿意娶的人，所以她错过婚期，反而是因为自有时机，是在等待，并不是嫁不出去。要等到得到好的配偶以后才出嫁。九四以阳居阴位，虽然不当位，但处在柔位，仍符合妇人的道路。因为没有正应，所以形成错过婚期的意义。圣人推究其中的道理，认为贤明女子错过婚期，是因为有所等待。《象传》说：“错过婚期的心志”，是因为有所等待，然后才行动。之所以错过婚期，原因在自己而不在别人。贤明的女子是人们愿意娶的，所以错过婚期，是因为她的心志想有所等待，等到得到好的配偶以后才行动。六五：帝乙嫁出自己的妹妹。她作为正妻的衣袖，不如娣媵的衣袖华美。月亮接近满月，吉祥。六五居于尊位，是地位高贵的妹妹，向下与九二相应，形成下嫁的象。王姬下嫁，自古就是如此；到帝乙时才端正婚姻之礼，明确男女的区别。即使是最尊贵的女子，也不能失去柔顺谦下的道路，不能有尊贵骄傲的心志。所以《易》中阴爻处尊位而谦逊下降的，就说“帝乙归妹”，《泰》卦六五也是如此。贵族女子出嫁，只有谦逊下降而遵从礼法，才是尊贵高尚的德性。不应当专事容貌装饰来取悦别人。娣媵以容貌装饰为事，衣袖就是用来作容饰的。六五是尊贵的女子，崇尚礼法而不崇尚装饰，所以她的衣袖不如娣媵的衣袖美好。“良”是美好的意思。“月望”是阴气盈满；盈满就会与阳相抗。“几望”是还没有达到盈满。六五虽然尊贵高位，却常常不至于盈满极盛，因此不会压制丈夫，这样才吉祥。这是女子处在尊贵地位时应当遵循的道路。《象传》说：“帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如娣媵的衣袖美好”，是因为她处在中位，以尊贵身份行事。按照帝乙归妹的道路来说，她的衣袖不如娣媵的衣袖美好，是崇尚礼法而不崇尚装饰。六五以柔顺得中，处在尊贵高位，却以尊贵身份实行中道；柔顺谦下、屈己降身，崇尚礼法而不崇尚装饰，才是中道。上六：女子承托筐子，却没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有什么可以获利。

译上六处在女子出嫁的终点，却没有正应，是女子出嫁而不能有善终的象。妇人所承担的，是奉承先祖、主持祭祀；如果不能主持祭祀，就不能作为妇人。筐篚中的祭品，是妇人的职责所供奉的。古代内室中的俎、葅、歜等物，由后夫人负责。诸侯祭祀时亲自割取牲肉，卿大夫也是这样。割取牲血来祭祀，礼书说血祭是为了充盛阳气。女子应当承奉筐篚，却没有实物；没有实物就无法祭祀，就是说不能主持祭祀。夫妇共同承奉宗庙，妇人不能主持祭祀，也就是丈夫不能承奉祭祀。所以男子宰割羊却没有血，也无法祭祀，表示不能承奉祭祀。妇人不能主持祭祀，就应当离异，这就是夫妇关系不能有善终。往哪里去会有利呢？《象传》说：“上六没有实物”，是承托着空筐。筐中没有实物，就是空筐。空筐可以用来祭祀吗？这是说不能主持祭祀。女子不能承奉祭祀，就只能离异。这就是女子出嫁而不能有善终。【艮下离上】《序卦》说：得到自己的归宿，就必然盛大，所以归妹卦之后接着是丰卦。万物有所归聚，就一定会形成盛大之势，所以归妹之后接着是丰。丰，是盛大之义。丰卦为震在上、离在下；震是行动，离是光明。以光明来行动，行动又能够明察，都是造成丰盛的道路。光明足以照察，行动足以通达，然后才能达到丰大。丰：亨通。君王能够达到丰盛，不必忧虑，应当像正午的太阳一样光明。丰的意义是盛大。盛大到了极致，能够使天下光明广大的人，只有王者才能达到。“假”是到达的意思。天子之位的尊贵，四海的富有，众多的百姓，都是王道盛大的极致。丰盛之道，大概只有王者能够做到吧？丰盛的时代，人民繁庶，事务和万物都兴盛，治理起来难道容易吗？周遍地加以忧虑，应当像正午太阳最盛时那样，光明广泛照耀，没有照不到的地方，然后才可以没有忧虑。《彖传》说：丰就是盛大；内有光明而外有行动，所以形成丰盛。丰是盛大的意思。离为光明，震为行动，光明与行动相互资助，从而形成丰大。君王能够达到丰盛，是因为崇尚盛大。王者拥有四海的广阔疆域和众多百姓，达到天下盛大的极致。所以丰大的道路，只有王者能够实现。既然所有事物已经盛大，那么保有、治理它们的方法也应当盛大。因此王者所崇尚的，是最为盛大之道。不必忧虑，应当像正午的太阳一样照耀天下。所有的范围既然广大，治理的百姓既然众多，就应当担心不能周遍照顾；应当像正午太阳的盛明一样，普遍照耀天下，没有到达不了的地方，这样才可以不必忧虑。只有这样，才能保有丰盛广大。保有丰盛广大，难道是小才小智所能做到的吗？太阳到了正午就开始西斜，月亮盈满就会亏缺。天地的盈虚，也随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？前面已经说过丰盛达到极致，这里又说它难以长久保持，用来作为警戒。太阳到了正午、盛大达到极点，就会开始西斜；月亮已经盈满，就会出现亏缺。天地的盈虚尚且随着时序而消长，何况人和鬼神呢？“盈虚”是盛衰，“消息”是进退。天地的运行也随时序进退。鬼神，是指造化的迹象，从万物的盛衰中可以看见它们的消长。在丰盛的时候提出这样的警戒，是希望守持中道，不至于过分盛大。处在丰盛的道路上，难道容易吗？《象传》说：“雷电一同到来，就是丰。君子由此断决诉讼，施行刑罚。” 雷电一同到来，是光明与震动同时运行。两个卦体相合，所以说“一同到来”。光明与行动相互资助，形成丰盛之象。离是光明，是照察之象；震是行动，是威严决断之象。断决诉讼，必须查明真实情况，只有光明才能公允；施行刑罚，是用威势对付奸恶，只有决断才能完成。所以君子观察雷电光明而有威动的象，用来断决诉讼、施行刑罚。《噬嗑》说先王整饬法令，《丰》说君子断狱以求明察。明在上而依附于威震，是王者的事情，所以说制定刑法；明在下而依附于威震，是君子的作用，所以说断决诉讼、施行刑罚。《旅》卦明在上，却说君子，是因为旅卦取谨慎用刑、不滞留案件之义。这些都是君子应当做到的。初九：遇到与自己相配的主人。即使双方势均力敌，也没有咎害。前往相从，会得到嘉许。雷电一同到来，形成丰盛之象。光明与行动相互资助，是达到丰盛的道路。没有光明就无法照察，没有行动就无法推行。两者相互需要，就像形影相随；相互资助，就像表里相合。初九是光明的开始，九四是行动的开始，二者应当相互需要，以成就各自的作用，所以即使势均力敌也相互应和。就位置说二者相应，就作用说二者相互资助。因此初九称九四为“配主”，因为九四是与自己相配的主人。“配”虽有匹敌、相称的意思，但也有趋近相就的意思，如“配天”是以天来配君子，所以初九对九四说“配”，九四对初九说“夷”。“虽旬无咎”，“旬”是均等。天下相互应和的人，通常并不是势均力敌的。比如阴应阳、柔从刚、下依附上，若是敌对者，哪里肯相互依从？只有丰卦的初九与九四，在作用上相互资助，在应和上相互成就，所以即使势均力敌，阳刚之间相互依从也没有过咎。因为没有光明，行动就无所趋向；没有行动，光明就无从发挥。相互资助而成就作用，就像同船渡河时胡人和越人同心，共同面对灾难时仇敌也会协力，这是事势所迫。前往相从，就能成就丰盛，所以说“有尚”，即有可嘉许之处。在其他卦中，势均力敌者往往互不相让而产生隔阂。” 《象传》说：“即使势均力敌也没有咎害；超过势均力敌的限度，就会有灾祸。” 圣人根据时势处理合宜，随着事情而顺应道理。势力相等就互不相让，这是通常的道理；但如果双方虽势均力敌却能够相互资助，就会彼此求取。初九与九四就是这样，所以虽势均力敌而没有咎害。与别人同心而力量相等，关键在于降低自己去相互求取，协力办事。如果怀有只顾自己的私心，存有凌驾对方的意图，祸患就会到来。所以说“超过势均力敌的限度，就会有灾祸”。力量相等却要先压倒别人，就是超过了均势；一旦争胜，就不能同心了。六二：使遮蔽物更加浓厚，正午却看见北斗；前往会得到疑忌和忧患。如果以诚信发明对方的心志，就吉祥。

译光明与行动相互资助，才能形成丰盛。六二是光明的主爻，又得中正，可以说是光明之人。六五处在正应的位置，却是阴柔而不正，不是能够行动的爻。六二、六五虽然都是阴爻，又处在光明与行动相互资助的时势中，居于相应的位置，但六五的才质不足。既然应爻的才质不足以相互资助，单独有光明就不能形成丰盛；既不能形成丰盛，就会遮蔽光明的功效，所以说“使遮蔽物更加浓厚，正午看见北斗”。六二本来才质极为光明，却因为所应不足而不能成就丰盛，光明的功效受到遮蔽。没有光明的功效就会变得昏暗，所以说看见北斗。北斗是在昏暗中才能看见的星。“蔀”有周围遮蔽之意，是用来遮挡光明的东西。北斗属阴，主宰天象的运行。六五以阴柔之爻处君位，正当正午盛明之时却看见北斗，就像天下丰盛之时却遇到柔弱的君主。北斗要在昏暗中才显现，说看见北斗，就是说光明受阻而变得昏暗。六二虽有极为光明中正的才质，遇到的却是柔弱昏暗而不正的君主；君主既不能主动向自己求取，如果自己前往求见，反而会得到疑猜、忌恨和忧患。昏暗的君主就是这样。那么应当怎么办呢？君子侍奉君上，如果不能得到君上的心，就应当竭尽至诚，使君上的志意受到感发。只要诚意能够感动对方，即使昏蒙也可以启发，即使柔弱也可以辅佐，即使不正也可以使其归正。古人侍奉平庸的君主而常常能够推行自己的道路，是因为自己的诚意能够上达，君主对自己有深厚的信任。管仲辅佐桓公、孔明辅佐后主，就是这样。如果能够以诚信感发君主的志意，就可以推行自己的道路，这才是吉祥。《象传》说：“以诚信发明”，是用诚信来感发对方的志意。“以诚信发明”，是说用自己的诚信感发上位者的心志。如果能够使其受到感发，那么吉祥就可以预知了。即使对方柔弱昏暗，也有可以感发他的办法。九三：使遮蔽物更加浓厚，正午却看见微小的星；折断了右臂，没有咎害。“沛”字，古本有写作“斾”字的。王弼认为是幡幔，那就是“斾”字。幡幔是围蔽在内部的东西；“使遮蔽物更加浓厚”，其昏暗比“蔀”更严重。九三属于离体，却反而比九四昏暗，是因为它所应的上九阴暗。九三处在离体的上方，阳刚而得正，本来是能够光明的。丰盛之道，必须由光明与行动相互资助才能形成。九三与上九相应，上九阴柔，又没有职位，处在震卦的终点；震到了终点就停止，所以不能行动。其他卦到了终点是达到极致，震到了终点则是停止。九三没有能够与它相应并行动的上爻，所以不能形成丰盛。“沬”是微小而无名的星，正午看见微小的星，说明昏暗得很严重。在丰盛的时候遇到上九，正如正午却看见微小的星。右臂是人用来做事的，竟然折断了，可知已经无能为力。贤明有才的人，遇到明君就能为天下有所作为；上面没有可以依赖的君主，就不能有所作为，如同人的右臂折断。人有所失误，通常会有所归咎，会说因为某事才导致某种结果。如果想行动却没有右臂，想有所作为而上面又没有可依赖的人，那只是不能做到罢了，还能再说什么呢？也没有可以归咎的对象。〔原文数字、纪年保留：六日〕 《象传》说：“使遮蔽物更加浓厚”，是不可以承担大事；“折断右臂”，是终究不能任用。九三与上九相应，但上九虽有应而无职位，阴柔而没有势力，又处在震卦的终点，怎么能够共同完成大事呢？既然没有可以依赖的对象，就像右臂折断一样，终究不能任用。九四：使遮蔽物更加浓厚，正午看见北斗；遇到与自己同类的主人，吉祥。九四虽是阳刚之爻、为行动的主爻，又处在大臣的位置，但因为不中不正，遇到阴暗柔弱的君主，哪里能够造成丰大呢？所以说“使遮蔽物更加浓厚”。“蔀”是四周遮蔽的东西；四周遮蔽就不能广大，遮蔽光明就不能明察。正午看见北斗，是在最盛明的时候反而昏暗。所谓“夷主”，是与自己同等的主人；“夷”是同类、相等。初九与九四都是阳爻，初九又处在初位，二者德性相同，并且居于相应的位置，所以称为同类的主人。九四居大臣之位，又得到下方贤人的帮助，同德相辅，这种助力难道会小吗？所以吉祥。像九四这样的才质，如果得到下方贤人的帮助，就能造成丰大吗？回答说：在下位的人，上面有处在适当职位的人与他相助；在上位的人，下面有贤能之才来辅助，难道会没有益处吗？所以吉祥。然而要造成天下的丰盛，还必须具备这些条件之后才行。六五以阴柔居尊位，震体又没有虚心谦下、顺从而礼贤的象；下面即使有很多贤人，又能做什么呢？大概不是阳刚中正之人，不能造成天下的丰盛。《象传》说：“使遮蔽物更加浓厚”，是因为所处的位置不当。所谓位置不当，是说以不中正的才质居于高位，所以昏暗而不能造成丰盛。“正午看见北斗”，是幽暗而不能光明。这是说幽暗而不能光明，因为君主阴柔，臣子又不中正。“遇到同类的主人，吉祥”，是说阳刚相遇，是吉祥得以实行。九四向下接近初九，所以说行动在下；有所求取，就会得到吉祥。六五：招致有文采美德的人，就有福庆和声誉，吉祥。六五以阴柔的才质作为丰卦之主，本来不能成就丰大。如果能够招致下方具有文采美德的人来任用，就会有福庆，并得到美好的声誉，这就是所谓吉祥。六二文明中正，是有文采美德的人。六五如果真能招致他，任用并委以职责，就可以造成丰大之庆和声誉之美，所以吉祥。这里所说的有文采美德之才，主要指六二，但初九、九三、九四也都是阳刚之才。六五能够任用贤能，贤才就会汇聚而来。六二虽是阴爻，却有文明中正的德性，是在下位的大贤。六五与六二虽然不是阴阳正应，但在光明与行动相互资助的时势中，具有彼此发挥作用的意义。六五如果能够招致六二这样的贤才，就会有福庆和声誉而吉祥。不过，六五本身并没有虚己下贤的意义，圣人设置这种解释，是用来作为教诫的。《象传》说：“六五的吉祥”，是因为有福庆。所谓吉祥，是说可以得到福庆，并使福庆惠及天下。君主即使柔弱昏暗，只要能够任用贤才，就可以成为天下的福分；只是担心他不能这样做罢了。上六：使房屋极其高大，遮蔽自己的家；从门缝窥看门户，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶险。上六以阴柔的性质处在丰卦的极点，又处在震动的终点；自满而躁动，到了极点。处在丰大之时，本应谦逊退让；要造成丰大的功业，关键在于刚健，但它却以阴柔之体承担丰大的职责，关键在于得时而不当位。像上六这样，所处没有一处合宜，凶险可想而知。“使房屋极其高大”，是处在过高的位置；“遮蔽自己的家”，是居处昏暗。以阴柔之质处于丰大的地位，又在没有职位的地方，于是既高亢又昏暗，自我隔绝于人，谁还会与它交往？所以从门户窥看，寂静得像没有人。到了三年之久仍不知道改变，凶险就很自然了。“不觌”是说仍然看不到人，大概是因为没有改变。上六处在卦的终点，本有变化的意义，却不能迁变，是因为才质不足。

译《象传》说：“使房屋极其高大”，如同在天边飞翔，是说高大到了极点；“从门户窥看，寂静得像没有人”，是因为自己把自己隐藏起来。上六处在丰大的极点，位居高处而自以为高大，如同飞翔在天边，说明其高大过甚。从门户窥看却没有人，虽然处在丰大的极点，实际上却位于没有职位的地方；人们因为它昏暗而自高自大，所以都抛弃它、断绝来往，它只好隐藏自己、躲避众人，不与人亲近。【艮下离上】《序卦》说：丰就是盛大。盛大到了极点，必然会失去自己的居所，所以丰卦之后接着是旅卦。丰盛达到极致，就必然失去安居之处。旅卦所以承接丰卦。旅卦为离在上、艮在下：山止而不迁，火运行而不停留，形成离开而不居处的象，所以叫旅；又有附丽于外的意思，也是旅的象。旅：小有亨通，旅途中守正则吉祥。这是从卦的才质来说的。按照旅卦的才质，可以获得小的亨通；能够得到旅途中的贞正，就会吉祥。《彖传》说：旅，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，并顺从刚爻；止而附丽于光明，所以小有亨通。旅途中守正则吉祥。六五居外卦的中位，是柔爻在外卦得中。它附丽于上卦，下方的刚爻顺从刚道。下卦艮是止，上卦离是附丽，止而附丽于光明。柔顺而在外卦得中，所停留之处能够附丽于光明，所以小有亨通；得到旅途中的贞正，就会吉祥。旅是困顿的时势，如果没有阳刚中正并得到下方辅助，就不能达到大亨通。所谓在外卦得中，中位并不是只有一种标准，旅卦有旅卦自己的中道。止而附丽于光明，就不会失去时宜，然后才能得到处旅之道。旅卦所处时势的意义，真是重大啊！天下的事情，都应当随着时势而各自适合其宜；而旅卦所说的是难以处置的情形，所以称赞它所处时势及其意义的重大。《象传》说：“山上有火，就是旅。君子由此明察而谨慎地使用刑罚，不使诉讼案件滞留。” 火在高处，光明没有照不到的地方。君子观察光明照察的象，就以明察的态度谨慎使用刑罚。光明并不可自恃，所以要以谨慎约束明察。火又有谨慎的象；观察火运行而不停留的象，就知道不应让诉讼案件滞留。设置狱讼是不得已的事情，百姓有罪而入狱，怎么可以让案件滞留拖延很久呢？初六：旅途中琐屑猥琐，因此自己招来灾祸。初六以阴柔处在旅卦的时势中，又处于卑下位置，是柔弱的人在旅途困顿中身处卑贱、所存心志污下的象。志向卑下的人既然处在旅途困顿中，就会鄙陋猥琐、无所不至，这正是他招来悔恨、羞辱和灾咎的原因。“琐屑猥琐”是猥陋细小的样子。处在旅途困顿之时，才质如此，即使上面有援助，也无能为力。九四属阳而在离体，也不是主动接近下位者的爻；并且旅卦中的九四，与其他卦作为大臣之位的情形不同。《象传》说：“旅途中琐屑猥琐”，是因为志意穷困，所以招来灾祸。志意穷困逼迫，就更加是自己招来灾祸。“灾”与“咎”对举时有分别；单独说“灾”，就是灾患的意思。六二：旅途中找到住处，怀藏自己的资财，得到忠贞的童仆。六二具有柔顺、中正的德性。柔顺，所以众人愿意帮助它；中正，所以处事不失当，能够保全自己所有的东西。童仆也竭尽忠信。虽然不如六五具有文明的德性和上下的辅助，但也是处旅之中较好的人。客舍，是旅途中可以安居的地方；财货，是旅途中所凭借的资财；童仆，是旅途中所依赖的人。能够找到客舍，怀藏、积蓄自己的资财，又得到忠贞良善的童仆，这是旅途中的善处。柔弱而处在下位的是童仆，强壮而处在外面的是仆人。六二柔顺中正，所以能够得到内外众人的心。在旅途中，亲近相伴的就是童仆。不说吉祥，是因为旅居之际能够免除灾祸和危险，就已经是好的结果了。《象传》说：“得到忠贞的童仆”，最终没有忧患。羁旅在外的人所依赖的，就是童仆。既然得到忠贞的童仆，最终就没有过失和悔恨。九三：旅途中焚毁了住处，丧失了童仆的忠贞，危险。处旅之道，首先应当柔顺、谦下。九三刚强而不得中，又处在下卦的上方，与艮卦在上，有自高自大的象。在旅途中如果过于刚强、自以为高，就会造成困顿，这是招致灾祸的道路。自高自大就不会顺从上位者，所以受到上位者的拒绝，住处被焚毁，失去了安居之所。上卦离有焚烧的象。过于刚强就会暴烈地对待下属，所以又使下属离心，丧失童仆的忠贞，意思是失去了他们的心。这样就是危险的道路。《象传》说：“旅途中焚毁了住处”，也因此受到损伤；处在旅途中却这样对待下属，按道理应当防慎。旅途中焚毁了住处，失去客舍，也因此陷于困顿而受伤。在旅卦的时势中，却采取这样对待下属的方式，按道理应当防慎。处在旅途中，以过分刚强和自高自大的态度对待下属，必然会失去他们的忠贞，也就是失去他们的心。在旅途中失去童仆的心，是很危险的。九四：旅途中暂时安置下来，得到自己的资财和器用，但我的心并不畅快。九四阳刚，虽不得中，但以刚居柔，又处在上卦之下，有使用柔顺、能够谦下的象，符合处旅之宜。凭借刚明的才质，得到六五的相助，又有初六相应，是旅途中处境较好的人。然而九四不是正位，所以虽然得到安置，仍不如六二找到客舍那样安稳。它有刚明的才质，又得到上下的支持，因此在旅途中得到财货资用和器具之利。虽然这在旅途中算是好的处境，但上面没有刚阳的同类相助，下面只有阴柔的应爻，所以不能施展才华、推行志向，内心并不畅快。说“我”，是根据九四自身而言。《象传》说：“旅途中暂时安置下来”，是因为还没有得到合适的位置；“得到自己的资财和器用”，是因为内心还不畅快。九四因为接近君主，按通常道理本应是合适的位置；但在旅卦中，六五不取君主之义，所以九四说是“还没有得到位置”。有人问：“既然九以刚居四是不正的，是否因此有咎呢？”回答说：“以刚居柔，正是旅卦所宜。九四凭借刚明的才质，希望得到时机来推行自己的志向，所以虽然在旅途中得到资财和器用，处境算好，但它的心志仍然不能畅快。” 六五：射中野鸡，却失去了一支箭；最终以声誉和任命而终。六五具有文明而柔顺的德性，居于中道，上下各爻都亲近它。这是处于旅卦时最好的状态。人在旅途中，能够合乎文明之道，就可以说是善于处旅了。羁旅之人行动时稍有失误，困窘和羞辱就会随之而来；行动而没有过失，然后才算善。离为雉，是文明之物。射雉，是说取法文明之道，而且必须像射雉一样，一箭便射中。每次发射都没有不中的，最终就能获得声誉和福禄。誉，是美好的声名；命，是福禄。六五居于文明之位，具有文明之德，所以行动必然合乎文明之道。六五处君位，君主本不应有旅居之事，若旅居便是失去君位，所以不取君主之义。象辞说：最终获得声誉和福禄，是因为上位者能够亲近下位者。具有文明而柔顺的德性，上下各方就会亲近它。“逮”就是亲近、相与的意思：能够顺承上位者，上位者也会亲近它，这就是被上位者亲近。反过来说，上位者能得到下位者的拥戴，也就是下位者被上位者亲近。在旅途中而能使上下都亲近自己，所以能够获得声誉和福禄。旅，是困顿而尚未找到安身之处的时候。所谓最终获得声誉和福禄，是说最终应当获得声誉和福禄。已经获得声誉和福禄，就不再是旅居状态了。困顿而亲近的人少，就是旅，不一定非要身在外地。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是欢笑，后来号哭。在平地上丢失牛，凶。

译乌鸦飞腾所处之处，是高处。上九刚而不得中，又处在最高位，并且属于离体，它的亢盛可想而知。所以取鸟为象。处在旅卦之时，只有谦下柔和，才可以自保；过于刚强而自居高位，就失去了应有的处法，怎么能安稳呢？巢是鸟安居止息的地方；焚烧鸟巢，就是失去安居之所，无处停留。离在上，有焚烧之象。阳刚自处于最高处，起初觉得志得意满，所以先笑；后来失去安处，又没有人相助，所以号哭。轻率地忽视并丧失柔顺的德性，因此凶。牛是柔顺之物，“丧牛于易”是说轻忽而失去了柔顺。离火的性质向上而躁动；“易”有平易之象。上承“鸟焚其巢”，所以又加上“旅人”二字。不说旅人，就成了鸟在笑哭。象辞说：以旅人的身份处在上位，又以尊贵高傲自居，按其道理就应当有焚毁鸟巢的事情。说在平地上丧失牛，最终没有人知道。处在旅卦上位，却以尊贵高傲自居，哪里能够保住自己的居所？按道理应当发生焚巢之事。正当凭借极端刚强、高傲自得而发笑时，却不知道自己在躁动轻忽中丧失了柔顺的德性，这就是最终自己也不知道。说的是始终不能自我觉察；如果能够自觉，就不会走到极端而号哭了。阳刚不得中而处在极位，本来就有高亢躁动的象，火又向上炎腾，就更加严重了。【巽下巽上】《序卦》说：旅居而无处容身，所以接着是巽。巽，是进入的意思。羁旅之人亲近的人少，如果不顺从，哪里有可容身之处？如果能够顺从，即使处在旅途困顿之中，到哪里又不能进入呢？所以巽卦排列在旅卦之后。此卦是一阴在二阳之下，阴顺从阳，所以称为巽。巽：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。从卦的才质看，可以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。巽与兑都具有刚中正的特点，巽、兑的义理也相近，但兑是亨通，巽只是小有亨通。兑是阳刚的作用，巽是阴柔的作用。兑的柔爻在外，是运用柔顺；巽的柔爻在内，是本性柔顺。巽之所以只是小亨，就在这里。《彖辞》说：上下重叠的巽，是反复申明命令。所谓重巽，是上下都为巽。上位者顺从道理发出命令，下位者奉行命令而顺从，上下都顺从，这就是重巽的象。又“重”还有重复的意思，君子体察重巽的义理，用来反复申明自己的命令；申，就是重复，也就是反复叮咛。刚爻顺处于中正之位，众柔爻都顺从刚爻，因此小有亨通。这是从卦的才质来说的。阳刚居于巽卦而得中正，巽顺于中正之道。阳的性质向上，它的志向在于凭借中正之道向上推行。并且上下的柔爻都顺从刚爻，才质如此，虽然内在柔顺，也可以小有亨通。利于有所前往，利于拜见大人。巽顺之道，无论到哪里都能够进入，所以利于有所前往。巽顺虽然是好的道路，却必须知道应当顺从谁。能够顺从阳刚中正的大人，就有利，所以说利于拜见大人。如九五、九二这样的阳刚中正之爻，就是大人；巽顺而不顺从大人，也未必不是过失。《象辞》说：随风相继而来，这是巽；君子因此反复申明命令，推行政事。两风相重，就是随风；“随”有相继的意思。君子观察重巽相继而顺从的象，于是反复申明命令，推行政事。“随”和“重”都表示上下顺从：上顺从下而发出命令，下顺从上而奉行，上下都顺从，就是重巽的义理。命令和政事顺合事理，就能符合民心，百姓也会顺从。初六：进退不定，利于采取武人的正固。六以阴柔居于低下的巽位而不得中，处在最下位又承接刚爻，是过分卑顺。阴柔之人卑顺过度，志意就会恐惧不安，时而前进、时而后退，不知该顺从谁。对它有利的是武人的正固；如果能够采用武人刚强正固的志向，就合宜。勉力做到刚强正固，就不会有过分卑下恐惧的过失。《象辞》说：进退不定，是因为志意疑惧；利于采取武人的正固，是因为志意得到治理。进退而不知道怎样才能安定，是因为志意疑惧。采用武人的刚强正固来确立自己的志意，志意就得到治理。“治”是修整、确立的意思。九二：巽顺到床下。使用众多的史官、巫觋来通达诚意，吉，无咎。九二处在巽时，以阳居阴而在下位，是过分巽顺。床是人安居之处，巽顺到床下，就是超过了安居之处。人过分卑顺，不是恐惧怯弱，就是谄媚取悦，都不是正道。九二实质刚健而得中，虽然处于巽体又居柔位，显得过分巽顺，却没有邪心。恭敬巽顺过度，虽然不是正礼，却可以远离耻辱、断绝怨咎，也是一条吉道。史官、巫觋，是把人的诚意通达于神明的人；“纷若”是众多的意思。如果能够至诚地安处于谦卑巽顺之中，并且使许多能够通达诚意的人来传达这种诚意，就会吉而无咎，这是说它的诚意足以感动人。人们不能察知其诚意，就会把过分巽顺看成谄媚。《象辞》说：众多史官、巫觋而获得吉祥，是因为得到了中道。九二以居柔在下形成过分巽顺的象，却能使许多传达其诚意的人来传达，这是纷然众多而又得中。阳居中，是内心充实的象；内心既然诚实，人们自然应当相信它。凭借诚意行事，就不是谄媚畏惧，所以吉而无咎。九三：屡次巽顺，困难。九三以阳居刚，不得中，又在下体之上，以刚亢的本质处于巽顺之时，不是真能巽顺，而是勉强去做，所以屡屡失误。处在巽时，居下而上面有压力；自己顺从，九四又以柔顺相亲，所承载的是刚爻，上面还有重刚；即使想不巽顺，能做到吗？所以屡屡失误又屡屡巽顺，这是可惜的。《象辞》说：屡次巽顺而感到困难，是因为志意已经困穷。九三的才质本来不能巽顺，上面又以巽顺压临它，承接重刚而践履刚位，势不得施行自己的志意，所以屡次失误又屡次巽顺，这是志意困穷，实在很可惜。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。阴柔而无援助，上承下乘的都是刚爻，本来应当有悔。但六四以阴居阴，得到巽的正位，在上体之下，居于上位却能够处下。处在上体之下，是对上巽顺；以巽顺面对下位，也是对下巽顺。处置得这样好，所以能够使悔消失。之所以悔亡，是因为像田猎获得三类猎物一样。“田获三品”涉及上下各方。田猎所得分为三类：一类用于祭祀干豆，一类供宾客和充作厨膳，一类分给徒众和驾车者。六四能够对上下的阳爻都巽顺，就像田猎所得分成三类，遍及上下。六四所处的位置本来有悔，但由于处置得极其妥善，所以悔亡；并且还建立了功绩。天下的事情，如果处置得好，悔恨有时也可以转化为功绩。《象辞》说：田猎获得三类猎物，是因为建立了功绩。对上下都巽顺，就像田猎所得分成三类而遍及上下，这是成就巽顺之功。九五：守正则吉，悔恨消失，无所不利。开始时未善，最终有成。庚日前三日，庚日后三日，吉。

译九五居尊位，是巽卦的主爻，也是命令发出的地方。处于中正，完全具备巽顺之善。但巽是柔顺之道，有利之处在于守正，这不是说九五不够巽顺，而是要加以警戒。既然守正便吉，悔恨消失，无所不利。“贞”就是正而得中。处在巽卦而发布命令，都以中正为吉；柔顺而不守正，就会有悔，怎么能无所不利呢？命令的发布，包含变更的意思。“无初”是说开始时还不完善；“有终”是说经过变更而使它完善。如果已经完善了，又何必发布命令？又何必变更？庚日前三日、庚日后三日，是发布命令和进行变更的原则，应当如此。“甲”是事情的开端，“庚”是变更的开始。十干中戊己居中，超过中位就发生变更，所以称为庚。事情的更改，应当推究开端而把握结果，正如“先甲三日，后甲三日”的义理。这样就吉。详见《蛊卦》的解释。《象辞》说：九五的吉祥，是因为所处位置正而得中。九五之所以吉，是因为处在正中之位。得到正中之道，就会吉而悔亡。“正中”是不过分也无不足，恰好处在中道。处于柔顺之中，无论巽顺还是发布命令，只有得中才是善；失去中道就会有悔。上九：巽顺到床下，丧失自己的资财和决断能力；守正也凶。床是人安居的地方，处在床下就是超过安居之处。上九居巽卦之极，是过分巽顺。资是所有之物，斧有决断之用。阳刚本来具有决断力，却因过分巽顺而失去刚性，连同自己的资财和决断能力也一并丧失。居上位而过分巽顺，以至于自我丧失，即使处在正道上也是凶。《象辞》说：巽顺到床下，是上位者走到了穷极；丧失自己的资财和决断能力，即使正固也凶。巽顺到床下，是过分巽顺。处在卦的上位，巽顺已经到了穷极。居上位而过分到了极点，以至于因巽顺而自我丧失，这还能算正道吗？这就是凶道。巽本来是善行，所以先疑问说“还能算正道吗”，接着又断定说“这就是凶”。【兑下兑上】《序卦》说：巽是进入，进入之后就会喜悦，所以接着是兑。兑，就是喜悦。事物彼此进入就彼此喜悦，彼此喜悦就彼此进入，所以兑卦排列在巽卦之后。兑：亨通，利于守正。兑，就是喜悦。使人喜悦，是达到亨通的道路。能够使万物喜悦，万物就没有不喜悦的，也会与之相亲，从而足以达到亨通。但求取喜悦的道路，贵在守正。如果违背道义来求取喜悦，就会成为邪曲谄媚，并且招致悔咎。所以告诫说利于守正。《彖辞》说：兑，就是喜悦。刚爻居中，柔爻在外，以喜悦之道而利于守正。因此上顺天理，下应人心。以喜悦来引导百姓，百姓会忘记劳苦；以喜悦来使百姓面对艰难，百姓会忘记死亡。喜悦之道的作用多么广大，百姓都受到勉励了啊！兑卦的义理就是喜悦。一阴居于二阳之上，阴以阳为喜悦，也为阳所喜悦。阳刚居中，是内心诚实的象；柔爻在外，是待人和柔的象。所以能够喜悦而又守正。“利贞”是说喜悦之道应当正。卦具有刚而得中的德性，所以能够守正。喜悦而能守正，上能顺应天理，下能响应人心，这是喜悦之道最正、最善的情形。若违背道义来求取百姓的赞誉，只是暂时取悦而已，既不顺天，也不是真正响应百姓，并非君子的正道。君子的道使百姓喜悦，就像天地施行恩泽，感动人心，使人喜悦而归服，没有厌倦。因此以它率先引导百姓，民心喜悦跟随而忘记劳苦；率领百姓去面对艰难，民心因悦服于义而不顾死亡。喜悦之道的作用广大，百姓没有不受到勉励的。“劝”是相信它并努力顺从。君主之道，以人心悦服为根本，所以圣人赞叹它的广大。《象辞》说：两泽相连，这是兑；君子因此与朋友讲习。“丽泽”是两个泽彼此相连附丽。两泽相连，交相浸润，互相滋益。君子因此观察其象，与朋友讲习，彼此互相增益。先儒说，天下可使人喜悦的事情，没有比与朋友讲习更好的。朋友讲习确实是喜悦中最重要的事情，但还应当明白其中彼此增益的象。初九：和悦地相处，吉。初九虽为阳爻，居于喜悦之体，却处在最下位，没有所系属的应爻，因此能够谦下和顺地求取喜悦，而不带偏私。以和为喜悦而无所偏私，是喜悦之正道。阳刚使它不卑弱，居下使它能谦下，处在喜悦之中使它能和顺，没有应爻使它不偏私；处兑而能如此，所以吉。《象辞》说：和悦而吉，是因为行动尚未显出可疑之处。有所求而表现和悦，就容易流于邪曲谄媚。初九顺应时势，内心没有系属，也没有特别企图，只是和悦而已，所以吉。象辞又因为它处在兑体之下而不是中正之位，所以说“行动尚未显出可疑”。也就是尚未看出它有过失。如果能够得中正，就不会这样说。喜悦以中正为根本，爻辞直接陈述这一义理；象辞则进一步推演而说尽它的含义。九二：以诚信求取喜悦，吉，悔恨消失。九二承接并亲近阴柔爻，阴柔爻代表小人。与小人相悦，本来应当有悔。九二具有刚而得中的德性，内心充满诚信，虽然亲近小人，却能守住自己而不失其正。君子能够和而不同，喜悦而不失刚中，所以吉而悔亡。若不是九二刚中，就会有悔；正因为能自守，所以悔亡。《象辞》说：以诚信求取喜悦而吉，是因为志意存有诚信。内心所存的东西叫作志。九二刚实而居中，诚信存于内心。志意存有诚信，哪里会因为取悦小人而自我丧失呢？所以吉。六三：主动前来求取喜悦，凶。六三是阴柔而不得中正的人，是不按道义求取喜悦的人。主动前来亲近下方的阳爻，以求取喜悦；亲近下位的阳爻而屈己求悦，违背正道，所以凶。“来”是向内而来；上下都是阳爻，而六三独自向内，是因为同属下体并且阴性趋下。这是失道而向下行动。《象辞》说：主动前来求取喜悦而凶，是因为所处位置不当。自己处在不中正的位置，没有正当的对象可以亲近，却妄图求取喜悦，所以凶。九四：权衡求取喜悦之道而未能安定；守持界限、疾恶如仇，则有喜。九四向上承接中正的九五，向下亲近柔邪的六三。虽然是刚阳，却处在不正之位；六三阴柔，是阳爻所喜悦的对象。所以九四不能决断，只能反复商量权衡而不得安定，也就是斟酌应当跟从谁而尚未决定。两者之间称为“介”，有分界、界限的意思。土地的界限加上田字，便有同样的意义，所以人有节操和操守也称为介。如果能够坚定地守正，憎恶并远离邪恶，就会有喜。跟从九五是正道，取悦六三是邪道。九四处在接近君主的位置，若能刚正守节、疾恶远邪，就能得到君主信任而推行正道，使福庆惠及万物，这就是有喜。九四的得失尚未确定，关键只在于它跟从谁。《象辞》说：九四的喜，是因为会有福庆。所谓喜，是说如果守正而得到君主喜爱，就能推行刚阳之道，使福庆惠及万物。九五：以诚信相信剥落之象，有危险。

译九五得到尊位而处于中正，已经充分具备喜悦之道的善处。但圣人又设置“有厉”的警戒，因为即使尧舜盛治之时，也未曾没有戒备；只是要警戒应当警戒的地方。即使圣贤居上，天下也从未没有小人，只是不敢任意施展恶行而已。圣人也会对小人勉强改过、表面行仁表示取悦。小人未尝不知道圣贤可使人喜悦，就像四凶处在尧的朝廷中，隐藏恶行而顺从命令。圣人不是不知道他们最终会作恶，只是取其畏惧罪责而勉强行仁。九五若真心把小人假装的善当成真实的善，不知道其内心包藏祸心，就是危险之道。对小人防备不周，就会损害善道。圣人的警戒用意十分深切。“剥”是阳消退的名称，是阴消减阳；大概指上六，所以相信剥之象便有危险。九五处在喜悦之时，又紧密亲近上六，因此加以警戒。即使舜这样的圣人，尚且畏惧巧言令色，怎么能不戒备呢？喜悦容易迷惑人，容易使人陷入其中而又令人畏惧，正是这样。《象辞》说：相信剥落之象而有危险，是因为所处位置正当应当戒备。之所以警戒九五不要相信剥落之象，是因为九五所处的位置正是应当戒备的位置。它紧密亲近阴柔，有彼此取悦的可能，所以戒备在于不要相信它。上六：牵引着喜悦不断延长。其他卦到了极点就会变化，兑卦到了极点反而更加喜悦。上六是成就喜悦的主爻，处在喜悦的极点，喜悦得不知停止。因此喜悦已经达到极点，又牵引延长它，却没有达到悔咎，为什么呢？回答说：这里所说的只是它喜悦得不知停止，还没有说明它所喜悦的是善是恶。并且它下乘九五的中正，没有施展邪曲之说的地方。六三则承接、乘据的都不是正位，所以有凶。《象辞》说：上六牵引喜悦不断延长，还没有光明。喜悦已经达到极点，却又牵引它使之延长。虽然求取喜悦的心没有停止，但事理已经超过限度，实际上已经没有什么可喜悦的了。事情兴盛时才有光辉，到了极点还勉强延长，使本来没有意味的东西更加冗长，哪里还有光辉呢？“未”是未必的语气。象辞中多用“非必”一类说法；所谓能够有光辉，其实是说不能光明。【坎下巽上】《序卦》说：“兑就是喜悦。喜悦之后就会舒散，所以接着是涣。”喜悦就会舒展消散。人的气，忧愁时就聚结，喜悦时就舒散，所以喜悦含有散开的意义。涣卦因此承接兑卦。此卦为巽在上、坎在下，风运行在水面上，水遇到风就会涣散，所以成为涣卦。涣：亨通，君王来到宗庙，利于渡过大川，利于守正。涣，是离散。人的离散，根源在内心；人心离散，众人就离散。治理离散，也要从内心入手；能够收拢聚合人心，离散就可以重新聚集。所以此卦的义理都以得中为主。“利贞”是说涣散之道在于正固。《彖辞》说：“涣卦亨通，是刚爻来到下位而不至穷困，柔爻在外得位而向上与中爻相同。” 涣卦能够亨通，是因为卦的才质如此。涣卦之所以形成，是九刚爻来到九二的位置，六柔爻上居六四的位置。刚阳来到下位，不会在下方穷困，而能处在中位；柔爻上行，在外卦得到正位，并且向上与九五的中位相同。巽顺于九五，就是向上相同。九四、九五是君臣之位，正当离散之时而彼此亲近，义理相通。与九五相同，就是顺从中道。处在涣散之时而能守住中道，就不至于离散，所以能够亨通。君王来到宗庙，是说君王处在中位。“王假有庙”的义理，在《萃卦》中已经详尽说明。天下离散之时，君王收拢聚合人心，以至于建有宗庙，这就是处在其中。“在中”是说求得中道，也就是收摄人心。中是心的象；刚爻来到下位而不穷，柔爻得位而向上相同，卦的才质都以中为主。君王拯救涣散的方法，只在于得到中道而已。孟子说：“得到百姓有方法，得到他们的心，就得到百姓了。”祭祀天帝、建立宗庙，是民心归附的所在。使人心归附的方法，没有比这更大的，所以说“至于有庙”。拯救涣散的道路，以此为极致。利于渡过大川，是因为乘木可以建立功效。治理涣散之道，应当渡过险难，而卦中有乘木渡川的象。上卦巽为木，下卦坎为水，就是大川。利于渡过险难，以救济涣散。木在水上，是乘木之象；乘木是用来渡川的。渡过大川，就有救济涣散的功效。卦中既有这样的义理，也有这样的象。《象辞》说：风行于水面上，是涣；先王因此祭祀天帝，建立宗庙。风行于水面，有涣散的象。先王观察这个象，救治天下的涣散，直到祭祀天帝、建立宗庙，以收拢聚合人心。没有什么比宗庙祭祀所表达的报本之心更能系结人心，所以祭祀天帝、建立宗庙，是人心归附的所在。系结人心、聚合离散，没有比这更大的方法。初六：借助强壮的马来救济，吉。六居于卦的初位，是涣散的开始。刚开始涣散就加以救济，又得到强壮的马，所以吉。六爻中只有初六不说“涣”，是因为离散的趋势应当及早辨察；刚开始就救济，便不会发展成涣散，其中的教诫很深。马是人所凭借的东西，凭借强壮的马，所以能够救济涣散。马指九二；九二具有刚而得中的才质，初六阴柔顺从，二者都没有应爻。没有应爻便彼此亲近求助，初六以柔顺依托刚中之才来救济涣散，就像得到强壮的马而能到达远方，必然有所济助，所以吉。涣散在开始时救济，所需力量较小，这是时机顺利。《象辞》说：初六之所以吉，是因为顺从。初六之所以吉，是因为它能够顺从刚而得中的才质。刚开始涣散便加以救济，是能够顺应时势。九二：涣散之时奔向自己的凭依，悔恨消失。各爻都说“涣”，是指涣散之时。处在离散之时而居于险中，有悔是可以知道的。如果能够奔向可以安定的地方，就能使悔恨消失。“机”是俯身凭靠以求安定的东西；俯身趋就，是向下；奔，是急速前往。九二与初六虽然不是正应，但正当涣散离离之时，二者都没有相与的对象，阴阳因亲近而彼此求助，是可以相互依赖的。所以九二把初六看作“机”，初六把九二看作“马”。九二急速趋近初六以求安定，就能消除悔恨。初六虽属于坎体，却不在险中。有人疑惑初六柔弱，哪里值得依赖？这是因为涣散之时，合力才是胜势。先儒都把九五解释为“机”，是不对的。正当涣散离离之时，两个阳爻哪里能够同心？如果能够同心，就会成就救济涣散的大功，哪里只会悔亡而已？“机”是俯身趋就的意思。《象辞》说：涣散之时奔向自己的凭依，是实现了愿望。涣散之时，以聚合为安定。九二处在险中，急速趋近初六，是为了求得安定。把初六依赖得像凭几一样，并且使悔恨消失，这就实现了愿望。六三：涣散之时保全自身，无悔。六三处在涣散之时，唯独有应援，因此没有涣散之悔。但它以阴柔为本质，才质不中正，又居于上位而无位之地，哪里能够拯救时局的涣散并惠及他人呢？只能保全自身，可以无悔而已。上面加“涣”字，是说在涣散之时，自身没有涣散之悔。《象辞》说：涣散之时保全自身，是因为志向在外。志向与上九相应，所以在外。由于与上九相应，自身得以免于涣散而无悔。“悔亡”是本来有悔而后来消除；“无悔”是本来就没有悔。

译六四：涣散自己的群体，大吉。涣散而形成大丘，不是平常人的见识所能想到。涣卦六四、九五两爻的义理相互补充，所以合在一起说明。《彖辞》说“向上相同”，六四以巽顺而正的道理居于大臣之位，九五刚健中正而居君位。君臣合力，刚柔相济，共同拯救天下的涣散。正当涣散之时，使用刚强不能使人归附，使用柔顺又不足以成为众人的依靠和归宿。六四以巽顺而正的道理辅佐刚中正的君主，君臣共同建立功业，所以能够救济涣散。天下涣散而能够使众人重新聚集，可以说是大善大吉。“涣有丘，匪夷所思”是赞美之辞。丘是聚集得大。正当涣散之时而能导致大聚集，这功劳极大，事情极难，作用极其微妙。夷是平常，不是平常的见识所能想到；若不是大贤大智，谁能做到这样？《象辞》说：涣散自己的群体而大吉，是因为功德光明广大。称为“大吉”，是说它的功德光明广大。“元吉光大”不只属于九五而属于六四，因为这两爻的义理是合在一起说的：六四说明施行，九五说明成功，这是君臣各自的分际。九五：涣散如汗液一样遍及全身，发布重大的号令；涣散之时处在王位，无咎。九五与六四君臣同德，刚中正而巽顺，治理涣散得到了正确的道路。关键只在于使这种道理浸润交融于人心，使人顺从。应当使号令浸润民心，就像人的汗液遍及四肢一样；这样人们便会信服而顺从。如此就可以救济天下的涣散，居于王位也相称而无咎。“大号”是重大的政令，指更新百姓的大命、救济涣散的大政。再次说“涣”，上面是说涣散之时，下面是说处在涣散之时；能够如此，就无咎。六四已经说“元吉”，九五这里只说与它的王位相称。涣卦六四、九五合起来说明，是因为涣散造成祸害，救济涣散要使人重新聚合；如果不是君臣共同建功、合力行事，怎么能救济呢？两爻的义理相互补充，是合乎时势的。《象辞》说：处在王位而无咎，是因为处在正当的位置。“王居”是处在正位，也就是君主尊贵的位置。能够像九五这样行事，居于尊位就相称而无咎。上九：涣散自己的伤害，远离恐惧而出，无咎。涣卦各爻都没有系属和应援，也是涣散离离的象。只有上九与六三相应；六三处在险陷的极点，上九如果向下跟从它，就不能从涣散中脱出。险有受伤、伤害和恐惧的象，所以说“血惕”。但上九以阳刚处在涣卦之外，有走出涣散的象；又处在巽卦之极，能够巽顺于事理，所以说如果能使自己的伤害消除、恐惧离去而脱身，就无咎。“其”是所有的意思。涣散之时，以能够聚合为功；唯独上九处在涣散的极点，又有系属而临近险境，所以以能够走出涣散、远离祸害为善。《象辞》说：涣散自己的伤害，是远离祸害。如果依照象辞原文解释“涣其血”，就和“屯其膏”相同。但义理并不是这样；大概“血”字下面脱漏了“去”字。“血去惕出”是说能够远离祸害，所以无咎。【兑下坎上】《序卦》说：涣就是离散。万物不可以始终离散，所以接着是节。事物既然离散，就应当用节制使其停止。因此节卦排列在涣卦之后。此卦是泽上有水，泽的容纳是有限的；泽上放置水，水满便不能再容纳，这是有节制的象，所以成为节卦。节：亨通；苦于节制则不可守正。事情有了节制，就能达到亨通，所以节有亨通的义理。节制贵在适中，过度就会痛苦。节制到了痛苦的程度，怎么能够长久呢？不能固守而把它当作常道，所以说不可守正。《彖辞》说：节卦亨通，是因为刚柔分处，而刚爻得到中位。节制之道本身具有亨通的义理，事情有节制就能亨通。并且从卦的才质看，刚柔分别处位；刚爻得中而不过分，这也是节制，所以能够亨通。苦于节制而不可守正，是因为节制之道已经穷极。节制到了极点而变得痛苦，就不可取；如果还要坚固地长久守持这种做法，就是节制之道已经穷极。以内心喜悦来面对险难，处位得当而实行节制；中正就能通达。这是从卦的才质来说的。内卦为兑，外卦为坎，是以喜悦来面对险难。人处在喜悦之中就容易不知止，已经遇到艰险时又会想到停止；正在喜悦之时而能停止，这就是节的义理。“当位以节”，九五居尊位而处位得当；泽上有水，就是有节。处位得当而实行节制，是主持节制的人。处在中正之位，节制就能通达；中正便通，过度就会痛苦。天地有节制，四时才能形成；以节制建立制度，就不会损伤财物，也不会危害百姓。推演节制的道理：天地有节制，所以能够形成四时；没有节制，就会失去秩序。圣人建立制度作为节制，所以能够不损伤财物、不危害百姓。人的欲望没有穷尽，如果不是用制度加以节制，就会奢侈放纵，以至于损伤财物、危害百姓。《象》说：泽上有水，这就是节卦；君子因此制定数度，商议德行。泽所容纳的水是有限的，超过限度就会盈满外溢，这就是有节制，所以称为节。君子观察节卦的象，因而制定数度。凡事物的大小、轻重、高下、文饰与质朴，都有一定的数度，这就是节制。数是多寡，度是法制。所谓商议德行，是说德存在于内，行为发于外。人的德行应当合乎义，才能处在适中的节度上。“议”是商量、揣度以求合乎中节。初九：不走出内门庭，没有灾咎。户庭，是门外的庭院；门庭，是门内的庭院。初九以阳爻居下，上面又有正应，并不是容易自我节制的。又处在节卦的开始，所以告诫它谨慎守持；如果做到不走出户庭，就没有灾咎。初九即使一开始能够坚守，最终也可能改变；开始时不谨慎，怎么能有好的结局？所以在节卦开始处，戒告特别严厉。《象》说：不走出户庭，是知道通达和阻塞。爻辞在节卦初位告诫谨慎守持，所以说“不走出户庭，就没有灾咎”。《象》怕人拘泥于这句话，所以又加以说明：虽然应当谨慎守持、不走出户庭，但还必须知道时势的通达与阻塞；通达时就行动，阻塞时就停止，按义理应当出行时就出行。尾生守信，水涨到来仍不离开，是不知道通塞，所以君子守正而不拘泥于小信。《系辞》所解释的，特意只说言语，是因为人所要节制的，只有言语和行为；节制言语，行为就可以由此知道，而言语应当在先。九二：不走出门庭，凶。九二虽然具有刚健居中的资质，但处在阴位，居于说悦之体，又承接柔爻，处位不正。居于说悦之体，是失去了刚健；承接柔爻，是接近邪僻。节制之道，应当以刚健、中正为本。九二失去了刚中之德，与九五的刚中正不同。不走出门庭，就是不向外行动，指不追随九五。九二与九五不是阴阳正应，所以不能相从；如果能以刚中之道相合，就可以成就节制的功效。只是它既失德又失时，因此凶。不与九五相合，就是不正当的节制。以刚中正为节制，如抑制愤怒、堵塞欲望、改正过错、抑制有余；不正当的节制，如在使用上过于吝啬、在行动上过于怯弱。《象》说：不走出门庭而凶，是极其失去时机。不能向上追随九五刚中正的道路，成就节制的功效，反而被私下亲昵的阴柔关系所牵制，这是极其严重地失去时机，所以凶。失时，就是失去适宜的时机。六三：不能节制，就会叹息；如此则没有灾咎。

译六三不中正，又乘刚临险，本来应当有灾咎。然而它性情柔顺而和悦，如果能够自我节制并顺从义理，就可以没有过失；否则凶咎必然到来，只能令人悲叹。所以不能节制而叹息，是自己造成的，没有什么可归咎于别人。《象》说：不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？如果能够节制，就可以避免过失；自己不能节制，以至于可悲叹，又能归咎于谁呢？六四：安然节制，亨通。六四顺从并承接九五刚中正的道路，因此以中正为节制。以阴爻居阴位，安然处在正位。当位体现有节制；下方又与初九相应。坎体为水，水向上溢出是没有节制，向下流行则有节制，正如六四的意义。它不是勉强节制，而是安然处于节制之中，所以能够获得亨通。节制以安然为好；勉强固守而内心不安，就不能长久，哪里能亨通呢？《象》说：安然节制而亨通，是因为承接上方的道路。六四能够安然体行节制的意义，并非只是一个象所特别举出的重点；它向上承接九五刚中正的道路，以此作为节制，已经足以亨通。其他的善处，也都不超出中正。九五：甘美的节制，吉利；前往则有可嘉尚之处。九五刚健、中正，居于尊位，是节卦的主宰。这就是所谓当位而以节制行事，以中正之道使事理通达。对自身来说安然，对天下施行则使人喜悦，是顺从节制的甘美。它的吉利是显而易见的，依此而行，功效很大，所以前往就有值得嘉许和尊尚之处。《象》说：甘美的节制之所以吉利，是因为居位得中。既居尊位，又得到中道，所以吉利而有功。节制以得中为贵，得中就能正；但正却不一定完全得中。上六：苦涩的节制，固守则凶；悔恨则灾凶消亡。上六处在节卦的极点，是苦涩的节制；又处在险卦的极点，也成为苦涩。按义理固守这种状态就会凶，能够悔改则凶险消亡。悔改，是舍弃过失、归于中道。节卦的“悔亡”与其他卦的“悔亡”措辞相同，但意义不同。《象》说：苦涩的节制而固守则凶，是因为节制之道已经走到穷尽。节制既然已经苦涩，再固守不变就会凶；这是因为节制之道已经到了穷极之处。【兑下巽上】《序卦》说：节制之后还要使人信服，所以接着是中孚。节，是制定节度，使事物不得超过限度；有了信任之后才能施行，上面能够信守，下面就会信从。也就是节制之后使人信服。因此中孚接在节卦之后。本卦为泽上有风，风行于泽上而感动水中，这是中孚的象。“感”是受到感应而发生运动。内外都是实爻而中间虚空，是中孚的象；二爻和五爻都是阳爻，中间充实，也具有孚的意义。在上下两个经卦中是中实，在整个卦体中是中虚。中虚是信的根本，中实是信的实质。中孚：即使豚鱼也能感化，吉利；利于渡过大川；利于守正。豚性情躁动，鱼难以防备，是难以感化的动物。如果诚信能够感动豚鱼，就没有什么不能达到，所以吉利。忠信可以蹈水赴火，何况渡过河川呢？守信之道在于坚定而正直，所以利于守正。《象》说：中孚是柔爻在内，而刚爻得中。两个柔爻在内，中间虚空，是诚的象；两个刚爻分别得上下经卦的中位，中间充实，是孚的象。这就是本卦称为中孚的原因。喜悦而巽顺，有孚信，才能教化邦国。这是从上下两个经卦说明卦的作用。上体巽顺而下体喜悦，表示上位者极其真诚，以顺巽之道对待下位者；下位者有孚信，喜悦地追随上位者。这样的诚信，才能教化邦国。如果人们不喜悦信从，或者违背事理，怎么能教化天下呢？豚鱼也能感化而吉利，是因为诚信达到了豚鱼。诚信能够达到豚鱼，说明守信之道已经达到极致，所以吉利。利于渡过大川，是乘木舟而舟中虚空。凭借中孚渡过险难，其有利之处如同乘木舟渡河，而舟中是空的。舟中空虚，就没有沉没倾覆的忧患；本卦中间虚空，正是空舟的象。中孚而能守正，就是与天相应。有中孚而又守正，就与天相应了。天道不过就是诚信守正而已。《象》说：泽上有风，这是中孚；君子因此审议狱讼，宽缓死刑。泽上有风，感动泽中的水；水体虚空，所以风能够进入其中。人的心中虚静，所以外物能够感动它。风吹动泽水，就像外物感动内心，因此成为中孚的象。君子观察这个象，因而审议狱讼、宽缓死刑。君子审议狱讼，只是竭尽忠诚；决定死刑，只是把恻隐之心发挥到极致。所以真诚的意愿总是寻求宽缓、从宽处理。对于天下的事情，没有什么不竭尽忠诚，而审议狱讼、宽缓死刑，是其中最重要的。初九：审慎度量，吉利；另有他念，就不得安宁。九处在中孚的开始，所以告诫在于审慎考察自己所信任的对象。“虞”是揣度，先估量对方是否可信，然后才追随。即使有极其真诚的信任，如果没有用在适当的对象上，也会有悔恨灾咎。所以先审慎揣度再信任，就吉利。既然找到了可信之处，就应当专一真诚；如果另有他念，就不能得到安宁。燕安，就是宽裕安宁；有他念，就是志向不定。人的志向不定，就会迷惑而不安。初九与六四是正应，六四属巽体而居正位，没有什么不善，所以爻辞以谋划开始的意义为重，不取相应的意义。如果采用相应之义，就不是审慎揣度了。《象》说：初九审慎揣度而吉利，是因为志向尚未改变。在开始建立信任时，志向还没有归从于任何对象，审慎揣度所信任的对象，就能得到正当之处，所以吉利。因为志向尚未发生变动；一旦志有所归从，就是发生了变动，审慎揣度就未必能得到正当之处了。这里在初爻所说的是寻求可信对象的道理。九二：鸣叫的鹤在幽隐处，它的子女应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。九二刚健而充实，居中，是诚信达到极致的象征。诚信达到极致，就能够相互感通。鹤在幽隐处鸣叫，别人听不见，而它的子女却相互应和，说明内心的愿望彼此相通。我有美好的爵位，对方也系恋向往它，与我对美好爵位的心意相同。内心有诚信，外物没有不响应的，因为真诚相同。极其真诚的感通不分远近幽深，所以《系辞》说：“善在千里之外也会得到响应，不善在千里之外也会遭到违背。”这是说真诚能够相通。至诚感通的道理，只有懂得道的人才能认识。《象》说：它的子女应声和鸣，是内心共同的愿望。“内心的愿望”，是指真诚之意所希望的事情，所以能够相通并彼此响应。六三：得到敌应，有时击鼓进攻，有时停止罢息，有时哭泣，有时歌唱。“敌”是相对的敌应，指与它交往并建立诚信的对象，即正应上九。六三、六四都以中间虚空作为成就诚信的主体，但所处位置不同。六四得位居正，所以没有匹敌，专心追随上九；六三不中而失正，所以得到敌应而牵累志向。它具有柔顺喜悦的性质，既然有所系属，就只追随自己所信任的对象。有时鼓张进取，有时停止废罢，有时悲泣，有时歌乐；行动或停止、忧愁或欢乐，全都取决于所信任的对象。只是系属于所信，所以还不能确定吉凶。然而这不是明达君子应有的作为。《象》说：有时击鼓，有时停止，是因为所居之位不当。所居不当位，所以没有自己的主守，只是追随自己所信任的对象；如果所处位置得正，所信任的对象就会有明确方向。六四：月亮将近望日，马匹失去，没有灾咎。

译六四是成就诚信的主爻，居于接近君位的地方，所处得正，又得到上方的信任，是最适合担当诚信责任的。它如同月亮将近望日，是盛大将至的状态；到了望日就会与之相敌，臣下若与君主相敌，祸败必然到来，所以说“几望”才是最盛。马匹亡，是说六四与初九为正应，互为匹配。“马”是行进之物。初九与上九都与六四相应，而六四又前进追随九五，都是向上行动，所以用马作为象征。诚信之道在于专一，六四既然追随九五，如果又向下系恋初九，就会不专一，从而损害诚信，便会有灾咎。因此马匹失去就没有灾咎。向上追随九五而不系恋初九，就是失去它的匹配对象；如果系恋初九，就不能前进，也不能成就诚信的功效。《象》说：马匹失去，是断绝同类而向上。断绝与同类的联系，向上追随九五。“类”指正应。九五：有诚信而牢固相系，没有灾咎。九五居于君位，君主之道应当以至诚感通天下，使天下人的心信服他，牢固结合得如同被拘挛一样，这样才没有灾咎。君主的诚信如果不能使天下人如此牢固团结，亿兆百姓的心怎么能保证不离散呢？《象》说：有诚信而牢固相系，是因为居位正当。九五居君位的尊贵之处，遵循中正之道，能够使天下信服；像拘挛一样牢固，才配得上这个位置。君主之道就应当如此。上九：羽翰之声上达于天，守正则凶。“翰音”是声音飞扬而实际内容没有跟上。处在诚信的终点，诚信到了末尾就会衰退；内在虽忠诚笃厚，外在却丧失了华美而向外张扬。所以说：“翰音登天，正道也就消失了。”阳的性质是向上进取，巽体又有飞扬之象。九处在中孚之时的最上位，沉溺于向上进取而不知道停止。发展到极点，就像鸟羽的声音传到天上；如果固守这种状态而不知道改变，凶险是显而易见的。孔子说：“喜好诚信却不好学，其弊病就是会伤害人。”说的就是固守一端而不知通变。《象》说：羽翰之声上达于天，怎么能够长久呢？固守诚信到了穷极之处，却不知道改变，怎么能够长久？像这样固守而不通变，就会凶险。【艮下震上】《序卦》说：有了信任就一定会实行，所以接着是小过。人所信任的事情，就一定会实行；实行就可能有所过越。小过因此承接中孚。本卦为山上有雷，雷在高处震动，声音超过平常，所以称为小过。又因阴爻居尊位，阳爻失位而不得中；小，是阴；过，是超过常度。也可以说是小者有所过、小事有所过，或者过失本身较小。小过：亨通，利于守正。“过”是超过常度。如果矫正弯曲而超过了正直，这种过越是为了趋于正，所以过本身也有亨通的意义。事情有时本来就应当如此，必须有所过越之后才能亨通，所以小过自有亨通之义。“利贞”是说过越之道利于守正；不失去时宜，就叫作正。适合做小事，不适合做大事；如飞鸟留下的声音，不宜向上，宜于向下，大为吉利。过越是为了求得合乎中道，所过越的只是小事；大事怎么可以过越呢？《大过》中已经详细论述了这一点。“飞鸟遗之音”是说过越得不远；“不宜上，宜下”是说应当顺从。顺从就大吉，借过越以趋于中道，大概就是顺应事理。过越而又顺应事理，吉利必然很大。《彖》说：小过，是小者有所过越而亨通。阳为大，阴为小；阴爻得位，刚爻失位而不得中，这就是小者有所过越，所以只适合小事。所谓“过”，是过越之中的小过；小者和小事，有时适宜有所过越。过越本身也小，所以称为小过。事情本来有必须过越之后才能亨通的，这就是过越之所以能够亨通。过越而利于守正，是因为要随着时势运行。过越而有利于守正，就是说要随着时势运行。时势应当过越时就过越，这就不算过失，而是合乎时宜；合乎时宜，才是所谓正。柔爻得中，所以小事吉利。刚爻失位而不得中，所以不能做大事。又有飞鸟的象。小过之道，在小事上有所过越就会吉利；《彖》从卦的才质说明吉利的道理。柔爻得中，是说二爻、五爻居中；阴柔得位，只能使小事吉利，不能成就大事。刚爻失位而不得中，所以不能做大事。大事若没有刚阳的才质就不能成就；三爻不得中，四爻又失位，所以不能做大事。小过之时本来就不能做大事，而卦的才质又不能胜任大事，这正与时势相合。“有飞鸟之象”这一句不像《彖》的体例，大概是解释者的话误混入《彖》中。“中刚外柔，是飞鸟之象”；卦中有这个象，所以就取飞鸟来说明义理。飞鸟留下的声音，不宜向上，宜于向下，大为吉利。向上是逆，向下是顺。事情有时应当有所过越，是为了顺从适宜的要求。但怎么可以过度呢？例如过分恭敬、过分哀痛、过分节俭，成为大过，就不可以了。所以这里只说小过。所过越的程度，应当像飞鸟留下的声音。鸟飞得迅疾，声音发出时身体已经飞过了，但声音和身体怎么会相距太远呢？事情应当过越时也是这样，实际情况不能远远离开声息，事情也不能远远超过常度，关键在于合宜。“不宜上，宜下”，又是从鸟声取顺从之义。过越之道，应当像飞鸟留下的声音：声音逆向上行就困难，顺势向下就容易。因此处在高处，便如高山上有雷，所以称为过。过越之道顺势而行就吉利，正如飞鸟留下的声音宜于顺行。之所以过越，是为了顺应适宜；能够顺应适宜，所以大吉。《象》说：山上有雷，这是小过；君子因此在行为上超过恭敬，在丧事上超过哀痛，在用度上超过节俭。雷在山上震动，声音超过平常，所以称为小过。天下的事情，有时应当有所过越，却不能过分，所以称为小过。君子观察小过的象，对于适宜过越的事情，就加以勉励。行为超过恭敬，丧事超过哀痛，用度超过节俭，就是这种情况。应当过越时而过越，才是合宜；不应当过越却过越，就是过失。初六：像飞鸟一样迅疾而过，凶。初六是阴柔居下，具有小人的象，又向上与六四相应。六四又属震动之体，小人性情躁急轻率，上面又有相应，就会助长本来应当有所过越的事情，必然过度，更何况是不应当过越却过越呢？它的过越如飞鸟般迅疾，所以凶。躁急迅疾到这种程度，所以过越得又快又远，想挽救制止也来不及。《象》说：像飞鸟一样迅疾而过所以凶，是无法挽救制止的。它过越得如此迅速，像飞鸟飞行一样，哪里容得下挽救制止呢？凶险是理所当然的。所谓“不可如何”，就是无从施加力量。六二：超过祖父，遇到祖母；没有越过君位，遇到臣位，没有灾咎。

译阳爻在上，是父亲的象；比父亲更尊贵，是祖父的象。四爻在三爻之上，所以是祖父。六二与九五居于相应的位置，都具有柔顺居中的德性，志向不追随三爻、四爻，所以越过四爻而遇到五爻，这就是“过其祖”。五爻属阴而居尊位，是祖母的象，与六二具有同样的德性而相应。在其他卦中，阴阳相互求合；但在过越之时，必然要超过常度，所以情况不同。没有什么是不可以过越的，因此六二追随九五，也要告诫它不可过度。“不及其君，遇其臣”是说向上进取而不侵犯君位，恰好处在臣道范围内，就没有灾咎。“遇”是恰当、相当的意思。若超过臣子的本分，灾咎就显而易见了。《象》说：没有越过君位，因为臣子的本分不可超过。在过越的时势中，事情往往都要超过常度，所以对于向上进取仍要加以告诫：达到君位时，臣子不可超过臣子的本分。九三：不可不防备，若不防备，小人或许会跟随而来加害，凶。小过是阴爻过盛、阳爻失位的时势，九三独自居正，但处在下位，没有力量作为，又被阴爻所忌恨。因此对于应当有所过越的地方，正是要过分防备小人；如果不加强防备，小人就可能跟随而来加害，像这样就凶。九三在阴过盛的时势中以阳居刚，本身又有刚过之处；既然告诫它要过度防备，过于刚强也同样在戒告之列。防备小人的方法，以端正自己为先。九三没有失去正位，所以并非必然凶险；能够加强防备就可以避免。九三居下卦之上，处在上位而对待下位，也都是这个道理。《象》说：小人跟随而来加害，凶险会怎样呢？在阴爻过盛的时势中，必然会伤害阳爻；小人之道盛行，必然会伤害君子。应当过度防备而加以防范，如果防备不够，就会被小人加害，所以说凶。“如何”是说这种凶害非常严重。九四：没有灾咎，不要过度，恰当地处置；前往则有危险，必须戒惧，不可妄用，长久守正。九四处在小过的时势中，以刚爻居柔位，刚健不过分，因此没有灾咎。既然不过度，就合乎适宜，所以说“遇之”，就是得到合乎道理的处置。如果前往，就有危险，必须戒惧。所谓前往，是舍弃柔顺而凭刚强前进；“勿用，永贞”是说阳性坚刚，所以告诫应当随时合宜，不可固守一端。正当阴爻过盛、阳刚失位的时候，君子应当随时顺势处置，不可固守常规。九四居高位，又没有上下相交；虽然与九五相比邻、与初六相应，但在阴爻过盛的时势中，阴爻哪里肯追随阳爻？所以前往就有危险。《象》说：不过度而恰当地处置，是因为所居之位不当。前往有危险，必须戒惧，最终不可长久发展。所谓位不当，是说处在柔位。九四在应当过越的时势中不过分刚强，反而居于柔位，于是得到合宜之处，所以说“遇之”，即遇到合宜之道。九四以九居四，本来是位不当；居于柔位，反而遇到合宜之处。在阴爻过盛的时势中，阳爻退缩自保就足够了，最终哪里能够长久强盛呢？所以前往就有危险，必须戒惧。“长”字读上声作平声，就会大大失去《易》的意义。从夬卦和剥卦来看即可明白；它与夬卦《象》的文字相同而读音不同。六五：浓云密布却不下雨，来自我方西郊。公用弋射，捕取那在穴中的。六五以阴柔居尊位，虽然想有所过越，哪里能够成功？就像浓云密布却不能形成雨，所以不能成雨，是因为来自西郊的缘故。阴不能成雨，《小畜》卦中已经解释过。所谓“公弋取彼在穴”，是说用弋射来捕取；射只是射，弋还包含捕取之义。“穴”是山中的空处，中间虚空就是空穴。所谓在穴，指六二。六五与六二本来不是相应之爻，却用弋射把它捕取。六五当位，所以称为“公”，是指公上。同类相互取得，即使得到它们，两个阴爻又怎么能成就大事呢？仍然如同浓云不能形成雨。《象》说：浓云不下雨，是因为阴已经处在上方。阳气下降，阴气上升，二者交合就和顺而形成雨。阴已经处在上方，云即使浓密，怎么能形成雨呢？这说明阴过盛而不能成就大事。上六：没有遇合，却过度而行；飞鸟远远离去，凶，这叫作灾眚。上六属阴而又主动行动，处在过越的极点，不与事理相合，行动就处处过度。它违背事理、超过常度，像飞鸟一样迅疾，所以凶。“离”是过越得很远，这就叫作灾眚，也就是说必然会有灾眚。灾，是上天降下的祸殃；眚，是人为造成的过失。既然过越到了极点，哪里只是人的过失，天灾也会到来。其凶险是显而易见的，天理和人事都是如此。《象》说：没有遇合而过度，是因为已经亢极。处在过越的终点，始终不能与事理相合；又过度到了亢极，凶险达到极点，也是理所当然的。【离下坎上】《序卦》说：能够超越事物的人，必然能够成就其事，所以接着是既济。能够超过事物，必然可以成济，所以小过之后接着是既济。本卦为水在火上，水火相互交合就能发挥作用；各自都恰当地发挥作用，所以称为既济。这是天下万事已经成济的时势。既济：亨通，小事也有利于守正；开始吉利，最终混乱。在既济的时势中，大事已经亨通，小事还会有亨通之处。即使处在既济之时，也不能没有少数事情尚未亨通。“小”字在下，是语意自然如此；如果说“小亨”，就成了亨通得很小。利于守正，是说处在既济之时，有利之处在于坚定守持而保持它。开始吉利，是刚刚成济的时候；最终混乱，是成济到了极点就会反转。《彖》说：既济而亨通，是小事也能亨通。利于守正，是因为刚柔都正而且各得其位。在既济的时势中，大事本来已经亨通，只有小事还需要亨通。既然时势已经成济，本来就应当坚定守持。卦的才质中刚柔相济，且都处在正当位置。各得其位，是事物的常态，也就是正固之义；利于如此守正。阴阳各得正位，所以称为既济。开始吉利，是因为柔爻得中。六二以柔顺而文明的德性居中，所以能够成就既济的功效。六二居下体，正是刚开始成济的时候，又善于处置，所以吉利。最终停止就会混乱，是因为成济之道已经穷尽。天下的事情，不前进就会后退，没有永远固定不变的道理。成济到了终点而停止不进，就不是恒常的停止，衰败混乱便会到来；这是因为成济之道已经走到穷极。九五的才质并非不好，只是时势到了极点、道理到了穷尽，按理必然要发生变化。圣人到了这种时候怎么办呢？回答说：只有圣人能够在事理尚未穷尽之前通达其变化，不让它发展到极点。尧、舜就是这样，所以有善终而没有混乱。《象》说：水在火上，这是既济；君子因此思虑祸患而预先防备。水火已经交合，各自发挥作用，这就是既济的时势。处在既济之时，唯一需要忧虑的是祸患的发生，所以要思虑并预先防备，使它不至于成为祸患。自古以来，天下已经成济却招致祸乱，大概都是因为不能思虑祸患并预先防备。初九：拖住车轮，沾湿车尾，没有灾祸。初九以阳爻居于下位，在上与六四相应。又因属于离火之体，前进的意愿很强。然而时势已经既济，若不停地前进，就会招致悔恨和灾咎。所以要拖住车轮，使车不再前进；像野兽渡水时必须把尾巴翘起，尾巴沾湿就不能渡过一样。正当既济之初，能够止住前进，才可以没有灾咎。不知适可而止，就会陷于灾咎。《象传》说：拖住车轮，按义理说是不会有灾咎的。处于既济之初，却能够止住前进，就不会发展到极端，按义理自然没有灾咎。

译六二：妇人丢失了车上的蔽饰，不要追赶，七日后会得到。六二具有文明、中正的品德，在上与九五刚健、中正的君主相应，本来应当能够施展自己的志向。然而九五已经取得尊位，时势也已经既济，不再有继续进取、有所作为的事情，那么对于处在下位的贤才，哪里还会有求取任用的意思呢？所以六二不能实现自己的行动。自古以来，天下既济之后还能任用人才的，很少有。以唐太宗任用人才的事情来说，尚且到了后来有所懈怠，何况比他更低下的人呢？在这种时候，刚健而居中的品德反而成为自满，坎、离也就变成彼此相冲了。人能够识时知变，才可以谈论《易》道。六二属阴，所以用妇人作比；茀是妇人出门时用来遮蔽自己的东西。丢失了茀，就不能出行。六二不被九五求取任用，就不能施展行动，就像妇人丢失了茀一样。然而中正之道，哪里可以废弃呢？时机过去后就会施行。追逐是跟随外物；跟随外物就会丧失自己一向的操守，所以告诫不要追逐。能够守住自身而不失其操守，七日之后终究会重新得到机会。卦有六位，到了七就会发生变化。“七日得”，是说时势会发生变化。即使不被上位者任用，中正之道也没有永远废弃的道理。现在不能施行，将来在别的时机必定能够施行。圣人的劝诫，意义深远。《象传》说：七日后会得到，是因为遵循中道。中正之道，即使一时不被时势所任用，也没有永远不能施行的道理。所以丢失了茀，七日之后应当重新得到，是说守住自己的中道，将来一定能够施行。不失其中道，就是正。九三：高宗讨伐鬼方，三年才攻克它；不要任用小人。九三正处于既济之时，以刚爻居刚位，是运用刚强到了极点。既济之后仍运用刚强，就像高宗讨伐鬼方的事情。高宗必定是商代的高宗；天下之事已经既济，却仍远征以讨伐暴乱。威武可以施及远方，而以救济百姓为本心，这才是王者的事业。只有圣贤之君才可以这样做；如果只是炫耀威武，因对方不服而发怒，贪图土地，那就是残害百姓、放纵欲望。因此告诫不可任用小人；小人去做这件事，就会出于贪婪、愤怒和私意。若不是出于贪婪和愤怒，就没有人肯这样做。“三年克之”，显出征伐的劳苦疲惫极其严重。圣人因九三处在既济而使用刚强，阐发这个道理来给人示范，作为法则和戒诫，岂是浅薄的见识所能达到的呢？《象传》说：三年才攻克它，是因为疲惫不堪。说疲惫，是为了显明这件事极其艰难。由高宗来做，还可以；若没有高宗那样的本心，就会因贪婪和愤怒而使百姓遭殃。六四：有沾湿的衣服和破衣絮，整天保持戒备。六四处在既济卦中，又属于坎水之体，所以取舟船来作比喻。六四接近君位，是承担这个职位的人。正当既济之时，应当把防备祸患、考虑变化作为急务。“繻”应当作“濡”，是渗漏的意思。船有缝隙渗漏，就用破衣絮堵塞。备有衣絮来防止渗漏，又整天戒惧而不懈怠，考虑祸患就应当这样。不说吉，是因为能够免除祸患已经足够了。处在既济之时，能免除祸患就足够，哪里还会有更多的好处呢？《象传》说：整天保持戒备，是因为心中有所疑虑。整天戒惧，是经常担心祸患将要到来。处在既济之时，就应当像这样畏惧谨慎。九五：“东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行薄祭；西邻却实际承受了它的福祐。” 九五阳爻居中，内实而有诚信；六二阴爻居中，虚心而有诚意，所以都取祭祀作为义理。东邻属阳，指九五；西邻属阴，指六二。杀牛是盛大的祭祀，禴是简薄的祭祀。盛大的祭祀不如简薄的祭祀，是因为时势不同。六二、九五都有诚信中正的品德，但六二处在既济卦的下位，尚有前进的时机，所以能够承受福祐。九五处在既济的极点，已经没有可以前进的地方了。只要以至诚中正来守持，暂时还没有发展到反面的程度；但事理没有到了极点而最终不发生反转的。既然已经达到极点，即使处置得好，也无可奈何。所以爻辞和《象传》只是说明它所处的时势。《象传》说：“东邻杀牛”，不如西邻，是因为时势不同。“实际承受了它的福祐”，说明大的吉祥将要到来。九五的才德并不是不好，只是不如六二所处的时势。六二处在下位，有前进的时机，所以能够中正而有诚信，大的吉祥就会到来，这就是所谓承受福祐。“大的吉祥到来”，在既济之时就是大的到来。《彖传》所说的“亨，小，初吉”，就是这个意思。上六：沾湿了头部，有危险。既济已经到了极点，本来就不安而危险；又由阴柔之爻处在险体之上。坎为水，既济也取渡水之义，所以说它困穷到头部都被水沾湿，危险显而易见。既济到了终结之时，如果由小人处在这个位置上，败坏很快就会到来。《象传》说：头部都被水沾湿而处于危险，哪里能够长久呢？既济已经困穷到头部被水沾湿，危险到了这种程度，怎么能够长久呢？【坎下离上】《序卦传》说：“事物不可能穷尽，所以接着是未济，作为终结。”既济，就是事物已经到了穷尽；事物到了穷尽而不变化，就没有不停止的道理。《易》就是变易而不穷尽，所以既济之后接着是未济，并以此终结。未济就是尚未穷尽；尚未穷尽，就有生生不息的意义。此卦离在上、坎在下，火在水上，二者不能相互发挥作用，所以称为未济。未济，亨。小狐几乎渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。处在未济之时，有通达的道理；从卦的才质来看，也有达到通达的途径，只在于谨慎处置。狐狸能够渡水，尾巴沾湿就不能渡过。老狐狸多疑而畏惧，所以踩着冰行走时还要听察，害怕陷下去；小狐狸却还不能畏惧谨慎，所以勇敢地去渡水。“汔”应当作“仡”，是壮健勇猛的样子。

译《书》中说：“仡仡勇夫；小狐狸果敢地去渡水，就会沾湿尾巴而不能渡过。” 处在未济之时，寻求渡过困境的方法，应当极其谨慎，这样才能亨通。如果像小狐狸那样贸然行事，就不能渡过。既然不能渡过，就没有什么利益。《彖传》说：未济而亨，是因为柔爻得中。这是从卦的才质来说的。之所以能够亨通，是因为柔爻得中。六五以柔爻居尊位，居于刚位而与刚爻相应，得到了柔的中道。刚柔都得中，处在未济之时，就可以亨通。小狐狸几乎渡过水，却没有走出险境的中部。这是根据六二来说的。九二以刚阳居于险卦之中，是将要渡过险境的爻。又在上与九五相应，险境不是可以安居的地方，而九五有应当跟从的道理，所以像小狐狸一样贸然渡水。既然贸然渡水，就有沾湿尾巴的祸患，仍未能走出险境之中。沾湿尾巴，没有什么利益，是不能继续完成到底。前进得猛烈的人，退却也会很快。开始时虽然勇于渡险，却不能继续下去，最终无论到哪里都没有利益。虽然爻位不相当，但刚柔彼此相应。虽然阴阳与爻位不相当，但刚柔彼此都有应援。处在未济之时而有相应者，如果能够更加谨慎，就有渡过险境的道理。九二几乎渡过，所以沾湿了尾巴。此卦各爻都不得其位，所以称为未济。《杂卦传》说：“未济，是男子的困穷。”意思是三阳都失其位。这个道理，是我从成都的隐士那里听来的。《象传》说：火在水上，就是未济；君子因此谨慎地辨别事物，使它们各居其方位。水火不能交相作用，不能互相济助发挥作用，所以称为未济。火在水上，不是它应处的位置。君子观察到位置不相当的象，就谨慎地处置事物，辨别它们各自应处的位置，使它们各依自己的才质安居，也就是止于各自应处的地方。初六：沾湿了尾巴，有羞吝。初六以阴柔之爻处在下位，处于险中而与六四相应。处于险中，就不能安居其位；有所应，就会把志向施展到上方。然而自身已经阴柔，而六四又不是中正之才，不能援助它渡过险境。野兽渡水时一定要把尾巴翘起；尾巴沾湿就不能渡过。“沾湿尾巴”，是说不能渡过。不估量自己的才力就贸然前进，最终不能渡过，是可羞可吝的。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道极限。不估量自己的才力，却前进到尾巴被水沾湿的地步，这是不知道限度到了极点。九二：拖住车轮，守正则吉。在其他卦中，阳爻居于二位，是居柔位而得中，没有过于刚强的意思。到了未济卦，圣人深取卦象作为戒诫，说明事奉上位者应当恭敬顺从。未济，是君道艰难的时期。六五以柔爻处在君位，而九二是刚阳之才，又居于相应的位置，是应当任用的人。刚有凌驾柔的意思，水有胜过火的象征。正值艰难之时，所依赖的是有才的臣子，更应当尽到恭敬顺从的道理。因此告诫说“拖住车轮”，这样就能守正而吉。“倒拖车轮”，是收敛气势、放缓前进，告诫不要过度使用刚强。刚强过度，就容易冒犯上位者，而顺从不足。唐代的郭子仪、李晟，在艰危未济之时，能够极其恭顺，所以能够守正，并保全最终的吉祥。对于六五说“贞吉”，是彰显君道的美善；对于九二则告诫恭敬顺从，尽到臣道的正理，也尽到了上下相处的道理。《象传》说：九二守正而吉，是因为以中道行正。九二能够守正而吉，是因为拖住车轮而得到中道，这就是正。六三：未济时出征有凶，利于涉越大川。未济时出征有凶，是说处在险中，没有走出险境的作用，一行动就会有凶。必须走出险境以后才能出征。六三以阴柔之才处在不中不正的位置，又居于险中，不足以渡过险境；没有可以渡过险境的办法，却要凭借走出险境的力量出征，所以有凶。然而未济也有可以渡过险境的道路，险境最终有走出的可能；上方有刚阳之爻与它相应，如果能够涉越险境前去跟从它，就可以渡过，所以说利于涉越大川。但六三阴柔，哪里能够走出险境前往呢？不是时机不允许，就是才力不足。《象传》说：未济时出征有凶，是因为爻位不相当。六三出征就有凶，是因为爻位不相当。意思是阴柔而不中正，没有渡过险境的才力。如果能够涉越险境去跟从相应之爻，就有利。九四：守正则吉，悔恨消失。奋发用力讨伐鬼方，三年后，在大国那里得到赏赐。九四以阳刚之爻居大臣之位，上方有虚心、居中、明达而柔顺的君主；又已经走出险境，未济已经过了中段，有可以渡过的道路。救济天下的艰难，没有刚健的才力不能做到。九四虽属阳却居于四位，所以告诫它要守正坚固，这样就吉而悔恨消失；如果不能守正，就不能渡过险境，必定会有悔恨。“震”是震动到了极点。古人使用力量最为尽力的事情，就是讨伐鬼方，所以取来作为义理。竭尽力量而远征，经过三年才成功，并且实行大国的赏赐，必定要这样才能渡过险境。救济天下的方法，应当像这样守正坚固。九四居于柔位，所以设下这个戒诫。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。像九四这样才质与时势相合，再加上守正坚固，就能够施行自己的志向，获得吉祥而悔恨消失。讨伐鬼方，是守正到了极点。六五：守正则吉，没有悔恨；君子的光辉，有诚信，吉祥。六五是文明之主，居于刚位而与刚爻相应，处在中位，虚心而以阳刚者作为辅佐。虽然以柔爻居尊位，但处置事情极其正当、极其美善，没有什么不足。既然已经具备守正的品德，所以吉而无悔；这里的“贞”是它本来就有的，不是戒诫。凭借这样的品德去渡过险境，没有不能渡过的。六五是文明之主，所以称为“光”，是说君子的德行光辉盛大，而且功业与实际相称，具有诚信。上面说“吉”，是因为守正；柔而能够守正，是德行上的吉祥。下面说“吉”，是因为有功；既有光辉又有诚信，时势就可以得到救济。《象传》说：君子的光辉盛大，光彩四散，所以吉祥。光辉盛大，就会有光彩四散。晖，是光的散发。君子积累充实自身，光辉盛大，以至于光彩四散，这是善美到了极点。所以再次说“吉”。上九：内心有诚信而饮酒，没有灾咎；沾湿头部，虽自信于内心，却失去了适宜。九以上爻处在上位，是刚强到了极点；又处在离明之上，是光明到了极点。刚强到了极点而能够明察，就不会流于躁动，而会成为果断；明能够洞察事理，刚能够裁断义理。处在未济的极点，不是已经渡过险境的位置，也没有可以渡过的道理，那么就应当乐天知命、顺从天命而已。如果最终否塞终结，就会有倾覆时势的变化。未济本来就没有达到极点而自行渡过的道理，所以只能停留在未济的极点。以至诚之心安于义理和天命，自得其乐，就可以没有灾咎。饮酒就是自我取乐；如果不能安乐于自己的处境，就会愤怒躁动、失意坠落，陷入凶祸灾咎。若只是放纵享乐、沉溺无度，以至于饮酒沾湿头部，也不是能够安处其位。‘有孚’是内心自信；‘失是’是失去适宜。这样一来，对于有诚信而言就是有所失了。人处在患难之中，明知事情无可奈何，却放纵心意而不回头，哪里是安于义理和天命的人呢？《象传》说：饮酒以至于沾湿头部，也是因为不知道节制。饮酒到了头部被沾湿的程度，是不懂节制到了极点。之所以会达到这种地步，是因为不能安于义理和天命。能够安于义理和天命，就不会失去常道。《伊川易传》卷四