洞玄灵宝左玄论卷之一
以空观故，故入慈悲者。此明小乘之人不能广行慈悲，但单修信空等四行至於老，观其行不足，不能进入真乘，遂停其空行，更从生观习於慈悲也。所谓大小两乘至异义者。此总结大乘小乘所修之行也。前后异义者，大乘人前修慈悲，后入空观；小乘人前修空行，后习慈悲，故云前后异义也。作慈观时至父母妻子者。作此慈观时，当观万法悉皆平等，无有差别之异，不见富贵为上、贫贱为下，不见亲以为近、疏以为远，不见父母妻子为亲、怨家为疏也。若杀我父母妻子至慈性者。若依外教所明，父母之雠不同天，兄弟之雠不同国，朋友之雠不反兵。若内教则不然，人比杀我父母、兄弟、妻子，我亦须以慈心视之，不改变我慈仁之性；非但我起慈心，於彼亦乃见彼有慈心於我也。所谓慈视至与喜智相违者。夫嗔是别惑，喜是别解，解惑相治。如嗔惑起，则喜智为之藏；喜智生，则嗔惑为之伏，故言相违也。嗔於喜时至嗔惑强盛者。嗔惑若在喜心时，生者为喜智所防，嗔惑自成微弱；若嗔惑自在嗔心时生者，此嗔惑则强盛也。亦如水性濡湿至慈观众生亦复如是者。夫水性濡湿还以水，濡水时则易，濡於火时则难。如慈观众生，慈於慈时则易，慈於嫉妬境则难也。慈见众生至还如慈心所谓是慈者。若见众生还如众生，有高下胜劣贵贱，谓为慈；若见众生起於平等，如慈我亲不异，始可谓是慈也。悲喜观行亦复如是者。此悲喜二行亦如慈观也，悲还於悲，心则易於暴虐，境则难也。嗔心在喜心中发者至乃谓为慈者。悲喜不异前解。夫慈是别解，嫉妬是别惑，皆相治道也。以慈因故故果大慈至万道中王者。以因地行於泛慈之因，故至果中感得大慈之果，此是本因本果也，未但正惑於本果而已，又能感於空净无碍，常乐自在，微妙具足，万道中王等义果也。以悲因故故得果悲至万道中王者，以悲因故，能感得悲果，此亦是本因感於本果，人能感得，空浄无碍，常乐自在，微妙具足，万道中王等义果也。絓智行、善行至如之者。絓诸智行、善行等，并得果如慈悲也，皆有本因感於本果，又能牵诸义果等也。时有大仙至愿见可乎者。时者，说论之时也。尔时有大仙号三天真人，即张天师也，得道封三天真人之号，故云三天真人也。而作是言者，欲发诘问之言也。道君者，指於论主也。第一微妙大仙王义者，即无上天尊金刚大果也。愿见可乎者，此是谦逊之辞，云愿听可已不也。时道君答曰至令众得闻者。此论主答也。唯愿者，论主亦施谦敬之言，云唯愿善说，令一切时众得以闻知晓悟也。时三天真人至慈果生时谓从慈因生者。此三天真人领论主前所说之义也，皆云由於慈本因感得於慈本果；此慈果生时，还谓从此慈因得生，不由从他生也。乃至悲喜并云因故生者。乃至悲喜等智、并云各从其本因故得生，亦不从他生也。悲喜云不生至不云从慈悲生者。悲喜云复不生精进恭敬等智，精进恭敬等智还从精进恭敬等本因生，不从慈悲因生也。云何乃云由悲故至并得果如之者。既言慈悲不生精进恭敬等，云何言由悲因故感得悲果，又能感得空净无碍等义果？絓智行、善行，并悉得果如之。若慈悲不生精进等者，亦慈悲不生空净等也。此捉义果难於本因也。时高上答言至当为说之者。此是论主所答，又施谦逊之辞也。所谓因名至肉核相连者。夫因乃为母为根，能生为母，在本曰根也。如树由其有根，能生树身，次又生诸枝条、肉核、花子，共相连续也。慈为因至万道中王者。今以慈为因，能感得慈果，又能生於空净等无量义果也。乃至悲喜亦复如之者，乃至悲喜及精进恭敬等，并由本因能牵本果，又能生诸无量义果，如慈不异也。因力有二亦复有三至得慈果故者。因力有二亦复有三者，一力是慈因，能感於慈果；二力又能感常；三力能感乐，无量力能感於无量义果也。一解，一是慈因，二是慈果，三是感常，无量是感无量德也。旧解得慈果，故以属后文。今解用配前句，已下两句亦然。何故能得如此？以其得证於慈果故也。名慈为慈至得常果故者。旧解，慈名泛愍，道号通除，因中之道亦通，果中之道亦通；因中之慈亦泛愍，果中之慈亦泛愍也。今解不然。夫慈以泛愍为慈，故能感得常果，亦如道以通除为道，亦能感得常果也。所以能然，以得当果之故。名慈名常至乘为精进者。旧解，慈名泛愍，常乃凝然，喻如乘为运载，精进乃是勒策也。今解，以慈因感得常果，故名常果为慈，亦如精进能资生空解，故目空乘为精进也。此解好为性无嫉妬至慈亦复然者。慈解乃与嫉妬惑相治为性，若有於嫉妬之惑，慈解不生；若无於嫉妬，可名为慈也。既有慈心，故能怜爱也。金刚道至慈亦复然者。至金刚大果亦复有慈，弥更怜爱也。
译“以空观故，故入慈悲”：这是说，小乘之人不能广泛实行慈悲，只是单独修习信空等四行直到老年；观察到自己的修行不足，不能进入真乘，于是停留在空行上，再从生观开始学习慈悲。“所谓大小两乘至异义”：这是总结大乘、小乘所修的行法。所谓前后意义不同，是说大乘人先修慈悲，后来进入空观；小乘人先修空行，后来学习慈悲，所以说前后意义不同。“作慈观时至父母妻子”：修作这种慈观时，应当观察万法全都平等，没有差别。不认为富贵高贵、贫贱低下，不认为亲近者亲、疏远者远，不认为父母妻子是亲人、仇家是疏人。“若杀我父母妻子至慈性”：按照外教所说，父母之仇不能共戴天，兄弟之仇不能共处一国，朋友之仇不能不报。内教则不是这样：即使有人杀了我的父母、兄弟、妻子，我也必须以慈心看待他，不改变我慈仁的本性。不仅我应当生起慈心，在对方那里也应当看见他对我具有慈心。“所谓慈视至与喜智相违”：嗔是另一种迷惑，喜是另一种理解，理解和迷惑彼此相对治。嗔惑生起，喜智就被遮蔽；喜智生起，嗔惑就被压伏，所以说二者相违。“嗔于喜时至嗔惑强盛”：嗔惑若在喜心中生起，就会受到喜智防护，嗔惑本身变得微弱；若嗔惑在嗔心自在活动时生起，它就会强盛。“亦如水性濡湿至慈观众生亦复如是”：水性本来湿润，用水去润湿水，容易做到；用水去润湿火，则很困难。慈观众生也是这样：对慈爱之境生慈心容易，对嫉妒之境生慈心困难。“慈见众生至还如慈心所谓是慈”：如果看见众生仍然分别他们有高下、优劣、贵贱，却自称为慈；只有看见众生平等，像慈爱自己的亲人一样没有差别，才可以称为慈。“悲喜观行亦复如是”：悲、喜这两种修行也同慈观一样。悲若只对悲者生起，心中容易；对暴虐之境生起悲心，则困难。“嗔心在喜心中发者至乃谓为慈”：悲、喜的道理与前面的解释相同。慈属于另一种理解，嫉妒属于另一种迷惑，二者都是彼此相对治的道。“妬是别惑，皆相治道也”：嫉妒是另一种迷惑，二者都是相互对治的修行之道。“以慈因故故果大慈至万道中王”：因为在因位修行普遍慈爱的因，所以到了果位便感得大慈之果。这是本因感本果；不只是直接感得本果，还能感得空、净、无碍、常、乐、自在、微妙具足、万道中王等各种义理上的果。“以悲因故故得果悲至万道中王”：因为修行悲的因，所以能够感得悲的果。这也是本因感本果；并且还能感得空、净、无碍、常、乐、自在、微妙具足、万道中王等各种义理上的果。“絓智行、善行至如之者”：其他一切智慧之行、善行等，也都像慈悲一样能够感得果：都有本因感得本果，又能牵引各种义理上的果。“时有大仙至愿见可乎”：当时正是讲说此论的时候，有一位大仙，号三天真人，也就是张天师。他得道后被封为三天真人，所以称为三天真人。他这样说，是想提出诘问。道君，指论主。第一微妙大仙王，指无上天尊的金刚大果。“愿见可乎”是谦逊的说法，意思是愿意听闻并认可吗？“时道君答曰至令众得闻”：这是论主的回答。“唯愿”也是论主表示谦敬的话，意思是：只愿您善加说明，使在场大众都能够听闻、知晓并有所觉悟。“时三天真人至慈果生时谓从慈因生”：三天真人领会论主先前所说的道理，都是说由慈的本因感得慈的本果；慈果生起时，也就是说它是从这个慈因生起的，不是从其他因生起的。“乃至悲喜并云因故生”：以至悲、喜等智慧，也都说各自由于自己的本因而生，不是从其他因生起。“悲喜云不生至不云从慈悲生”：悲、喜又说，它们不能生起精进、恭敬等智慧；精进、恭敬等智慧仍然从各自精进、恭敬等本因生起，并不是从慈悲因生起。“云何乃云由悲故至并得果如之”：既然说慈悲不能生起精进、恭敬等智慧，为什么又说由于悲因能够感得悲果，并且还能感得空、净、无碍等义果？其他智慧之行、善行也都同样能感得这些果。如果慈悲不能生精进等，那么慈悲也不能生空、净等。这是拿义果来诘难本因。“时高上答言至当为说之”：这是论主的回答，也使用了谦逊的言辞。“所谓因名至肉核相连”：因，就像母亲，也像根；能够生育的叫作母，在本源处叫作根。比如树木因为有根，能够生出树干，随后又生出枝条、肉核、花和种子，彼此连续相接。“慈为因至万道中王”：现在以慈作为因，能够感得慈果，又能够生起空、净等无量义果。“乃至悲喜亦复如之”：以至悲、喜以及精进、恭敬等，也都由本因牵引本果，又能生起各种无量义果，与慈没有不同。“因力有二亦复有三至得慈果故”：因力有二种，也可以说有三种：第一种力量是慈因，能够感得慈果；第二种力量又能感得常；第三种力量能够感得乐；无量的力量能够感得无量义果。另一种解释是：第一是慈因，第二是慈果，第三是感得常，无量是感得无量功德。旧解释把“得慈果”归入后文；现在的解释把它配在前一句，下面两句也一样。为什么能够得到这些呢？因为已经证得慈果。“名慈为慈至得常果故”：旧解释认为，慈的名称是普遍怜悯，道的名称是通达、除遣；因位之道和果位之道都通达，因位之慈和果位之慈也都普遍怜悯。现在的解释不同：慈以普遍怜悯为慈，所以能够感得常果；正如道以通达、除遣为道，也能感得常果。之所以如此，是因为已经得到相应的果。“名慈名常至乘为精进”：旧解释认为，慈的名称是普遍怜悯，常是凝然不变；譬如乘是运载，精进则是鞭策。现在的解释是：慈因感得常果，所以把常果称为慈；正如精进能够资助生起空的理解，所以把空乘称为精进。“此解好为性无嫉妒至慈亦复然”：慈这种理解，其本性与嫉妒之惑相对治。若有嫉妒之惑，慈的理解便不能生起；若没有嫉妒，才可以称为慈。既然有慈心，所以能够怜爱。“金刚道至慈亦复然”：到了金刚大果，也同样具有慈，而且更加深厚地怜爱众生。
为性无散乱至名静者。散乱者，躁散之惑，与静为治道相障。躁散若在，敛翮不成；若无於躁散，始可名为静也。静援慈故得至从肥壮故生者。静资慈解，故得因力肥壮，名为义因；因力从肥壮，即感於金刚，名为义果也。生故金刚常至金刚王者。既证金刚，寅卯俱谢，故云常无；有惑秽，故云净无；能累缚，故云自在；统包一切，故云王也。亦如三界至故暴虐者。悲解能伏暴虐之惑，三界九道众生只为无悲，所以有於暴虐惑也。散乱至亦从肥壮故生者。散乱者，躁散也。躁散援暴虐之惑，闻善之因，故得肥壮因；既肥壮，所以果从之而生，惑於三界九道也生。故三界九道至作具足者。凡夫者，肥壮因力既生，所以惑三界九道，被无常所迁，苦恼秽累，不能自在，常怖畏天魔异道、众灾恶试，心有流动驰散。作此具缚，凡夫也。时三天真人复言至为众说之者。三天真人又问云：大仙此智义深奥，非是浅学小仙及三界九道众生之所计算可知也。虽复蒙告，犹自未能了见难见难闻之理，更希大仙为众说之也。如我常依师学至故须言之者。三天真人自云：我从来常依师学习，及以自见自知。又恐更有未知未见之事未得未闻，今故须言请之也。云何慈不生悲至万道中王者。云何慈因不生於悲，悲因又不生於戒，乃生常乐空净等果也？答言：慈中有二力，至万道中王者，二力、三力不异前解。以我慈因，有此二力、三力乃至无量力，所以能牵本果，又能感无量义果也。二力能生慈德至不为缘生者。旧解，一力是慈因，二力是慈果，故云二力能生慈德。今解，一力以能生，竟但生弱，二力生则强也。一解，比有二力，但生於慈，不生戒悲、精进等。何故尔？悲戒精进等自有本因，不从缘生也。故缘亦能生。所谓静援肥因义力者，前云戒悲、精进不为缘生，今云缘亦能生者，明论主所说亦有开塞之义。前云不生者，明戒悲等自有本因；此云缘亦能生者，远作缘由亦得相生，如修慈悲又能布施，作如此远缘，亦得论相生，但非亲因缘耳。问曰肥因义力至为自生耶者。问云：此肥因为从本因得生？为自从肥因而生也？答曰至故名义因者。本因彼援清静资解，故肥；肥故得生义因，此因能感金刚本果，名为异果也。所言异果者，如善感人天，人天不似因，名为异果；恶感三涂，三涂不似因，亦名异果；今慧感常常不似因，故云异果也。此因又在本因上生，故云义因也。因有二种至一散二静者。因有二种，即常与无常也。逐援故异者，即是静、散二事也。静资慧，则感常；散援惑，闻善恶则感无常，所以云逐援故异也。果渐来者至所谓静果者。果渐来者，即是散所援善恶，感生五道也。夫无常名渐显，如今日为因，或可明日为果，故云渐来也。果顿来者，即是常果也。夫常名顿显，无常尽，常果始起，故是顿也；乃是静所资生也，故云静果也。散果者至三界九道者。散所资生之果，乃是无常无净苦心，三界九道众生也。静果者至虚空慧命者。静果即是静资慧所感之果也。自在者，萧然无累也。虚空慧命者，智慧与虚空合德，共成方命也。九道位故散果常来者。若在九道之位，名为散果，恒来渐报，生於九道，往还轮转也。金刚自在四见所隔者。金刚大果是自在萧然之处，一切众生皆有成道之性，但被四见所隔，故不能得登也。故常因净因至除灭四见故谓无为者。常因净因等在十乘内被蓄，不得用到无为乘处，则感金刚始方得用也。无为乘处，乃万因所集，故云具足因处也。此乃超三界、断除四性见惑，所以名曰无为也。能得无为亦名无为者。道理第十无乘，未是无为，以能感得后无为金刚大果，故名无为。此因受果，果籍因也。无为果者即是无为者。无为果即金刚大果也，此果始是无为也。非得言无为果即是无为者。此无为果力为果，乃是三界九道众生从无为生，名为无为果，而非得即是无为也。如九道三界至无为因故非无为者。明九道三界等亦是无为果，然非即是无为。何以故？无为生故得是无为果，然非是常住自在之无为，乃是无为之因，故非无为也。一无为非果非因至无碍空者。无为有三种，一无为非果非因，二无为亦果亦因，三无为但果非因也。非因者，即是四无碍空，洞空、洞虚、洞清、洞微等也。因名牵召，果名酬答；虚空无有牵召、酬答，故云非果非因也。亦是缘果缘因至故名缘果者。明虚空虽非万物亲因亲果，亦能为万物作缘因缘果也。何以故？能生三界九道等为缘因，三界九道四迷灭尽，与空今德，故名缘果也。二无为亦果亦因者。二无为即是第十无为乘也。亦果者，能为前十六圣乘住也。亦因者，为金刚大果作亲因也。
译“为性无散乱至名静”：散乱是躁动散漫的迷惑，与寂静相对治并形成障碍。躁散若存在，收敛羽翼便不能成就；没有躁散，才可以称为静。“静援慈故得至从肥壮故生”：寂静资助慈的理解，所以使因力得到肥厚壮盛，称为义因；因力肥厚壮盛，就能感得金刚，称为义果。“生故金刚常至金刚王”：既然证得金刚，寅卯俱已谢去，所以说常和无都具备；有惑秽已经没有，所以说净无；能够脱离累缚，所以说自在；能够统摄包容一切，所以说王。“亦如三界至故暴虐”：悲的理解能够降伏暴虐之惑。三界九道的众生只是因为没有悲心，所以才有暴虐之惑。“散乱至亦从肥壮故生”：散乱就是躁散。躁散资助暴虐之惑，听闻善法便形成因力，所以得到肥壮的因；既然肥壮，果便随之生起，三界九道中的迷惑也由此产生。“故三界九道至作具足”：凡夫的肥壮因力既然生起，就会迷惑于三界九道，受到无常迁变，充满苦恼和污秽累缚，不能自在；常常畏惧天魔、异道、各种灾害和邪恶考验，内心流动驰散。具备这些束缚状态的，就是凡夫。“时三天真人复言至为众说之”：三天真人又问道：大仙，这种智慧的意义深奥，不是浅学的小仙以及三界九道众生凭自己的思量所能知道的。虽然已经承蒙告知，我仍然不能彻底明白那些难见难闻的道理，还希望大仙为大众说明。“如我常依师学至故须言之”：三天真人说：我一向依从老师学习，也依靠自己的见闻和认识；又担心还有自己不知道、没有见过、没有得到、没有听闻的事情，所以现在特意请问。“云何慈不生悲至万道中王”：为什么慈因不生悲，悲因又不生戒，却能产生常、乐、空、净等果呢？回答说：慈中有二力，乃至能够成为万道之王。二力、三力的意义与前面的解释相同。因为我的慈因具有二力、三力乃至无量力，所以能够牵引本果，又能感得无量义果。“二力能生慈德至不为缘生者”：旧解释认为，第一种力量是慈因，第二种力量是慈果，所以说二力能够生起慈德。现在的解释是：第一种力量虽然能够生起，但生起的力量还弱；第二种力量生起时就强。一种解释说，既然具有二力，就只能生慈，不能生戒、悲、精进等。为什么呢？因为悲、戒、精进等各自有本因，并不是由缘生起的，所以缘也能够生起它们。所谓静、援、肥因、义力，是说前面讲戒、悲、精进不由缘生，后面又说缘也能生起它们，说明论主所说有开放和限定的分别。前面说不能生，是说明戒、悲等各自有本因；这里说缘也能生，是说从远缘、助缘来说，也可以相互生起。例如修习慈悲又能布施，这样便构成远缘，也可以说有相生关系，但不是亲近的因缘。“问曰肥因义力至为自生耶”：问道：这个肥因，是从本因生起的，还是自己从肥因中生起的？“答曰至故名义因”：回答说：本因受到清静之缘的资助，来资助理解，所以变得肥厚；因肥厚而生起义因。这个因能够感得金刚本果，称为异果。所谓异果，例如善业感得人、天，而人、天与因并不相似，所以称为异果；恶业感得三涂，而三涂与因也不相似，也称为异果。现在智慧感得常，而常与因不相似，所以称为异果。这个因又是在本因之上生起的，所以称为义因。“因有二种至一散二静”：因有两种，就是常与无常。所谓随缘而不同，就是静与散两种情况。静资助智慧，就感得常；散资助迷惑，听闻善恶便感得无常，所以说随缘而不同。“果渐来者至所谓静果”：果逐渐到来，就是散所资助的善恶业感生五道。无常的显现是渐渐的：今天作为因，明天或许成为果，所以说逐渐到来。果顿然到来，就是常果。常的显现是顿然的：无常穷尽，常果才开始显现，所以是顿然到来；它是由静所资助而生，所以称为静果。“散果者至三界九道”：散所资助而生的果，就是无常、无净、苦恼之心，也就是三界九道的众生。“静果者至虚空慧命”：静果，就是静资助智慧所感得的果。自在，是萧然没有牵累。虚空慧命，是说智慧与虚空合其德性，共同成就方命。“九道位故散果常来”：若处在九道的地位，就属于散果，恒常渐渐接受果报，生于九道之中，往来轮转。“金刚自在四见所隔”：金刚大果是自在萧然的境地。一切众生都有成道的本性，只是被四见隔绝，所以不能登临。“故常因净因至除灭四见故谓无为”：常因、净因等都收藏在十乘之中，不能运用到无为乘的境地；到了那里，才能感得金刚。无为乘的境地，是一切因汇集之处，所以称为具足因处。这里能够超越三界，断除四性见惑，所以称为无为。“能得无为亦名无为”：道理上，第十无乘还不是无为；但因为能够感得后面的无为金刚大果，所以也称为无为。这是因承受果、果借助因的关系。“无为果者即是无为”：无为果就是金刚大果；这个果才是真正的无为。“非得言无为果即是无为”：这里说的无为果，是以果的力量使三界九道众生从无为中生起，所以称为无为果，并不是说它本身就是无为。“如九道三界至无为因故非无为”：说明九道、三界等也是无为果，但并不就是无为。为什么呢？因为它们由无为生起，所以可以称为无为果；但它们不是常住自在的无为，而只是无为之因，所以不能称为无为。“一无为非果非因至无碍空”：无为有三种：第一种无为，既不是果，也不是因；第二种无为，既是果，也是因；第三种无为，只是果而不是因。所谓不是因，就是四无碍空，即洞空、洞虚、洞清、洞微等。因是牵引招致，果是酬答结果；虚空没有牵引和酬答，所以说既非果也非因。“亦是缘果缘因至故名缘果”：说明虚空虽然不是万物的亲因、亲果，却也能作为万物的缘因、缘果。为什么呢？它能够使三界九道等作为缘因生起；三界九道的四迷灭尽后，与虚空共同成就德性，所以称为缘果。“二无为亦果亦因”：第二种无为，就是第十无为乘。说它是果，是因为它能够成为前十六圣乘的居处；说它是因，是因为它是金刚大果的亲因。
所谓第十无为乘处至内观外观者。明第十无为乘处既万因所集，故言具足诸观也。顿观者，本空观也；渐观者，信疏观等也。大观者，大乘人所修之观也；小观者，小乘人所捉之观也。空观者，观一切理空无一有性也；有观者，前论於空空亦涉有，今论於有有亦亘空也。定观者，常观也；不定观者，无观也。吉观者，持戒之观也；凶观者，破戒之观也。事观是即目所观，理观是非眼心所照。内观观心，外观观色也。诸一切观至生无量观者。生道仙并是七仙之观也。生者，空忘智此时始生，故云生。道者，通也。前生观时空忘，智慧虽生，智力微弱，未能制伏。至道观，智力渐强，稍能通伏，故云道也。既能伏，则得无量观生也。所以诸一切观，并从生道仙而生，生道仙能生无量观也。乃至精进至所谓果门者。至精进乘，空忘智慧，起即牵后无为大果，故云方无为也；为后大果之门，故云所谓果门也。道理生观空忘智慧已生应言生无为今至精进始言方生无为者。明生观时虽生，但智力微弱，被惑入体；至精进乘，能断惑体明，故云方生无为也。此门能生金刚大慧至所谓因门者。此门者，即是无为乘，为大果之门也，此门能生后金刚大慧等也。洞玄灵宝左玄论卷之一竟洞玄灵宝左玄论卷之二夫功德师者，即是天尊功德高大，为九道之师也。惑累既无，体清德净，故清明皎洁也；无诸苦恼，萧然独脱，故云常乐自在也；智慧与虚空合德，共成身命，故云虚空慧命处也；为金刚大果作起生之门，故云因门也。三无为者至所谓四虚空德者。此第三无为，但是金刚大果，非是因门也。此果乃与四虚空合德，故云四虚空德也。此德非异道至故果无四空者。此德，即是金刚大果之德也。此德非是异道杂仙所修学能得也。何以故？杂仙既因无十四观，故果不能得与四空合也。所谓十四观者至内观外观者。此十四种观，前已具列，今复重出者。欲明杂仙不能修行此十四种，故重出耳。委曲不异前解。诸观中见至无色性皆不得我意者。诸观者，总明前等观所明也。观者，观也，观察诸缘，若知名之为观也。有色性、无色性者，如在真一观中，空色得尽，名之为无余观；复有色在，故复言有也。一解，如在观空，色得尽，名之为无。然色从空生有，观不能空，不见色之根本，又是有色也。有贪无贪至皆不得我意者。有者，有贪；无者，贪惑与布施解相伏。所言无贪者，施解已伏贪。竟言有贪者，贪从空生，此有解虽能连伏，未见贪之根本，未能除断，故人是有贪也。有嗔无嗔者，明嗔或与喜智相伏：言无嗔者，喜智已伏；竟有嗔者，亦未见嗔之根本也。及内观、外观言有无，皆不得我之本意也。何以故如十七圣乘至非谓十七圣乘人者。明十七圣乘人作空观时，亦不得谓空，亦不得谓不空。若言不空，空观空境以意；若言是空观，外复有色，果未尽。一解云，亦例贪等也。一解云，忘空不可言有，空有不空，须遣此空也。若观空作空，作不空意，非谓十七圣乘天人也。又作有观及内外观时至若执定有定无者即失我意者。色者，诸有之境也，夫在前为因，在后为果也。不得言有，观中定有，色定无色也。何故然？虽有观，观色言无，而未见色之根本，又是有色义。一解，虽空色因尽，其果又在，贪嗔等亦然，所以不得定言有言无；若定执有无，即违失我意。何以故如入第一至定无见即违意者。入第一乘精进观时，太一智起，断本分或灭，故云无见也；上分见果又在，复是有见也。所以不可定执言有无也。夫诸观者至谓五虚空者。夫观者，观也，观察前境诸物若知，故名之为观也。是众生第一者，是第一利根众生所捉此顿观也。不以细缘观於大缘者，不因阶级次第遣除，如以寸空尺、以尺空丈者也。大缘观成者，空观成也，言不因阶无级，无劳比并，悬知一切万有必生於空，离空暂有，有非常实，必灭於空。作如此观察，故名之为顿也。细缘，即三界九道众生及二十五性色等；大缘，即五虚空也。渐观者至故名为渐者。渐者，阶次之名。五虚空，谓粗空、妙空、不定空、彼此空、造作空也。未能顿见此五种虚空，不知三界九道二十五性色等本从空生，不能捉本空，未以因空果，乃於有法中次第穷检，思惟观察，故名为渐也。
译“所谓第十无为乘处至内观外观”：第十无为乘的境地既然是一切因汇集之处，所以称为具足各种观法。顿观，就是本空观；渐观，就是信疏观等。大观，是大乘人所修的观；小观，是小乘人所执持的观。空观，是观察一切道理为空，没有任何有性；有观，是前面讨论空时，空也涉及有，现在讨论有时，有也贯通空。定观，就是常观；不定观，就是无观。吉观，是持戒之观；凶观，是破戒之观。事观，是直接以眼所观察的事物；理观，是不由眼而由心所照察的道理。内观是观心，外观是观色。“诸一切观至生无量观”：生道仙都是七仙之观。“生”，是说空忘的智慧此时才生起，所以称为生。“道”，就是通达。前面处在生观时，空忘智慧虽然已经生起，但力量微弱，不能制伏迷惑；到了道观，智慧的力量逐渐增强，稍能通达并降伏迷惑，所以称为道。既然能够降伏，就能生起无量观。因此一切观法，都从生道仙生起；生道仙能够生起无量观。“乃至精进至所谓果门”：到了精进乘，空忘智慧一旦生起，就能牵引后面的无为大果，所以说…… “云方无为也；为后大果之门，故云所谓果门也”：所以说才是无为；它是通向后面大果的门，所以称为果门。“道理生观空忘智慧已生应言生无为今至精进始言方生无为者”：按道理，处在生观时，空忘智慧已经生起，本应说生起无为；现在到了精进乘才说“方生无为”，是因为生观时智慧力量微弱，仍被迷惑侵入体内；到了精进乘，才能明白并断除迷惑之体，所以说这时才生起无为。“此门能生金刚大慧至所谓因门”：这个门就是无为乘，是通向大果的门；它能够生起后面的金刚大慧等，所以称为因门。《洞玄灵宝左玄论》卷第一完 《洞玄灵宝左玄论》卷第二 所谓功德师，就是天尊的功德高大，成为九道众生的老师。迷惑和累缚既然没有，体性清明，功德清净，所以清明皎洁；没有各种苦恼，萧然独自脱离束缚，所以称为常乐自在；智慧与虚空合其德性，共同成就身命，所以称为虚空慧命之处；它是金刚大果生起的门，所以称为因门。“三无为至所谓四虚空德”：第三种无为，就是金刚大果本身，不是因门。这个果与四种虚空合其德性，所以称为四虚空德。“此德非异道至故果无四空”：这种德，就是金刚大果的德性，不是异道杂仙所修学能够得到的。为什么呢？杂仙因为没有修习十四观，所以其果不能与四空合德。“所谓十四观者至内观外观”：所谓十四种观，前面已经全部列举；现在又重复列出，是为了说明杂仙不能修行这十四种观，所以再次说明。详细意义与前面的解释没有不同。“诸观中见至无色性皆不得我意”：各种观，总的来说就是前面所说的那些观所说明的内容。“观”就是观察各种因缘；能够认识它们，才称为观。有色性、无色性，例如在真一观中，空和色都穷尽，称为无余观；但又有色残留，所以仍说有。另一种解释是：在观空时，色已经穷尽，所以称为无；然而色又从空生有，观不能彻底穷尽空，也没有看见色的根本，所以仍然属于有色。“有贪无贪至皆不得我意”：所谓有，就是有贪；所谓无，就是贪惑已经与布施的理解相互压伏。说无贪，是因为布施之理解已经降伏贪欲；最终仍说有贪，是因为贪从空中生起，这种有的理解虽然能够连续降伏它，却还没有看见贪的根本，尚未能够断除，所以仍属于有贪。有嗔、无嗔，是说嗔惑与喜智相互降伏：说无嗔，是因为喜智已经压伏嗔惑；最终说有嗔，是因为还没有看见嗔的根本。至于内观、外观中所说的有无，也都不是我的本意。“何以故如十七圣乘至非谓十七圣乘人者”：说明十七圣乘的人修作空观时，不能说是空，也不能说不是空。若说不是空，便是以意念空掉空观的境界；若说是空观，外面又还有色，果还没有穷尽。另一种解释说，这也可以类比贪等。一种解释说，忘空不能说是有；空中有而又不空，还必须遣除这个空。如果观察空而执著于空，或者生起不空的意念，就不能称为十七圣乘的天人。“又作有观及内外观时至若执定有定无者即失我意”：又修有观以及内观、外观时，色是各种“有”的境界。前面的属于因，后面的属于果，不能简单说是有；也不能说观中确定有色或确定无色。为什么呢？虽然有观把色观察为无，但还没有看见色的根本，这仍有色的意义。另一种解释是：即使色的因已经穷尽，果仍然存在，贪、嗔等也是如此，所以不能确定说有或说无；如果执著于一定有或一定无，就违背并失去我的本意。“何以故如入第一至定无见即违意”：进入第一乘的精进观时，太一智慧生起，断除本分之惑，或使其灭尽，所以称为无见；但上分之见及其果仍然存在，所以又属于有见。因此不能固定执著于有或无。“夫诸观者至谓五虚空”：所谓观，就是观察：观察前面的境界和各种事物，如果能够认识，就称为观。这是第一利根众生所修的顿观。不以细小的因缘去观察大的因缘，是不依照阶次逐步遣除，例如用一寸空去空一尺，用一尺空去空一丈。所谓大缘观成，就是空观成就。意思是不依阶级次第，也不费力逐一比对，而是预先知道一切万有必然生于空；离开空而暂时存在的有，不是真实恒常的，最终必定归于空。作这样的观察，所以称为顿观。细缘，就是三界九道众生及二十五性色等；大缘，就是五虚空。“渐观者至故名为渐”：渐，是阶次的名称。五虚空，指粗空、妙空、不定空、彼此空、造作空。不能顿然看见这五种虚空，不知道三界九道、二十五性色等本来从空生起，不能把握根本的空，也不能以因空掉果，于是就在有法中按次第穷究、检验、思惟、观察，所以称为渐观。