右第十三章

译《周易参同契注》经名：《周易参同契注》。原题署名无名氏注，共三卷。底本出自《正统道藏》太玄部。参校本为文渊阁《四库全书》子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》，简称《发挥》本。《周易参同契注》卷上　无名氏注 乾坤，是《易》的门户，是众卦的父母。坎离是匡郭，如车毂运转车辐。《系辞》说：“乾、坤，大概就是《易》的门户吧？”乾得到纯阳，坤得到纯阴。大凡众卦的阳爻，都取自乾的阳；众卦的阴爻，都取自坤的阴。因此，乾坤的阴阳，正是进入众卦的门户。对于人身来说，乾为头部，具备显露于外的耳、目、鼻、口、舌；坤为腹部，具备藏于内的心、肝、脾、肺、肾。所以，凡属阳的众物，都是乾所施为；凡属阴的，都是坤所施为。起初尚未有众卦时，坎孕育在坤之中，离孕育在乾之中。对于人身来说，肾属坎而居下，心属离而居上。等到坎离相合，坎运行它的阳，离运行它的阴，从而形成六十卦。人身中坎男与离女交媾，众物的真实根基也就由此建立。所以说“运毂正辐”。以上是第一章。牝牡四卦，用来作为门钥；覆盖统摄阴阳之道，就像驾车者遵循准绳墨线、掌握缰绳，端正规矩，沿着车辙行驶，在中间掌握外部。其数见于律历纲纪，一个月的节候有五六，即三十日。经纬奉行太阳的运行，合计为六十，刚柔有表里。四卦就是乾、坤、坎、离。牝牡就是阴阳之道。若从总体作用说，众卦的阴阳都被四卦覆盖统摄；若从运用说，众卦的阴阳都由四卦鼓动运行。这就是居中而制外，也像内有准绳墨线，外部的规矩自然端正；驾车者在内掌握缰绳，车辙自然能在外随行。论其数，乾为九，坤为六，坎为七，离为八，实为律历的纲纪。论一个月，二辰合为五日，六辰合为十五日，所以一月有六五之数。每日运用两卦，刚柔相互经纬、相互为表里，其作用就在这里。以上是第二章。初一早晨由《屯》卦当值，到了傍晚由《蒙》卦承受。昼夜各用一卦，依次运行。《易》在《乾》《坤》两卦之后，接着就是《屯》《蒙》。如今说早晨《屯》、傍晚《蒙》，就可知道每天使用两卦。若再依照《屯》《蒙》之后的卦序推演，则昼夜各用一卦，一个月便可周遍六十卦。以上是第三章。到《既济》《未济》时，便至晦日的早晚；终结之后又重新开始。以日辰作为期限和尺度，行动与静止都有早晚。《易》的卦终于《既济》《未济》。从初一以《屯》《蒙》推演，到晦日的早晚，终止于《既》《未》，这是可以知道的。但终结仍会重新开始，所以下个月初一又从《屯》《蒙》开始。不只是每天使用各有次序，《屯》《蒙》还在子时运行。五日合为二辰，上弦在卯时运行，下弦在酉时运行，十五、十六日则在午时运行；它们的行动也有早晚，不能不加以察看。以上是第四章。春夏掌管内体，从子时到辰巳时；秋冬主管外用，从午时直到戌亥时。阳气从子时产生并上升，所以以春夏为内体；阴气从午时开始下降，所以以秋冬为外用。这是说十二个月的火候。以上是第五章。赏罚对应春秋，昏明顺应寒暑。爻辞含有仁义，随着时令表现喜怒。这样顺应四时，五行就各得其理。在《易》中，天道有阴阳，地道有刚柔，人道有仁义。阳气到了春天便发生，阴气到了秋天便肃杀。人应象阳气发生而施行仁，用来表示赏；应象阴气肃杀而施行义，用来表示罚，喜怒也由此显现于外。修炼之士也应如此：体察春天发生之气，在阳气大壮时，即一个月的上弦日，飞取金精。因为春属木，金精属坎水；水能生木，这就是施仁的意义。又体察秋天肃杀之气，在阴气最盛时，即一个月的下弦日，探取药物。因为秋属金，离宫之药属火；火能制金，这就是讨伐叛逆的意义。这样象法四时，五行怎会不得其理呢？以上是第六章。天地设定了位置，《易》便运行在其中。天地，是乾坤的象；设定位置，是排列阴阳配合的位置。《易》所说的是坎离。坎离是乾坤的两种作用。两种作用没有固定爻位，周流于六虚之中，往来没有定处，上下也没有常规；它们幽深潜藏、隐匿其中，在内部发生变化，包容万物，成为道的纲纪。说坎离是乾坤的两种作用，是因为乾为纯阳，都是天德，却不能自行发挥作用。所以《易》说：“天德不可为首。”它的作用在阴，必须以聪明睿智而守愚，然后乾龙才得以发挥作用，所以说“见群龙无首，吉”。“无首”就是守愚。坤为纯阴，两种卑弱不能相互役使，也不能自行发挥作用。所以《易》说“利永贞”，而它的作用在阳；只凭自己运行便会迷失，得到主宰才有利，所以说“东北丧朋，乃终有庆”。东北是阳方。因此《乾》卦说“用九”，《坤》卦说“用六”，其余卦不说“用”。纯阳中生出一阴，离的中虚就是乾的作用；纯阴中生出一阳，坎的中刚就是坤的作用。因此六十卦中的阳爻，都由乾中之阴来运转；六十卦中的阴爻，都由坤中之阳来运转。这就是乾坤成为众卦父母的原因。坎离不列在众卦之中，而是乾坤的作用，所以也幽深潜藏，不以爻位自我显现。“六虚”是说众卦起初都具备纯坤的形体，而中间六个位次都是空虚的。

译正因为中间六个位次都是空虚的，坎离才能在其中变化，运行乾坤的阴阳，使之周流于六虚之内，六十卦的形体于是完备。正因为要周遍六十卦，阴阳有时上有时下、有时往有时来，所以不能把它作为固定准则，哪里会有固定形体呢？坎离虽然不自为作用，却包容万物、成为道的纲纪，原因就在这里。对于人身来说，乾为父，坤为母；父亲的精、母亲的血，也是坎离作为乾坤两种作用。父母都不能自行成用，阳必须依赖阴，阴必须依赖阳；等到坎离相交而发挥作用，五脏、六腑、百骸、九窍无不由此产生。以上是第七章。以无来制有，器物因空虚才能发挥作用。因此推究消长，坎离便隐没不见。有，是万物；无，是一阳之气。有，是魄；无，是魂。这里所说的无，是指坎离生出阴阳两物，从而形成六十卦。因此说消息。所谓隐没，是指坎离不直接使用。以上是第八章。所说的不是随意造作，所论也不是凭空产生；引据验证以显示成效，校量度数以合于神明。推演同类而结成文字，以根本道理作为证明。坎为戊、为月精，离为己、为日光。日月合起来就是《易》，刚柔彼此相当。土旺于四季，贯通首尾。青、赤、白、黑各居一方，都承受中宫戊己之功。说土旺于四季，是因为五行中土没有固定方位，就像坎离作为乾坤的两种作用，运行而形成六十卦。因此坎统戊、离统己，居于中央。从初一至初八午时，用十五卦象征春季之青；从初八午时至月半，用十五卦象征夏季之赤；从十六日至二十三日午时，用十五卦象征秋季之白；从二十三日午时至三十日，用十五卦象征冬季之黑。所以青、赤、白、黑都承受戊己之气。〔原文数字、纪年保留：八日〕 以上是第九章。《易》就是象。悬挂的象而显明，没有比日月更大的。穷究神妙以认识变化，阳往则阴来；车辐聚拢而车轮转动，出入更替而卷舒。《易》有三百八十四爻，依据爻来取符，符就是六十四卦。从晦日到朔日早晨，震卦来承受符。在这时，天地交合其精，日月相互牵持。雄阳播施玄气，雌阴化成黄色胞胎；混沌相互交接，开始建立根基；经营滋养鄞鄂，凝聚精神而形成形体。众物都由此蹈行而出，细微动静无不由此而来。雄阳，指坎。所谓播施玄气，是说初变为震，继而为兑，直到变为乾。乾为天，天色玄，所以《龙虎经》说：“雄阳翠玄水。”雌阴，指离。所谓化成黄色胞胎，是说初变为巽，继而为艮，直到变为坤。坤为地，地色黄，所以《龙虎经》说：“雌阴赭黄金。” 以上是第十章。于是，仲尼赞叹鸿蒙，乾坤的德性通达空虚。考察古代，正当元皇之时；《关雎》建立了开始。冠婚之气相互联结，元年于是萌芽滋长。古代圣人制作《易》，上经从《乾》《坤》开始，这是父母之道。所以《易·系辞》说：“乾道成男，坤道成女。”下经从《咸》《五－》《怛》开始，这是夫妇之道。所以《序卦》说：“有男女，然后有夫妇。”从天地来说，乾居上、坤居下，就是阴阳不交的《否》卦；从一身来看，离女与坎男不交，就是火水未济的《未济》卦。这难道不是独阳不能生、独阴不能成，空旷而洞彻吗？等到天地相交而成为《泰》，水在上、火在下而成为《既济》，难道不是天地相交而万物生长、男女相交而情志相通吗？所以圣人编次《诗经》，把《关雎》列为首篇，夫妇之道也就更加端正了。以上是第十一章。圣人不是凭空产生的，他们向上观察显明的天符。天符有进退，屈伸以应时。因此《易》统摄天心。《易》与天地相准，若不是圣人，没有人能够阐明它。以上是第十二章。《复》卦建立开始并萌发；长子承继父亲的形体，母亲因而建立孕育的根基。坤卦的消长应合锺律，升降依据斗枢。三日出现光明，震卦庚受西方之气；八日兑卦受丁，上弦平直如绳。十五日乾体形成，盛满而对应东方甲。蟾赊与兔魄，日月之气一同明亮。蟾赊观察卦的节候，兔则吐出新生的光。七八之道已经完成，十五之数转而屈折下降。以上是第十三章。十六日转而承受统领，巽卦辛显现于平明；艮卦当值丙方南方，下弦在二十三日。坤卦乙在三十日，东北丧失其同类。节候穷尽，彼此交替承继，继承形体而重新生出龙。日月相会的地方称为辰，所以一年有十二次相会。相会又在朔日，因此说日月合璧叫作朔。正因为朔日早晨日月合璧，所以月魄有时会遮蚀太阳。然而日月都逆行于天，太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度有余。月亮到第三日才开始生光，这时距太阳已经只有约四十度；所以当太阳西沉、月亮承受太阳之魂时，就像纯坤得到一阳，成为震卦。它显现在西方庚位之上，所以震统庚。到了第八日，月亮离太阳更远，阳魂日益旺盛，成为兑卦；这时太阳西沉，月亮已经运行到南方丁位之上，就是上弦，所以兑统丁。到了十五日，日月相望，阳意充满，因此成为乾卦。此时太阳西沉，月亮已经出现在东方甲位之上，所以乾统甲。月魂正满时，到了半夜壬子时，阴魄已经产生，成为离卦，所以离统壬。十六日以后，阴魄开始显现，如同纯乾得到一阴，成为巽卦。阴魂刚开始产生时，可以根据太阳西沉来确定它所对应的方位；等到阴魄已经产生，月亮出来得越来越晚，它的运行位置就不能再根据太阳西沉来确定了。

译因此确定它的位置，要以太阳升起时来辨明。十六日以后，太阳将升起，月亮才到西方辛位之上，所以巽统辛。到了二十三日，月亮接近太阳，阳魂已经消去一半，成为艮卦。太阳升起时，月亮的运行正到南方丙位之上，所以艮统丙，这就是下弦。古人说：“近一远三叫作弦。”上弦时月亮在太阳之前，离太阳还不远，所以称近一；下弦时月亮离太阳更远，反而在太阳之后，所以称远三。从二十三日到月底，阳意消尽，重新成为坤卦。太阳升起时刚到东方乙位之上，所以坤统乙。阴气既已达到极盛，阳意却已经在晦日夜间子、癸之时孕育，成为坎卦，所以坎统癸。到了下个月，又承受震庚之符，所以说“继体复生龙”，因为震为龙。以上是第十四章。壬癸配甲乙，乾坤包摄始终。七八之数合为十五，九六也彼此相应。十五之数四次合为三十，阳气消尽而潜藏。八卦排列如星曜，运行转移而不失其中。乾统甲，也统壬；坤统乙，也统癸。依据《横天甲子》，坎也统癸，离也统壬，这是为什么？乾卦为纯阳，阳气达到极点便生一阴，所以乾在阳极时，离已经产生。坤卦为纯阴，阴气达到极点便生一阳，所以坤在阴极时，坎已经产生。因此说“壬癸配甲乙，乾坤括始终”。所谓阳气消尽而潜藏，是说到了三十日，化为纯坤之体，因而没有阳气；也如月亮到了三十日便没有光。以上是第十五章。元精幽微难以看见，要推求度量，验证符应。平居时观察它的象，依准拟定它的形容；树立表作为范式，以占候确定吉凶；发布号令顺应时令，不要错过爻动的时机。向上观察河图的文理，向下排列地形的流行；居中考察人心，参合考察天地人三才。行动时遵循卦的节候，静止时依据《象》辞。乾坤的作用得以施行，天地然后得到治理。怎么能不谨慎呢？火候的口诀最为精妙，不是寻常情理所能推测的，应当仔细推求详察，使它与实际相符，用来制成图象，希望有形状可以比拟。这不就是向上观察河图文理吗？其次，在地上立表，用来占定一时的时候，可以作为人的规范，这不就是向下排列地形流行吗？再次，才能顺应时令办事，不失于过度或不足，这不就是居中考察人心吗？这样三才确定，卦的节候没有差错，便能与天地同德、与日月同明，并与鬼神共同验证吉凶。能不谨慎吗？以上是第十六章。驾驭政令的开端，在于统摄细微精密之事，开启舒展而布施宝物。要道的枢柄在斗，斗指十二辰，统摄变化的纲纽。爻象在内部发动，吉凶在外部发生。五纬交错而顺行，响应时令而感动。四七失常，二十八宿便可诊察其偏离俯仰。〔原文数字、纪年保留：27斗〕 “御政之首”是说开始行金丹时，必须先确定细微精密的要旨，使心中明白，如同数一数二，然后才随着斗所指的方向收取众宝，按次序进行。纲纽一旦确定，依照爻象行动，吉凶就无不应验。五纬，就是五行、四时；彼此错综而各顺其理，所以能随时感应。四七，是二十八宿分布四方，环绕周天三百六十度。若前后运行失去次序，俯仰偏离，乖戾之气就会聚集，怎能不戒慎呢？以上是第十七章。文昌统摄记录，请台辅负责；百官有司，各自掌管所属事务。文昌，是说君主发布政令的地方；台辅，比喻坎离；百官，比喻六十卦。以上是第十八章。太阳合五行之精，月亮承受六律之纲纪。五六为三十度，运行完毕便重新开始。推究本始，考察终结，掌握存亡的端绪。有时君主骄傲放纵，亢盛自满而违背道；有时臣下邪曲谄佞，行为不合轨道。弦、望、盈、缩发生乖变，就会招致凶咎。执法之官讥刺并追问过失，使君主受到责备。君主骄纵、自满过度，是说临炉时不能确定铢两，不依照法度。臣下行为邪曲、不合轨道，是说六十卦的运用前后失序，这样只会伤害神室中的胎仙。以上是第十九章。辰极承受正位，从容地任用下属。明堂布置政令，国家没有损害道的事情。内在用来养己，安静处于虚无；根本隐藏而光明内照形躯。闭塞口窍，筑固灵根。三光沉入内里，温养子珠。看它看不见，却近在眼前而容易求得。运送三光进入体内，所以说“陆沈”。辰极，是指斗。人的头部象征天。正，是泥九宫。所谓承受正位，是说运转坎离龙虎，使它们朝向并纳入此处。然后才能从容地任用下部来运火炼制。泥九前一寸是明堂，再从这里进入三田之内，所以能使道不受损害而保持长久。除此之外，还应明察内丹以养己，使心神安静处于虚无境界。根本既已隐藏，却能内照形躯，如同水中生珠而水岸不枯；这是说坎宫的铅。至于收取离宫的汞以及龙虎，以筑固灵根，这是金借助心中五华之气。若不闭塞口窍，就难以收取。兑为口。这里说的是自身真气，不是外来的气，所以说它近在眼前。三光就是日、月、星。以上是第二十章。黄中渐渐通达其理，润泽达到肌肤。起初端正，最终修成；乾立于末端，便可持守。一者用来遮蔽，世人没有谁知道。一者，就是水。黄中是脾，能够化炼砂石之药，用来滋养四肢和五脏，使枝叶生长，所以说最终修成、末端可持守。一者就是水，是说水不能任意泄漏，也能从内部养己，只是世人还不明白。以上是第二十一章。上德无为，不用察求；下德有所作为，其作用不会停止。上者闭合，称为有；下者闭合，称为无。无用来奉养上者，上者有神德居其中。这是两孔穴的方法，金气也要长久相互依赖。