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字典 摘录
道藏周易参同契注(佚名2)三

右第五十九章

道藏 · 正统道藏太玄部 · 已译 · 第 7–9 段

#39『以』,《发挥》本作『次』。#40『未尝休』,《发挥》本作『未常休』。#41『意喜悦』,《发挥》本作『而意悦』。#42『露腐』,《发挥》本作『腐露』。#43『万绪』,《发挥》本作『万余』。#44『移名』,《发挥》本作『移居』。#45『参』,原脱,据其文义补。#46『法』,《发挥》本作『作』。#47『月』,《发挥》本作『日』。#48『相包』,《发挥》本作『相抱』。#49『谐和』,《发挥》本作『和谐』。#50『贪欲』,《发挥》本作『贪育』。#51『伫思』,《发挥》本作『伫息』。#52『镇』,《发挥》本作『填』。#53『其子』,《发挥》本作『其卵』。#54『泥顽』,《发挥》本作『泥汞』。#55画『鼓下』,《发挥》本作『鼓铸』。#56『结体』,《发挥》本作『循而』。#57『过时』,《发挥》本作『御时』。#58『寨帷帐』,《发挥》本作『搴帏帐』。#59『若遂结舌瘠』,《发挥》本作『结舌欲不语』。#60『倪仰缀斯愚』,《发挥》本作『俯仰辄思虑』。#61『十有五』,《发挥》本作『有十五』。#62『其三』,《发挥》本『三』字作『土』。#63『火二』,《发挥》本作『二者』。#64『合受』,《发挥》本『合』字作『含』。#65『伏蒸』,《发挥》本『蒸」字作『黑』。#66『持入』,《发挥》本『持』字作『驰』。#67『际会』,《发挥》本『际』字作『济』。#68『昼夜』,《发挥》本作『龙虎』。#69『须亲』,《发挥》本作『亲观』。#70『激薄』,《发挥》本作『薄蚀』。#71『加』,《发挥》本作『嘉』。#72『犹』,《发挥》本作『由』。周易参同契注经名:周易参同契注。原题无名氏注。三卷。底本出处:《正统道藏》太玄部。参校版本:文渊阁四库全书本子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》(简称《发挥》本)。周易参同契注卷中_无名氏注乾刚坤柔,配合相包。阳禀阴受,雄雌相须。须#1以造化,精气乃舒。坎离冠首,光耀垂敷。玄冥难测,不可画图。圣人揆度,参序元基。四者混沌,径#2入虚无。六十卦周#3张布为舆。龙马就驾,明君御时。和则随从,路平不邪。邪道险阻,倾危国家。自初一至十五日,乃乾包坤。自十六至三十日,乃坤包乾。月之为物,其初徒有其质,而受阳光然后明焉。元基者,坎离也。四者,添乾、坤也。入虚,谓不用。舆者,载六十卦而行也。君即心也。右第四十一章君子居其室,出其言善,则千里之外应之。谓万乘之主,处九重之室,发号出令#4,顺阴阳节。藏器俟时#5,勿违卦月#6。《屯》以子申,《蒙》用寅戌。余六十卦#7各自有日。发号出令,顺阴阳节,言探取丹药并火候也。自六十卦而言之,一日当用两卦。自发火而言之,一日即朝暮用两时也。故但以《屯》、《蒙》言之,乃《乾》、《坤》后之初卦也,但行之自有进退耳。故用时前后不同也。且如半夜子时一阳之生也。当体一阳而用火;丑时二阳生,则体二阳而用火;以至巳时,则当用六数火也。一数,即三气象一阳爻也。二数,即三度行二气,象二阳爻也。以至六数,则三度行六数,象六阳全也。乃有八变而成卦之道也,反阴符一生於午,则退一数而行五数火;退至于亥,则六阴全而无火矣。其日《屯》甩子申者,乃指《屯》卦而言之也,盖上坎下震为《屯》卦。震卦则初起庚子,坎卦则次起戊申也。又日《蒙》用寅戌者,亦指《蒙》卦言之也,盖上艮下坎为《蒙》卦,坎初起戊寅,而艮次起丙戌是也。以是见一卦之各有朝暮也。直日卦而言之,则六十卦记於十二时之中,其用则各有先后。但一日无出两时而行火,故总以《屯》《蒙》言之。右第四十二章聊陈两象,未能究悉。立义#8设刑,当仁施德。逆之者凶,顺之者吉#9。按历法令,至诚专密。谨候日辰,审察消息。纤芥不正,悔吝为贼。自初一至十五日,施明於月,故日当仁自十六至三十日,月魄渐以掩明,故日设刑。右第四十三章二至改度,乖错委曲。隆冬大暑,盛夏霜雪#10。二分纵横,不应漏刻。风雨不节,水旱相伐。蝗虫涌沸,草异旁出。天见其怪,山崩地裂#11。孝子用心,感动皇极。近出己口,远流殊域。或以招祸,或以致福。或兴太平,或造兵革。四者之来,由乎胸臆。

译“以”,《发挥》本作“次”。“未尝休”,《发挥》本作“未常休”。“意喜悦”,《发挥》本作“而意悦”。“露腐”,《发挥》本作“腐露”。“万绪”,《发挥》本作“万余”。“移名”,《发挥》本作“移居”。“参”字原本脱漏,据文义补入。“法”,《发挥》本作“作”。“月”,《发挥》本作“日”。“相包”,《发挥》本作“相抱”。“谐和”,《发挥》本作“和谐”。“贪欲”,《发挥》本作“贪育”。“伫思”,《发挥》本作“伫息”。“镇”,《发挥》本作“填”。“其子”,《发挥》本作“其卵”。“泥顽”,《发挥》本作“泥汞”。“鼓下”,《发挥》本作“鼓铸”。“结体”,《发挥》本作“循而”。“过时”,《发挥》本作“御时”。“寨帷帐”,《发挥》本作“搴帏帐”。“若遂结舌瘠”,《发挥》本作“结舌欲不语”。“倪仰缀斯愚”,《发挥》本作“俯仰辄思虑”。“十有五”,《发挥》本作“有十五”。“其三”,《发挥》本把“三”字作“土”。“火二”,《发挥》本作“二者”。“合受”,《发挥》本把“合”字作“含”。“伏蒸”,《发挥》本把“蒸”字作“黑”。“持入”,《发挥》本把“持”字作“驰”。“际会”,《发挥》本把“际”字作“济”。“昼夜”,《发挥》本作“龙虎”。“须亲”,《发挥》本作“亲观”。“激薄”,《发挥》本作“薄蚀”。“加”,《发挥》本作“嘉”。“犹”,《发挥》本作“由”。《周易参同契注》。经名:《周易参同契注》。原题为无名氏注。共三卷。底本出处:《正统道藏》太玄部。参校版本:文渊阁《四库全书》本子部道家类所载俞玫《周易参同契发挥》(简称《发挥》本)。《周易参同契注》中卷,佚名注。乾刚健,坤柔顺,彼此配合、相互包容。阳承受于天,阴承受于阳,雄雌彼此需要。相互需要[#1]以成就造化,精气于是舒展。坎、离居于首位,光辉照耀而下布。玄妙幽冥难以测度,不可以图画表现。圣人推求测度,参照并安排元始根基。四者处于混沌之中,直接进入虚无。六十卦周遍[#2]铺陈,成为车舆。龙马前来驾车,明君驾驭时机。和谐便会随从,道路平坦而不偏邪;邪道险阻,就会使国家倾覆危亡。从初一到十五日,是乾包容坤;从十六到三十日,是坤包容乾。月这种东西,开始时只有形质,接受阳光以后才明亮。所谓元始根基,就是坎、离。所谓四者,就是再加上乾、坤。进入虚无,是说不使用它。所谓车舆,是承载六十卦运行。所谓君,就是心。以上是第四十一章。君子居住在自己的屋里,说出善言,千里之外的人也会响应。这里是说,身为万乘之主,居处九重深宫,发布号令[#4],顺应阴阳节候。收藏法器,等待时机[#5],不要违背卦与月份[#6]。《屯》卦用子、申,《蒙》卦用寅、戌;其余六十卦[#7]各自都有相应的日期。所谓发布号令、顺应阴阳节候,是说探取丹药以及掌握火候。从六十卦来说,一日应当使用两卦;从发火来说,一日就是早晚使用两个时辰。所以这里只说《屯》《蒙》,因为它们是《乾》《坤》之后开始的卦,只是实际运行各有进退,因此使用的时辰前后不同。比如半夜子时一阳出生,应当体察这一阳而用火;丑时二阳出生,就体察二阳而用火;一直到巳时,就应当用六数之火。一数,就是运行三气,象征一阳爻;二数,就是三度运行二气,象征二阳爻;一直到六数,就是三度运行六数,象征六阳俱全。这就是八变而成卦的道理。午时反转阴符,一阴出生,于是退一数而运行五数之火;退到亥时,六阴俱全,就没有火了。所谓“《屯》用子、申”,是指《屯》卦而言,因为上坎下震组成《屯》卦。震卦起于庚子,坎卦接着起于戊申。又说“《蒙》用寅、戌”,也是指《蒙》卦而言,因为上艮下坎组成《蒙》卦,坎初起于戊寅,艮接着起于丙戌。由此可以看出,一卦各自都有早晚两个时段。若直接从值日之卦来说,六十卦记载在十二时辰之中,其使用各有先后。但一日不会超出两个时辰来行火,所以总的只用《屯》《蒙》来说明。以上是第四十二章。姑且陈述两种象,还不能详尽究明。树立义理[#8]、设置刑法,应当施行仁德。违背它的凶,顺从它的吉[#9]。依照历法和节令,做到至诚、专一、严密。谨慎等候日辰,仔细察看消长。即使有纤微小的不正,也会成为悔恨和吝难的祸害。从初一到十五日,月亮逐渐显明,所以说应当施行仁德;从十六到三十日,月魄逐渐遮蔽光明,所以说设置刑法。以上是第四十三章。冬至和夏至改变度数,便会发生乖离错乱。隆冬出现大暑,盛夏降下霜雪[#10];春分、秋分错乱,不能与漏刻相应;风雨不合节令,水灾旱灾相互侵害;蝗虫涌动,草木出现异常而从旁生出。上天显现这些怪异,山崩地裂[#11]。孝子的用心,能够感动皇极。近处从自己的口中发出,远处流传到不同的地域;有时因此招来灾祸,有时因此得到福泽;有时兴起太平,有时造成兵革。这四种结果的到来,都由于内心所想。

冬至象子时,夏至象午时,春分卯时,秋分酉时。冬至一阳生,则行一数火,至六阳极,则行六数火。夏至一阴生,则喊一数火,只行五数;至六阴极,则火数喊灭。且以冬至之月论之,一月只行一数火,皆於子时行之。十二月皆然。如月火自初一至初三早,皆以子时行之;自初三晚至初五,皆以丑、亥时行之;自初六至初八早,皆以寅、戌时行之;自初八晚至初十,皆以卯、酉时行之;自十一至十三早,皆以辰、申时行之;自十三晚至十五,皆以巳、未时行之;自十六至十八早,皆以午时行之;自十八晚至二十,皆以巳、未时行之;自二十一至二十三早,皆以辰、申时行之;自二十三晚至二十五,皆以卯、酉时行之;自二十六至二十八早,皆以寅、戌时行之;自二十八至三十日,皆以丑、亥时行之,此第五篇日用之有早晚是也。至於十二月二阳生,所行二数火亦然。由是而观,则自一阳至六阳,可默而知矣。右第四十四章动静有常,奉其绳墨。四时顺宜,与气相得。刚柔断矣,不相涉入。五行守界,不妄盈缩。《易》行周流,屈伸反复#12。与气相得者,如子时一阳生,即可行一数火也。虽月、时、日三者相并,亦可徐徐而行之,不可连发也。如欲遽行丑时、寅时之火,适所以为害也。何者?盖二时无二阳、三阳以相应故也。此所以贵乎与气相得。右第四十五章晦朔之问,合符行中。混沌鸿蒙,牝牡相从。滋液润泽,施化流通。天地神明#13,不可度量。利用安身,隐形而藏。始於束北,箕斗之乡。旋而右转,呕轮吐萌。潜潭见蒙#14发散精光。自朔至晦,火数皆当合符,不可有过不及之息。惟於上弦以至下弦,皆混沌之际,牝牡於此而相从,坎离之滋液於此而流通,宜於丑、寅之时,乃箕、斗之度也。宜探取以应之。右转者,逆行也。呕轮,月华也。吐萌,日华也。潜潭,坎离之官也。右第四十六章品毕之上,震出为征。阳气造端,初九潜龙。阳以三立,阴以八通。故三日震动,八日兑行。九二见龙,和平有明。三五德就,乾体乃成。九三夕惕,亏折神符。盛衰渐革,终还其初。巽继其统,固济操持。九四或跃,进退道危。艮主止进#15不得逾#16时。二十三日,典守弦期。九五飞龙,天位加喜。六五坤承,结括终始。辊养众子,世为类母。上九亢龙,战德于野。用九翩翩,为道规矩。阳数已讫,讫则复起。推情合性,转而相与。勖毕之上,庚方也。一阳始生,於卦为震,於爻为初九。三日哉,生明。初八为上弦,二阳已盛,於卦为兑,於爻为九二。十五日,三阳满,於卦为乾,,於爻为九三。十六后,一阴生,於卦为巽,以纯乾言之,则於爻为九四。下弦为艮卦,谓之不得逾时者,言探取铢两不可过也。以纯乾言之,则为九五。自二十三至三十日,坤卦也。故以坤承言之。然以六五言者,盖阴符皆以坤为主,故以六五言之。在纯乾为上九,阳消已尽,阴极复生,故以用九终之。右第四十七章循据璇玑#17,升降上下。周流六爻,难可#18察睹。故无常位,为《易》宗祖。璇机,正天文之器也。阳气生则自下而上,阴气降则自上而下,周流六爻,互消长於六爻之内,以成六十卦,不可为典要。此刚柔二者,所以为《易》之宗祖也。右第四十八章朔旦为《复》,阳气始通。出入无疾,立表微刚。黄锺建子,兆乃滋彰。播施柔暖,黎需得常。右第四十九章《临》炉施条,开路正光#19。光耀渐进,日以益长。丑之大吕,结正低昂。右第五十章仰以成《泰》,刚柔并隆。阴阳交接,小往大来。辐辏於寅,运而趁时。右第五十一章渐历《大壮》,侠列卯门。榆荚堕落,还归本根。刑德相负,昼夜始分。右第五十二章《央》阴已#20退,阳升而前。洗濯羽翮,振索宿尘。右第五十三章《乾》健盛明,广被四邻。阳终於巳,中而相干。右第五十四章《娠》始纪序#21,履霜最先。井底寒泉,午为萝宾。宾服於阴,阴为主人。右第五十五章《迟》去世#22位,收敛其精。怀德俟时,柄迟昧冥。右第五十六章《否》塞不通,萌者不生。阴伸阳屈,没阳#23姓名。右第五十七章《观》其权量,察仲秋情。任畜#24微稚,老枯复荣。荠麦牙蘗;因冒以生。右第五十八章《剥》烂肢体,消灭其形。化气既竭,亡失至神右第五十九章道穷则反,归乎《坤》元。《恒》顺地理,承天布宣。此言十二月火,乃年火也。惟卯、酉、亥三月不用火者,乃火败在卯,死在酉,绝在亥故也,五行中之生金怕死火是也。故息火以应之。

译冬至象征子时,夏至象征午时,春分象征卯时,秋分象征酉时。冬至一阳出生,就运行一数之火;到了六阳极盛,就运行六数之火。夏至一阴出生,就减去一数之火,只运行五数;到了六阴极盛,火数就减尽熄灭。姑且以冬至所在的月份来说,一个月只运行一数之火,都在子时运行。十二个月都是这样。例如,月火从初一到初三早晨,都在子时运行;从初三晚上到初五,都在丑、亥时运行;从初六到初八早晨,都在寅、戌时运行;从初八晚上到初十,都在卯、酉时运行;从十一到十三早晨,都在辰、申时运行;从十三晚上到十五,都在巳、未时运行;从十六到十八早晨,都在午时运行;从十八晚上到二十,都在巳、未时运行;从二十一到二十三早晨,都在辰、申时运行;从二十三晚上到二十五,都在卯、酉时运行;从二十六到二十八早晨,都在寅、戌时运行;从二十八到三十日,都在丑、亥时运行。这就是第五篇所说的日用有早晚。到了十二月二阳出生时,所运行的二数之火也是如此。由此观察,那么从一阳到六阳的情形,就可以默然知晓了。以上是第四十四章。动和静都有常规,遵循它的准绳。四时顺应适宜,与气相合。刚柔的界限分明,彼此不相互侵入。五行各守其界限,不妄自增减。《易》的运行周遍流转,屈伸反复[#12]。所谓与气相合,比如子时一阳出生,就可以运行一数之火。即使月、时、日三者同时相遇,也只能徐徐运行,不可以连续发火。如果想仓促运行丑时、寅时的火,恰恰会因此造成危害。为什么呢?因为这两个时辰并没有二阳、三阳来相应。这就是与气相合之所以可贵。以上是第四十五章。在晦日与朔日之间[#13],符合符契而运行于中。混沌鸿蒙之中,牝牡彼此相随。滋润的液体流通,施行造化。天地的神明[#14],不可测量。利用它来安顿身体,隐藏形体而收藏。开始于东北方,即箕、斗所在的区域。旋转而向右运行,呕出月轮,吐出萌芽。潜藏的潭水显现蒙昧,发散出精光。从朔日到晦日,火数都应当符合符契,不可以有过度或不足的差错。只有从上弦到下弦,都是混沌交会之际,牝牡在这里相随,坎、离的滋液在这里流通,宜在丑、寅时,也就是箕、斗的度数中,探取而与之相应。向右转,就是逆行。呕轮,是月华;吐萌,是日华;潜潭,是坎、离的宫位。以上是第四十六章。在品物完备之上,震卦出现作为征验。阳气开始造端,是初九潜龙。阳以三而成立,阴以八而通达。所以第三日震动,第八日兑卦运行。九二见龙,和平而有光明。三五之德完成,乾体于是形成。九三到了晚上仍然警惕,损亏符契。盛衰逐渐变革,最终恢复到起初。巽卦承继其统绪,牢固地济助并操持。九四或跃,进退之道危险。艮卦主管停止前进[#15],不得超过[#16]时限。二十三日,掌守弦期。九五飞龙,居天位而增添喜庆。六五由坤承受,连接并括束始终。养育众子,世代成为类母。上九亢龙,在野外与德相战。用九翩翩运行,作为道的规矩。阳数已经终尽,终尽之后又重新出生。推求情而合于性,转而彼此相与。“品毕”之上,是庚方。一阳开始出生,在卦为震,在爻为初九。第三日明光产生。初八为上弦,二阳已经旺盛,在卦为兑,在爻为九二。十五日三阳充满,在卦为乾,在爻为九三。十六日以后一阴出生,在卦为巽;若以纯乾而言,就是九四。下弦为艮卦,所谓“不得逾时”,是说探取铢两之数不可超过。若以纯乾而言,就是九五。从二十三日到三十日是坤卦,所以以坤承来说明。然而说到六五,是因为阴符都以坤为主,所以用六五来说。在纯乾中是上九,阳气消尽,阴极而又重新出生,所以最后用“用九”结束。以上是第四十七章。循着璇玑[#17]运行,升降于上下之间。周遍流转于六爻,难以察见[#18]。所以没有固定的位置,这就是《易》的宗祖。璇玑,是观测天文的器具。阳气出生,就由下向上;阴气下降,就由上向下。它周遍运行于六爻之间,在六爻内部彼此消长,从而形成六十卦,不能把它规定为固定的法则。这刚柔二者,就是《易》的宗祖。以上是第四十八章。朔日清晨为《复》卦,阳气开始通达。出入没有阻滞,树立表象,微阳刚刚出现。黄锺在子位建立,征兆于是逐渐明显。播施柔和温暖,使黎民得到正常的生养。以上是第四十九章。《临》卦如炉火施展枝条,开辟道路而显出正光[#19]。光辉逐渐增长,白昼一天天变长。丑位对应大吕,阴阳升降于是得到调和。以上是第五十章。仰望而成《泰》卦,刚柔一同兴盛。阴阳交接,小的退去而大的到来。众气辐辏于寅位,运行而追随时令。以上是第五十一章。逐渐经历《大壮》卦,夹列于卯门。榆荚掉落,又归返本根。刑与德相互背离,昼夜开始分明。以上是第五十二章。《夬》卦中阴气已经[#20]退去,阳气上升而向前。洗涤羽翼,振动着抖落旧日尘埃。以上为第五十三章。《乾》卦刚健盛大而光明,广泛覆盖四方。阳气终于巳,居中而相互作用。以上为第五十四章。《娠》卦开始建立纪序,履霜是最先出现的征兆。井底有寒泉,午时成为萝宾。宾服从于阴,阴便成为主人。以上为第五十五章。《迟》卦离开世位,收敛自身的精气。怀抱德性等待时机,权柄迟滞而处于昏暗幽冥之中。以上为第五十六章。《否》卦闭塞不通,萌芽的东西不能生长。阴气伸展,阳气屈伏,阳气的名分被埋没。以上为第五十七章。《观》卦考察它的权衡,观察仲秋的情势。任凭微小幼嫩的事物积蓄力量,衰老枯萎的东西也会重新繁荣。荠菜和麦子萌芽;因而冒出地面生长。以上为第五十八章。《剥》卦使肢体腐烂,形体消灭。化气已经耗尽,至神也随之丧失。以上为第五十九章。道走到穷尽就会返归,归于《坤》卦的根元。《恒》卦顺应大地的规律,承接上天而布施宣行。这段说的是十二个月的火,也就是一年的火。只有卯、酉、亥三个月不用火,因为火在卯衰败,在酉死亡,在亥断绝;五行之中,生金最怕死火。因此要停止用火来与之相应。

右第六十章玄幽远渺#26,隔阖相连。应度育种,阴阳之元#27。寥廓恍惚,莫知其端。先迷朱轨,后为主君。无平不陂,道之自然。变易更盛,消息相因。终《坤》始《复》,如循连环。帝王承御,千载#28画常存。玄幽远渺,隔阂相连,指坎、离幽远,虽不相通,而实有相通之道。应度,谓上弦、下弦之内也。育种者,即阴阳之元也。阴之元始於离,阳之元存於坎。先迷者,言离之阴不为先倡,故上弦先育阳之元,阴之育则在下弦焉。为主君者,亦男正位乎外,女正位乎内也。右第六十一章将欲养性,延命却期。审思后末,当虑其先。人所禀躯,体本一无。元精云布#29因气托初。后末者,即延命却期之事也。先此谓人之受胎之始,始於无物也。及自元精一布,而因气托初,则百骸、九窍无不备焉。还丹之法,正体乎是。右第六十二章阴阳为度,魂魄所居。阳神日魂,阴神月魄。魂之与魄,互为室宅。性主处内,立置鄞鄂。鄞鄂,形貌也。情主营外,筑垣#30城郭。城郭完全,人物乃安。于斯之时,情合乾坤。乾动而直,气布精流。坤静而翕,为道舍庐。刚施而退,柔化以滋。九还七返,八归六居。男白女赤,金火相拘。则水定火,五行之初#31。上善若水,清而无瑕。道之#32形象,真一难图。变而分布,各自独居。魂之与魄,互为室宅。以火候言之,则日魂交月魄,而有进退之义。以坎离言之,则坎男之精气不得乎离女之胎以养,则不能成金丹。以一身言之,则百骸、九窍、六腑、五藏,非得乎五金之气以为之根本,亦不能以长存。是知火气神所以为魂,而实质所系皆魄也。故魂无魄则无所寓,魄无魂则为弃物矣。故营於外者,为情魄之用也;处於内者,为性魂之用也。乾动而直,气布精流,类男子之交合也。坤静而翕,为道舍庐,类女子之胞胎也。故刚施而退,则柔化而愈滋。在修炼之士,九还七返,八归六居,其道亦然也。九还者,乃三千行满,为九年之数,以象怀胎九月余也。七返者,乃铅、汞、龙、虎、血、气、神也。皆欲返於三田。八归者,乃八百功成。谓一月八两,一年九十六两,故九年积而为八百余两,以归丹田也。六居者,乃天地之六子也。始三年,则育长男长女於下田;中三年,则育中男中女於中田;末三年,则育少男少女於上田也。男白者,坎中之金也。女赤者,离中之砂也。则水定火,即前所谓临炉定铢两也。上善,即离中之阴,自道生一则为坎中阳;自坎中阳之变化,则五藏、六府、百骸、九窍,莫不各有定居也。右第六十三章#33类如鸡子,白黑相符#34。纵广一寸,以为始初。四肢五藏,筋骨乃俱#35弥历十月,脱出其胞。骨弱可卷,肉滑若铅#36。言人自受胎而至生养也。纵广一寸,愚尝读《释难经》云:以同身寸为尺,与升、斗之度,有日方寸为两。则知人於胞胎之始,亦自此一寸而始也。前言八两者,其定於此乎?右第六十四章阳燧以取火,非日不生光。方诸非星月,安能得水浆。二气玄且远#37感化尚相通。何况近存身,切在於心胸。阴阳配日月,水火为效征。此言坎为月,而中有水也;离为日,而中有火也。其与阳燧取火,方诸取水,何异哉?右第六十五章耳目口三宝,固塞勿发扬。真人潜深渊,浮游守规中。旋曲以视听#38,开阖皆合同。为己之枢辖,动静不竭穷。离气内营卫#39,坎乃不用聪。兑合以不#40谈,希言顺鸿蒙。三者既关健,缓体处空房。委志归虚无,无念#41以为常。证难以#42推移,心专不纵横。寝寐神相抱,觉悟候存亡。颜容浸#43以润,骨节益坚强。排却#44众阴邪,然后立正阳。修之不辍休,庶气云雨行。淫淫若春泽,液液象解冰。从头流达足,究竟复上升。往来洞无极,怫佛被容中#45。反者道之验,弱者德之柄。耘#46锄宿污秽,细微得调畅。浊者清之路,昏久则昭明。反者,谓老翁复丁壮,耆妪成妮女也,此道之验也。弱者,谓自卑者人尊之,自后者人先之,故为德之柄。污秽者,在己不善之行也。细微者,精微之道也。浊昏者,乃和光同尘,埋光铲彩之道也。此皆养道於外者也。自怫怫被容中以上,皆养道於内者也。《易》日:离为目,坎为耳,兑为口。三者各有神存焉。既言固塞,又言关健,目固可暝,口固可合,而耳则以两手掩之。又日缓体处空房,谓当寤寐之时,则暝目、掩耳、闭.口、嗜齿,使内常闻风雷之声,火气哄哄然而不绝,则神气自存。如是则阴邪尽却,而正阳自立。勤而行之,则和气流畅,而养於内者如此。右第六十六章

译以上为第六十章。玄妙幽深,遥远渺茫,隔着阻碍却彼此相连。顺应度数而孕育种子,是阴阳的根元。空旷恍惚,没有人知道它的开端。起初迷失朱轨,后来成为主君。没有平地不会变成陡坡,这是道的自然规律。变化更替而盛衰相续,消长彼此相因。终于归于《坤》,开始于《复》,就像沿着连环循环运行。帝王承受并驾驭它,千秋万代的法则常存。“玄妙幽深,遥远渺茫,隔阂而相连”,是说坎、离相隔幽远,虽然彼此不直接相通,实际上却有相通的道路。“应度”,指上弦、下弦之间。“育种”,就是阴阳的根元。阴的根元开始于离,阳的根元存于坎。“先迷”,是说离中的阴不首先倡导,所以在上弦先孕育阳的根元,阴的孕育则在下弦。“为主君”,也是说男子在外居正位,女子在内居正位。以上为第六十一章。将要养性、延长寿命并推迟死期,就应当审慎思考后来的结果,同时考虑最初的根本。人所禀受的形躯,本来从一无所有开始。元精如云般布散,凭借气而托成最初的形体。“后末”,就是延长寿命、推迟死期的事情。“先”,是说人受胎之初,开始于一无所有。等到元精一经布散,又凭借气托成最初形体,百骸、九窍便无不具备。还丹的方法,正是以此为根本。以上为第六十二章。阴阳构成法度,是魂魄所居之处。阳神叫作日魂,阴神叫作月魄。魂和魄彼此互为居室。性主持内在,建立鄞鄂;鄞鄂,就是形貌。情主持外在,修筑垣墙城郭。城郭完整,人物才能安定。在这个时候,情与乾坤相合。乾卦发动而刚直,气布散,精流行。坤卦安静而收合,成为道的居舍。刚施行后退却,柔使万物变化而滋长。九还七返,八归六居。男为白,女为赤,金与火相互拘制。于是水能定火,成为五行的开端。上等的善如同水,清澈而没有瑕疵。道的形象,真正的一难以描绘。它变化而分布,各自独立居处。魂和魄彼此互为居室。从火候来说,就是日魂交合月魄,具有进退的意义。从坎离来说,就是坎中男子的精气,如果不能得到离中女子的胎气来滋养,就不能炼成金丹。从人的一身来说,百骸、九窍、六腑、五脏,如果不能得到五金之气作为根本,也不能长久存在。由此可知,魂以火气神为体,而实际所依附的形质都属于魄。所以魂没有魄就无处寄托,魄没有魂就成了废弃之物。外在营运的是情魄的作用,内在居守的是性魂的作用。乾卦发动而刚直、气布散而精流行,类似男子交合。坤卦安静而收合、成为道的居舍,类似女子的胞胎。所以刚施行后退却,柔便变化而更加滋长。对于修炼的人来说,九还七返、八归六居,道理也是这样。“九还”,是三千行功圆满,合为九年的数目,象征怀胎九个月有余。“七返”,是铅、汞、龙、虎、血、气、神,都要返归三田。“八归”,是八百功行完成。所谓一月八两,一年九十六两,所以九年积累成为八百多两,归入丹田。“六居”,是天地的六个儿女。最初三年,在下田孕育长男、长女;中间三年,在中田孕育中男、中女;最后三年,在上田孕育少男、少女。男为白,是坎中的金;女为赤,是离中的砂。所谓水定火,就是前面所说临炉确定铢两。所谓上善,就是离中的阴;从道生一,便成为坎中的阳;随着坎中阳的变化,五脏、六腑、百骸、九窍便无不各有确定的居处。以上为第六十三章。形状类似鸡蛋,黑白彼此相合。纵横一寸,作为最初的起点。四肢、五脏、筋骨于是全都具备。经过十个月,就脱离胞胎出生。骨骼柔弱可以卷曲,肌肉柔滑如铅。这是说人从受胎一直到出生、成长。关于“纵广一寸”,我曾读《释难经》,说以同身寸作为尺,与升、斗的度量相同;又说方寸为两。因此可知,人处于胞胎之初,也是从这一寸开始的。前面所说的八两,难道就是以此确定的吗?以上为第六十四章。阳燧用来取火,如果没有太阳就不能生出光。方诸若没有星月,怎么能得到水浆?两种气玄妙而遥远,感应变化却仍然彼此相通。何况它们近在自身之内,切实存在于心胸之间。阴阳配合日月,水火作为验证的征象。这里说的是坎为月,其中有水;离为日,其中有火。这与用阳燧取火、用方诸取水,有什么不同呢?以上为第六十五章。耳、目、口是三宝,要牢固闭塞,不要向外发散。真人潜藏在深渊中,浮游而守持规中。旋转曲折地进行视听,开合都彼此相合。作为自身的枢纽和辖制,动静都不会穷尽。离气在内运行营卫,坎便不再使用聪听。兑相合而不交谈,少说话以顺应鸿蒙。三者既已关闭,就舒缓形体,处在空房中。把心志交付虚无,以无念为常。用难以推移的方式验证,心意专一而不纵横驰散。睡眠时神气相抱,醒悟时观察存亡。面容渐渐滋润,骨节更加坚强。排除众多阴邪,然后树立正阳。修炼不停不息,希望和气如云雨般运行。润泽绵绵如春雨,流动滑润如冰融化。从头部流通到足部,最终又上升回来。往来运行,洞彻而无极,郁郁然遍布形体之中。返本是道的验证,柔弱是德的根柄。耕耘铲除积存的污秽,细微之道便得到调和通畅。浊是通向清的道路,昏暗久了就会变得明亮。“反”,是说老翁重新变得强壮,老妪变成少女,这是道的验证。“弱”,是说自己处于卑下位置,别人反而尊敬他;自己处在后面,别人反而让他居先,所以说它是德的根柄。“污秽”,是自己不善的行为。“细微”,是精微的道。“浊昏”,就是和光同尘、隐藏光芒、铲除彩饰的道。这些都是在外养道。从“郁郁然遍布形体之中”以上,都是在内养道。《易》说:离为目,坎为耳,兑为口。三者各有神居存其中。既说要牢固闭塞,又说要关闭,眼睛可以闭上,嘴可以合拢,耳朵则用双手捂住。又说舒缓形体、处在空房,是指在醒着或睡着时,都要闭眼、捂耳、闭口、咬紧牙齿,使内在常常听到风雷之声,火气轰轰然不断,这样神气自然能够存留。如此阴邪就会完全退却,正阳自然建立。勤奋实行,和气便流畅;内在的养炼就是这样。以上为第六十六章。