反应第二

译《鬼谷子》经名：《鬼谷子》。梁代陶弘景注，三卷。底本出自《正统道藏》太玄部。参校版本：一、《四库全书》文渊阁本，简称《四库》本；二、嘉庆十年江都泰氏刻本，简称嘉庆本。目录 上卷 捭阖第一 反应第二 内揵第三 抵巇第四 中卷 飞箝第五 忤合第六 揣篇第七 摩篇第八 权篇第九 谋篇第十 决篇第十一 符言第十二 《转丸》《胠乱》二篇都已亡佚。下卷 《本经阴符》七篇 《鬼谷子》上卷 捭阖第一 “捭”是拨动，“阖”是闭藏。凡是同人谈论道理，有时拨动对方，使他开口说话，以显示彼此相同之处；有时闭藏自己，使他自行开口，以显示彼此不同之处。远古以来，考察古道，圣人处在天地之间，“若”是顺，“稽”是考察。圣人处在天地之间，观察人的情况而设立教化，必定顺应并考察古道来行事。成为众生的先导，他们先于万物出现，以先知启发后知，以先觉启发后觉，所以成为众生的先导。观察阴阳的开合来命名和指称万物，阳气开而生物，阴气合而成物。万物既已生成，就必须确立名称来指称它们。知道生存和灭亡的门户，不忘记灭亡，才能生存；自以为已经生存，反而会灭亡。能够预先知道吉凶的人，大概只有懂得先兆的人吧。所以说：这就是知道生存和灭亡的门户。筹划万类的终始，通达人的心意之理，能够看见变化的先兆。万类的终始、人的心意之理以及变化的先兆，没有什么不能明白；他们玄妙地领悟一切，没有幽深之处不能测知，所以能够筹划、通达并察见。朕，是先兆的意思。并且守护、掌管这个门户，“司”是主管、守护。门户，就是上文所说生存和灭亡的门户。圣人既已通达事物的道理，知道万物的终始和生存、灭亡的门户，就能守护并掌管它，使万物背离灭亡而趋向生存。所以圣人处在天下，自古至今，他们所遵循的道理是相同的。没有不背离灭亡而趋向生存的，所以说他们的道理是相同的。变化没有穷尽，各自都有归宿。他们的道理虽然相同，但实行方式各不相同，所以说变化没有穷尽；然而都有条理而不紊乱，所以说各自都有归宿。有时采用阴，有时采用阳；有时采用柔，有时采用刚；有时开，有时闭；有时松弛，有时紧张。这两类方法的法象各不相同，施行教化的方式也不同。因此，圣人始终守护、掌管这个门户，审慎察看事情的先后次序！政治和教化虽然不同，但守护、掌管这个门户却是一致的，所以要审察什么适合先做就先做，什么适合后做就后做。衡量权谋和才能，考察技艺的长处和短处。“权”指权谋，“能”指才能，“技巧”指百工的技艺。意思是说，圣人任用人时，一定衡量其谋略和才能的优劣，考察其技艺的长短，然后根据才能加以任用。贤与不肖、聪明与愚昧、勇敢与怯懦、仁与义各有差别，于是可以开导，可以闭藏，可以提拔，可以退斥，可以轻视，可以尊贵；不要妄为，只需无为地统御他们。意思是说，贤与不肖、聪明与愚昧、勇敢与怯懦，各人的性情不同，各有等级。贤者可以开导而使其同心，不肖者可以闭藏而使其显出异心；聪明而勇敢的人可以提拔并尊贵他们，愚昧而怯懦的人可以退斥并轻视他们。贤愚各自处在适当的位置，股肱之臣都竭尽其力，君主只需恭敬自身、无为而治理他们罢了。审定其才能有无，以考察其真实和虚假；顺着他们的嗜好欲望，来显现他们的志向意图。意思是说，任用贤人的方法，必须审定其才能是否具备、品行是真实还是虚假，然后顺着他的嗜好欲望加以任用，以显示其志向意图的真伪。稍稍抑制他所说的话，拨动并反问他，以求得真实情况；已经知道真实情况后，再闭藏并拨动他，以求得他的利益所在。凡是谈论事情的人，就稍稍抑制他所说的话，再拨动他、反问他，以求得真实情形。得到真实情形以后，又自行闭藏而拨动他，只是要探求他的言论究竟以什么为利益罢了。有时向他敞开并表示赞同，有时向他闭藏并表示拒绝。敞开并表示赞同，是为了与他的实情相同；闭藏并表示拒绝，是为了使他的真诚显现出来。向他敞开并表示赞同，是为了穷尽他的实情；向他闭藏并表示不同，是为了了解他的真诚。对于可以与不可以，要审慎明察他的计谋，以探究其中的相同和不同。凡是他所说的话，有可以的，也有不可以的，都要明察、审慎地考察他的计谋，以探究其中的相同和不同。无论计谋是分离还是合并，只要有所执守，就先顺从他的意志。计谋虽然有分有合、各不相同，但只要能有所执守，就先顺从他的意志，使事情充分显露，以了解成败的归宿。想拨动他，贵在周全；想闭藏自己，贵在严密。周全和严密之所以可贵，在于细微而能与道相合。意思是说，拨动对方，贵在周全普遍；闭藏自己，贵在隐秘严密。这两者都必须微妙地合乎道理，才算恰当。拨动对方，是为了揣度他的实情；闭藏自己，是为了系结他的真诚。“料”是考察后加以简别选择；“结”是系缚。实情有真有假，所以必须加以简别；真诚有时不能持久，所以必须加以系束。都要看清事物权衡后的轻重，然后为它规定尺度，圣人便据此替它谋划；权衡既已陈列，轻重自然分明，然后制定尺度，以限制轻重。轻重各自得到适当的位置，圣人便为它们设谋筹虑，使它们遵行。如果不合乎权衡和尺度，圣人就因此另外替它谋划。意思是说，轻重不合于斤两，长短不合于尺度和数度，就会成为废物，还有什么用途呢？圣人因此亲自谋划，另寻它的用处。所以，捭有时是捭开而使其出，有时是捭开而使其纳入；意思是说，合乎权衡的就使其出而任用，不合乎的就使其纳入而收藏。阖有时是阖藏而取用，有时是阖藏而舍弃。真诚的，就通过闭藏来取用；不真诚的，就通过闭藏来舍弃。捭阖，是天地运行的道理。关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾，所以说这是天地的道理。捭阖，是用来使阴阳发生变化、使四时开合，从而化育万物、使万物或兴或废的。阴阳的变化，四时的开合，都是捭阖之道。所谓纵横，就是兴起和废弃。万物有时开而使之兴起，有时阖而使之废弃。反出、反复、反性，都必定由此产生。意思是说，捭阖之道，有时反转它，使事物从彼处出来；有时反转它，使事物从彼处返回此处；有时反转于彼而在此处使其显出本性；这些都由捭阖产生。所以说，必定由此而来。捭阖，是大道的重大变化，是言说的变化，必须预先审察它的变化。意思是说，事情没有开合，大道就不能化育；言说没有变化，事情也不能通达。因此，开合是使大道发生变化的方式。即使事情和言说很重大，也没有不是通过变化而成就的，所以必须预先审察。吉凶都系于此。口，是心的门户；心，是神的主宰。心借助口来宣达，所以口是心的门户；神为心所用，所以心是神的主宰。志向、意念、喜好、欲望、思考、谋虑、智慧、计谋，这些都由门户出入。大凡这八者都在口中往来，所以说它们由门户出入。所以要关闭或开启这个门户，以控制它们的出入。开启，是开口说话，是阳；闭藏，是闭口沉默，是阴。这八者如果没有开合的节制，事情就可能失去分寸，所以用捭阖来关闭和开启它，以控制它们的出入。把话向外说出，所以称为阳；把情意闭藏在内，所以称为阴。阴阳和谐，终始合乎义理。开合有节制，所以阴阳和谐；先后合乎宜，所以终始合乎义理。所以，谈论长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲，属于阳，称为始。

译这些都希望人得到生存，所以称为始，称为阳。所以，谈论死亡、忧患、贫贱、苦辱、被弃、受损、失去财利、失意、有害、刑戮、诛罚，属于阴，称为终。这些都希望人走向死亡，所以称为阴，称为终。凡是说合乎阳这一类的话，都称为始，是用善言来开始事情；凡是说合乎阴这一类的话，都称为终，是用恶言来结束谋划。意思是说，言说有从阴的一面说的，也有从阳的一面说的，听者应当知道这一点。捭阖之道，要用阴阳去试探他。意思是有时拨动他，有时闭藏自己；用阴阳两面的言语去试探，就可以知道他的实情。同情阳的一面说话，就依凭崇高来引导；同情阴的一面说话，就依凭卑下微小来引导，意思是，对实情偏向阳的人，就用高远的事理同他说，以引导他；对实情偏向阴的人，就用卑下的事理同他说，以引导他。从低下处求取小事，从高远处求取大事。阴言取卑下微小，所以说从低下处求取小事；阳言取崇高远大，所以说从高处求取大事。由此说来，没有什么不能出，没有什么不能入，没有什么不可行，阴阳的道理都已穷尽，小大各类实情都已获得，所以出入都可以，还有什么不可行呢？可以用来游说个人，可以用来游说家族，可以用来游说国家，可以用来游说天下。没有什么不可行，所以所游说的都可以成功。做小事没有内在的界限，做大事没有外在的界限。阴的一面推到极尽，就没有内；阳的一面推到极尽，就没有外。增益与减损、离去与亲就、背离与返回，都用阴阳来驾驭事情。以道彼此成就叫作益，以事情彼此伤害叫作损；道义相违叫作去，志向相同叫作就；离去而最终断绝叫作倍，离去而又回来叫作反。这些都不超出阴阳的情理，所以说都用阴阳来驾驭事情。阳发动而运行，阴停止而收藏；阳发动而外出，阴随之而内入；阳循环而形成终始，阴发展到极点又反转为阳。这是说上下相互成就，是由阴阳相互生成的。用阳来发动，是以德相互生成；用阴来静止，是以形相互成就。用阳去求阴，是用德来包容；用阴来结交阳，是施加力量。这是说上位者用爵禄养育下位者，下位者用股肱之力来效力。阴阳彼此求取，是由捭阖而来。上下之所以能够彼此求取，是由开合而产生的。这是天地阴阳的道理，也是游说人的方法，意思是说，它既体现天地，又取法阴阳，所以它的方法可以用来游说人。它是万事的先导，这就叫作圆方的门户。天是圆的，地是方的，这是上下的道理。开合的道理全部发挥之后，万物才得以生成，所以它是万事的先导；上下之道，都由此出入。因此称为圆方的门户。反应第二 听取言论的方法是：如果有一句不合意，就一定反过来诘难他；他因受到诘难而进一步思考，必定会有所回应。古代能够实行大道教化的人，都是与无形之道一同产生的，所谓“大化”，是指古代圣人用大道教化万物；所谓“无形”，就是道。万物的发动必定由道而来，所以说与无形一同产生。反观过去，用来验证现在；反过来了解古代，用来认识今天；反过来了解他人，用来认识自己。所谓“大化”，圣人考察众人并反省自己，举事慎重，多次反复详加验证；想要知道未来，先观察过去；想要知道当今，先考察古代；想要知道他人，先从自己衡量。因此，谋划事情不会遗漏，行动必定成功。动静、虚实的道理，如果与当今不相合，就回到古代去寻求。动静由行动和停止决定，虚实由真实和虚假决定；如果其中的道理不合于当今，就应当回到古代去寻求。事情有时要反过来才能得到全面考察，这就是圣人的用意。事情如果不相合，就反过来从对方寻求；反复推求，便能得到全面会通。在这里取得成效，正在于考察对方。与今天相契合，是由于寻求古代；这就是圣人的用意。这是不可不察的。不仔细审察，就会在细微处失误，所以不可不察。他人发言属于动，自己沉默属于静。根据他的言语，听取他的言辞。以静观动，所见就会周详；根据言语观察言辞，所得就会明白。言语中有不相合的地方，就反过来追问它，其中的回应一定会显露出来。这是说，发言者有时不合于道理，不可立即斥责他，而应反过来诘难，使他自己再加求索；这样，符合道理的回应就会自然显现。言语有形象，事情有类比；既有形象和类比，就借此观察它的后续。既然符合道理的回应已经显露，所以言语能够有形象，事情能够有类比。前面的事情既然已有形象和类比，还应继续观察它的后续，使对方把话说尽。“象”是法象，“比”是比例。所谓“象”，是摹拟事情；所谓“比”，是比拟言辞。要从无形之中求取有声之意。道理存在于玄妙隐微之处，所以说是无形；没有言语，道理就不能彰显，所以要从无形中求取有声。有声就是言语；“比”是比类。用这种钓语使言语符合事情，就能得到人的真实情况。捕到鱼在于投下鱼饵，得到言语在于先发端。发端之后言语就会回应，投饵之后鱼就会来，所以称为“钓语”。言语与事情相合，所以称为“合事”。通过公开试探来发问，所以说能得到人的真实情况。这就像张开买来的网来捕兽一样，多张设网并守候它；用道理使它符合事情，对方就会自己把情况说出来，这就是捕捉人的网。张开网守候，野兽自然会落入其中；用道理使事情相合，其中的道理自然会显露。道理既已彰明，圣贤的情况就能辨别。即使想自行隐藏，也无从隐藏，所以称为“捕捉人的网”。常常拿着这张网驱使对方；如果对方不说话、言语没有可比之处，就为此改变方法。拿着捕捉人的网，驱使对方去承担职事。有时方法与对方不相合，对方于是闭口不言、无从比拟；这样就改变通常的方法，另换一张网，再用别的办法诱导他。用形象去触动他，用相合之处回应他的内心，显露他的真实情感，然后顺着它加以牧养。这是说改变方法。“报”犹如相合。即重新开示法象来触动他；既然与他的内心相合，他的真实情感就能显现，于是顺着他的情感加以牧养。自己反复前往寻求，对方反复回来回应；言语有形象和类比，便由此确定根基。自己反复前往寻求对方，对方也反复回来任事，那么奇谋就一定能够施行。因此，言语有形象和类比，口中就不会有不当之言；由此便可以确定国家和家族的根基。反复重审、反复袭取，来回推求，万事都不会失掉言辞的真实。这是说，象和比形成的言语既可用来确定根基，然后还要反复重审、反复推求；这些都表示再三详察，不容许有错误妄言。因此，万事都能恰当合宜，不再失掉言辞的真实。圣人诱导愚者和智者，处理事情都不会疑惑。圣人诱导愚者，就闭藏不露，以考知他的真诚；诱导智者，就拨动试探，以使他的实情充分显露，都能得到真实情况。因此处理事情都不会疑惑。古代善于反听的人，甚至能变化如鬼神，以得到对方的实情。这是说，善于反听的人能够坐忘而遗弃鉴察，不作玄妙的观照，所以能变化如鬼神，洞察幽微而达到冥合。鬼神本来深密难知，如今却能够做到，所以说“变”。这种变化，必须合当道理；而牧养对方，必须审慎。这是说，既然变化而合乎道理，然后牧养对方的方法才会周密。牧养对方不周密，得到实情就不明白；得到实情不明白，确定根基就不周密。实情明白在于审慎地牧养，所以不审慎就不能明白；根基审定在于实情明白，所以实情不明白就不能审定。改变象和比，必定要有反问之辞，用来回过头听取对方。这是说，发言者在象和比上有所变化，还要用反问之辞诘难他，使他先说出来，而我反过来保持安静听取。想听到他的声音，反而沉默；想使他张开，反而收敛；想使他高显，反而自处卑下；想要取得，反而给予。

译这是说反听的方法，要用相反的方式诱导对方。因此想听到他的声音，我反而安静沉默；想让他敞开，我反而收敛；想让他高显，我反而谦下；想让他收取，我反而施与。这样就能引出事情的真实情况，使他无法自行隐藏。想要使对方显露实情，就用象和比触动他，以此牧养他的言辞；同声相互呼应，真实的道理最终归于一处。想使对方显露实情，先设立象和比来触动他。对方的情感既被触动，将要形成言辞时，就徐徐牧养，使他自己说出来。这就像鹤在阴暗处鸣叫，同样的声音自然会得到回应，所以能够使真实的道理归于一致。有时由此事发端，有时由彼事发端；有时用来侍奉上位者，有时用来牧养下位者。这是说，所谈论的事情，有时由此事发端，有时由彼事发端；其中有些事情可以用来侍奉上位者，也可以用来牧养下位者。由此可以听察真伪，辨知同异，获得对方真实或欺诈的情况。这是说，真伪、同异以及真实或欺诈的情形，都可以由上述事情而知晓。行动、言语和沉默，都随着这种情形出入；至于喜怒，也由此显现出它的表现。这是说，行动、言语和沉默，无不随着内在情感而出入；至于或喜或怒，也由这种情感显现出它的形态。这些都要先确定下来，作为行事的法则。这是说，上面六项都要先从情实上确定，然后才能制定法则。通过反向求索、反复观察，察看对方所依托的根本。因此，使用这种方法的人…… 反向对待对方，是为了从这里求得全面情况，因而观察对方所依托的根本；这就是所谓真实。了解人在于看见实情，所以说“使用这种方法”。自己要先保持平静，以听取他的言辞，考察他的事情，评议万物，辨别强弱。这是说听取言语的方法，首先要使自己平静。既然听到了他的言辞，然后考察他的事情；有时论列万物，有时分别强弱。即使所谈不是当前的事情，也能由微小之处知道同类情形。这是说，所谈的事情即使不是当时最重要的事情，观察它也可以知道细微之处，所以说“见微知类”。这就像探察一个人而置身于他的内心，衡量他的能力，窥测他的意图。符契般的应验不会有失误，如同蛇所指示的方向，又如后羿引弓发箭。听到他的言语，就可以知道他的实情。因此如同探察一个人并置身于他的内心，就能穷尽他的情实；这样衡量能力、窥测意图，便不会有一点差错。若像符契相合，灵蛇所指示的祸福不会有差别；又像后羿引箭，箭所命中的地方必定正中。听取言语、察知实情，也不异于此，所以用来作比。所以，认识的开始，是先自己认识自己，然后才能认识别人。能认识别人叫作智，能认识自己叫作明。智从明产生，明能够产生智；所以想认识别人，必须先认识自己。彼此相知，就像比目鱼；显现形态，就像光与影。我能够认识自己，对方也必须认识我，双方都做到这一点，然后圣贤之道才能相合，所以像比目鱼。圣贤相合，道理就自然彰明，就像光产生，影子也随之显现。考察他的言语不会有差失，就像磁石吸取针，又像舌头取出鱼刺。用圣人的明察来考察贤者，还会有什么差错？所以像磁石吸取针，又像舌头取出鱼刺。圣贤相互交往时，其道理幽微；但看见实情却非常迅速。圣贤彼此交往，其中的道理非常微妙；不用移动一寸光阴，就能迅速看见实情。如同阴与阳，如同阳与阴；如同圆与方，如同方与圆。上下相处之道，取股肱为类比，把彼此比作一体，这种说法由来已久。所以彼此相成，就像阴与阳；彼此相形，就像圆与方。尚未显现形态时，用圆融之道引导；既已显现形态，就用方正之事任用。这是说，在将要入息、尚未显现的时候，应当用圆融之道引导；既已出离隐处、显现形态之后，就用方正的职事任用他。无论进退、左右，都用这个原则来掌管。这是说任用人的方法：有的升进，有的黜退；有的贬为左职，有的尊崇为右职，一概依据上面所说的圆方之理。因此说要用这个原则来掌管。自己没有先行确定，牧养他人就不能端正。圆方、进退如果不先确定，那么牧养人的道理就不能合乎正道。处理事情不得其法，这叫作忘却实情、丧失道理。处理事情不得其法，就会像拿方柄配圆孔一样颠倒失当，实情和道理两方面都失去，所以说是忘情失道。自己审慎确定原则，用来牧养他人；谋略运行而没有形迹，没人看得见它的门径，这叫作天神。自己能够审慎确定原则，并据此牧养他人，使至德通畅、玄妙之风远播；它没有形状，也没有门径。看见了形迹却达不到它，道理日常运行而人却不知道，所以称为“天神”。《内键》第三。所谓“挞”，是持守它，使它牢固；关系确立以后，就能结成圆满而不分离。君臣上下之间，若道理相合，即使相隔很远也会亲近并主动归附；若不采用不合其意的做法，即使接近也不会任用；顺应事情，就离开他，而他反过来寻求。每天走到面前却不被接纳，远远听到声音却彼此思念。关系有所分离时，即使每天走到面前也不被接纳，只因听到声音而相思。事情都有内在的联系；有时疏远反而亲近，所以说都有内在的联系。用道德来结交，用友谊来结交，用臣属关系来结交，这些都是说上下交往，内在情实彼此相通；有时远而亲，有时近而疏，都是由于情意乖离。离开他而反过来寻求，是因为平素已经结下根本。道理相合，就算远远听到声音也会思念，离开他仍会反过来寻求；听到声音而思念，都是由于内在相合、平素结下根本。有的用道德结交，有的用朋党、友谊或货财结交，有的用声色结交，都是在最初结下关系。用道德结交君臣，名义上是臣，实际上如同老师；用友道结交君王，是王者的臣，名义上、实际上都像朋友；用货财和声色结交，就像桀、纣的臣子费仲、恶来一类。顺着他的意愿：他想进入就让他进入，想出去就让他出去，想亲近就让他亲近，想疏远就让他疏远，想接近就让他接近，想离开就让他离开，想求取就让他求取，想思念就让他思念。从进入、出去以下八件事，都是顺从臣下的意愿，随着他的欲求而行。因此能够使他的心志坚定地归附君主，外物没有什么能够离间他。就像鴂母跟随它的幼子一样，出去没有阻碍，进来没有痕迹，独自往来，没有什么能够阻止它。“鴂母”是一种蝗蜡，形状像蜘蛛，住在穴中，穴上有盖。意思是说，鴂母养育幼子，用盖子遮覆洞穴，出入往来，起初没有阻隔，所以外物不能阻止它。如今内挞之臣委曲顺从君主，以此使关系牢固，没有留下空隙，也正是这样。“内”是进献说辞，“挞”是推进所谋划的事情。说辞进献之后，就在君主那里结下内在关系，所以说“内是进献说辞”。揣度实情来谋划，君主不持守也不采纳，所以说“挞是推进所谋划的事情”。想要游说，就务必暗中揣度；谋划事情，就务必顺应情势。游说时暗中揣度，游说就一定能够实行；谋划时顺应情势，谋略也一定能够被采用。暗中考虑可行与不可行，公开说明得与失，以此控制他的心志。这是说，暗中考虑可否，然后公开说明得失，以此控制君主的心志。从各方面顺应时势而来，以符合他的谋划。“方”是道术；是说用道术前来进言，必定顺应时宜，以便同君主的谋划相合。详细思考谋划后再来推进，离去时应合乎时宜。详细思考谋虑，前来向君主进言，可以使自己稳固；然后离去时顺应时宜，必定合乎君主的心意。如果内在的谋划有不合之处，就不可施行。谋划如果不合君主之意，就不可施行。于是揣度、切合当时的情势，顺着方便之处行事，以求得改变的方法。前面的谋划既然不相合，就重新揣量、切磋当时行事的便利之处，以求改变谋划的方法。