鬼谷子卷下

译神明察知大道而产生，所以说“道是神明的源头”。变化的起端不能只有一个，有时也有不发生变化的情况，所以说“一是变化的起端”。遵循道理而有所成就，称为德。五气各自都能遵循道理，就能成就功效，所以说德能养护五气。“一”就是无为而自然。心能够无为，它的卫护便自然产生，所以说心能够得到“一”，才有它的卫护。卫护，就是心气运行的道路；心气由此安居，神便成为它的使者。心气合于自然之道，才能产生卫护。卫护有其运行的道路，由于相合，所以神便成为它的使者。九窍和十二舍，是气出入的门户，也是心总摄一身的所在。人从上天那里承受生命，称为真人。真人，就是与天合而为一。十二合，是指眼睛看见色，耳朵听见声，鼻子接受香气，舌头辨知滋味，身体觉察接触，意识思考事物；根与境彼此停合，所以称为十二合。气候由此出入，所以称为气的门户。它们都由心来掌握，所以称为心的总摄。凡是这些，都是从天那里承受的，只要不损害本性，所以称为真人。真人的身体与天相同，所以说与天合而为一。而能够认识这些的人，通过内在修炼而认识它，称为圣人。圣人，是通过类比来认识它。所谓内在修炼，是指借助学习而有所认识。然而圣人即使圣明，仍然要借助学习来认识。借助学习就不是自然而然，所以说是通过类比来认识。所以，人和万物的产生，都是从变化之物中共同产生的。意思是说，人类彼此共同产生，处在天地之间，所获得的都是同一个“一”。出生以后，随着万物而变化，所以才有不同。认识事物的类别，存在于九窍之中；如果有所疑惑，就要通达心术，否则卫护必定有不通之处。“窍”，就是孔窍。意思是说，事物的类别存在于九窍之中，然而九窍的疑惑又要与卫护相通。如果心没有卫护，卫护就一定不能通达。能够通达，五气就得到养护；关键在于使神安居于舍，这就叫作变化。心的卫护能够通达，五气自然得到养护。然而养护五气，关键在于务必使神归来安居于舍；神既然归来相合，自然就会随着道理而变化。变化所凭借的五气，就是志、思、神、德。神是其中的统领；安静和谐，就能养气。养气得到和谐，志、思、神、德四者就不会衰败；四方的威势，无所不能成就。使它们长存并安居，这就叫神化。神化归于自身，就称为真人。意思是说，能够变化，在于使五气完备。所谓“神是其中的统领”，是说能够使志和思归于一，并以神来统领它们。神既然成为统领，所以能够安静和谐地养气。气既得到养护，德也随之和谐。四者，就是志、思、神、德。四者不衰败，四方的威势就无所不能成就。经常使它们存续并相合，神道的变化就自然归于自身。神化归于自身，可以称为真人。真人与天相同并合于道，执守“一”而养育万类，怀抱天心，施行德养，以无为包容万物，依志、思、意虑而施行威势。士人若能通达此道，精神充盛，才能养志。“一”就是无为。意思是说，真人养育万类、怀抱天心、施行德养，都是以无为来完成的。所以说执守“一”而产生、养育万类。至于志、意、思虑以及运行威势，也没有不是自然而然、遵循道理而发动的。所以说以无为来包容万物。然而能够通达此道的，大概只有善于做士人的人吧。精神充盛以后，才可以养志。养志要取法于灵龟。志，是察辨是非的。龟，能够预知吉凶。所以说：养志要取法于灵龟。养志，就是使心气和谐通达；否则心气的思虑就不能通达。意思是说，由于心气不能通达，所以必须养志，以求通达。有所欲求时，志就存于其中而思考它。志，是欲望的使者。欲望过多，志就会分散；心一分散，志就会衰败；志衰败，思虑就不能通达。这是说明放纵欲望的人不能养护气和志，所以思虑不能通达。所以，心气专一，欲望就不纷乱；欲望不纷乱，志意就不会衰败；志意不衰败，思虑的道理就通达了。这是说明寡欲的人能够养护自己的志，因而欲望和思虑的道理都能通达。道理通达，心气就和谐通畅；心气和谐通畅，紊乱之气就不会在胸中烦扰。心气和谐通畅，一切就没有不调和舒畅的，所以紊乱之气自然消散。所以，对内用来养气，对外用来认识他人。养志，心就通达；知人，职分就清楚。心通达，一身就安泰；职分清楚，天下就太平。将要任用别人，必须先了解他如何养气养志；了解他的气有盛有衰，并观察他怎样养气养志，察看他安于什么，以便知道他的才能。所谓将要任用别人，是说养志之道用来任用人的方法。养志，气就旺盛；不养志，气就衰弱。盛衰既然表现出来，他安于什么、能做什么就可以知道了。这样看来，善于养志的，大概只有寡欲吧。志不得养护，心气就不稳固；心气不稳固，思虑就不能通达；思虑不通达，志意就不充实；志意不充实，应答就不敏捷；应答不敏捷，就会失去志而使心气虚弱；志丧失而心气虚弱，就会丧失精神。这是说明精神的丧失开始于志不得养护。精神丧失，就会昏暗不明；昏暗不明，志、心、神三者就不能合一。“髡鬃”，是不精明的样子。“参会”，是指志、心、神三者的交会。精神不精明，就会多有违误错乱，所以三者不能合一。养志的开始，关键在于安定自己。自己安定，志意就充实坚固；志意充实坚固，威势就不会分散。神明经常稳固地守护，才能使威势发挥出来。所谓安定，是指欲望少而心安。威势既不分散，神明就经常来稳固守护。这样，威势就能集中，威力震动万物。上文所说的“分”，是分散、丧失；下文所说的“分”，是我拥有威势并能使对方行动。所以说“才能发挥出来”。充实意念要取法于腾蛇。意念有曲折委婉之处，蛇能够屈伸，所以充实意念要取法于腾蛇。充实意念，就是调理气的思虑。意念充实，气就平和；气平和，思虑就审慎。所以说，充实意念就是调理气的思虑。心希望安定宁静，思虑希望深远。心安静，神明就旺盛；思虑深远，计谋就能成功。神明旺盛，志就不可扰乱；计谋成功，功业就不可败坏。智慧不可扰乱，所以能够成就计谋；功业不可败坏，所以能够安定邦国。意念和思虑安定，心就随之安定，所做的事就不会错乱。神，得到它就能凝聚。心安定，万物就无为而顺应道理，不用思考也能玄妙地观察。即使是心中所想，也不会错乱，神自然能够得到它。得到它，就没有不能成就的事。“凝”，就是成就。如果气只是寄寓不实，奸邪就能依附它，诈谋就能迷惑它，说话便不再由内心发出。“寄”，是客居寄寓的意思，是说气并非真实，只是暂时寄寓罢了。所以奸邪能够依附它，诈谋能够迷惑它。这样一来，说话都只是胸中臆想，不再由内心发出。所以要信守心术，守住真一而不改变，然后等待与人的意虑相互交会，听察并观察对方。意思是说，心术诚实明达而不亏损，真一稳固守持而不改变。这样以后与人交往，对方就会输诚尽意，智者贡献思虑才能，明者献出计策，上下同心，所以能够彼此交会。用天下人的耳朵来听，所以万物的征候都可以知道。

译计谋关系到存亡的关键；思虑不能相合，听取就不会审慎。不能察候，就会失去计谋；计谋失去，意念就没有可以凭信的东西，变得空虚而不真实。计谋正确就能生存，计谋错误就会灭亡。所以说：计谋是存亡的关键。思虑不能与事物相合，听的人就不会为自己而听。听得不审慎，怎么能够察候呢？错过征候而谋划，不是失败又是什么？计谋既已失败，意念还能依凭什么？只有虚伪，再没有诚实。所以谋划计谋时，思虑务必要充实意念。充实意念又从心术开始，所以说一定要从心术开始。以无为来求取，安定五脏，调和六腑，使精神、魂、魄坚固守持而不动，这样才能内视、反听，使志虑安定于大虚之境，等待神明往来。意思是说，想要寻求使心安定的方法，就必须寂静淡泊、无为而处。这样，五脏安静，六腑通和，精神、魂、魄各自守持其职，淡然不动，就可以内视无形、反听无声。志虑安定，大虚之境到来，神明就会从四面八方往来归于自身。凭此观察天地的开辟，知道万物的造化，看见阴阳的终始，推究人事的政理；不出门户而知天下，不窥视窗户而见天道，不用看见就能发号施令，不必行动就能达到目的。这只是因为神明寂然不动，一经感应便能通达天下的事理。能够在不可知中知晓，在不可见中看见，难道要等到走出门户、打开窗户以后，才知道、才看见吗？本来就是不用看见便能发号施令，不用行动便能达到目的。这叫作道的知觉；它能够通达神明，应合于无方之境，于是神明便安居其中。道没有思虑，也没有作为。那么所谓道的知觉，难道是运用一般的知觉来认识吗？正因为它无所知，才能通达神明，应合于无方之境，使神明前来安居。“宿”，和“舍”同义。分布威势要取法于伏熊。精神虚静而能感动物，称为威；发动近处而震动远处，称为分。熊搏击时，必定先伏下而后发动，所以分布威势要取法于伏熊。分布威势，就是神的覆盖。“覆”，和衣被相同。以神明覆盖并震慑，然后它的职能才能发挥出来。所以使志意安静而稳固，神归于它的居舍，威势的覆盖就会盛大。意思是说，招致神明的方法，必须使意念安静、志意稳固，神才会自然归于它的居舍；这样，神的威势和覆盖就会盛大。居舍，就是志意的宅舍。威势的覆盖盛大，内在就充实坚固；内在充实坚固，就没有什么能够抵挡。没有什么能够抵挡，就能分布自己的威势，使对方的形势如同天意一般发生变化。外在的威势既然盛大，内在的志意就坚实。表里相互相称，谁敢抵挡？万物都不能抵挡。万物不能抵挡，我的威势就能发挥出来。威势一发动，万物都肃然，畏惧这个人如同畏惧上天。以真实取得虚无，以有取无，就好像用镒来称量珍珠。意思是说，威势既然盛大，人和万物都肃然敬畏，这就是我真实而对方虚无，所以能够以我的真实取得对方的虚无，以我的有取得对方的无。取得它时，发动就相互应合，好像称量珍珠以凑成一镒。一镒等于二十四铢。所以，发动者必定有跟随者，倡导者必定有应和者。扰动其中一指，观察其余部分；行动和变化显现出形迹，就没有什么能够阻隔。意思是说，威势分布、形势震动万物，就像风一样，所以能够一发动便有跟随，一倡导便有应和。只扰动其中的一端，以名号呼召它，万物就会纷纷到来；然后从容依次观察其余众物，就像顺应它们的性情，使各自得到适宜的位置。于是用风来发动它们，用变化来化育它们，就像泥土放在陶轮上，各种器物的形状自然显现。这样，天下人都会乐于推戴而不厌弃，谁还能抵抗呢？审察倡导与应和的规律，以询问来显现所问之事；行动和变化清楚，威势就可以发挥出来。意思是说，审慎辨识倡导与应和的道理，所以有询问就能知道。我既然知道所问之事，也已经看见所问之事，就能够提出问题；因此能够明察行动变化，使威势得以发挥。将要发动变化，必须先养志，收敛意念来观察所问之事。既然能够养志，又收敛意念观察所问之事，那么发动变化的谋略就可以成功。知道自己的志意坚实，是自我养护；能够谦让自己，是养护他人。所以精神存于内，兵力消于外，才可以为之造成形势。意思是说，知道自己的志意坚固真实，就可以自我养护；能够对自己实行礼让，才可以养护他人。这样，精神存于内，兵力消于外，才可以为此造成形势。散布形势要取法于惊乌。形势先分散，然后万物才会服从，就像乌鸟攻击禽鸟并将其捕获。所以散布形势要取法于惊乌。散布形势，就是神的使者。形势由神发出，所以形势是神的使者。运用它，必须随着所问之事而行动。没有所问之事，形势就不能施行；所以运用它，必须随着所问之事而行动。威严肃敬而内在充盛，顺着所问之事推行它，形势就会自然分散。意思是说，威严肃敬在内充盛并施行，又依据所问之事发动，形势就会自然分散。所谓散布形势，就是心虚而志意充溢。心虚，就没有什么事物不能包容；志意充溢，就没有什么事情不能安排，所以能够分散自己的形势。意念失去威势，精神不专一，说话就疏外而多变。志意衰弱而失去威势，精神受到挫折而不能专一，说话就疏散浮外而诡诈多变。所以要观察他的志意，以此确定尺度，然后加以揣度游说、谋划事情，穷尽圆方之理，调和长短之用。知道他的志意是兴盛还是衰退，然后才可以为他确定尺度。尺度确定以后，才可以对他进行揣度游说、谋划事情；还必须穷尽圆方的道理，调和长短的作用。没有所问之事，就不能分散形势。散布形势，要等待所问之事而行动；一行动，形势就分布开了。不能得到所问之事，形势就不能施行。所以散布形势，要等待间隙而行动；行动而得到所问之事，形势自然就分布开了。所以，善于思考和发问的人，必定先使内在的五气精纯，对外观察虚实；一有行动，就不会失去分布形势的实际。五气在内精纯，然后才能对外观察。虚实的道理不失误，所问之事也就可以知道。有所问必定能够知道，所以能够不失去分布形势的实际。行动时就随着他的志意，知道他的计谋。计谋，是志意所成就的。所以随着他的志意，就一定能够知道他的计谋。形势，是利害的关键，是权变的威力。形势败坏，是因为没有用肃敬的精神来察看。精神不能肃敬明察，所以形势才会败坏。运转圆通的方法，像猛兽一样。这是说圣人的智慧没有穷尽，圆通运转也没有止境，犹如猛兽般威猛。所谓运转圆通，就是事情来到时，能够像圆环转动一样没有止境；这种转动又如猛兽的威势，永无穷尽。运转圆通，是运用无穷尽的计谋。所谓无穷尽，就是心中本来具有不可测度的智慧和心术。圣人的心就像镜子，外物一有感触便能作出回应，所以不可测度的智慧和心术推演的要领，是可以贯通的。神道混沌而归于一，其义理无穷；按照变化来讨论万种义理，分为许多类别，分别加以说明。既然以圣人的心体察不可测度的混沌，探究幽深玄妙的万物变化，就可以说明无穷的义理。智略和计谋各有不同的形态，有的显露，有的隐微，有的吉，有的凶，必定要有圣人凭借不可测度的智慧加以贯通。贯通心术而守护其心，所以即使是神妙之道，也能够把万事万物归类为或圆或方的不同形态。事情类别不同，然后谋略才会兴起。谋略兴起，有时隐微，有时显露，然后事情才能成功。事情没有固定的准则，所以形态各不相同：圆的运转而无穷，方的停定而有界限；阴则谋略尚未显露，阳则功用已经彰明；吉则福气到来，凶则祸患降临。这些事情都在反复变化，所以说事情的类别各不相同。所以圣人掌握这种作用，运转圆通而寻求适合的结果。

译这是说，谋略有圆有方等六种事情，既然各不相同，有时还会彼此乖违，所以圣人效法运转圆通的思路，以求顺利贯通、彼此相合。因此，兴起造化的人，行动作为无不包摄大道，用来观察神明的境域。圣人体现大道，并以大道施用；他的行动神妙，而神明随之而至。上天兴起教化，其功用和行动首先符合大道的道理，以考察神明的境域。神道不相违背，然后才发布施行号令。天地没有极限，人事没有穷尽，各自形成自己的类别；观察其计谋，就一定能知道吉凶以及成败最终归宿。天地独自长久存在，所以没有极限；人事则吉凶相互产生，所以没有穷尽。天地以日月运行不失常度、山陵沟谷不发生迁变为成就；人事以长久保持元亨、考察终结自己的天命为成就。因此，观察计谋的得失，就都能知道吉凶成败的最终结果。运转圆通，有时转为吉，有时转为凶。圣人凭大道预先知道存亡，于是知道运转圆通之后应当顺从哪一方。这是说吉凶没有固定准则，所以要依照类别而运转圆通。然而圣人能够坐忘而遗弃成见，体性与大道相同，因此预先知道存亡所在，然后运转圆通而顺从其方，舍弃凶而顺从吉。所谓方，就是存亡所在的方向。圆，是用来调和言语的；方，是用来安排事情的；转化，是用来观察计谋的；接触外物，是用来观察进退意图的。圆通能够通达变化而无穷，所以能够调和彼此的言语。方正能够确定位置，所以可以安排有为之事。转化能够把祸患变成福气，所以可以观察计谋的得失。接物能够顺应并贯通人情，所以可以观察进退的意图和是非的事情。都看清事物会合的关键，然后才归纳要旨作出结论，用来承接对方的言说。这是说，上述四种方法还要看清会合变化，然后总括纲要加以结论，这样真情和虚伪的言说就都能承接、引导而穷尽。损减兑门的方法，能够使灵明显现。老子说：“堵塞他的兑门。”河上公说：“兑，就是眼睛。”庄子说：“心有眼睛。”那么，兑就是用心眼来观察事理；损，就是减损其他思虑，专一用心来观察。兑能够知道得失，损能够知道休咎，所以说损兑的方法能够使灵明显现。损减兑门，是探察细微危机的关键。细微危机的道理，是事变将要发动的微小征兆，若不是心眼便不能观察。所以说，损减兑门，是探察细微危机的次序。事情有时会突然如此，万物有成有败，细微危机的发动，不可以不察知。所谓适然，就是事情在某个时候变成这样。万物的成败有时会突然发生，细微危机也会由微小逐渐显著。如果不能排除私情、使心远离偏见，知道机微而从玄妙处观察，就不能在征兆尚未出现时知晓，在形迹尚未显露时察觉。等到风涛暗中惊动，危机隐秘发动，即使河海般的容量也会被埋没而成为穷困的细流；小小的积累也会层叠成为山岳。不在开始时谋划，到了后悔又有什么用？所以说不可不察。所以圣人以无为的态度等待有德之士，说话要考察其言辞，并使之符合事情。圣人勤于求取贤才，慎密地任用他们，所以端正容仪、无为而待有德之士。贤士到来，就一定陈述进言，所以说要考察言辞；又要明白地考验其功绩，所以说要使之符合事情。兑，是认识事理；损，是实行其道。运用心眼，所以能够认识；减损其他思虑，所以能够实行。对于损减思虑以及由此所论说的事物，如果其中有不可通之处，圣人不会强作辞说。这是说，对于减损思虑的学说以及它所论说的事物，如果道理有不一致之处，圣人不凭空产生言辞加以辩论。所以有智慧的人不因为自己善于言说，就拒绝别人的言说；这样言辞不烦琐，内心不虚伪，志向不混乱，意念不邪曲。有智慧的人听取普通人的争讼，也采纳割草人的话。即使自己的辨析周详，万物也不会自己说明，所以不因为自己能言善辩，就抛弃别人的话。既然有众人的言说，言辞就应当恰当而不烦琐；又能任用众人的心意，所以内心诚实而不虚伪。内心诚实、言辞恰当，志意怎么还会混乱呢？针对事情的难易，然后为它谋划；把自然之道作为实际依据。事情发生变故以后，谋划才产生；改变常态以后，计策才兴起。所以心中应当面对事情难易的关头，然后为它谋划。谋划若违背自然之道，事情就会废败而功效亏损。因此，应当依据自然之道，把它作为谋划实际运用的根据。圆通者不能施行，方正者不能停止，这才叫大功。对于谋略的增益和减损，都要分别作出言辞加以说明。精妙的谋略，一定能够转祸为福、因败成胜，追取对方而成就自己。对方若采用圆通的谋略，命令就不能施行；对方若采用方正的谋略，命令就不能停止。然而，圆通能施行、方正能停止，是通常的道理。我的谋略一旦发动，对方却不能按通常情况应对，这难道不是大功吗？至于谋略的得失，都要产生言辞来论说。运用分散威势、离散势力的权术，来显露兑门；知道危机的威势，于是安排应对的次序。之所以能够分散威势、离散势力，是因为心眼的作用。心眼既然明察，就能够知道危机的威势；知道之后，才能安排应对的次序。所以善于损减兑门的人，就像在千仞高的堤坝上决开水口，或在万仞深的溪谷中转动巨石一样。而能够这样做，是因为形势使然，不得不如此。这是说，善于减损思虑、专一运用心眼的人，看事情审慎而明白道理，意念果断而不疑惑，志气雄健而不滞碍，就像决水冲下、巨石滚转一样，谁能够抵挡和控制呢？《持枢》。枢，是处在中央而运转外部，处在近处而控制远方，主管转动的东西。所以天的北辰称为天枢，门能够运转的部位称为门枢。那么，持枢就是掌握运转的权柄来控制万物。持枢，就是春天使万物生发，夏天使万物成长，秋天使万物收获，冬天使万物收藏，这是天的正道。这是说春夏秋冬四时运行，并不是人为造作，而是自然而然。不造作而自然运行，所以才是正道。不可干扰并违逆它；违逆它，即使已经成功也必定失败。这是说，理所当然存在的、万物自然的状态，只要安静顺从它，四时就会运行，万物就会生长。如果干扰时令、违逆气候，已经成功的尚且会失败，何况尚未成功的呢？元亮说：凡是有气息的类别，顺从它就一定喜悦，违逆它就一定愤怒，何况上天是万物之尊，却去违逆它呢？所以人君也有如天枢一样的生养、成长、收获和收藏。这是说，人君效法上天来运行，所以说也有天枢。然而生养、成长、收获和收藏，是天道的运行，也是人事的正道，两者并没有区别。也不可违背它而逆行。违逆它，即使一时强盛也必定衰败；这就是天道和人君的大纲。这是说，干扰天道的运行、违逆人事的正道，就是所谓倒置。因此说：道若不是义，又是什么呢？这一篇《持枢》的文辞实在太简略急促，道理没有完全畅达；或许篇章有脱漏错乱，本来就不能完整了。〔原文数字、纪年保留：27日〕 《中经》。这是说由内在的根本贯通外部，从内心发出，本来是用来弥合与周济外物的，所以叫作《中经》。《中经》说：救济困穷、帮助危急，施行它要依靠善于言说的人；有厚德的人救助万物，被拘执在困境中的人不会忘记恩德。“振”是扶起，“趁”是趋向。事物陷于困穷危急时，应当扶起并趋向保护它；能够施行这种救助的，必定是善于言说的人和有厚德的人。如果能够救出那些被拘执的人，困穷者终身都会怀念而不忘恩德。善于言说的人，类同于善人而广施恩惠。

译“俦”是同类。意思是，善于言说的人能够解开纷争、救助危难，既属于善人的一类，又能够广泛施行恩惠。施行德行的人，依循大道。这是说，施行德行的人，行动时都能修治事理，所作所为不违背大道。而救助被拘执的人，就是培育并任用小人。这是说，小人被拘执时，如果能够救助并养护他，就可以得到小人并任用他。大概士人处在不同的时代，有的应当借机避免兵乱而转死沟壑，有的应当遭受对善于言说者的杀害，有的应当毁弃文德而以武力称雄，有的应当受到压制拘禁而被构成罪名，有的应当在动荡中忧惧而独守善道，有的应当在接连失败中自立。“阗坑”是说将有兵乱，辗转死于沟壑；有些士人因某种机缘而能够免除这种灾祸。“伐害能言”是说小人的世道中，谗言没有止境，所以善于言说的士人多遭杀害。“破德为雄”是说毁弃文德，崇尚兵战。“抑拘成罪”是说人没有显明罪状，却横遭拘系。“戚善”是说天下动荡，没有纲纪，而贤者至死守持善道，真心不变，正如所谓经过岁寒才知道松柏后凋。“败败自立”是说上天尚未悔除灾祸，危险和失败接连不断；君子处于穷困却一定能够通达，最终能够自立，如管仲那样。所以治道贵在控制别人，不贵在受别人控制。控制别人的人掌握权力，受别人控制的人丧失性命。因此贵在有谋略而控制别人，不贵在没有谋略而被别人控制。所以要从外在形态观察容貌，从形体推知相貌；听到声音便调和音调；化解弱者的仇怨，压制强者的锋芒；联缀离去者的话语，使其留下余思；摄取人心而守持道义。这是总括各项目录，下面分别加以说明。《本经》记载事情，是记录道的法则及其变化；权变的要领，在《持枢》和《中经》中。这是总说《本经》《持枢》《中经》的意义：说《本经》记事，只是记录道的法则而已；至于权变的要领，就在《持枢》《中经》中。所谓从形态看容貌、从形体看相貌，是说通过占筮而使它显现。看见对方的形态、推知他的形体，便知道他的容貌，这是说运用爻卦占筮来知晓。可以通过观察形容和相貌的征象而得到认识。这是说，对方如果没有操守，就可以通过观察形容相貌并加以占察而得到认识。有操守的人，眼睛不看邪非，耳朵不听邪曲，说话必依据《诗》《书》，行为不偏邪淫乱；以道作为形体，以谨慎听察作为容态，容貌庄重，神色温和，不可以仅凭相貌来推知。遇到这种人，就应隐藏自己的意图，堵塞言路而离开。有操守的人，行动都正直，举止没有淫邪偏僻，后来必然昌盛，光辉日日更新。即使有善辩之士，也无从向他施展，所以应当隐藏意图、闭塞言路而离开。所谓听声调和音，是说声音气质不同，恩意就不能相互感通。所以商音与角音不能相合，征音与羽音也不能相配。商属金，角属木，征属火，羽属水，彼此递相克制，性质气息不同，所以不能相互配合。能够作为四声主宰的，大概只有宫音吧。宫属土，土主管四时；四声都由它而生，所以它是四声的主宰。所以音调不和谐，就不能使人悲伤，也不能使人喜悦。用散乱、伤害、丑恶、刺耳的声音来损伤人，说话必定逆耳。散乱、伤害、丑恶、刺耳，都是不和谐的声音。声音气息不和谐，必定与对方相违，所以说它的声音逆耳。即使有美好的德行和盛大的声誉，也不能像比目鱼、合翼鸟那样相互配合、彼此依靠。这就是气息不合、音调不协调。这是说，如果声音气息与对方不合，即使德行美好、声誉盛大，只要不是对方所喜爱，就不能像比目鱼和合翼鸟那样彼此需要。难道有能够使双方相互寻求、相互响应，却不与对方同气的吗？所谓化解仇怨、压制强者，是说化解弱小者的仇怨；“阙”就是压制强者。辩说之道，就像张弓一样，高的压低，低的抬高。所以对弱小者成为仇敌的，就顺势替他解脱；对强者成为对手的，就顺势压制他。强者的锋芒既被压制，就称扬胜者的功劳，扩大他的势力。对已经压制对手而得势的人，就顺势抬高他的功劳，扩大他的势力。对于弱者，就哀怜他的失败，伤悯他的卑弱，败坏他的名声，使他的宗族蒙羞。对于弱小的国家，就顺势哀怜它的失败和卑劣，伤害它的弱小，污损它的名声，使它的宗族蒙受耻辱。所以胜者就谋求扩大自己的功劳和势力，如果只知进取而不知道退让，只知道前进而不知道退让，必然会有亢龙之悔。弱者听到我哀怜他的失败，看到我伤悯他的处境，就会加倍振作力量，拼死而战，认为这样做是正确的。弱者听到我哀怜、伤悯他，就会勉力增强力量，加倍用意而拼死作战，认为这样做是为我而正确。对手即使没有无限强大，防御者也没有强大实力，便都可以用武力胁迫，使其归顺并吞并其国。这是说，对方虽然是强者，却并不真正强大；对于抵御他的力量，也并不强大。像这样的情况，就可以用兵威胁迫，使他听从自己并吞并他的国家。所谓联缀离去者，是说联缀自己已经说过的话，使对方留下余思。“系”是联属。意思是，已经让对方离去，却要联缀自己所说的话，使他事后思考并表示赞同。所以接待忠贞诚信的人，就称扬他的品行，激励他的志向，说这种行为可以实行、也可以反复实行；与他相会时，要使他感到喜悦。想让他离开以后仍有所思，所以要接待忠贞诚信的人，称扬他品行的美盛，激励他的志向，使他不懈怠。要说这种美好行为一定可以常常实行，也一定可以得到回报；与他沟通，又要使他感到喜悦。再以别人的相近事例作为验证来结束先前的话，说明自己的疑问已经消除而确实真诚，然后让他离去。这是说，既已称扬他的品行、激励他的志向，使他喜悦，然后再引用别人与此相近的事例作为验证，以结束先前的心意；又说明自己原来的疑虑已经消除，确实是真诚的。这样让他离去，他一定会思念自己而不忘。所谓退却言语，是察看和窥伺对方的短处。这是说，退却言语的方法，一定要察看、窥伺对方的短处。言语多的人一定有几处短处；识别出他的短处，就用它来验证。话说得多不可能没有短处；既然察知他的短处，就一定记住并辨识它，以此取得验证的凭据。用禁忌去触动他，用时令的禁令去警示他。既然知道他的短处，就用禁忌触动他，用时令禁令警示他；这个人因此会心怀恐惧。然后用结交和安抚来安定他的心，收起先前的话而退开。这个人既然已经心怀恐惧，又有求取服从的心情，然后就用诚信与他结交，安定他恐惧的心。把先前的话收起隐藏而退开，那么对这个人的恩威就已经深厚了。不要在善于多方谋虑的人面前显露自己的无能。既然收起先前的话，又告诫他说：不要在多方谋虑的人面前显露自己的无能。所谓摄心，是说遇到好学而倚仗才术的人，就替他称扬，使其声名远播。想要摄取对方的心，见他好学并且倚仗才术，就替他制造声誉，使远近的人都知道他。将要用方术验证他，就用奇异怪诞之事惊动他，使他的心系属于自己。既然替他制造了声誉，便用方术验证他的才术，又用奇异怪诞之事进一步惊动他。这样，对方的心就会系属于自己。在世人面前仿效他，以往贤者作为验证，清理他先前的行为，使我归附真诚于他自己。这个人的心既已系属于自己，又在当时的人面前仿效他，以往代贤者为证，然后重新说明他先前的所作所为，说：“我之所以这样做，是把真诚归向那个人自身。”这样，贤人的心就可以得到，而纷乱的摄取也得以理顺。遇到沉溺淫色和酒的人，就为他施用方术，以音乐触动他，使他认为自己必死，产生生命日益减少的忧虑。

译这是说，想要摄取愚人的心，见到沉溺酒色的人，就为他施用方术，用音乐使他喜悦；又使他过度沉溺酒色，把他推向死地，使他感到生命正在减少。用这些令人忧虑的事情来感动他。乐于采用对方自己所不知道的事情，最终可以观察到其命运的广阔发展，使双方日后还能相会。又用音乐方面对方所不知道的事来使他欢悦，最后便可以观察到他的情形；为什么还要沉溺于酒色呢？如果能够喜好这种方式，那么性命就会广阔无边，最终能够与长寿相会。愚昧的人不能用道理说服，所以借助音乐来摄取他的心。所谓守义，是说守住人与人之间的义，探察内心，使彼此相合。义，就是适宜。应当探察他的内心，顺着这个人所适宜的方面，满足他的欲求来使彼此相合。探察内心，深入了解他的主意；从外部控制内部，事情有所系属，便随着它转动。既然已经探知他的内心，所以能够深入掌握他的主意。掌握内心既深，因此能够从外部控制内部。内部由我控制，那么什么事情不能办成呢？所以事情有所归属，没有不随之而行的。因此小人用这种接近、控制人的办法对待君子，便采用邪道来行使权力，最终能够败坏家业、夺取国政。所谓小人，是以探察人心的办法来接近君子，并且用邪道来运用权力。凡是不合乎公正的事情，都称为小人之行。违反正道、扰乱常法，伤害贤能、摧残善人；所采用的是邪道，所违背的是公正，百般庆幸？昏乱灭亡，万种政务荒废紊乱，家破国亡，不也是理所当然的吗？不是贤能而有智慧的人，不能用义守住家业，也不能用道守住国家。圣人所看重的道之微妙，确实是因为它可以使危难转为平安，救亡使之保存下来。这里的“道”，指的是《中经》所说的道。《鬼谷子》下卷完。“邪”，嘉庆本作“御”。“人”，嘉庆本作“大”。［3］“然养事之”这一处，嘉庆本写作“然则养神之所一”。［4］“卫之有道由舍”这一处，嘉庆本写作“卫者，道之由舍”。“神”字原本缺失，依据嘉庆本补入。“则”字原本缺失，依据嘉庆本补入。“有”字原本缺失，依据嘉庆本补入。此句嘉庆本作“故心之所行不错”。“不审着”，嘉庆本作“故总不审矣”。“故计谋之虑，务在实意。实意必从心术始”，据嘉庆本考证为正文，下注作：“实意，则计谋得，所以说务在实意。实意由于心安，所以说必在心卫始。” “定”，嘉庆本作“宅”。“矣”字原本缺失，依据嘉庆本补入。“职”，嘉庆本作“威”。“其”字原本缺失，依据嘉庆本补入。“敬”，嘉庆本作“势”。“失”，嘉庆本作“衰”。“齐”字原作“变”，依据嘉庆本改正。“义”字，嘉庆本没有。“彰”，嘉庆本作“动”。“覆”字原本缺失，依据嘉庆本补入。“法”，嘉庆本作“怀”。“理”，嘉庆本作“兆”。“兆动”，嘉庆本作“动理”。“失事”，嘉庆本作“夫事变”。“追”，嘉庆本作“沮”。从“而能”到这里，原本缺失，依据嘉庆本补入。“故”字原本缺失，依据嘉庆本补入。“道非义”，嘉庆本作“逆非衰”。“祸”，嘉庆本作“过”。“厌后昌盛”，嘉庆本作“浸昌浸盛”。“不悲不是”，嘉庆本作“悲是”。“解”，嘉庆本作“执”。“已”字原本缺失，依据嘉庆本补入。“忘也”原本缺失，依据嘉庆本补入。“言”字原本缺失，依据嘉庆本补入。［36］“以取验之相也”这一处，嘉庆本写作“取验以明也”。“令”字原为“合”，依据嘉庆本改正。“道”字原本缺失，依据嘉庆本补入。“人”字原为“验”，依据嘉庆本改正。“摄”，嘉庆本作“探”。“曲”字原为“由”，依据嘉庆本改正。