符言第十二

译柔弱能够胜过刚强，所以积累弱小可以成为强大；正直若能弯曲，所以积累曲折可以成为正直；少量反而能够得到众多，所以积累不足可以成为有余。这样，以弱小成为强大，以曲折成为正直，以不足成为有余，这正是道术所运行的方式，所以说是道术的运行。所以，对外表亲近而内心疏远的人，要从内心方面游说；对内心亲近而外表疏远的人，要从外在方面游说。外表显得亲近而内心实际上疏远的，要从内心方面游说，以消除内心的疏远；内心实际上亲近而外表显得疏远的，要从外在方面游说，以消除外表的疏远。所以，要根据他的疑惑来改变他，根据他的见解来使他认为正确。如果内外都没有亲近之意而心怀疑惑，就根据他的疑惑来改变他；他或许因所见而形成某种见解，就根据他的见解来使之成立。根据他的说法来求取要领，根据他的形势来促成事情。既然看出他或许有赞成或反对的说法，就根据他的说法来确定其可否；既然形势已经显示出离开或归附的趋向，就根据这种形势来促成事情。根据他的厌恶来权衡，根据他的祸患来排除。离开或归附既已确定，如果又有厌恶的事，就根据他的厌恶来权衡；如果又有祸患，就加以排除。从旁切摩使他恐惧，抬高或激发形势使他行动。厌恶和祸患既已除去，如果有人倚仗胜势而骄傲，就从旁切摩，使他恐惧，把危险的处境显示给他，以此感动他。用隐微之处使他端正，用符验来应合他。即使恐惧、感动了他，他仍不知道改变，就稍微引用依据来加以证明，再设置符验来与之应合。使他受到拥塞、阻隔，使他陷入混乱、迷惑，这就叫作计谋。即使已经设置了引据和符验，他仍然不知道改变，这种人或许已经深陷而不可挽救；那就使他受到拥塞和阻隔，使他混乱和迷惑，然后趁机制服他。这就是计谋的运用。计谋的运用，公开进行不如私下进行，私下进行又不如结盟；结盟以后没有缝隙可乘。公开进行的事情会在朝廷上张扬，成为众人争论的对象，没有人愿意承担过错，事情很难成功。私下进行则不出门庭，谨慎秘密而没有过失，功业可以建立，所以公开不如私下。即使暗中谋划，也不如与对方订立盟约。两个人同心，外物无法离间，想寻找他们的缝隙，怎么可能找得到呢？正道不如奇计，因为奇计一旦流行就不会停止。所谓正，是遵循事理、恪守常规，难以迅速推进；所谓奇，是反常而合乎义，事情与时机同时发动。所以正不如奇。奇计一经施行，就会流通而没有停止的时候。因此说，奇计流行而不会停止。所以，游说君主，必须同他谈奇计；游说臣下，必须同他谈私密之事。同君主谈奇计，就可以建立非常的功业；同臣下谈私密之事，就可以保全自身。如果自身处在内而言语涉及外部，关系亲近的人就会疏远；如果自身处在外而谈论深密之事，就会陷入危险。自身处在内部却谈论外部，言语泄露就一定会被疏远；自身处在外部却谈论深密之事，言语过于切近就一定会遇到危险。不要因为别人身边的事是他所不愿意的，就强加给他；不要因为别人不知道某事，就拿自己所知道的去教给他。意思是：事情即使就在身边，只要是对方不愿意的，就不要强行给他，否则会产生怨恨和愤怒。教人应当从他所知道的方面入手，如今反而拿他不知道的东西教他，就像用黑暗去驱除黑暗，哪里会有益处呢？人有喜好，就学习并顺从他的喜好；人有厌恶，就避开并忌讳他的厌恶，所以要暗中引导而在明面上取得成果。学习并顺从别人所喜好的，避开并忌讳别人所厌恶的，只在暗中自行安排；不触犯对方所违逆的事情，对方又会感到喜悦，于是公开说明来报答他。所以说：暗中引导，在明面上取得成果。所以，想要除掉他，就先放纵他；放纵他，就可以乘机制服他。将要除掉他，必定先听任他放纵，使他的过错和罪恶发展到极点。过错和罪恶达到极点后，就可以依法乘机制裁他。所以说，放纵他就是为了乘机制服他。所谓相貌，是不显得美，也不显得恶，因此可以把真实情意托付给他。所谓相貌，是说观察人的相貌来了解他的情意；如果一个人内心中和、性情平淡，见到善事不特别赞美，见到恶事也不加以非难，这样的人可以托付真实情意。所以说，可以把至真的情意托付给他。可以使人了解的，就可以任用；不能使人了解的，是谋划者不任用的。意思是：对方的情意宽厚缜密，可以让他知道，就可以替他谋划使用，所以说可以使人了解的就可以任用。对方情意不宽厚缜密，不能让他知道，谋划者就不替他谋划使用，所以说不能使人了解的，是谋划者不任用的。所以说，做事贵在制服别人，而不贵在被别人制服。制服别人的人掌握权力，被别人制服的人则命运受人控制。所谓命运受制，是说命运被别人控制。所以，圣人的道术在于暗中运用，愚人的道术在于公开显露。圣人的道术是内在显明而外在隐秘，愚人的道术是内在隐秘而外在显露。有智慧的人处理事情容易，没有智慧的人处理事情困难。由此看来，已经灭亡的未必不能使其存续，已经危险的未必不能使其安定；然而要做到这些，就必须以无为为要而以智慧为贵。智者宽厚宽容，所以事情容易处理；愚者猜疑嫉妒，所以事情难以处理。然而没有智慧的人又有危亡的祸患，因为事情难办，贤者无法施展自己的谋划，于是将亡的终于灭亡，危险的终于更加危险，想求得安定和存续，不是更加困难吗？如今想使将亡者存续、使危险者安定，别人都做不到，只有智者能够做到。所以说，要以无为为要而以智慧为贵。智慧运用于众人不能知道的地方，也能运用于众人不能看见的地方。众人不能知道、不能看见的事情，只有智者能够加以运用，这就是智慧可贵的原因。运用智慧之后，看出可行与不可行，选择事情来做，是为了自己；看出不可行的方面，也选择事情来做，是为了别人。运用智慧时，先考虑自己，然后考虑别人；看出可行与不可行，就选择事情去做，这是为了自己；看出不可行的方面，也选择事情去做，这是为了别人。也像伯乐教亲近自己的人鉴别劣马，教受敬重的人鉴别千里马一样。所以，先王的道术，有古语这样说：天地的变化在于高和深；圣人制定道术在于隐和藏，并不只在于忠信仁义，而在于中正罢了。先王的道术贵在隐秘深藏。考察古代遗留下来的言论，可以证明确有这个道理：天地的变化只在于高深，圣人制定道术只在于隐匿。所隐匿的是中正，自然合乎道，并不专门在于仁义忠信。所以说，并不只是忠信仁义。道理能够通达这一层意义的人，才可以同他交谈。谋划者通晓道理，能够通达这一层意义，就可以同他谈论最深之理，把话说到极致。能够得到这一点，就可以同他谈论养育远近之人的道理。“谷”就是养育。如果能够得到这种道理，就可以居于大宝之位，养育远近之人，使他们进入长寿的境域。决篇第十一 凡是替人决断事情，必定要寄托于疑惑；善于运用疑惑就会有福，处理不善就会有祸患，善于处理疑惑才能达到诱导、探取实情的目的。有疑惑然后才需要决断，所以说必定寄托于疑惑。大凡人的情理，得到福就认为善，有祸患就认为恶。福祸的道理尚未明白，疑惑就由此产生。所以说，善在于使它得到福，恶在于使它有祸患。然而善于处理疑惑的人，必定能诱导并取得实情，才能判断可与不可。如果始终没有疑惑而又偏向有利的一方，去掉这种利益，就不会接受这种决断；这就是奇计所寄托之处。

译心怀疑惑叫作惑，不合正道叫作偏。决断者能够使人没有疑惑和偏失，行动者才会获得通达成功，于是福利益生。若去掉这种福利，怀疑的人就不会接受这种决断，反而要把心意寄托在奇计上。趋向异端、改变常规，叫作奇。〔原文数字、纪年保留：正日〕 如果对善的一方有利，却把这种利益暗中寄托在恶的一方，就不会被接受，反而会导致疏远。意思是：疑惑的人本来把利益归于善，决断者却隐藏这种有利于善的实情，反而把它寄托在恶上，那么对方就不会接受这种决断，反而会更加疏远。因此，有的使人失去利益，有的使人遭受祸害；这就是做事失败的情形。意思是说，上述两种做法，有的去掉利益、把它寄托在恶上；疑惑的人既然不接受这种决断，所采取的行动就不能通达成功，于是有失去利益、遭受祸害的失败。这些都是决断事情的过失。圣人能够成就事情，有五种方法：有时用公开的恩德，有时用暗中的侵害，有时用信实诚意，有时用遮蔽隐藏，有时用平常朴素。圣人善于变化通达，穷尽事物的道理。凡是所决断的事情，都期望一定成功：事情成功、道理显明的，用公开的恩德来决断；情意隐蔽、言语虚假的，用暗中的侵害来决断；道理已经形成、意志正直的，用信实诚意来决断；奸邪细小、祸患轻微的，用遮蔽隐藏来决断；遵循常规、守持旧法的，用平常朴素来决断。公开的方式勉励于一言，暗中的方式勉励于二言；平素和枢机分别加以运用，四种方法都要隐微地施行。“励”就是勉励。阳属于君主之道，所以所说的话必须以一为主；一，是无为。阴属于臣下之道，所以所说的话必须以二为主；二，是有为。君主之道无为，所以以平素为主；臣下之道有为，所以以枢机为用。所谓一、二、平素、枢机，这四者在施行时必须精微而契合玄妙，然后事情才能推行，事理也不难通达。于是用过去的事情来衡量，用将来的事情来验证，再同平日的情况参照；如果可行，就请求他裁决。君臣的名分既已确定，然后衡量过去、验证未来，参照平日的情况，考察其中的是非；在道理上既然可行，就替他安排次序。这是公侯、王者和大人物所要处理的事情；事情虽有危险而能成就美名的，如果可行，就应当裁决。危险是由于地位高；事情地位越高而名声越美，就应当把它列为优先事项。不用费力而容易成功的，如果可行，就应当[疑误：庾]之。这就是所谓有利而不费力，所以列为次要事项。需要用力、遭受辛劳，但又不得不去做的事情，那么 也可以[疑误：庾]之。这就是所谓知道没有办法改变它，便安然接受它如同命运，所以把它列为次要事项。能够除去祸患的，如果可行，就请求他裁决；能够顺从福祉的，如果可行，就列为次要事项。除去祸患、顺从福祉的人，所行之理最为顺畅，所以把它列为次要事项。所以，裁断情势、确定疑难，是万事的关键。用正道平定混乱，裁决成败，是难以办理的事情。以此来平定混乱、归正局势，决定成败；差之毫厘，便会失之千里。关键一经发动，就成为荣辱的主宰，所以说难以办理。所以先王才使用[疑误：曹龟]，来为自己[疑误：庾]之。凭先王那样的圣明智慧，没有什么不通晓的，尚且还要使用[疑误：着龟]来为自己[疑误：次]，何况后世之人，难道可以只相信自己，不向博学通达的人广泛谋议吗？《符言》第十二 所说的话一定能够应验，就像符契一样，所以叫作《符言》。安详从容、端正宁静，这样一来，他所影响到的范围没有不丰足的。“被”是达到的意思；“肉”是肥厚的意思，这里说的是丰裕。意思是说，人如果居于君位，能够安详从容、端正宁静，那么他所影响到的人和事，没有不丰裕的。善于与人相处、处理事情，却不能安静；只是虚心平意地等待着倾覆损害。意思是说，君主虽然善于同事情建立联系，却不能安静，只能虚心平意地等待它发生，那么倾覆受损的时期也就要到了。有[疑误：主]于君位。处在君位的要旨，只在于安详从容、端正宁静。眼睛贵在明察，耳朵贵在聪敏，心贵在有智慧。眼睛明察，就没有看不见的；耳朵聪敏，就没有听不到的；心有智慧，就没有想不通的。这三者没有受到阻塞，那么采取什么措施会不恰当呢？用天下人的眼睛来观察，就没有看不见的；用天下人的耳朵来听，就没有听不到的；用天下人的心来思考，就没有不知道的。从前帝尧聪敏明察，文思深远，光辉遍照天下，大概就是采用了这种方法。各方面的力量一齐向前推进，那么明察就不可能受到阻塞。圣人不只凭自己的聪明思虑，而是把它们交给天下人来运用。因此，让明察的人替自己看，让聪敏的人替自己听，让有智慧的人替自己谋划。就像云跟随龙、风跟随虎，迅速而来，没有什么能够驾驭它们。各方面一齐推进，不也是应该这样吗？就像日月照临大地，怎么能够阻塞它呢？所以说：明察不可阻塞。有[疑误：主]明。以明察为主旨，就是用天下人的眼睛来观察。运用德的方法，就是不要固执地拒绝众人。崇尚德的原则在于宽宏大量、广泛接纳。山不拒绝尘土，所以能成就它的高大；海不嫌弃流水，所以能成就它的深广；圣人不拒绝众人，所以能成就他的伟大。所以说：不要固执地拒绝众人。答应并容纳他们，他们就会归附并守卫；拒绝他们，他们就会闭塞不通。意思是说，答应并容纳他们，众人就会归附并防守；拒绝并违逆他们，众人就会背离并使事情闭塞。归附并防守，危险就可以转为安全；背离并闭塞，通畅也会更加阻塞。崇尚德，怎么可以不宽宏接纳呢？高山仰望它，可以达到顶峰；深渊探测它，可以测量深度。至于神明的地位，端正宁静，大概没有什么能够达到它的极限吧。再高没有超过山的，尚且可以达到顶峰；再深没有超过深渊的，尚且可以测量。至于神明的地位，端正宁静，迎着它看不见前面，跟随它看不见后面，难道能够测量吗？有[疑误：主]德。以德为主旨，在于含容广大而不拒绝众人。使用赏赐，贵在守信；使用刑罚，贵在公正。赏赐守信，立功的将士就会献出生命、舍弃性命；刑罚公正，受到杀戮的人即使终身也没有怨恨。赏赐贵在守信，必须验证耳目所看见、听见的事情；至于耳目没有看见、听见的，也没有不受到感化的。意思是说，施恩行赏总是守信，耳目所看见、听见的，就能验证考察而不出差错，行动也一定符合功劳。这样，信用就建立在言语之前，即使是没有看见、听见的人，也没有不受到感化的。至诚之心畅达于天下，神明都护佑他，何况奸邪之人还想冒犯君位呢？意思是说，每次赏赐都守信用，那么至诚之心就会畅达天下，神明像保护婴儿一样保护他，天赐的禄位也会像泰山一样稳固。何况那些不得志的人，想要施展奸谋、冒犯君位，又怎么可能成功呢？这就如同用腐肉去接触牙齿，用利剑锋刃去碰它，必然没有什么可担忧的。有[疑误：主]赏。以赏为主旨，贵在守信。一是天，二是地，三是人。〔原文数字、纪年保留：三日〕 天有逆顺的规律，地有孤虚的道理，人有通达和闭塞的分别。拥有天下的人，都应当知道这些。四方上下、左右前后，荧惑星所在的地方在哪里？四方上下、左右前后，都有阴阳、向背方面的适宜之处；治理国家、处理事务的人不可不知道。荧惑星是天上的法星，它所居之处灾异显著，吉凶尤其明显。因此说：即使有明主，也不能不察看荧惑星所在的地方，所以也必须知道这些。有[疑误：主]问。以发问为主旨，就必须辨明三才之道。心是九窍的主宰，君主是五官的首长。九窍的运作听从心的指使，五官的行动听从君主的命令。行善的人，君主就赏赐他；做坏事的人，君主就惩罚他。赏善罚恶，是治理国家的根本法则。君主顺着臣下从政所求的事情来满足他，因势而行，就不会劳累。

译所谓给予，就是回应对方的请求；所谓请求，就是有所回应而不一定有所获得。回应请求，所施行的就不会妄为；得到回应，实行起来就不会懈怠。顺着本性行动，还有什么劳累呢？圣人运用这种方法，所以能够正确施赏。顺应事物、遵循道理，本来就能够长久。顺着请求给予，人们的喜悦没有比这更大的了；即使没有玉帛，也等同于共同受到赏赐。然而违背道理行事，祸患没有比这更快到来的了。顺应事物、遵循道理，本来就是能够长久的原因。有[疑误：主]因。以顺应道理为因势行事的主旨，贵在遵循事理。君主不可不周全。君主如果不周全，众臣就会生乱，彼此口角喧闹。“周”是遍知事物之理的意思。对事理认识不周全，所以群臣就会混乱。事业处于无常状态，内外又不相通，怎么知道从哪里打开局面呢？“家”犹如事业。群臣既然混乱，所以所经营的事业就没有常态；内外闭塞，处处都有阻碍，哪里知道从什么地方打开局面呢？开合处理不当，就看不见事物的根源。“开闭”就是捭阖。既然不采用捭阖的道理，就看不见善治的根源。有[疑误：主]周。以周全为主旨，在于遍知事物的道理。一叫“长目”，二叫“飞耳”，三叫“树明”。〔原文数字、纪年保留：一日、二日〕 使用天下人的眼睛来观察，所以叫“长目”；使用天下人的耳朵来听，所以叫“飞耳”；使用天下人的心来思考，所以叫“树明”。明察可以知道千里之外和隐微之中的事情，这叫作洞察天下，奸邪之人没有不暗中改变的。意思是说，使用天下人的心来思考，就没有什么不知道的；因此千里之外、隐微之中的事情，也没有不能深察的。既然能够察明隐微、洞彻事理，所以作奸邪之事的人都会在心中断绝邪念，因此说“没有不改变的”。有[疑误：主]恭。以恭敬为主旨，在于聪明而有文思。依循名分来成就实际，便能安定而完备。实际已经符合名分，所以能够安全完备。名与实相互生成，又反过来彼此成为实情。依循名分来成就实际，又根据实际产生名分；名与实都不亏缺，实情就包含在其中。所以说，名分恰当就产生于实际，实际产生于道理。名分恰当，自然产生于实际；实际确立，自然产生于道理。道理产生于名与实的德性。没有不恰当的道理，那么名与实的德性自然会产生。德产生于和，和产生于恰当。有德就一定有和，能够和谐就自然恰当。有[疑误：主]名。以名为主旨，在于使名符合实际。《转丸》《胱乱》两篇都已亡佚。有人把庄周的《胠箧》当作此书的篇次来充数。考察起来，《鬼谷子》一书崇尚计谋，以圣人的智慧为根本；而庄周的《胠箧》却认为圣人是大盗借以窃取的工具，圣人的法则是桀、纣造成过失的根源，扰乱天下是由圣人造成的。它大概是想放纵圣人、抛弃智慧，把一代人赶入混沌之中，这与本书的宗旨完全不同，大概没有可取之处。又有人说，《转丸》《胠箧》就是本经所说的《中经》。《鬼谷子》卷中完。“浮虚”，嘉庆本作“虚无”。“娴”，嘉庆本作“娴隙”。这两句，嘉庆本作“圣人无常与无不与，无所听无不听”。“有”，嘉庆本作“忠”。“其事”，嘉庆本作“似之”。“非”字原本缺失，根据嘉庆本补入。从“古之善用天下者”到这里，原本缺失，根据嘉庆本补入。“便”，嘉庆本作“辩”。“失”，嘉庆本作“出”。“失”，嘉庆本作“生”。＃１１原文写作“这就是谋划成功的根本，也是游说的法则”。嘉庆本改作“实在是谋划的根本，也是游说的法则”。“尽”，嘉庆本作“应”。＃１３原文写作“这是施行‘摩’的方法”。嘉庆本改作“所谓‘摩’，就是揣度的推演”。“直”，嘉庆本作“宜”。“明”，嘉庆本作“期”。“之”字原本缺失，根据嘉庆本补入。＃１７原文写作“不遵循道，就不能成功”。嘉庆本改作“不采用这种方法，所以不能成功”。“唯圣人”三字原本缺失，根据嘉庆本补入。“者”原本作“也”，根据嘉庆本改。从“论之事自然利辞”到这里，原本缺失，根据嘉庆本补入。“着。故曰明之者”原本缺失，根据嘉庆本补入。“不利者”原本缺失，根据嘉庆本补入。“圣人”二字原本缺失，根据嘉庆本补入。“怨”，嘉庆本作“恐”。“辨”，嘉庆本作“拙”。“成”字嘉庆本没有。“证”，嘉庆本作“诠”。“一全一害”原本缺失，根据嘉庆本补入。“其”字原本缺失，根据嘉庆本补入。“其”字原本缺失，根据嘉庆本补入。＃31“日”，嘉庆本作“因”。＃32“义之”，嘉庆本作“之义”。＃33“义”，嘉庆本作“诱”。＃34“有”字原本缺失，据嘉庆本补入。＃35“善”字原作“害”，据嘉庆本改正。＃36从“更使托意於奇也”到这里，原本缺失，据嘉庆本补入。＃37“无奈何”，嘉庆本作“无可奈何”。＃38“机”，嘉庆本作“基”。＃39“无不肉”，嘉庆本作“先肉”。＃40“有”，嘉庆本作“右”。＃41“位一”，嘉庆本作“德”。＃42“受”，嘉庆本作“更”。＃43“明知”原本缺失，据嘉庆本补入。《鬼谷子》卷下。《本经阴符七篇》。所谓“阴符”，就是内心暗自记取，外物随之应验，好像符契相合，所以称为“阴符”。从根本贯通到末端，所以称为“本经”。充盛精神，要取法于五龙。五龙，就是五行之龙。龙能够变化无穷，精神则使阴阳难以测度，所以充盛精神的方法要取法于五龙。充盛精神，其中包含五种气，精神是它们的统领，心是它们的居舍，德是它们的人主。养神的事情，应当归于道。五气，就是五脏之气，指神、魂、魄、精、志。神居于这四者之中，所以是它们的统领。心能够合而容纳，所以是它们的居舍。德能够制服邪气，所以是它们的人主。然而，养护这些事物，应当归于道。道，是天地的开端，是一切纲纪的“一”；是万物所由造化、上天所由生成之本；它包容广大，没有形体，把气化先于天地而成，没有人能看见它的形状，也没有人知道它的名称，称它为神灵。“无名”，就是天地的开端。所以说：道是天地的开端。道开始产生的就是“一”，所以说“一”是它的纲纪。意思是说，天道混然生成，阴阳陶铸万物，万物由此造化，天地由此生成；它包容广大深厚，没有人能看见它的形体。至于化育万物的气，则在天地之前就已经形成，不能用形状来说明，也不能通过名称来寻求；它以玄妙成就万物，所以称为神灵。所以，道是神明的源头，是一切变化的起端，因此用德来养护五气。心能够得到“一”，才有卫护。