清和真人北游语录卷之四

译山公曾经心中有疑惑，便来问我。我回答说：不可从言语和琐碎事情上观察得道人。道性既已成就，他顺应世俗而说话，即使整天说话，也未曾〔“言”原文衍复〕失去道性；话说完以后，就又恢复本性。这难道不是“浑浊之物经过长久沉淀，运动会渐渐清澈；安静日久，静性会渐渐生起”吗？哪里像世俗之人勉强谈道，内心却不知不觉已经生起了世俗念头。学道之人不同于此：他们本来立志于道，凡是各种尘劳之事，随着事情发动便去做，劳苦而不推辞。自己既然还不能免除每天从事尘劳之事，也不能免除这些功行，怎么肯让别人夺去呢？但事情办完以后，便全都忘掉，恢复自己学道的本性。如果有一丝一毫也忘不掉，禅家就称为“住相”。只要道心深重，道心深重了，即使外在因缘很多，也没有什么不能压服〔“下”字疑属下文或有脱误〕。这样行持，自然符合经文的大旨。《五千言》正说、反说，都只是想让人见到道。应当把八十一章合成一章，再把一章化为一句，又把一句化为一个字，连这一个字也赶快撇开，早早回转；这不是可以用言语说出的道。讲完《致虚极章》。志全又说：“‘静一日复命’这句话，我始终不能探究到它的极致，冒昧请问。”师父说：“经教中没有不明白的道理，只有性命最难明白。从前山东李道人善于谈论理性之妙，人们称他为李长老；他与赤脚老刘先生是道友。一天他问师父：‘人的性是得自父亲，还是得自母亲？’师父姑且回答了他，因为这确实难以说清。李道人后来到了五十八岁，疑心仍未消除，于是退道还俗。因此知道学道必须穷究道理，但也不能追求得太过；太过了，就正如万物纷纷扰扰一样。我记得孟先生在平峪庵养病时，有一天出门，看见孕妇打水。孟先生向她作揖说：‘我将要死了，应当托生到你身上，你就是我的母亲。’妇人听后惊慌逃走。没过几天孟先生果然去世，那妇人生了一个女儿，头顶隐隐有冠状痕迹，于是给她取名孟仙，如今才五岁。又有师叔的父亲于官人，住在山束时，曾梦游一处楼台，花卉美丽，远非人间所有。后来有一座亭子，几位仙子列坐其中下棋，一个童子捧着棋子侍立。于官人作揖行拜礼，让童子升高观看；于官人流露出爱慕之意，众仙便把他领出去。” 他于是惊醒，当时家中正好有孕妇即将生产。后来十五六岁时，他特别不喜欢世俗事务。娶妻以后，三年不与妻子同房，亲族都想严厉责罚他。他父亲这才说起当日的梦，于是顺从他的爱好。父亲去世后，他遇到丹阳师父而出家。由此看来，人的性究竟是得自父亲，还是得自母亲？是在胎儿未成形时进入，还是胎儿已经成形后进入？也有因母亲感应而出生的，如踩到巨人的足迹、孤竹和端木之类，这确实是感应变化的自然现象；如果一定要追究它的根源，就无法穷尽。师父说：‘匆匆忙忙地觉察那些闲散的因缘想法，“闲”字极有意味。’学人即使在道理上有尚未明白的地方，只要不要有疑心；只应积累功行，道就在其中。不要欺骗上天，不要亏待他人，以至诚之心同得道人结缘；结缘深厚，今生后世，直到被提携成就为止。师父说：‘我只是与祖师宿世结缘深厚。从前在磻溪时，祖师甚至不让我吃盐，不到半夜不让我睡觉，连细小事务也都一一检点我。忽然有一夜在梦境中，看见祖师膝上坐着一个约百日大的婴儿。醒来后心中有所悟，知道我的道性还很浅。半年后又看见同样的境界，只是那婴儿的哥哥已经大约两岁。’ 醒来后，我悟到自己的道性渐渐增长；后来自己觉察到已经没有恶念。一年后又见到相同的境界，那孩子已经三四岁，能够自己行走站立。后来不再看见，才知道祖师一直提携我，直到我自己能够站立成就才停止。凡人若能诚心学道，一定会遇到至人来开发引导；但若没有真实功行和实行，也不能遇到至人。修行人每积一分福，心上就增加一分安适爽朗，一切事情到来都要能够消解。凡是大的宠辱，人人都难以承受；对于众人不能容忍的事，自己都能轻松度过，并且能够忍受、接纳、包容，这就叫消解得掉，实际上是学道所得的福。学人应当记住这个关节，不要用智力强求。若果真可以靠智力求得，那么心强力大的人都能成道，恐怕没有这个道理。” 讲《太上》、《大道废》、《绝圣弃智》三章。师父说：“所讲的经教，字字都有妙用。人心中必须先有这个道理，听到的内容才会有契合之处；心中原本没有，就不能进入。这三章的意义，原本是说明道气逐渐衰落，圣人随时设教；从失去道以后依凭德，直到采用礼，都是不得不这样。就像全真教门，丹阳师父的教法与长春师父很不相同，也同样是不得不这样。孔子以仁、义、礼、智作为教法，但孔子的道难道只有仁义礼智吗？圣人心中怀有道而不废弃仁义礼智，是为了应对一时的需要；应对完毕，又恢复于道。修行人内在含藏真性，在仁的事情上行仁，在义的事情上行义，在礼的事情上行礼，在智的事情上行智，却不失其真性；即使世道不断衰落，也能独自恢复古道。学人只要内守真性，应对一切作用而不执着。我虽然处在这个时代，却从未不守真性；即使在梦境中也还穿着最初的衣服，把尘劳之事化作饭食。凡是出家人都不能免于应对因缘，只要始终不忘道性，必定有前程。这一生专心于道，即使以后再次出世，也仍然是一个好道人。” 如今的出家人，有的并不念及这个道理，常常想处在人之上，只怕失去虚假的德行和外在的声望；面对别人就闭目拱手，装出坐忘的样子，没有人时却无所不做。虽然名义上叫道人，果真是道人吗？

译讲完《绝学无忧》章。师父说：“求学并不难，断绝对学问的执着却难。我记得马禅师有《十劝》，其中第四劝说：‘劝你广学多闻，心上如有刺；情念忘尽、见解消除，便不再驰求，随手拈来无不恰当。’忘掉情念和见解，就不会奔逐和追求了。因为有情念，所以产生见解；这不是奔逐，就是贪求。经中说：‘见素抱朴，少私寡欲。’素，是本分；认识自己的本分，就能守朴。私，是自己的私心；欲，是贪欲。私心不能完全没有，但能够减少私心，就能减少贪欲。圣贤广泛详细地讲说，是想让人知道并实行。无奈有人既不知也不学，最终便什么都不知道；有人学了而知道，却拘泥于学问，不实行自己所知道的，也都是虚度。上等智慧的人尚且不能实行，与下等愚人相差又有多远呢？过头和不及，说的正是这个。没有学问的人不懂圣经的意义，往往厌恶有学问的人；听到‘绝学无忧’的话，就更加认为求学不对，这种不求学的看法也不对。圣人难道不希望人求学吗？他所戒备的，是人学习并已经知道以后，仍然不能忘掉所学。不过，学者有时遇到道理难以贯通的地方，暂且放过；现在不能明白，后来或许自然明白。知道自己不知道，这就已经是知了。” 孔子说：“知道就是知道，不知道就是不知道，这才是知。”这是告诫人不可以勉强装作知道。经中说“绝学无忧”，是告诫人知道了却不能忘掉；这样就会有忧患。如果说应当立即断绝求学，圣人为什么还要说这五千言？道人即使不能广泛学习《阴符》、《道德》、《清静》三经，难道可以不学吗？讲《孔德之容》章。师父说：“我记得师父曾问我们：‘经教中什么最接近道？’山公先用他自己的所得回答，我用这一章回答。谷神不死，蕴含的奥妙难以看见；这一章便是得到实际运用的地方。经中说‘恍兮惚兮，其中有物’，如果修行达到那里，自然可以看见。道虽然幽深昏冥、难以看见，但可以看见的，是德。施及万物，就成为功行；追溯它的来源，实际上出自道。仁德显现于外，功用隐藏于内；道、德、功行，本来同出一源。没有道心而有真实德行的人从来没有，即使是初入道的人也能探知谁有道心、谁没有道心。凡是一切美丑，自然都会显现，所以指出来说：‘用这些话就能看见’，并不难。又说：‘其中有精，其精甚真。’这句话从古至今都不会改变；正是凭借这至精之物化生万物和人。因此学道不敢生起丝毫尘俗之心，只怕精神散失。禅家有一种说法：一个妇人乘车经过门前，有个僧人偶然看见，停下来凝视，车子于是变重了；大概是他的精神已经被车载走了。玉阳大师说得更为切近：‘执着外物太深，就会直到灭失自己的本性。’” 师父也曾说：“人尸体上的精英，停留在棺椁中多年，化成魍魉，难道不是因为还有光明吗？所以知道，人的光明会随着外物而分散。比如一碗水倒入一百只碗中，每只碗都不能完全沥干，都会带着余湿，而原来那碗水已经没有了。人的光明不可散失；光明大，性就大；光明小，性就小。用这种光明照察别人，真伪无不显露；如果还能回光返照自己，光明就都归于自身。只有有志之士才能把握它，不使它散失。然而，如果没有真实功行与它相配，也不能发生变化。有人曾向师父问道，师父回答说：‘外修阴德，内固精神。’由此可知，即使有精神，没有功行，最终也不能成道。但为人或为物有功德，不可产生依恃功德的心。师父有诗说：‘莫问天机事怎生，惟修阴德念长更，人情反覆皆仙道，日用操持尽力行。’若有一丝依恃之心，就叫住相，功德便减小了。又可知无为、有为本来没有固定形态：无为而有所依恃执着，就是有为；虽然有为却无所依恃执着，就是无为；哪里有固定的形态呢？” 师父说：“人们多半拿自己的光明去照察别人的过错，连丝毫也不宽贷；如果还能反过来照察自己，就不再敢看见别人的过错。师父每次看见人的过错，想要加以教训时，却一定先说：‘彼此都是众生性。’然后才说他的过错。意思是他和我都有众生性；只是我先觉悟，所以由先觉悟的人来使后觉悟的人觉悟。他教人的方法，周到曲折到了这种程度。对于中下等人，他就明白地指示教诲；对于有灵性、有见识的人，只略略举出其中的意思，让他自己听后悟解。我跟随师父以来，体察他的行动、静止、言语和沉默，没有一件不是教诲，只看学的人如何领会。果真能够体察究竟、尽心参究，进步自然会有。如今的学者只应当反照自己，不可以察看别人的过错；这样修持，渐渐自然会有所获得。” 师父说：“我听说施行教化必须运用权变，也就是用方便法来教化人；然而这样便不能没有失去真实的一面。我常常体会师父所说的话，没有一句不是以真实为根本。他常说：‘我心里知道什么是方便，但嘴里说不出来。’我也曾与完颜先生谈到这件事：起初只是说方便，时间久了便习惯于在口头上说，化成了平常话，自己都没有察觉，心也跟着一起改变了。这应当成为学道人的深切戒备。” 师父说：学道只在一念之间：一念奋起就是前进，一念懈怠就是退步；不断前进，才算学道。比如百工学习技艺，或办理各种事情，都必须等到安排布置妥当以后才能做。只有学道不需要事先安排布置，只要澄清内心、遣除欲望，随时随地、处处都能修行；不论行、住、坐、卧，不论寒暑，与人同居还是独处，没有什么情况下不能修行。学道的人应当当下承担起来，像前辈得到一句教言，就实行这一句。往往有人有所修持，却说某个时候才下手、某个时候才领会，日复一日，志气渐渐衰退，最终一事无成。

译讲解《跂者不立》《有物混成》两章结束。师父说：天下有自然的道理，很多人不知道；知道的人一定不会去做不自然的事情。事情有真实和虚妄之分，实在不能不辨明。没有通达的人用虚妄去讥笑虚妄，始终不知道自己也是虚妄。学道的人，应当先在心性中辨知真与妄；不论已经有所获得还是尚未获得，都以经文为验证，因此使经文与本性相配合。心与经相合，终身就不会虚妄。玉阳大师起初不读书，但说出来的话都符合经文，是因为他得到了经文的根本。如今有人深解经文，却不知道经文的根本，只执着古人的言语，反而成为迷惑。不执着于古人的言语，就是无言之言。如果只得到语言的妙处，而在自己本性上不能得到妙用，完全没有益处。学道直到认识自己的心、见到自己的本性、证得真空，才算真正达到要处，必须尽力修持。玉阳大师说过：‘自从得遇真空伴，都把尘情弃。’长生师父曾挥笔作《瑞鹧鸪》一百二十首，其中有一句说：‘内心未验色心魔，牢捉牢擒越念多。’丹阳师父说：‘牢捉牢擒生五彩’，与这句话正好相合。长生师父说：没有证得真空时，越是把持，妄念就越多。丹阳师父说：已经证得真空，内在就会开通，但仍要用功把持，所以说‘牢捉牢擒生五彩’。长春师父《要离生灭》词说：‘既得性珠天宝，勘破春花秋月。’这就是达到真空的境地。又说：‘惫时节，鬼难呼，惟有神仙提挈。’前面说身心经过百般锤炼，接着说得到性珠天宝，却又说只有神仙提携扶持。这若不是最真实的话，谁还肯这样说？禅家把真空当作彻底了悟，所以常常讥笑这首词，说：既然已经得到性珠天宝了，为什么又说要神仙提携呢？我认为他们其实并不了解。乾卦的六龙中，初九是潜龙勿用，坚定而不可动摇；九二是见龙在田，光明自然显现；九三是终日乾乾，晚上仍然警惕如临危难，这样才开始得到无咎；九四则亲近上位，与神明交接，时而上升，时而下降，有时隐藏，有时显现，所以说‘或跃在渊’。跃，就是上升；在渊，就是又处于下位，处在恍恍惚惚之中，正需要圣贤提携。到了九五，才开始得到无穷的变化；此前必须使身心经过百般锤炼，然后得到神仙提携，才能达到这一境地。学道的人不先百般锤炼身心，便想求道，怎么可能得到呢？玉阳大师曾说：有一个道人不肯修持，说‘我是在行无为’；他放纵自己，狂妄任性，招来官府的魔难，最终被官杖打死。当时他自以为是在行无为，却反而被无为打死。又说，见性有两种，真空也有两种。彻悟万有都是虚幻，只知道自己的本性是真实的，这也叫见性；既然知道了就去实行，实行到极处，又叫见性。初步悟道叫真空，直到彻底了悟也叫真空；既已达到真空，功行又完备，道气自然一发而通。道气处在身体的九窍中，本来无心却会自行闭合；到了这个时候，才是真正的受用。【原文“昼空”疑有误：“一手执吾手，一手昼空，三横一坚二作兀样”中相关语义无法确定。】一只手握着我的手，另一只手【原文疑误】空中，三横一竖，二者构成“兀”字的样子，说是无门无户、四通八达，这就是元始的境地。若众生的本性还没有穷尽，却想凭借心力闭塞九窍，就会左边闭住而右边发动，彼此变化紊乱，不能控制。这些话我从未轻易泄露，今天特意说出来。我恭敬接受这些教诲。这些都是人性本分中的事情，只是人不知道保守，所以不能达到这个境地。才有一点光明，就早早不肯谦下，自高自满，必定想求得异于他人的境界，所以不能成就广大光明。水将聚集时，越处在低下之处就越深；人积累德行也是这样。确实有所获得时，越应当深藏；如果轻易泄露一句，损失就不小。又如世人历尽千万种辛苦，积聚财货，却不谨慎，偶然因不合情理的行为触犯他人，事情无法挽回，一天之间把财产全部耗尽，这种损失难道小吗？所以说：积累很难，守护积累尤其难。若还能自我守护，认识到性分之外的一切事情都是虚妄，像厌恶污物一样厌恶它们，把真如看作剩余的食物和多余的行为，这才算到达自然的境地。如果还没有真正知道什么是赘余就是丑陋，却又在头上再安一个头，反而说这是我所有、别人没有的东西，自我夸耀，始终不能自己觉悟。像这样的人想要明白【原文“明沂”疑有误】自然之道，难道不是很难吗？讲解《知人者知》章。师父说：经文说‘死而不亡者寿’，其中的旨意非常明白。玉阳大师曾说：贤人死后成为鬼，最愚蠢的人则随着外物迁移变化。我认为，贤人一定是活着时就有贤德的行为，因此得到贤人的名声；即使到了死亡，我实际上仍说他没有死。经文又说‘自胜者强’，又说‘强行者有志’。修行人降伏内心、精进求道，专门以志向为主；志向不能立定的人，甚至吃一顿不美味的饭，心中也容纳不下，这就如同万神也不能容纳。志向坚定的人，即使常常吃厌恶的食物，也不会因此生病；志向既然强盛，万神就随之而行，外物也随之变化，甚至不知道食物难吃。人有万神，不是志向就不能统率；大志一旦施行，就像大将统率军队一样，全身的气都来帮助它，还有什么事情不能克服呢？孟子说：‘志，是气的统帅。’我实行这一点，效果非常明显，所以更加相信它是有益的。经文说‘不失其所者久’。其中的‘所’，就像子产让校人蓄养鱼，校人说‘得其所哉’的‘所’。经文中的话，最初是要使人得到认识，认识以后还要想办法为自己所用。如果拘泥于言语而不能运用，反而会成为祸害。不过，经文中的话常常反复变化，并不只有一种说法，最要紧的是让人明白这一点。经文说‘强行者有志’，又说‘弱其志’。有的地方说学习就不对，又有的地方说不学习也不对；有的地方说安静就不对，又有的地方说活动也不对。它反复抑扬，本来没有固定的定义，只是担心学习的人做得过头或有所不足，或者执着于一边，所以从左右两方面加以扶助和补救，使他们立于中道。这是学习者应当深入探究的。讲解《执大象》章，引用各家的说法。其中苏子由说：大象就是淡而无味，是看不见、听不到的无形大道。居上位的人掌握这种道，天下就没有不归往的；以声色享乐和权术治理国家，只能取得一时的善治，并不是不能使人亲近归附，就像过路客人暂时停留一样，却不能长久。师父说：解释经文的人领悟了道的根本，所以不费许多言辞；子由的说法是恰当的。庄子说过：仁义是先王的蓬蒿屋舍，大概就是这个意思。〔原文数字、纪年保留：一章〕

译志全说：第五十四章的注释，大多宗奉政和本；政和本又多引用《易》和《庄子》。师父说：三玄的根本是一致的，宋徽宗的道性本来就很高，所以取用他的说法。我认为，知道这一点不难，实行这一点却难。我刚进入道门时，只看到老宿们所实行的德行；后来读通这部经，才发现那都是前人实行过的。如今教门中凡是各种外在事务，无异于用声色享乐和权术暂时留住过路客，实在不能停留执着于此。应当舍弃前人所实行的外在方式，同时能够不失去它的根本。如今门人进修道业，没有世俗人的种种艰苦，一定有它的因由，并不是无缘无故达到今天。追究它的因由，实际上正是从学习道法上得到的，怎么可以一天忘记呢？讲解《上德不德》章结束。师父说：经文说‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德’。用教门中所实行的事情来说明，最容易看清。暗中积累功行，不求人知，就是不把自己看成有德；既然不自认为有德，就叫上德。不让别人知道，表面上好像失去了自己的德。我说，把自己的德置于外在名声之外，德反而更加保存，这难道不是确实具有德吗？所以说‘是以有德’。如果有了功行就让别人知道，表面上好像没有失去自己的德，这就属于下德。别人知道后必然更加敬重，自己的德也逐渐损耗，所以说‘是以无德’。既然把功行用在声名上，就会随时失去；还能把功行用在虚无之道上吗？究竟什么才是自己真正得到的呢？讲解《道生一》章等。师父说：圣人的道，本来没有多少内容。学习的人很少有能够明白这个道理的，只是因为还不能忘掉自己从早到晚所做的一切。凡是不符合圣人的事情，都是自己的性情；必须把自己的性情撇开，自然就会符合圣人“道生一”的道理。禅家参究到这个境界，实际上就是彻底了悟之处，只是在这里不能安定下来，就会另外生出事端。邵尧夫先生说过：‘请看风急天寒夜，谁是当门定脚人。’我曾评论说：玄妙的话，不可以随便拿来向大众显示；中等和下等根器的人听到后误行的很多。从前有人参学性宗，理解得很明白，却不持戒律，什么事都做。通达的人说：‘这难道不是地狱的种子吗？’那人说：‘这又有什么妨碍道的呢？’它的弊病竟然到了这种地步。讲解《治人事天莫若啬》章等。师父说：‘啬’，就是爱惜，也就是爱惜自己的道。这是学习者日常所行的功夫；这个字是本章的要旨。‘服’，是服食；‘早服’，就是早早体会服食道的滋味。反复积累德行，从自我减损、利益万物开始，直到治理人、侍奉天。完全发挥道的作用，就能通达上天、贯通大地。因此，学道以积德为根本，必须有真实的德行，然后才会有所体会；道家称之为受用。学习的人都知道内心没有杂念、气候冲和就是受用，但很少有人真正得到其中的滋味，因为不知道要反复积累德行。没有真实功德作为根本，实际上什么也得不到。即使劳心苦思，持续一年，甚至十年乃至一百年，也终究一无所得。功德积累起来后，不求所得却自然会得到。什么叫真功德？就是有所作为却不倚仗它，不把自己当成有德，这就叫真功德。〔原文数字、纪年保留：一章〕 讲解《为无为》章等。师父说：经文说‘以德报怨’。圣人举世人最难做到的事情来说明。连受到怨恨都尚且用德来回报，那么其余事情更没有不用德的。世人不能这样做，总是以怨报怨，没有止息的时候，以至于祸患无法解除。圣人想要断绝怨恨的根源，所以特别留下这一教训。学习的人能够明白这个道理，又怎么会产生什么怨恨呢？讲解《勇於敢则杀勇於不敢则活》章。各家的说法，有的认为有利，有的认为有害。有一种说法是：勇于不敢就有利，勇于敢作就有害。苏子由总括解释说：不敢就能生存，敢作就会死亡，这是万物常理的大规律。然而，有时敢作的人反而得以生存，有时不敢作的人反而死亡，这只是偶然如此。世人于是侥幸于这种偶然，而忽视通常的道理。他们只凭耳目观察上天，只看到局部而看不到整体，因此没有不怀疑天网稀疏、常有遗漏的。只有能够把握事物的始终，穷尽它的变化，然后才知道天网广大无边；即使看起来稀疏，也不会有所遗漏。师父说：子由的说法是对的。谁知道其中的缘故？【“故故”二字原文疑误，语义不确定。】因为有缘故，所以才会有时有利、有时有害的原因；正因为如此，即使圣人也还会觉得难以判断。所谓难以判断，就是对此有所疑问。“难”字也有人读作去声，这样更容易理解。虽然对此有所疑问，最终却没有什么可疑的。我教门讲因果：有人只有一分善行，却因为业障尚未消除，暂时还没有得到果报；即使经过百千世，等业障消尽，就会得到一分福报。有人作恶也是这样。从大的数理来看，这就像天网广大无边；善恶一定得到报应，没有遗漏，所以说天网虽疏而不失。《清和真人北进语录》卷之四完。