易小帖卷五

译【改订传本】这段话是第三次专门说明揲筮。只不过一次揲筮，本于乾坤而使百姓都能使用，竟然能够达到这种程度。所以，在尚未揲筮以前，五十之数合聚而未分，其中含有“大中”的道理。《说文解字》说：“极，就是中。”屋脊称为中，意思是不偏分到某一个角落。崔憬说：“舍去一根蓍草作为太极”，就是这个意思。于是把它分为两部分，以象征两仪，这就是太极生两仪。李氏《易解》说：“只把四十九根蓍草在尚未分开时称为太极，分开后就是阴阳”，也是这个意思。于是把蓍草四根四根地揲数，以象征四时，这就是两仪生四象。虞翻说四象就是四时，也是这个意思。于是经过一扐、再扐、再变，三变而成八卦，这就是四象生八卦。荀爽说：“四时通变，是八卦产生的起点”，也是这个意思。这样看来，所产生的难道只有八卦吗？吉凶一经判定，大业就由此产生，更何况其他方面呢？所谓“生生不息就叫作易”，就是这样。至于没有提到“挂一以象三，归余以象闰”，只是简略地说了；就像后文也只说“象征四时”一样【其余详见本传】。我起初解释这一节，前后改换了两次稿子，已经大致形成了自己的说法。忽然，我的儿子远宗从南昌乘船寄来一封信，说我终究拘泥于一向的习见，恐怕这里是在进一步说明揲筮的意思，于是反复举证给我看。我一下子醒悟过来，接受了他的意见。不过，这也算是一个隐微的旨意，没想到他竟然立刻看到了这一层。【李恕谷初次受教于《易》时，依据旧传本，从桐乡署寄给先生的信。】塨敬启：我读先生的《易传》，真是豁然开朗，仿佛重新开辟出一个天地。只是《系辞传》中的一条，我还有疑问想请教。《易》有太极”这一节，先儒的旧说本来就没有解释清楚：如果把两仪说成天地，那么八卦中的乾、坤也就是天地，难道会是天地生出天地吗？《系辞》说“天地设定位置，而《易》在其中运行”，可见所谓《易》，是从乾坤以及其余六子得名的。这就是所谓“有了天地以后才有《易》”。如今却说《易》有太极，能够生出天地，难道是先有《易》而后有天地吗？先生径直把太极解释为乾，把两仪解释为乾坤合在一起，然后再从两个乾、两个坤分化出四象，以此生成八卦。这样一来，开头各层相生，前后连贯而没有障碍，实在远远超过前代儒者。现在我仔细读《易传》，读到先生解释“易究竟是做什么的”这一句时，您说这是在阐明大衍五十之数，我恍然有所领悟，于是产生一个妄自推测的解释，冒昧请先生指正：太极，就是大衍之数中舍去不用的一根【崔憬有此说】；两仪，就是分成两份以象征阴阳二者；四象，就是把蓍草四根四根地揲数以象征四时；八卦，则是经过四次揲数、十八次变爻而形成的。也就是说，《易》的大衍之数逐层产生，最终形成八卦，吉凶由此确定，人们趋吉避凶，大业也由此产生；这仍然是在阐明揲蓍的道理。其中没有说挂一、归奇，是因为这些内容已经包含在“两仪”和“四象”之中。看前文有“兴起神妙之物，以引导百姓使用”，后文有“判定吉凶，没有比蓍龟更大的”，以及“《易》有四象，用吉凶加以判定”等话，似乎都是在进一步说明大衍之数，以表达揲蓍的意思，唯独请先生教正。【先生答复信。】前些日子收到你的询问，我正在病中，不能阅读，也不能逐一裁答。过了两天，侄子文辉整理到《举易》中的《系辞》一节，说这部经已经改过了，为什么你又来询问？难道我先前寄给你的《易》是尚未改订时的旧稿吗？我看到后大为惊异，还仰天喊道：“上天难道又让这个人重生了吗！”唉，我的学问从此可以兴盛了！当我注解《易》完成时，已经斋戒住宿，告知先兄灵位前，准备交给刻书人刊印；唯独这一节前后换了两次稿，始终不能使自己满意，但样本已经印出。后来儿子从南昌寓所来信，家人告诉我，说这一节似乎是在进一步说明揲筮的意思，于是我突然醒悟，便把它改了。如今你又看到了这一点，彼此契合得如此深，怎么会这样呢？难道不是羲、文三圣在冥冥中有所启发吗？你读书如同观看流水，目光一接触便能迅速贯通，又明察如同观看烈火，这不是近世那些读书人所能达到的境界。《论语》说：“有德之人不会孤立，必定有志同道合者相邻。”我既然得到了一个通晓古学的邻友，难道还会孤独吗？努力吧。我把改过的两页一并寄出，只是没有来得及详细核查。【李恕谷问《易》。】问先生：“您辨析钱生关于五行的说法时，曾说‘《易》的象配五行没有道理’，又曾另行论说‘《易》的卦配五行没有道理’，为什么这样说呢？” 回答：我认为《易》与五行相配不合，若从卦义来说，离为火、坎为水、巽为木，似乎说得通。然而震并不以木为象，兑也不以金为象；即使说乾为金，也只是和玉并列而言，并不是五行中的金。至于坤，又不以土为象而以地为象；艮又不以土为象而以山为象。这样一来，它对于五行既不详尽，也不完备，彼此不能完全相合，这是第一处不合。若从卦位来说，震为木、兑为金、离为火、坎为水，似乎也说得通。然而坤不是火，艮不是水，只有四正方而没有四维方。即使说坤、艮属于土，正好合于五行，那么为什么水、火各有一卦，而金、木和土却各有重复的卦呢？又为什么中央之土反而没有卦位？这是第二处不合。若从卦数来说，天一为坎，地二为离，天三为震，地四为兑；乾、巽、艮、坤则又取六、七、八、九，依天地之数分属，似乎也说得通。然而土的数是五、十，反而不被卦数采用。三、五是最精微的数，五行之数完全在正五之中。如今卦数有合于五的，却没有正五；金水合为一五，木火合为一五，都可以两两相合，唯独土的正五反而没有相应的卦。这是第三处不合。况且，我提出这种说法，也有特定的针对性。有人认为《太极图说》专门论述五行，并且想用五行生成八卦；世间本来没有这种道理，所以我说得比较决绝。至于五行与八卦本来并不相互妨碍，二者之间也确实各有可以相互印证、相互贯通的地方。到了京房、焦延寿的《易》学，则直接以五行为主，完全不顾卦辞、卦义和卦象。这虽然不是三圣所传的《易》，但它们之间并不冲突而可以相通，确实有这样的情形。问康成：关于天地生成五行的说法，我思考后仍未能理解。《易》说乾“大生”、坤“广生”，都是生，而“成”也包含在其中。看坤卦说“资生”，又说“成物”，就可以明白这一点。如今却把天地分别说成生和成，我不明白，这是第一点。又，《易》说“乾知大始，坤作成物”，那么或许可以说天负责生、地负责成；这样一来，天地各自只负责生或成，我不明白，这是第二点。天有三项属于生而两项属于成，地有三项属于成而两项属于生，我不明白，这是第三点。水、木、土为什么应当由天生而由地成？火、金为什么应当由地生而由天成？我不明白，这是第四点。土的生成似乎应当排在金之前，却反而列在第五位；而五行配一、二、三、四、五的次序又是为什么？我不明白，这是第五点。请先生教导我。”

译回答：天地都具有生成万物的道理。虽然说“生”时其中已经包含“成”，但有生就必有成，成也就是生。比如人的出生，不能只用“生”来概括“成”。人不是生在衣食之中，但没有衣食就不能生存，所以又说衣食就是人的生存条件。动物可以没有衣服，但没有食物就不能生存。植物可以没有衣服，甚至也没有通常所说的食物，但没有如衣服一样的寒暖之气、如食物一样的雨露滋养，同样不能生长。因此，事物之所以成就，也就是使它得以生成的条件。由此可见，天地可以分别说生成，也可以说有的从阴而生，有的从阳而生。黄鸟在春天鸣叫，蟋蟀在秋天吟唱，菱的蒂在夜间结成，木槿花在白天凋落，万物大都如此。凡是由阴阳生成的，也正是由阴阳使其成就。所以，用《易》所说的“乾大生、坤广生”来说，天地都是生；用《中庸》所说的“悠久而成就万物”来说，天地又都是成。至于天有三项属生而地有三项属成，归根到底是天以生为主、地以成为主；二者主次与数量本来就有区别。就像阳以生为主、阴以杀为主，虽然阳有时也能杀，阴有时也能生，但二者主客、多少的区别不能抹去。至于说水、木、土为什么由天生，火、金为什么由地生，其中自有极深的道理。” 天生水，是阳生阴，所以水位于阴方而内含阳性，以北方之卦为中男；后儒所说“水外阴而中阳”，就是这个意思。地生火，是阴生阳，所以火位于阳方而内含阴性，以南方之卦为中女；后儒所说“火外阳而中阴”，就是这个意思。天生木，是阳生阳；木处于阳位而具有阳质，由东方长男之卦所生，阳火无不是阳。地生金，是阴生阴；金处于阴位而具有阴质，由西方少女之卦所生，阴水无不是阴。至于土，本来就是地，但不称为地而称为土。正因为它本来是地，地就不能再生它，而由天生它；正因为不称为地而称为土，所以它不生于地，却可以由地使之成就。这本来就是合阴阳之气而形成形质，天数、地数都完整汇聚于其中，共同促成生成。它排在四行之后，是因为生成的大数到这里才完整，并不是说生成必须依次运行，最后以土收尾。火不一定排在水之后，木也不一定排在火之后；生成有先后，五行本身没有早晚。至于为什么水、火、木、金、土一定配一、二、三、四、五，《洪范》说“一曰水”，就是说水的数为一。《易》以坎为水，以北方之卦配它，于是说“天一在北方生水”，这就是五位相得。所谓“天一”，正是天地生成水的数，水必定是“一”。《洪范》说“二曰火”，火的数就是二。《易》以离为火，以南方之卦配它，于是说“地二在南方生火”，这就是五位相得。所谓“地二”，正是天地生成火的数，火必定是“二”。至于“三曰木”，《易》以东方的震卦配它，说“天三在东方生木”；“四曰金”，《易》以西方的兑卦配它，说“地四在西方生金”；“五曰土”，《易》以中央之土配它，说“天五在中央生土”。这就是五位相得。所谓“天三、地四、天五”，都是天地生成木、金、土的数；木必为三、金必为四、土必为五，本来就是自然如此，并非勉强规定。只是人们只知道一、二、三、四、五值得怀疑，却不知道六、七、八、九、十更应当仔细考察。《洪范》只有生数而没有成数，所以有一、二、三、四、五，而没有六、七、八、九、十。它还有天地生成五行之数，却没有五行相生之数，所以只有五位相得，而没有五位相合。一、二、三、四、五，就是这五位。这叫作相得；一与五相合而成六，二与五相合而成七，三与五相合而成八，四与五相合而成九，五与五相合而成十，这就叫作相合。以五来生成五，也就是以五与五相合，这就是所谓“成”。但正是在这“成”的五行中，生也包含其中，为什么呢？一生水，是天生水；而在六成水中，又显现出金生水的道理。为什么？六是金数，是西北方之数。水由金而成，但也正是由金而生。二生火，是地生火；而在七成火中，又显现出木生火的道理。为什么？七是木数，是东南方之数。火由木而成，但也正是由木而生。至于三生木，是天生木。木没有水就不能生长，而艮八位于东北，以水合土，在东方生成木，这就叫水生木。四生金，是地生金。金没有土就不能生成，而坤九位于西南，以火合土，在西方生成金【火没有土就会克金】，这就叫土生金。至于五生土，则由十来使它成就；木三与火二合为五，金四与水一合为五，二者合起来总共成为十。这就是五行生成之数，《洪范》中有它。五行把生数与成数合起来，同时兼有相生之数，只有大衍之数具备这一点。大衍之数与五行原本互为表里，而文王所定的六十四卦中从来没有五行。《系辞传》“易有太极”一章也没有五行，所以我说“《易》卦没有五行，把太极配五行没有道理”，并不是说《易》完全没有五行。【盛枞阳问《易》。】问：《汉书·五行志》说：“蛊卦有‘干父之蛊，有子考无咎’之辞。”意思是父亲有过错，做儿子的必须看见并加以改正；否则就是偏私自己的父亲，这种妖异便表现为死人复生。因此，哀帝建平年间，中山郡有个阳姓女子田无啬生下孩子，没有抚养，把他埋在道路旁，过了三天，孩子却啼哭着活了过来。平帝时，朔方有个女子赵春死去，装殓入棺，停放六天后，却从棺外出来。太守把这件事上报，当时引用《京氏易传》，认为后人不能改正前人的过错，所以出现了这种现象。可是“干父之蛊”，不是说父亲死了以后才去干预其蛊惑吗？儿子没有使父亲死去，那么父亲虽已死却仍然像活着一样，所以才预示死人复生。如今反而说成“不干父蛊”，厌恶其复生并把它称作妖异，岂不是与《易》的意义相违背吗？”

译回答：不懂得解释《易》的人，姑且把“干父蛊”理解成能够纠正父亲的过错，便不管父与考、死与生，也不管爻义和辞义，把一切混为一谈，只说有儿子罢了。他不知道“父”与“考”不同：“父”是活着的父亲，“考”是死去的父亲。既然称为“考”，可知当时父亲已经死了；但仍然称作“父”，说明父亲的蛊乱尚未被纠正，在这个时候又不能把他看作死去。所以必须有儿子把父亲的蛊乱纠正之后，才可以称为“考”；从这以后，父亲才可以真正死去。因此，能够干蛊的儿子，是希望父亲成为“考”，而不希望他仍然是“父”。如果仍然是“父”，那就成了死而复生。这个意义可以从《易》卦推得出来：蛊卦由泰卦推来，以泰卦初爻、三爻的阳爻推成蛊卦；蛊卦下卦为巽阴，乾为父，这就是已经亡故的父亲。又，蛊卦由损卦推来，以损卦初爻互坤中的兑推成互震；倒置的兑为阴，坤为死，如今没有坤，所以不是死。然而震为生，正要生出，却又成为倒兑而遭毁折，所以生仍然不能生。可见卦义和爻位本来就有死而复生的象，而“干父”有儿子来干预，正好把这种象完全反转：这是妖异，不是预兆；是考，不是父；是干，不是不干。把卦辞演绎出来用于占筮，二者都精妙地相合。如果不是推究《易》，怎么能像这样揭示京房《易》的秘密呢？问：《隋梁四公记》说，梁天监年间，蜀地闯四公拜见武帝，武帝命沈约出题覆射；正要让人占射时，太史恰好捕获一只老鼠，便封在盒中献给皇帝。皇帝占筮，得到蹇卦变噬嗑卦。群臣占射都没有猜中，只有皇帝说：上卦坎、下卦艮，坎为盗，艮为石，似乎是有盗取物品的人没有得手，反而被拘捕了；这一定是老鼠。噬嗑卦六爻没有大的灾咎，但最后说“负荷刑具，耳朵被割掉”，又似乎是说因噬咬而获罪，最终必死，这也像是老鼠。可是闯公占断说：它处在幽暗之中而恰好离开暗处，舍弃艮的停止而转向震的行动，这一定是幽隐之物，不应当在白天出现；失去本性而受到拘系的，当然就是老鼠。然而他又说：坎虽然为盗，也为隐伏；盗物能够隐伏，说明还没有死。只是从坎变成离，离是南方之卦，太阳到了正午就偏斜，太阳收敛时它一定会死。而且一定有四只老鼠；金旺的月份，金的数是四，所以一定是四只。等到打开盒子，却只有一只活老鼠，皇帝和闯公都大惊失色。到了晚上老鼠死去，剖开它的腹部，发现里面怀着三只小鼠。这种琐碎的记载，似乎近似两晋以后管辂、郭璞等人的筮法，不知它与推易之法、春秋时期太史的占筮究竟相同还是不同？况且蹇卦与噬嗑卦正互、顺逆相承，根本没有兑象，却说金旺、数为四，我实在不能理解。这就是推易的方法，与《春秋》中太史的占筮并不矛盾，只是其中有些说法不恰当。既然已经说是坎、艮，就不必再推测，立即可以知道是老鼠，为什么呢？孔子明明说过：坎为豕，艮为狗、为鼠；然而狗和豕都不可能被装进这样的盒子里。因此，不必从“隐伏、盗取、显露、拘禁”这些意义去推求，只从卦象就可以得到答案。何况既然变成噬嗑，难道不是更有“黑嘴之类”的明确证据吗？只是老鼠必定没有死，梁武帝和闯公各自都有错误。舍弃蹇而变为噬嗑，说明蹇是足不能行，但噬嗑之口仍然能够咬，所以老鼠没有死。离开坎的陷、艮的止，而趋向燥与动，说明燥可以通出闭塞之处，动可以决断而行动，所以也没有死。况且艮是鬼门、防守之门，也有死亡之象；如今变成震，震有反生之意，反生难道不是生吗？所以也没有死。然而老鼠本来是艮象，如今艮鼠改为震，老鼠就消失了。老鼠消失本应当死，但观察它的同功卦，从二爻至四爻仍然高高显出一个艮，处在离、震之间，并没有消失，所以也没有死。若说“负荷刑具，耳朵被割掉”，坎为耳，是坎受到损灭，而艮并未受到损灭。若说“太阳正午便偏斜”，蹇卦有互离，噬嗑有小离、大离，三个太阳依次出现，并没有偏斜；何况其他东西怕太阳西斜，老鼠却不怕太阳西斜。〔原文数字、纪年保留：三日〕 至于说到了晚上老鼠才死，那已经是在占射以后了；占射所问的是当时的情形，和后来有什么关系？这一定是当时附会、捍饰皇帝与闯公的人所说的，因此才这样解释，却不知道其中根本没有这个道理。至于“金旺、数为四”的说法，更是大错。春秋时期的太史从来没有根据时令之气来占《易》。只有临卦的“八月”、复卦的“七日”，偶尔涉及月份和日期；到了汉代以后，《易》家才产生十二辟卦以及纬书所说六日七分、卦气直日的说法。但这些总都不是古法，而且用于各种事情也从未得到验证，所以一概摒弃。如今即使按照他们的说法考察，也会发现其中极其荒唐。根据焦氏卦气直日法，蹇卦是立秋、七月的卦，但当时是兑卦初爻主事，并不是金旺之月；至于噬嗑，已经是在夏季四月之中。按照京房的卦气直日法，蹇卦在大雪、十二月之中，噬嗑在立冬、十月节，也没有秋金，这和《唐书·律历志》的记载相同。至于后儒制定的循环变通诸法，更把噬嗑说成木道，把蹇、困说成火行，连金都没有，又怎么谈得上四呢？若从卦象来说，蹇与噬嗑都没有一个兑卦，兑的四数从哪里看出来？你所说的确实没有错。问：艮为鼠，是孔子说过的。然而孔子对于离，也说它为蠃、为蚌、为龟、为蟹、为鳖。如今噬嗑卦中有离，为什么不说“这是龟、蠃一类的东西吗”？回答：“问得好！不过，占测物类的方法，以遇到的本卦为主。遇到的本卦已经有相应的物象，就不必再另占变卦。龟和蠃，归根到底也是卦所象征的物类。不过物象可以兼取，只可惜当时君臣没有想到这一点，没有把龟、鼠作为兼象来占。既然已经占出是鼠，就应当说：坎为水、为湿，艮为山、为门阙；这一定是水中的东西，离开隐伏潮湿之处，登上艮山，可以藏在屋室中，也可以献到宫阙，难道不是龟吗？何况变卦离中明明有龟的名称，所以其中是龟，也不是没有可能。只是我认为一定是鼠而不是龟，原因是：坎为盗，龟不会盗取；噬嗑能够咬物，龟不能咬物；震为动、为躁急决断，龟能够移动，却不能躁急决断。因此仍以老鼠为长。假如春秋时期的太史来占测物类，一定会这样判断【李恕谷论《仲氏易》】。”

译李塨说：八卦相错，就是承接上文所说的各卦定位、通气、相互迫近而不相攻击，也正是刚柔相互推移的方法。《诗传》说：“东南叫作交，斜行叫作错。”《中庸》说：“如同四时交错运行。”《大传》说：“寒暑相互推移，于是形成岁时。”那么，“错”就是“推”。先生解释“错综其数”说：“就是乘除往复。”数说已经过去的事是顺，推知将来的事是逆；这正是先生所说的推易，例如“讼卦本于遯卦，推三爻而来二爻”，都是说过去与将来。大体说来，从内向外叫作往、叫作顺；从外向内叫作来、叫作逆。顺着数内卦所由出，便可以反过来推知外卦所由入。《大传》说：“神妙之道用来知来，智慧用来藏往；彰明过去而察知未来，过去与未来运行不穷，这就叫作通。”这些话都指的是这个道理。又说：有来必定先有往，而《易》的彖辞、象辞说“来”的地方多于说“往”的地方，所以说：“往是屈，来是伸。”尺蠖先屈曲身体，是为了求得伸展，这正是所谓《易》的逆数。不仅如此，即使卦的聚合本来没有往来，泰卦却说“小往大来”，复卦又说“七日来复”，这同样是数往而知来。复卦以“来复”为主；泰卦是正月卦，主三阳；否卦是七月卦，主三阴，这也属于逆数。还不只是这样，《易》是用于卜筮的，重在知道将来的事；先数已经过去的卦，再逆推将来的事情，所以说“穷尽数理、知晓未来叫作占”，同样是逆数。又说：子张询问十代以后的事情，想知道未来。孔子举夏、商、周三代相因相承的礼制来回答，这是数说过去。然而百代以后的事情也可以知道，就是顺着数过去而又能够逆着推知未来，同样是逆数。又说：“参天两地而倚数”，要结合上文来读，意思是蓍草依照天地之数来建立筮数。筮法中，老阳之数为九，九属于乾天；老阴之数为六，六属于坤地。三爻皆奇为老阳，三个三奇相加为九，这就是参天；三爻皆偶为老阴，两个三偶相加为六，这就是两地。这里说的是《周易》占筮中的九、六。占筮使用九、六、七、八，先生在《河洛原舛编解》中说：五位彼此相得而各自相合，以五为主来推衍数；一与五合为六，二与五合为七，三与五合为八，四与五合为九，所以使用九、六、七、八。不使用十，是因为两个五合为十，也就是五。况且大衍之法有一【除去一根不用】、二【分为两份】、三【挂一以象三】、四【四根四根地揲数】，由此形成卦；使用九、六、七、八，总数就是大衍之数五十，于是天地之数齐备。至于老爻变而少爻不变，把阳九看作老阳、阴六看作老阴，是因为阳主向上进展；在九、六、七、八中，九已经没有可以再进的数，所以叫老阳。古人说，退变成八。阴主向下退缩；在九、六、七、八中，六已经没有可以再退的数，所以叫老阴。古人说，进变成七。” 又说：“用九、用六、用四十九根蓍草。”三个“用”字相同，所以朱子认为“用九”“用六”都是说筮法。因为《易》本来就是为卜筮而作的。至于朱子说爻变以后有时只占本卦，那就不是《易》的占法了。”我听说韩苑洛曾经辨析过这一点，如今看到先生的说法，更加相信了。又说：“大衍之数为五十，是因为天数有五，地数也有五。一组五就是五，两组五就是十。” 【盛枞阳同人谈论《仲氏易》。】盛唐说：《周易》有三种易法：排列卦序的易、运用转易的易、分解经文而运用对易的易。对易取六子相互变化的卦体，例如以咸、恒、既济、未济作为首尾卦；上面四组相对，下面八卦相对，两篇共五十二卦，阴阳彼此相对，没有单独剩下的卦，这本来已经阐发了前代圣人尚未阐发的道理。然而它的功劳没有比推易更大的。我曾经反复仔细领会，详尽考察它的始末，常常仿佛看到文王、孔子的声音就在眼前。起初是惊醒明白，随后又豁然开朗，再后来便产生难以形容的愉快与惭悔。大概从汉魏以来，学者失去师承已经很久了。自从八股文流行于世，读书人大多拘泥于功令；间或有马融、郑玄、荀爽、虞翻等人的异说，便变了脸色、连连摆手，仿佛把双耳都堵塞起来。即使听到父母的过错，也比这更严重。纵然有人阐明精微来继承三圣，如推易之法，他们也都轻蔑地看着，连一眼也不肯顾及。从前我批评朱子驳斥《程传》，认为程传只说出一个道理，与本义不相合。然而朱子撰写《本义》时，又不追究卦的起源，不详察比例，不观察参互、转侧，也不能触类旁通、引申发挥，仍然只是一个空疏而孤立的道理罢了。即使偶尔说到往来、上下，有时也只是依据单卦，如同十二辟卦之一；有时泛泛引用别卦，例如需、讼，却并不属于同类，既没有从各卦群分的根本来推求，内容还夹杂混乱。至于那些只顺着文句讲道理、不考察前后关系的人，把刚柔得中说成五、二爻阳为奇、阴为偶，便称为当位；把“豕负涂”说成看见污秽，把“车载鬼”说成其实没有鬼，把“失前禽”说成网开一面，把“田获三狐”说成除去谄媚邪佞，都是因为不懂得按照方位辨别物类、按照物类聚合和群体分属的奥秘，只是拘泥地讲道理；如果这样讲，道理怎么能够周全？履卦九五为什么是夬卦？同人卦为什么是相遇？“自道”从哪里来？颐、豫二卦由何而来？谦卦、大畜卦没有坎体，为什么说有利于涉越大川？困卦三爻、上爻都是阴爻，为什么说“妻不见其宗”，这个“宗”究竟是什么宗？涣卦说“群”，这个“群”是什么群？月为什么会望？日为什么会昃？雨为什么会亏？云为什么会密？为什么一握会发笑，而错误却成了一片？为什么说变革之辞三次来就，而混沌之象已经明辨？难道果真完全符合格式吗？是看见曳翻之象吗？我小时候蒙受老师传授《易》的讲义，看一眼就能明白，和读《论语》《孟子》没有不同。凡六十四卦、三百八十四爻，都能逐一列举，说某卦说了什么，某爻说了什么。等到通过揲筮得到卦，不过像神庙签诗一样，吉凶早已确定，确实不能改变。所谓“屡迁变动”，究竟在哪里？即使像《春秋》史传那样，能够阐发卦辞、铺陈爻辞，明白得如同看火、开蒙一样，仍然很少有人不把它看作荒诞无稽、牵强附会。

译所以，《周易》不是亡于后世，而是亡于人的内心；不是亡于人的内心，而是亡于谬说流传、正义晦暗。易道难以穷尽，圣人读竹简编成的书，连编绳都断了三次，还希望上天再多给自己几年时间；那些尚未学习的小子、谋求禄位的鄙夫，谈论《易》哪里会有那么容易！从前我侍坐在艾堂，老师曾经举坤、屯二卦来讲述其中的大义，我当时心中震动。后来读《仲氏易》，反复研究，连续多日也不能读完几卷，自己只恨根性迟钝、智慧昏昧，不能亲自听闻这门学问。于是再次发愤用力研究探索，才渐渐通达其中的条理。有一天读完十几卷，真是伟大啊！推易从聚合到分解，因移动而辨析，经过多次改变而最终又不改变。凡是焦赣、康成、范贤侯、虞翻等人知道得不完全的地方，全都加以推演并系属起来。这是神明默默成就的，大概三位圣人已经在天上等待百世，并不是偶然的。有人说：推移变化，难道还有什么一定的常规吗？东家之东就是西家之西，如果不是守株待兔、缘木求鱼，那也只是把边上的獐子当成边上的鹿罢了。这是不懂得根据辞句来推求方位。东西本来没有固定，但一旦确定方位，就有固定的位置。獐和鹿可以混淆，左右也可以混淆吗？泉水从石边流出而带着清冷，风从花间吹来而带着芳香；铜山在远方崩塌，洛阳的钟在近处应声；公父文伯轻慢长者而厚待妇人，母亲的话表现贤德，妇人的话表现嫉妒。” 宋国富人家的墙坏了，发生盗窃；他的儿子被认为聪明，邻家的老人却受到怀疑。试着看推易所配属的辞句，难道有一句一字是无所着落的吗？难道有哪一处因为义理受阻、意义不通而不能得到神解吗？有人说：君子引而不发，就像这样推一个卦，却承受几个卦的来处；推一个爻，却包含好几个卦的象。而且卦的背面有错卦、伏卦，有坎离正位；六画之中有互卦、有倒卦；大象首尾相接形成环，上下往来用来贯穿，广泛陈列卦象用来交织成文，这样说下来，难道不是把话说尽了吗？不知道圣人曾经说过：文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意；生生不息叫作易，往来不穷叫作通。上下两篇的策数共有一万一千五百二十，正与万物之数相当。那么我们的老师推演易象、比拟万物，应该观察它的通达之处，加以摩挲、推荡，进行比拟、议论，也只不过是在引出端绪罢了。元仁宗时期，限定以《程传》《本义》取士，同时完全排斥汉易，尚且有人说：“我研究汉易，不过是因此不能取得科第罢了。”何况三易的旨意本来由文王、孔子发明，却茫然不知；这样一来，大经沉沦灭没，永远耳聋目盲，徒然虚度一生、白白死去，就不只是不能取得科第了。至于王辅嗣独自标举清谈议论，世人争相奉为宗主，流传浸染，终于泛滥崩溃。范宁说王弼的罪过超过桀、纣；王弼尚且被说成罪过超过桀、纣，何况那些奉王弼为宗主的人呢？既然如此，那么我们的老师所作的功绩究竟怎样呢？读者自己思考吧。《易小帖》卷五