洞玄灵宝自然九天生神章经解义卷之四竟
后序余解是经毕，有难者曰：天命流行，於穆不已，二炁五行，赋与万物，生生不穷，原於一炁，而主宰是炁者，一理而已。故自天界付谓之命，人物禀受谓之性，应感莫测谓之神。神一而已，在心为思，在眼为视，在耳为听，在口为言，乃至手之持执，足之运奔，千变万化，莫非一神之所为，惟用得其正则吉，失其正则凶尔。乌有分守名字，若是之殊异哉。余曰：子之说诚亦有理，惜夫知其一，未知其二也。夫道之全体，浑然一致，而精粗本末，表裹之分截然，於其中毫厘丝忽，有不可得而紊者。今徒知所谓浑然者之大，而乐言之，而不知夫所谓截然者，未始相离也。子盖观诸天地之道乎。总而言之，曰天地而已，然其中则日月星辰之行其纪，雨风露雷之施其化，江湖山岳之流峙，飞走动植之生成，此岂非浑然之中，粲然截然者乎。如是之类，将其神明各有所司乎，抑亦曰神一而已乎。析而分之，不可备举，且以日之行度论之，▯而言则一年一周天。然而三百六十五度四分度之一，在翼不可为轸，在角不可为亢，又岂非丝忽之不可紊者乎。人身亦一天地也。今夫四支百体之区分，五藏六府之赅存，至於三万六千关节，亦莫不各有所主。故眼之官则视，而聋者不以视代听，乃至口之於言，心之於思，无不皆然。此众神名字之所以立，而统之则有宗，会之则有元也。是乌可以分裂而病之耶。难者又曰：《老子》云：天得一以清，地得一以宁，人得一以灵，万物得一以生。《庄子》云：天地与我并生，万物与我为一。又云：将磅礡万物以为一，及所谓其一，与天为徒。言道之至，莫如老庄，皆主乎一，则是天地万物之殊，惟一以贯之耳。今是经反以不一为贵，何邪。余曰：子知是经之旨乎。其称名也杂，其统之也一。经所谓元，即老庄之所谓一也。谓之元，谓之一，言其体也。生神之法，称名之杂，言其用也。论其体，所以举其同，论其用，所以显其异。老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。此本末具举之言也。是经之论，始乎一元，而终乎天地万化，并受生成，则一之中而万者具矣。生神之道，以空洞真一为体，以变化不一为用，唯一故能静，静而后能变，变而后能化，圣功生焉，神明出焉，则一与不一，非二物也。吾闻之先圣曰：敛万炁为一炁，散一炁为万炁，合万神为一神，分一神为万神。又曰：聚则为形，散则为炁。此其阖辟敛散之道，盖与阴阳同功，天地同德。故曰：宇宙在乎手，万化生乎身。推而行之，可以成人，可以成物，可以赞化育，可以参天地。非天下之圣神，孰能与於此哉。若夫知其本无，而不知其至有，知其真一，而不知其变化者，是一偏之说，安可与此同日语耶。难者又曰：教中有云：情存圣量，犹落法尘。今是经教人以修习圣胎之法，无乃堕於是乎。余曰：情存圣量，为未忘心法者言也，修习圣胎，为初学之士设也。若乃道全德备者，何可以此议之。吾闻之先圣曰：圣人敛万有於一息，无有一物可役吾之明彻；散一息於万有，无有一物可间吾之云为。譬之天地间，日月之升沉，风霆之鼓舞，云雾之起灭，万有之变化，往来出没，自然而然，恶识所以然，恶识所以不然。若是者，孰为圣量乎，孰为法尘乎。难者又曰：尝闻释氏之说，以一切有相皆为幻妄，故其教曰无生，又曰寂灭为乐。而道家之教，乃曰长生久视，及升虚尸解，故彼目之曰弄精魂，守尸鬼者。某於此不能无惑，愿为我决之。余曰：不然。道一而已，岂有彼此之分哉。且如达磨之蹑苇渡江，普化之摇铃空际，或金棺自举，或碣石藏身，其亦弄精魂，守尸鬼者乎。夫道有情有信，无为无形，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在六极之下而不为深，长於上古而不为老。无始无终，无前无后，得之者与道同久。且万物非道无以生，非德无以成。生生之理，无时不然。而生生者不生，化化者不化，夫何容心焉。余闻之先圣曰：人在道中，犹鱼在水中。人去道则亡，鱼失水则死，良由修之者有勤怠，故得之者有浅深。浅者惟及於心，深者兼被於形。及於心者，但得慧觉而已。既得慧觉，悦而多辩，灵炁泄丧，形亦随之。被於形者，形神俱妙，与道合真。显则神同於形，隐则形同於神，在有而有，在无而无，不可以形迹窥，不可以死生论，而何弄精魂，守尸鬼之云。故曰：以我之精合天地万物之精，以我之神合天地万物之神，以我之魂合天地万物之魂，以我之魄合天地万物之魄。则天地万物，皆吾精吾神、吾魂吾魄。何者死，何者生。夫如是，则乘天地之正，御六炁之变，游乎三清，而与道同体矣。故曰：至人无己。难者之疑，於是而释。余因寄呈三山蒋靖庵，既从而订之，且令附于经后。
译后序 我解释完这部经后，有人提出疑问说：天命流行，庄严肃穆而永不停息；阴阳二气和五行之气赋予万物，使生生不息，都源自一气，而主宰这一气的，不过是一理而已。所以从天界施予万物称为命，人物禀受它称为性，感应而不可测知称为神。神只有一个，在心中表现为思考，在眼中表现为观看，在耳中表现为听闻，在口中表现为言说，直到手的持取、足的行走，千变万化，没有不是一个神所作的；只不过运用得正便吉，失去正道便凶罢了。哪里有必要分别设立这样不同的职守和名称呢？我说：你的说法确实也有道理，只可惜你只知道其中一个方面，还不知道另一个方面。道的完整本体浑然一体，但精微与粗显、本原与末流、表面与内里之间的分别却截然分明；其中丝毫之间，都有不能混乱的秩序。如今你只知道所谓浑然一体这一面的广大，乐于谈论它，却不知道所谓截然分明，也从来没有与浑然一体相分离。你大概可以观察天地之道吧。总括来说，只是天地而已；然而其中却有日月星辰运行的规律，有雨风露雷施行的变化，有江湖山岳的流动与耸立，有飞禽走兽、动植物的生成，这难道不是在浑然一体之中，仍然灿然分明、截然有别吗？像这些事物，它们的神明究竟各有主管，还是也可以说神只有一个呢？若要分别列举，无法全部说尽；姑且只拿太阳运行的度数来说，▯而言，一年运行一周天。然而三百六十五度又四分之一度，在翼宿不能作为轸宿，在角宿不能作为亢宿，这难道不是丝毫也不能混乱吗？人的身体也是一个天地。如今四肢百体各有区分，五脏六腑各有统摄，直到三万六千个关节，也无不各有所主。所以眼的官能就是视，耳聋的人不能用视觉代替听觉；以至于口之于言说、心之于思考，也无不如此。这就是各种神明的名称之所以设立的原因；统摄它们则有共同的宗本，会合它们则有共同的元始。怎么可以把它们割裂开来，并把这种分别视为弊病呢？提出疑问的人又说：《老子》说：天得到一便清明，地得到一便安宁，人得到一便神灵，万物得到一便生长。《庄子》说：天地与我一同生成，万物与我合为一体。又说：将广大无边的万物浑化为一体，以及所谓‘那个一’，与天为同类。谈论道的极致，没有超过老子、庄子，他们都以‘一’为根本；这样看来，天地万物虽然各有差别，却只是用一个‘一’贯通起来罢了。如今这部经反而把不一视为可贵，为什么呢？我说：你知道这部经的宗旨吗？它所称的名目虽然纷杂，但统摄起来却是一个。经中所说的‘元’，就是老子、庄子所说的‘一’。称它为‘元’，称它为‘一’，说的是它的本体。生神的方法采用许多不同的名称，说的是它的作用。谈论本体，是为了指出它们的相同；谈论作用，是为了显明它们的差异。老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。这是把本末一并举出的说法。这部经的论述，开始于一元，结束于天地万物的变化以及万物共同受到生成；这样，一之中就具备了万物。生神之道以空洞真一为本体，以变化不一为作用；因为唯一，所以能够静；静了以后才能变化，变化以后才能化生，圣人的功业由此产生，神明由此显现。这样看来，一与不一并不是两个不同的东西。我听先圣说过：收敛万种气为一气，散开一气为万种气；合并万种神为一神，分开一神为万种神。又说：聚合便成为形体，散开便成为气。这就是开合、收散的道理，大概与阴阳具有同样的功用，与天地具有同样的德性。所以说：宇 宙在手中，万种变化从自身产生。推行这个道理，可以成人，可以成就万物，可以辅助天地化育，可以与天地并列而参与造化。不是天下的圣人和神人，谁能够做到这一点呢？至于只知道万物本来是空无，却不知道它最终能够显现为实有；只知道真一，却不知道它的变化，这只是片面之说，怎么能与上述道理相提并论呢？提出疑问的人又说：教门中有话说：心中存有圣人的境界，仍然会落入法尘。如今这部经教人修习圣胎的方法，岂不是也会落入这种境地吗？我说：所谓心中存有圣人的境界，是针对尚未忘却心法的人说的；修习圣胎，是为初学的道士设置的。至于道体完整、德行完备的人，怎么可以用这些话来议论他呢？我听先圣说过：圣人把万有收敛在一息之中，没有任何事物能够役使我的明彻；把一息散布到万有之中，也没有任何事物能够阻隔我的作为。譬如天地之间，日月的升降，风雷的鼓动，云雾的生灭，以及万物的变化、往来、出没，都是自然而然的，哪里知道它为什么如此，哪里知道它为什么不如此呢？像这样，什么才是圣人的境界，什么才是法尘呢？提出疑问的人又说：我曾听说佛教认为一切有形有相的事物都是虚幻妄假，所以它的教法说无生，又说寂灭是快乐。而道家的教法却说长生久视，以及升虚、尸解，所以佛教便指责道教是在玩弄精魂、守护尸鬼。我对此不能没有疑惑，希望您为我解释清楚。我说：不是这样的。道只有一个，哪里有彼此之分呢？比如达摩踩着芦苇渡江，普化和尚在空中摇铃，有的金棺自行升起，有的在碣石中藏身；难道这些也都是玩弄精魂、守护尸鬼吗？道有情感而有信实，无为而无形；它自为根本、自为根源，在天地尚未形成以前，自古以来就牢固存在；它使神鬼成为神明，使天生成、地生成；处在六合之下却不觉得深，长存于上古却不显得衰老。它没有开始也没有终结，没有在前也没有在后；得到它的人便与道同样长久。况且万物若不是凭借道，就无法生成；若不是凭借德，就无法成就。生生不息的道理，没有任何时候不是如此。但使万物生生不息的本体并不生，使万物发生变化的本体并不变化，这其中哪里还容得下人为用心呢？我听先圣说过：人在道中，就像鱼在水中。人离开道就会灭亡，鱼失去水就会死亡，只是因为修道者有勤奋和懈怠的不同，所以所得之道有浅有深。浅的修行只达到心，深的修行兼及形体。只达到心的人，不过得到智慧和觉悟罢了；既然得到智慧觉悟，便欣喜而多言多辩，灵气泄漏丧失，形体也随之衰败。修行达到形体的人，形与神都达到微妙境界，与道合于真实；显现时神与形相同，隐没时形与神相同；在有中便显有，在无中便显无，不能从形迹上窥测，也不能用生死来论断，这又哪里谈得上玩弄精魂、守护尸鬼呢？所以说：以我的精与天地万物的精相合，以我的神与天地万物的神相合，以我的魂与天地万物的魂相合，以我的魄与天地万物的魄相合。这样，天地万物全都是我的精、我的神、我的魂、我的魄。究竟什么是死，什么是生呢？如果达到这种境界，就能乘天地运行的正理，驾驭六气的变化，遨游于三清之境，与道同体。所以说：至人无己。提出疑问的人的疑惑，到这里就消解了。我于是把它寄给三山的蒋靖庵，请他加以订正，并且让人把它附在经书之后。