修真十书悟真篇卷之三十
我不异人，人心自异。人有亲疏，我无彼此。水陆飞行，等观一体。贵贱尊卑，首足同己。我尚非我，何尝有你。彼此俱无，众泡归水。读霄窦禅师祖英集曹溪一水分千派，照古澄今无滞碍。近来学者不穷源，妄指蹄洼为大海。雪窦老师达真趣，大震雷音推法鼓。狮王哮吼出窟来，百兽千邪皆恐惧。或歌诗，或语句，丁宁指引迷人路，言辞磊落义高深，击玉敲金响千古。争奈迷人逐境留，却将言相寻名数。真如实相本无言，无下无高无有边，非色非空非二体，十方尘剎一轮圆。正定何曾分语默，取不得兮舍不得。但於诸相不留心，即是如来真轨则。为除妄相将真对，妄若不生真亦晦。能知真妄两俱非，方得真心无呈碍。无坚碍兮能自在，一悟顿消穷劫罪，不施功力证菩提，从此水离生死海。吾师近而言语畅，留在世问为榜样。昨宵被我唤将来，把鼻孔穿放杖上，问他第一义如何，却道有言皆是谤。戒定鲈解夫戒定慧者，乃法中之妙用也。佛祖虽尝有言，而未达者有所执。今略而言之，庶资开悟然。其心境两忘，一念不动日戒。觉性圆明，内外莹彻曰定。随绿应物，妙用无穷曰慧。此三者相须而成，互为体用，或戒之为体者，则定慧为其用，定之为体者，则戒慧为其用，慧之为体者，则戒定为其用。三者未尝斯须相离也，犹如日假光而能照，光假照以能明，非光则不能照，非照则不能明。原其戒定慧者，本乎一性，光照明者，本乎一日，一尚非一，三复何三？三一俱忘，湛然清诤。即心是佛颂佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物。若知无佛复无心，始是真如法身佛。法身佛，没模样，一颗圆光含万象。无体之体即真体，无相之相即实相。非色非空非不空，不动不静不来往。无异无同无有无，难取难舍难听望。内外圆通到处通，一佛国在一沙中。一粒沙含大千界，一个身心万个同。知之须会无心法，不染不滞为诤业。善恶千端无所为，便是南无及迦叶。采珠歌贫儿衣中珠，本自圆明好。不会自寻求，却数他人宝。数他宝，终无益，只是教君空费力。争如认取自家珍，价直黄金千万亿。此宝珠，光最大，遍照三千大千界，从来不解少分毫。刚被浮云为障碍，自从认得此摩尼，泡体空花谁更爱。佛珠还与我珠同，我性即归佛性海。珠非珠，海非海，坦然心量包法界。任你尘嚣满眼前，定慧圆明常自在。不是空，不是色，内外皎然无壅塞。六通神慧妙无穷，自利利他宁解极。见· 即了，万事毕，绝学无为度终日。怕铺白切兮如未修真，真妄之心总属尘。从来万法皆无相，无相之中有法身。法身即是天真佛，亦非人兮亦非物，浩然充塞天地问。只是希夷并恍惚。垢不染，光自明，无法不从心裹生，心若不生法自灭，即知罪福本无形。无佛修，无法说，丈夫智见自然别，出言便作狮子呜，不似野牛论生灭。禅定指迷歌如来禅性如水，体静风波自止。兴居湛湛常清，不独坐时方是。今人．静坐取证，不道全在见性。性於见裹若明，见向性中自定。定成慧用无穷，是名诸佛神通。．几欲究其体用，但见十方虚空。空中杳无一物，亦无希夷恍惚。希恍既不可寻，寻之却成乖失。只此乖失两字，不可执为凭据。本心尚乃如空，岂有得失能所。但将万法遣除，遣令诤尽无余。豁然圆明自现，便与诸佛无殊。色身为我栓桔，且想和光混俗。举动一切无心，争甚是非荣辱。生身只是寄居，逆旅主号毗卢。毗卢不来不去，乃知生灭无余。或问毗卢何似，只为有相不是。眼前叶叶尘尘，尘叶非同非异。况此尘尘叶叶，个个释迦迦叶。异则万籁皆呜，同则一风都摄。若要认得摩尼，莫道得法方知。有病用他药疗，病差药更何施。心迷须假法照，心悟法更不要。又如昏镜得磨，痕垢自然灭了。本为心法皆妄，故令离尽诸相。诸相离了何如，是名至真无上。若欲庄严佛土，平等行慈救苦。菩提本愿虽深，切莫相中有取。此为福慧双圆，当来授记居先。断常纤尘有染，却於诸佛无绿。翻念凡夫迷执，尽被情爱染习。只为贪着情多，常生胎卵化湿。学道须教猛烈，无情心刚似铁。直饶父母妻儿，又与他人何别。常守一颗圆光，不见可欲思量。万法一时无着，说甚地狱天堂。然后我命在我，空中无升无堕。出没诸佛土中，不离菩提本坐。观音三十二应，我当亦从中证。化现不可思议，尽出逍遥之性。我是无心禅客，凡事＇不会拣择，昔时一个炁牛，今日浑身总白。有时自歌自笑，傍人道我神少。争知被褐之形，内怀无价之宝。更若见我谈空，恰似浑胡骨切沦吞枣。此法唯佛能知，凡愚岂解相表。
译我与别人并没有不同，只是人的心自行分别。人有亲疏之别，我没有彼此之分。水中、陆地上和空中飞行的众生，都平等看作一体。贵贱尊卑如同头足，都是自己的一部分。我尚且不是我自己，又哪里曾有一个你？彼此都不存在，众多水泡终归于水。读雪窦禅师《祖英集》曹溪一水分成千条支流，照耀古今而没有阻滞。近来的学者不去穷究源头，妄把马蹄印中的小水洼指作大海。雪窦老师通达真实旨趣，大震雷霆般的声音，擂响佛法之鼓。狮王咆哮着走出洞窟，百兽和各种邪见都感到恐惧。有时作歌，有时作诗句，反复叮咛，指引迷人的道路；言辞磊落，意义高深，像击玉敲金一样声传千古。无奈迷人追逐境界而停留，却把言语形相当作目标，追寻名目数量。真如实相本来无言，无下无高，也没有边际；不是色，也不是空，不是二种实体，十方尘刹都圆满如一轮明月。正定何曾因言语或沉默而分别？想取取不得，想舍舍不得。只要对一切相都不留心，就是如来的真正轨则。为了除去妄相而建立真相对立，妄念如果不生，真相也会昏暗。能够知道真妄二者都不是真实，才得到无碍的真心。没有坚滞障碍，才能自在；一旦觉悟，长劫的罪业顿时消除；不必施加功力便证得菩提，从此永离生死海。我的老师近来所说的话平易畅达，留在世间作为榜样。昨夜我把他请来，让他把鼻孔穿在杖上；问他第一义是什么，他却说：凡是有言说的，都是毁谤。戒定慧解 戒、定、慧，是佛法中的妙用。佛祖虽然曾经有所言说，但没有通达的人往往有所执着。现在姑且略作说明，希望能够帮助开悟：心与境都忘却，一念不动，叫作戒；觉性圆满光明，内外晶莹透彻，叫作定；随缘应物，妙用无穷，叫作慧。这三者相互依赖而成就，彼此互为体用：有时以戒为体，定慧为用；以定为体，戒慧为用；以慧为体，戒定为用。三者从未片刻分离，就像太阳凭借光才能照耀，光凭借照耀才能显明；没有光便不能照，没有照便不能明。推究戒定慧，本来同出于一性；光、照、明，本来同出于一个太阳。一个尚且不是实有的“一”，三个又哪里真有“三”？三与一一并忘掉，便湛然清净。〔原文数字、纪年保留：一日〕 即心是佛颂 佛就是心，心就是佛；心和佛从来都是妄相。如果知道没有佛，也没有心，才是真如法身佛。法身佛没有固定形貌，一颗圆满的光明包含万象。无体之体就是真体，无相之相就是实相。不是色，不是空，也不是不空；不动，不静，也没有来往。无异，无同，无有，无无；难以取舍，也难以听闻、观看。内外圆通，到处都通达；一佛国包含在一粒沙中，一粒沙包含大千世界，一个身心与万物同一。知道这一点，必须领会无心之法；不染不滞，就是清净的事业。善恶千般都无所作为，便是南无，也便是迦叶。采珠歌 贫儿衣服里面本来藏着一颗圆明美好的宝珠，却不知道自己寻找，反而数说别人的宝物。数说别人的宝物，终究没有益处，只是让你白费力气。哪里比得上认取自家的珍宝，它的价值胜过千万亿黄金？这颗宝珠光明最大，遍照三千大千世界，从来不会减少一分一毫。只是刚好被浮云遮蔽。自从认得这颗摩尼珠，谁还会爱惜如泡沫般的色身和空花般的境界？佛珠与我的宝珠相同，我的本性就归入佛性之海。珠并非珠，海并非海，坦然的心量包容整个法界。任凭尘世喧嚣充满眼前，定慧圆明而常得自在。不是空，也不是色，内外明净而没有阻塞。六通神慧妙用无穷，自利利他哪里会有终极？一旦见到并明白，一切事情便完毕；断绝世俗学问，以无为度过终日。害怕铺陈白说，反而像没有修真一样；真妄之心都属于尘劳。从来万法都没有固定形相，无相之中却有法身。法身就是天真佛，既不是人，也不是物，浩然充塞天地之间，只是幽微淡远、恍惚难言。污垢不能染它，光明自然显露；没有一法不是从心中生出，心若不生，法自然灭，于是知道罪福本来没有形相。不必修佛，也没有法可说；大丈夫的智慧见解自然不同。一开口便发出狮子吼，不像野牛那样只谈生灭。禅定指迷歌 如来的禅性如同水，体性安静，风波自然止息。无论行住坐卧都湛然清净，并不是只有打坐时才是如此。如今的人静坐求取证悟，却不知道关键全在见性。性在见中若能明白，见便自然在性中安定。定成就之后，慧的作用无穷，这就叫诸佛的神通。若想穷究它的体用，只见十方虚空；虚空之中没有一物，也没有希夷恍惚之相。希夷恍惚既然不可寻找，执意寻找反而会偏离失误。只是“乖失”这两个字，也不可执着为凭据。本心尚且如同虚空，哪里会有得失和能所？只须把万法遣除，遣除到清净无余，豁然圆明自然显现，便与诸佛没有差别。色身是束缚我的枷锁，姑且应当和光同尘、混同俗世。一切举动都无心而为，何必计较是非荣辱？肉身只是暂时寄居之处，像旅舍一样，主人就是毗卢。毗卢不来不去，于是知道生灭也没有剩余。有人问毗卢是什么样子，只要有形相就不是毗卢。眼前一叶一尘，尘与叶既非相同，也非不同。何况这些尘尘叶叶，每一个都是释迦、迦叶。说不同，则万籁都在鸣响；说相同，则一风把它们全摄在一起。若想认得摩尼，不要说必须得法以后才知道。有病就用药治疗，病好了药还施用什么？心迷时须借助法来照见，心悟以后连法也不需要。又如昏暗的镜子得到磨拭，痕迹污垢自然消失。本来心与法都属于妄相，所以要使一切相彻底离开。一切相离开以后怎样？这就叫至真无上。如果想庄严佛土，就应平等行慈、救济苦难。菩提本愿虽然深重，切不可在相上有所取着。这样便能福慧双圆，将来受佛授记并居于前列。断除常见、断见等微尘般的染污，便与诸佛没有缘分。反观凡夫的迷惑执着，全都被情爱熏染。只是因为贪着情欲太多，所以常常投生于胎、卵、湿、化四生。学道必须勇猛刚烈，使无情之心坚硬如铁。即使是父母、妻子、儿女，又与其他人有什么不同？常守一颗圆光之心，不见可欲之物而生思量。万法一时都无所执着，还说什么地狱、天堂？这样以后，便能做到“我命在我”，虚空之中没有升也没有堕。出入诸佛国土，却不离菩提本坐。观音有三十二种应化身，我也应当从中证得。不可思议的化现，都出于逍遥自在的本性。我是无心的禅客，凡事都不分别取舍；从前像一头黑气牛，如今全身都白了。有时自己唱歌，自己发笑，旁人说我神情失常。哪里知道我穿着粗布衣服，内心却怀有无价之宝。再若见我谈论空理，就像糊里糊涂地咀嚼骨头、囫囵吞枣。这个法只有佛能够知道，凡夫愚人哪里懂得它的表相？
兼有修禅上人，只学斗口合唇。夸我问答敏急，却元不识主人。盖是寻枝摘叶，不解穷究本根。得根枝叶自茂，无根枝叶难存。便逞已握灵珠，转於人我难除。与我灵源妙觉，远隔千里之殊。此辈可伤可笑，空说积年学道。心高不肯问人，枉使一生虚老。乃是愚迷钝根，邪见业重为因。若向此生不悟，后世争免沉沦。无心颂堪笑我心，如顽如鄙，兀兀腾腾，任物安委。不解修行，亦不造罪，不曾利人，亦不私己。不持戒律，不徇忌讳，不知礼乐，不行仁义。人问所能，百无一会，饥来吃饭，渴来饮水。困则打睡，觉则行履，热则单衣，寒则盖被。无思无量，何忧何喜，不悔不谋，无念无意。凡生荣辱，逆旅而已，林木栖乌，亦可为比。来且不禁，去亦不止，不避不来，无赞无毁。不厌丑恶，不羡善美，不趣静室，不远闹市。不说人非，不夸己是，不厚尊崇，不薄贱稚。亲爱冤仇，大小内外，一辰乐得丧，钦侮险易。心无两睹，坦然一揆，不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后起，不畏锋刀，焉怕虎兕。随物称呼，岂拘名字。眼不就色，声不来耳。凡所有相，皆属妄伪。男女形声，悉非定体。体相无心，不染不碍，自在逍遥，物莫能累。妙觉光圆，映彻表裹，包裹六极，无有遐迩。光兮非兮，如月在水，取舍既难，复何比拟。了兹妙用，迥然超彼，或问所宗，此而已矣。西江月其一妄想不复强灭，真如何必希求。本源自性佛齐修，迷悟岂拘前后。悟即剎那成佛，迷时万劫沦流。若能一念契真修，灭尽怛沙罪垢。其二本自无生无灭，强作生灭区分。只如罪福亦无根，妙体何曾增损。我有一轮明镜，从来只为蒙昏。今朝磨莹照乾坤，万象昭然难隐。其三我性入诸佛性，诸方佛性皆然。亭亭寒影照寒泉，一月千潭普现。小即毫毛莫识，大时褊满三千。高低不约信方圆，说甚短长深浅。· 其四法法法元无法，空空空亦非空。静喧语默本来同，梦裹何劳说梦。有用用中无用，无功功裹施功。还如果熟自然红，莫问如何修种。其五善恶一时忌念，荣枯都不关心。晦明隐显任浮沉，随分饥飧渴饮。神静湛然常寂，不妨坐外歌吟。一池秋水碧仍探，风动莫惊尽怠。其六对境不须强灭，假名权立菩提。色空明暗本来齐，真妄休分两体。悟即便名诤土，更无天竺曹溪。谁言极乐在天西，了即弥陀出世。其七人我众王寿者，宁分彼此高低。法身通照没吾伊，念念不须寻觅。见是何曾见是，闻非未必闻非。从来诸用不相知，生死谁能碍你。其八住相修行布施，果报不离天人。恰如仰箭射浮云，坠落只缘力尽。争似无为实相，还源返朴归淳。境忘情尽任天真，以证无生法忍。其九鱼兔若还入手，自然忘却荃蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遗弃。未悟须凭言说，悟来言说成非。虽然四句属无为，此等仍须脱离。其十悟了莫求寂灭，随绿且接草迷。断常知见及提担，方便指归实际。五眼三身四智，六度万行修齐。圆光一颗好摩尼，利物兼能自济。其十一我见时人谈性，只夸口急酬机。及逢境界转痴迷，又与愚人何异。说得便须行得，方名言行无亏。能将慧剑斩摩尼，此号如来正智。其十二欲了无生妙道，莫非自见真心。真身无相亦无音，清挣法身只惫。此道非无非有，非中亦莫求寻。二边俱遣弃中心，见了名为上品。后叙切以人之生也，皆绿妄情而有其有其身则有患，若其无身患从何有？夫欲免夫患者，莫若体夫至道，欲体夫至道，莫若明夫本心。故心者，道之体也，道者，心之用也。人能察心观性，则圆明之体自现，无为之用自成，不假施功，顿超彼岸。此非心镜朗然，神珠廓明，则何以使诸相顿离、纤尘不染、心源自在、决定无生者哉？然其明心体道之士，身不能累其性，境不能乱其真，则刀兵乌能伤，虎兕乌能害，巨焚大浸乌足为虞？达人心若明镜，鉴而不纳，随机应物，和而不唱，故能持物而无伤也。此所谓无上至真之妙道也。原其道本无名，圣人强名，道本无言，圣人强言耳。然则名言若寂，则时流无以识其体而归其真，是以圣人设教立言，以显其道。故道因言而后显，言因道而返忘。奈何此道至妙至微，世人根性迷钝，执其有身而恶死悦生，故卒难了悟。
译还有些修禅的人，只学习斗嘴和合唇，夸耀自己的问答敏捷，却根本不认识主人。那只是寻枝摘叶，不懂得穷究根本。得到根本，枝叶自然茂盛；没有根本，枝叶难以长存。即使炫耀自己已经握有灵珠，仍然不能除去人我分别。与我的灵源妙觉相比，相隔何止千里。这类人可悲又可笑，空谈自己多年学道。心气高傲，不肯向别人请教，白白使一生虚度老去。这是愚迷而根器迟钝，以邪见业重为因；如果今生还不能觉悟，后世怎么能免于沉沦？无心颂 可笑我的心，顽钝而鄙陋，呆呆傻傻，任凭万物而安然处之。不懂得修行，也不造罪；不曾专门利益别人，也不私自利益自己。不持守戒律，不拘泥禁忌；不懂礼乐，也不实行仁义。别人问我有什么本领，百件事情没有一件会；饿了就吃饭，渴了就喝水；困了就睡觉，醒了就行走；热了穿单衣，冷了就盖被。没有思虑，也没有计量，何必忧愁或欢喜；不后悔，也不谋划，没有念头，也没有意图。凡是人生的荣辱，都不过像旅舍中的过客；林木上的鸟巢，也可以用来作比。来时不禁止，去时也不挽留；不躲避，也不迎来；不赞美，也不毁谤。不厌恶丑陋，也不羡慕美好；不趋向静室，也不远离闹市。不说别人的是非，不夸耀自己的正确；不厚待尊贵者，也不轻视卑贱幼小。无论亲爱、仇敌、大事、小事、内外，都一视同仁；一时之间对于得失、钦敬与侮辱 无论险难还是平易，心中没有两种分别，坦然归于一体；不先追求福，也不先招致祸。受到感触以后才回应，受到逼迫以后才行动；不怕刀锋，哪里会怕虎兕？随着事物而称呼，哪里会拘泥于名称？眼睛不追逐色相，声音也不主动进入耳朵。凡是所有的形相，都属于虚妄不实。男女的形貌和声音，全都不是固定不变的实体。体相之中无心，不受污染，也没有障碍，自在逍遥，万物不能使我劳累。妙觉光明圆满，映照内外，包容六极，没有远近。说它是光，又不是通常的光，如同月亮映在水中；既然取舍都困难，又哪里还需要比拟？明白这种妙用，便远远超出一切。有人问它以什么为宗旨，也就只是如此罢了。西江月 其一 妄想不必再强行灭除，真如又何必刻意追求？本源自性与佛本来同体，迷与悟哪里受前后拘束？觉悟便在刹那间成佛，迷失时则在万劫中沉沦流转。如果能以一念契合真实修行，就能灭尽恒沙般的罪垢。其二 本来没有生，也没有灭，只是勉强作出生灭的分别。就连罪福也没有根本，微妙本体何曾有所增减？我有一面明镜，从来只是被昏暗蒙蔽。今天把它磨得明净，照耀乾坤，万象清楚显现，难以隐藏。其三 我的本性进入一切诸佛的本性，十方诸佛的本性也都是这样。清冷的月影照在寒泉上，一轮月亮普遍显现在千潭之中。小到连毫毛也无法辨识，大时则遍满三千世界。高低不必约定，自然任其方圆；还说什么长短、深浅？其四 一切法、一切法、一切法，本来就没有法；一切空、一切空、一切空，也并非空。寂静与喧闹、说话与沉默，本来相同；梦中何必再说梦？在有用之中本来无用，在无功之中施展功夫。就像果实成熟自然变红，不要追问怎样修种。其五 善恶之念一时都不要挂怀，荣辱兴衰也全不放在心上。任凭晦明、隐显、浮沉变化，随自己的分际而饥则吃、渴则饮。精神宁静澄明，常处于寂静之中；即使坐在室外吟歌，也没有妨碍。秋水一池，碧绿而深；风一吹动，也不要惊慌，更不可因此而懈怠。第六首 面对外境，不必强行将它灭除；“菩提”这个名称，也只是权宜设立的。色与空、明与暗，本来是平等的，不要把真与妄分成两个实体。悟了便可说是净土，也就不再有天竺、曹溪之分。谁说极乐在天的西方？彻底明悟了，弥陀便从自身显现。第七首 人相、我相、众生相、寿者相，哪里还要分别彼此高低？法身普遍照彻，哪里还有“我”与“你”？念念之间不必向外寻觅。所谓见，何曾真有一个可见之物；所谓闻，也未必真有一个可闻之声。从来各种作用彼此不相知，生死又怎能妨碍你？第八首 执著于事相而修行布施，所得果报不出天、人两道。正如仰面射箭去射浮云，箭终究坠落，只因为力量用尽。哪里比得上无为的实相，返本还源，归于质朴淳厚？外境忘却，情念消尽，任凭天真自然流露，以此证得无生法忍。第九首 鱼和兔一旦到手，自然就会忘掉捕鱼的筌和捕兔的蹄。渡河的筏子、登天的梯子，到达彼岸后全都应当舍弃。尚未悟道时，必须借助言说；悟道之后，言说反而成为过失。虽然“四句”属于无为之法，但这些也仍须脱离。第十首 悟道之后不要追求寂灭，随缘暂且接触草木迷境。断、常等知见以及种种执著，都只是方便引导人归于真实。五眼、三身、四智，六度、万行，都要一并修习圆满。一颗圆满光明的摩尼宝珠，既能利益众生，也能救济自己。第十一首 我看当时的人谈论本性，只夸耀自己口才敏捷，能够迅速应对机锋；一旦遇到实际境界便转而痴迷，这同愚人又有什么区别？说到的必须做到，这才叫言行没有亏失。能够用智慧之剑斩断摩尼，这就称为如来的正智。第十二首 想要通达无生的妙道，没有不是从亲自见到真心入手的。真身没有形相，也没有声音；清净的法身，只是[疑误]。这条道既不是无，也不是有；不是中，也不必向所谓中道寻求。两边都要遣除，也不要执著于中心；见到这一点，就称为上品。后记 切实说来，人之所以出生，都是由于妄情；有了这个身体，就有种种忧患；如果没有身体，忧患又从哪里产生呢？要想免除忧患，没有比体悟至道更好的；要想体悟至道，没有比明白本心更好的。所以，心是道的本体，道是心的作用。人能够察心观性，圆满光明的本体自然显现，无为的作用自然成就，不必借助人为用功，便能顿时超越彼岸。这如果不是心镜明亮朗彻、神珠广大光明，又凭什么使一切诸相顿然离去，丝毫尘垢都不沾染，心源自在，决定达到无生呢？然而，那些明心体道的人，身体不能拖累他的本性，外境不能扰乱他的真实本性，那么刀兵怎么能伤害他，虎兕怎么能伤害他，大火焚烧和洪水淹没又哪里值得忧虑？通达之人的心如明镜，只照见而不留纳，随时机应对万物，和谐相应而不主动鼓动，所以能够持守、应接万物而自身不受伤害。这就是所谓无上至真的妙道。考察此道，本来没有名称，是圣人勉强给它命名；道本来没有言语，也是圣人勉强用言语说明罢了。然而，如果名称和言语都归于寂静，时代中的人便无法认识它的本体而归于真实，因此圣人设立教法、建立言说，用来显明他的道。所以，道借助言说才显现，言说又因道而最终被遗忘。无奈此道极其微妙深奥，世人的根性迷昧迟钝，执著于有此身体而厌恶死亡、贪恋生命，所以终究很难彻底觉悟。
黄老悲其贪着，乃以修生之术，顺其所欲，渐次导之。以修生之要在金丹，金丹之要在乎神水华池，故《道德》《阴符》之教，得以盛行於世，有益人悦其生也。然其言隐而理奥，学者虽讽诵其文，皆莫晓其义，若不遇至人授之口诀，纵揣量百种，终莫能着其功而成其事，岂非学者纷如牛毛，而达者乃如麟角也？伯端向己酉岁於成都遇师授丹法，当年且主公倾背，自后三传与人，三遭祸患，皆不逾两旬。近方忆师之所戒云：异日有与汝解缰脱锁者，当宜授之，余不许尔。后欲解名籍而患此道人不知信，遂撰此《悟真篇》，叔丹药本末。既成，而求学者赓然而来，观而意勤，心不甚怪，乃择而授之。然而所授者，皆非有巨势强力，能持危拯溺、慷慨特达、能仁明道之士，初再罗患，心犹未知，竟至於三，乃省前过。故知大丹之法，至简至易，虽愚昧小人得而行之，则立超圣地，是以天意秘惜，不许轻传於非其人也。而伯端不遵师语，屡泄天机，以其有身，故每膺谴患，此天之深戒如此之神且速，敢不恐惧克责。自今以往，当钳口结舌，虽鼎擭居前，刀剑加项，亦无复敢言矣。此《悟真篇》中，所歌咏大丹、药物、火候细微之旨，无不备悉，好事者夙有仙骨，观之则智虑自明，可以寻文解义，岂须伯端区区之口授之矣。如此乃天之所赐，非伯端之趣传也。其如篇末歌颂，谈见性之法，即上之所谓无为妙觉之道也。然无为之道，齐物为心，虽显秘要，终无过咎，奈何凡夫绿业有厚薄，性根有利钝，纵闻一音，纷成异见。故释迦、文殊所演法．宝，无非一乘，而听学者随量会解，自然成三乘之差，此后若有根性猛利之士，见闻此篇，则知伯端得达磨、六祖最上一乘之妙旨，可因一言而悟万法也。如其习气尚余，则归中小之见，亦非伯端之咎矣。修真十书悟真篇卷之三十竟
译黄帝、老子怜悯世人贪恋执著，于是用修养生命的方法，顺应他们的欲求，逐步加以引导。修养生命的要领在于金丹，金丹的要领在于神水华池；因此《道德》《阴符》的教法得以在世间盛行，对人有益，使人喜爱自己的生命。然而，这些言语隐晦而道理深奥，学者虽然诵读它们的文字，却都不能明白其中意义；如果没有遇到至人传授口诀，即使反复揣摩一百种，也始终不能下功夫而成就此事。这难道不是学者多如牛毛，而通达者却如麒麟之角吗？伯端在己酉年于成都遇到师父，接受丹法传授；当年且主公倾背。此后把它传给三个人，三次遭遇祸患，每次都不超过二十天。近来才想起师父曾告诫说：日后若有人能够替你解开缰绳、脱去锁链，应当传授给他；其余的人不许传授。后来我想解除名籍，却担心这些道人不知道守信，于是撰写这部《悟真篇》，[疑误：叔丹药本末]。书成以后，求学者接连而来，读览勤勉，我心中并不十分奇怪，于是有所选择地传授给他们。然而，我所传授的那些人，都不是拥有巨大势力、强大力量，能够扶危济溺、慷慨通达、仁厚而明白道理的人。起初两次遭遇祸患，我心中还没有觉察；终于到了第三次，才省悟先前的过错。因此知道大丹之法极其简易，即使愚昧小人得到并实行，也能立即超越圣境；所以天意秘藏珍惜它，不允许轻易传给不相应的人。可是伯端没有遵守师父的话，屡次泄露天机，因为自己有这个身体，所以每每遭受谴责和祸患。上天的深切警戒竟如此神速，我怎敢不恐惧而责备自己？从今以后，应当闭口结舌，即使鼎镬摆在面前、刀剑加在颈上，也再不敢说了。这部《悟真篇》中所歌咏的大丹、药物、火候等细微旨意，没有不完备详尽的；有志于此而且夙有仙骨的人，读了它，智慧思虑自然明白，便可以依照文字理解义理，哪里还需要伯端亲自一点点口授呢？这才是上天所赐，并不是伯端私自有意传授的。至于篇末歌颂中所谈见性的法门，就是前面所说的无为妙觉之道。然而，无为之道以齐同万物为心，即使显露其中的秘诀，也终究没有过错。无奈凡夫的业力有厚有薄，性根有利有钝，即使听到同一种法音，也纷纷形成不同的见解。因此释迦、文殊所演说的法宝，无非是一乘之法；但听闻学习的人各随自己的程度领会，自然形成三乘的差别。后来若有根性猛利的人见到、听到这篇文字，便会知道伯端得到了达磨、六祖最上一乘的妙旨，可以因一句话而悟通万法。如果他的习气还没有完全除尽，那么归于中乘、小乘的见解，也不是伯端的过错。《修真十书·悟真篇》卷第三十完。