周易原旨卷二

译钦定《四库全书》。《周易原旨》卷三，元代保巴撰写。噬嗑卦：下震上离。噬嗑，亨通。艮、震合成颐卦的象；六四变为九四，形成颐卦中有物的象。有物就要咬噬，咬噬之后就能合拢，合拢就亨通。适宜用刑狱。按卦变说，此卦由否卦变来，柔爻得中而向上运行，是初六与九四应爻相互交换，形成类似颐卦的面颊口部；五、四两爻又刚柔相互交换，成为噬嗑，象征口中有物。口中有物，比喻有冤屈而不能申诉的人；以离的光明来辨别，以震的威严来裁制，所以说适宜用刑狱。彖曰：颐卦口中有物，所以叫噬嗑。咬噬而后合拢，便能亨通；刚柔分布，行动而光明，雷电相合而彰显。柔爻得到中位并向上运行，虽然位置不当，却适宜用刑狱。因为除三爻和上爻外，其余各爻都不当位。象曰：雷电相合，这就是噬嗑卦。先王因此使刑罚明确，整饬法令。君子应当体察这一道理并加以运用。就天下而言，如果有强横顽固、进谗邪曲之人，使天下的事情彼此隔绝、不能协调，必定要用政事来治理。所谓政，就是教化；所谓事，就是刑罚。教化仍不能使他们悔改的，最终就用刑法除去他们。初九：刚爻处在最下，是《噬嗑》初位下民的象。脚上戴着刑具，伤灭脚趾，没有灾咎。恐怕下民不知道戒惧，所以设置这种刑法。“屦校”是脚上的刑具；“灭趾”是刖刑，意思是把刑具套在脚上，伤害脚趾。假如犯了小过错，先用刑具束缚双足、伤灭脚趾，使他畏惧而不再作恶，所以没有灾咎。《象传》说：脚上戴着刑具、伤灭脚趾，是使他不再行恶。君子应当体察这一道理并加以运用。《系辞传》说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，不受到威慑就不会受到惩戒。小的惩罚能够使他受到大的警戒，这是小人的福分。及早惩罚他，使犯刑的人有所畏惧，而施刑的人也处理得当，所以没有灾咎。” 六二：阴柔之爻处在中正之位，是施用刑罚的人。咬食肉皮，伤灭鼻子，没有灾咎。初爻和上爻合起来像口颐，不说“咬食”；二爻咬的是肉皮，刑罚还浅；三爻咬腊肉，四爻咬带骨的干肉，都是带骨的肉，咬起来更深、更困难。六二在下卦中位，互卦艮为鼻，“灭鼻”就是劓刑。六二乘凌刚爻而不得不施刑，是因为它居中得正，所以没有灾咎。《象传》说：咬食肉皮而伤灭鼻子，是因为乘凌刚爻。君子应当体察这一道理并加以运用。刑法不可轻率施行，必须审慎询问、谨慎思考、明辨是非，使事实和道理都彻底明白，达到大中至正的程度，然后才可以施用刑罚。所以说：“审理诉讼，我和别人差不多；一定要做的，是使人达到没有诉讼的境地。”要对民众的心志怀有最大的敬畏，这就叫知道根本。六三：阴爻处在震卦上位，不当其位。咬食腊肉，遇到毒害，略有悔吝。以柔弱的才质处在刚决的职责上，对刚强的人施刑，反而受到他们的伤害，这是因为六三居位不当。没有灾咎。然而，虽然反被强横顽固之人所伤，略有悔吝，也还可以继续做下去而没有灾咎，这是因为它有正应。《象传》说：遇到毒害，是因为居位不当。君子应当体察这一道理并加以运用。即使才力小而所担任的职责重大，也必须尽到臣子的忠诚和孝道，献出自身、竭尽力量去做。九四：阳爻处在离卦下位，是刚健而明察的爻。咬食带骨的干肉，得到金箭。《说卦传》说，离为干，卦干为金、为刚健。咬食带骨的干肉，是咬坚硬而难以咬断的东西，就像强暴的小人，必须用金箭般的刚健力量除去。利于在艰难中守正，吉祥。然而九四不得中正，也还没有达到光明盛大的程度，利于克服艰难、正固不移，就能获得吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还没有光大。君子应当体察这一道理并加以运用。除去强暴的办法，必须克制自己而逐步推进。六五：阴爻处在离卦之中，是能够明察辨别的君主。咬食干肉，得到黄金。离为干卦，干为金；黄色表示中，阴爻居中而成为上卦之主，好像得到黄金。咬食干肉容易咬断，比喻除去天下的强横顽固之人容易。守正而心存危惧，没有灾咎。虽然处在卦主的君位，本质终究柔弱，利于正固，常怀危惧，才能没有灾咎；又因为以柔爻乘刚爻，处置得当。《象传》说：守正而心存危惧，所以没有灾咎，是因为处置得当。君子应当体察这一道理并加以运用。即使事情处置起来极为容易，也仍要兢兢业业，因为越是容易的事情，往往越可能有许多困难，所以圣人对此深加告诫。上九：阳爻处在《噬嗑》的终位，刚健超过极限。颈上戴着刑具，伤灭耳朵，凶险。“何校”是把刑具套在颈上；“灭耳”是使耳朵受到毁伤。罪恶积累得太大，不能解除，其凶险自然可以知道。这说的是耳朵被伤灭，是告诫听觉不聪敏。《象传》说：颈上戴着刑具、伤灭耳朵，是听不明白的表现。君子应当体察这一道理并加以运用。孔子说：“善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以使自身毁灭。小人把小的善行看作没有益处而不去做，把小的恶行看作没有伤害而不去除掉。因此恶行积累到无法掩盖，罪行大到无法解除。《易》说：颈上戴着刑具、伤灭耳朵，凶险。” ䷕：下离上艮。《贲》卦。贲，就是文饰。阴阳交错便形成文采。《贲》卦由《泰》卦变化而来：上卦的柔爻来到二位，使刚爻有文饰；又分出二位的刚爻上升，使柔爻有文饰。亨通。柔爻来到下卦而文饰刚爻，所以亨通。略有利于有所前往。阴小阳大，分出刚爻上升而文饰柔爻；上卦全是阴爻，本来柔弱而得到刚爻，所以略有利于有所前往。《彖传》说：《贲》卦亨通，是柔爻来到下卦而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上升而文饰柔爻，所以略有利于有所前往。这是天的文采；光明文明而有所止，是人的文采。观察天的文采，可以考察时序的变化；观察人的文采，可以教化成就天下。《象传》说：山下有火，就是《贲》卦。君子因此彰明各种政务，不敢轻率断决刑狱。君子应当体察这一道理并加以运用，以离的光明修治各种政务，以艮的止息减省刑罚，这才成就文明的治理。初九：初爻处在离卦下位，是《贲》卦的开始。文饰自己的脚趾，文明处在下方，所以象征脚趾。舍弃车乘而步行。前面的互卦坎为轮、为车；下卦震为足、为大路，步行就是徒行。舍车步行，是舍弃利益而趋向义。初九接近六二，而正应于六四；它不顺从近处的六二，却顺从遥远的六四，舍弃容易而选择困难，舍车步行。它守持节操、修饰自身而行正道。六二虽有车而不乘，宁愿步行而跟从六四，这就是文明的君子。《象传》说：舍弃车乘而步行，是因为义在于不乘车。君子应当体察这一道理并加以运用。舍弃车乘而步行，是因为跟从正道。六二并不是不正，只是它不是自己的正应。守持节操、安处于义，所以不乘车。六二：阴柔之爻处在离卦中位，是文明的君子，也是下卦之主。文饰自己的胡须。这里“须”就是等待的意思；修饰贲道，等待时机而行动。六二虽然得位，却没有正应，所以用文明修养自己的道，等待上位来求取自己，再向前进，共同成就治理《贲》卦的功业。《象传》说：文饰自己的胡须，是要和上位一起兴起。君子应当体察这一道理并加以运用。隐居以等待时机，所以说：“任用我就出来实行，不任用我就退藏起来。”

译九三：阳爻处在离卦上位，是刚健光明到了极点。文采盛大，光明极盛。润泽光润。互卦见坎，《易》中坎有润湿之义；这是说刚爻的文饰与柔爻的文饰相间，下卦各爻都得其正，二爻和四爻彼此增益光彩，具有润泽之义。长久守正则吉。二爻和四爻都不是自己的正应，贵在长久、恒常、守正而坚固，所以得到吉祥。《象传》说：长久守正的吉祥，最终没有谁能逼迫凌辱他。“陵”就是逼迫。君子应当体察这一道理并加以运用。处理事情应当雍容和缓，从容不迫，不要逼迫急切。六四：文采斑斓，又洁白素朴。“皤”就是白。初爻和四爻刚柔相易而成巽，巽为白；有时文饰，有时质朴。六四与初九相应却还没有得到彼此文饰，所以有白色的象。白马飞驰而来。震、坎为马，变化后的巽为白马；离为雉，有飞翔之象，所以“翰如”就是飞驰而来。六四想前往文饰初九，初九疑心有九三阻隔；但它文饰相合的志向不舍弃，时而文饰，时而质朴，前进的志向如飞，最终没有什么能够阻止它，所以说白马飞驰而来。不是盗寇，而是婚配。既然前进而同初九结合，九三也同六二彼此增益光彩，先前的疑虑全部消除，不是盗寇仇敌，而是婚配对象。《象传》说：六四居位得当，所以有所疑虑；不是盗寇而是婚配对象，最终没有过失。君子应当体察这一道理并加以运用。六四居位得当，对于下面三爻应当先加以揣度，然后再发言；先议论，然后再行动。通过揣度和议论来成就变化。这是说不可积蓄疑虑而败坏谋划。所以说最终没有过失。六五：阴爻居尊位，是柔顺的君主。文饰于丘园。艮为山、为果实，有丘园的象。自古以来设置险阻守护国家，所以城郭营垒多依靠丘陵山坂。丘，是在外面而接近且较高的地方；园圃之地最接近城邑，也是处在外面而接近城邑的地方。这里说的是隐藏在丘园中的贤士，即指上九。束帛细碎斑驳，最终吉祥。比喻六五如同一束帛，等到把它制成衣服，必定要裁剪缝制。自己估量柔弱的资质却处在尊位，才德不足，不能有所作为。“戋戋”是裁剪纷裂的样子。意思是必须屈身降志，求得与丘园中隐居的贤士亲近，使他辅助自己成就功业。即使所得不多、略有吝惜，最终仍能享有功业，既吉祥又可喜。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。君子应当体察这一道理并加以运用。身居上位却不骄傲，所以能够功成名就。上九：阳爻处在艮卦上位，是文饰达到极点而知道停止的人。白色的文饰。文饰到了最后又返回质朴；返回贲就是素，返回文就是质，这是知道停止。没有灾咎。返回本质，就不会过分追求文明；守持质朴，就不会失去根本，所以没有灾咎。《象传》说：白色的文饰而没有灾咎，是上九实现了自己的志愿。君子应当体察这一道理并加以运用，凡事只要能够推究其开始、返回其终结，就能实现自己的志愿。䷖：下坤上艮。《剥》卦。剥落。因为阴爻剥落阳爻，所以名为《剥》；乾卦五次变化到这里，所以说柔爻变成刚爻，这是依据卦变而言。不利于有所前往。小人的道路正在增长，所以不利于有所前往。观察卦象，应当体察坤的顺和艮的止，不可强行前进。消长、盈虚，是天运如此；穷极于上而返回于下，没有前往而不返回的，这就是天行的道理，所以君子崇尚它。《彖传》说：“剥，就是剥落；柔爻变成刚爻。不利于有所前往，是因为小人的势力在增长。顺从而止息，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消长、盈虚，这是天运行的规律。” 《象传》说：山附着在地上，就是《剥》卦。居上位的人应当使下位厚实，使居处安稳。体坤，是说使下位厚实是根本；体艮，是说使居处安稳是根本。如今反而山高高突起在地上，却又附着于地，正是根本薄弱而导致崩颓的剥落之象。君子应当体察这一道理并加以运用，必须符合天运行的道理。有消长盈虚，君子顺从它就吉祥，小人违逆它就凶险。君子顺应时势而敦厚崇尚它，是在奉事上天。奉事上天的道理，以救济民众为先。坤为根本，比喻民众；艮为末端，比喻万物。坤厚重，能够承载万物，所以说：“民众是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。” 初六：初爻处在坤卦下位，是《剥》卦的开始。剥蚀床脚。用卦象相似的角度来说，整个卦像一张床；剥蚀床脚，是阴爻剥落阳爻，而阳爻潜伏在下方。轻视正道，凶险。阴小之人的势力正在增长，以邪道侵害君子的正道，所以凶险。《象传》说：剥蚀床脚，是要从下面开始毁灭。君子应当体察这一道理并加以运用。刚刚看见正道受到侵蚀毁灭，知晓几微的正道君子，难道可以不谨慎吗？六二：以阴爻居柔位。剥蚀床的分隔部分。“辨”是分隔上下的东西，是床的横梁；上面没有应援，彼此还没有相互交往。轻视正道，凶险。以邪道侵害、轻蔑正道，所以凶险。《象传》说：剥蚀床的分隔部分，是因为还没有援助。君子应当体察这一道理并加以运用。阴爻侵蚀剥落阳爻，能够因此越来越盛，发展到剥蚀床的横梁，是因为阳爻还没有正应和援助。知晓几微的君子，应当趁剥落还没有盛大时，寻求能够与阳爻相应援助的人，这样还可以战胜阴势；圣人以此告诫人的意思十分深远。六三：三爻居于坤卦，是柔顺之爻。处在剥落之中却没有灾咎。它处于群阴之中，又不得其位；上下四个阴爻都在剥落一个阳爻，唯独它违背上下阴爻而与阳爻相应，只能免于凶险，所以没有灾咎。《象传》说：处在剥落之中而没有灾咎，是因为失去了上下同类。君子应当体察这一道理并加以运用。六三处在剥落之时而没有灾咎，是因为它所处的位置不同于上下各阴爻；它在处置剥落的道路上反而失去同类，因此没有灾咎。六四：阴爻处在艮卦下位，是剥落最盛的时候。剥蚀床而到了人的肌肤，凶险。开始剥蚀床脚，逐渐到了肌肤，已经到了身体之外，接下来就要毁灭自身，其凶险可以知道。阴势已经盛大，阳爻剥落已经严重，正道已经消亡，所以不再说“轻视正道”，直接说“凶险”。《象传》说：剥蚀床而到了肌肤，是灾祸已经逼近。君子应当体察这一道理并加以运用。事情遇到凶险到了极点、将要灭亡的时候，仍应安静地保存精神，行动时察看事情；可以躲避的，姑且躲避；不能免除的，就把它看作天命而等待死亡。所以说：“活着，我顺从事理而行；死了，我也安宁。” 六五：五爻处在群阴之上，是剥落之首。贯穿成串的鱼。柔爻得到阳位，群阴之长相互牵连，跟随上位；比喻后妃把宫人按数排列，进奉侍御于君王，如同鱼贯而行。以宫人般的宠爱施及众阴。把恩惠施给众阴，使群阴得到宠爱，顺从而侍奉其上。没有不利。治理剥落之势而使其顺从，阴邪就不能伤害正道；有所施为无不利，最终没有过失。《象传》说：以宫人般的宠爱施及众阴，最终没有过失。君子应当体察这一道理并加以运用。群阴剥落阳爻到了极点，六五如果能够统率群阴，使它们并首顺序，反而得到阳爻的宠爱，最终就没有过错。剥落将要终结时再次阐发这个道理，圣人劝人改过向善的意思深切到了极点。上九：阳爻处在《剥》卦之上，是治理剥落之事的主宰。硕大的果实没有被吃掉。艮为果实，阳爻在上，剥落尚未完全，阳又将复生，所以仍保留果实的象。上九这一爻如同硕大的果实，没有被食用，将有复生的道理。君子得到车舆。坤为车舆、为众，君子得到它，便与众人共同承载，都能够获得生存。小人剥落自己的屋舍。如果小人得到车舆，就会形成“负且乘”的僭越，招致盗寇到来；这样一来，自身也没有容身之处，所以剥落屋舍。《象传》说：君子得到车舆，是民众所承载；小人剥落屋舍，最终不能任用。

译君子应当体察这一道理并加以运用。正道消亡剥落到了极点，小人就又考虑共同治理，因此阳刚的君子受到民众承载。如果小人处在剥落的极点，就会智慧穷尽、抱守至死，最终不能任用。这不是说九爻就是小人，只是说剥落到了极点时，小人都这样。䷗：下震上坤。《复》卦。乾的刚健被剥落尽而成为坤，到这里又由往而返回，所以名为《复》。亨通。卦德为震动而坤顺，动而顺行，所以亨通。出入没有疾患，是顺应时势而行动。朋友来到，没有灾咎，是群阳正在增长。反复其道，七日来复。“七”是少阳之数，“九”是老阳之数；由少而老、由老而少，是天运行的规律。有利于有所前往。刚爻增长，君子得时而行道，又重新显现天地之心；天地最大的德就是生，是生生不息的道理。《彖传》说：《复》卦亨通。刚爻返回，发动而按照顺道运行，所以出入没有疾患，朋友来到而没有灾咎。反复其道，七日来复，这是天运行的规律。有利于有所前往，是刚爻在增长。《复》卦，大概可以看见天地的本心吧？《象传》说：雷在地中，就是《复》卦。先王因此在冬至这一天闭塞关口，商旅不得通行，君王不巡视四方。冬至时阳气开始产生，应当安静以养生气。君子应当体察这一道理并加以运用。雷，是阴阳相互迫近而形成的声响。在阳气微弱的时候，雷还不能发出；雷在地中，正是阳气开始复生的时候。阳气开始从地下生出，十分微弱，安静下来以后才能增长。先王顺应天道，在冬至这一天阳气开始产生时安静地养护它，所以闭塞关口，使商旅不能通行。君王不巡视四方，是观察《复》卦的象而顺应天道。一个人的身体也是这样，应当安静以养护自己的阳气。初九：阳气在下方发动，是《复》卦的主爻。不远就返回。初爻处在《复》卦最先的位置，所以能够不远即返回。没有“只”〔音支，意为至、到〕悔恨。返回善道很快，不至于产生悔恨；过失尚未显现就能返回，这是最大的善，所以吉祥。修身是首先要做的。《象传》说：不远即返回，是为了修养自身。君子应当体察这一道理并加以运用。修身的缘故，求学问的道理没有别的，只在于知道不善就迅速改正，以此归向善道而已。六二：阴爻处在震卦中位，是发动得正。美善地返回，吉祥。柔顺而中正，接近初九并且能够谦下于它，这是返回的美善之道。仁，指初九；刚健的阳爻返回于下，在人身上就是恻隐之心，是仁的萌芽。初九能够不远即复，六二跟随初九而复，所以说谦下于仁。《象传》说：美善地返回而吉祥，是因为谦下于仁。君子应当体察这一道理并加以运用。仁是天下共同的原则，是善的根本。初九返回到仁，是生生之道的开始。六二能够亲近它并谦下于它，所以吉祥。六三：以阴爻急躁地处在震动的极点。频繁返回。不能守持自身，屡次失去善道又屡次返回，所以叫频繁返回。危险。屡次失道就是危险。没有灾咎。能够返回就没有灾咎。《象传》说：频繁返回虽然危险，按道理说仍没有灾咎。君子应当体察这一道理并加以运用。圣人开辟改过向善的道路，频繁返回、频繁失去善道，虽然是危险的，但最终有返回善道的意义，因此没有灾咎。六四：阴爻处在坤顺之体的下方，顺从而履行正道。在群阴中行进而独自返回。六四行走在群阴之中，却独自能够返回，自己处在正道之中，向下与阳刚相应，其志向可以说是善的。《象传》说：在群阴中行进而独自返回，是为了跟从正道。君子应当体察这一道理并加以运用。这一爻不说吉凶，是因为六四以柔爻处在群阴之间，初九的刚爻又十分微弱，不足以相互援助，没有能够济成的道理，所以圣人只称赞它能够独自返回，却不说吉祥，因为它独自跟从正道，还不能获得吉祥。有人问：“既然如此，为什么不说没有灾咎？”回答说：“以阴爻居阴位，柔弱到了极点；虽然有跟从阳爻的志向，最终也不能济成，并不是没有灾咎。” 六五：阴爻处在坤卦中位，是敦厚笃实的爻。敦厚地返回，没有悔恨。六五是阴柔的君主，下面没有正应，本来会有悔恨；但凭借敦厚笃实的志向，守持中道、顺道而行，自我成就，所以没有悔恨。《象传》说：敦厚地返回而没有悔恨，是因为守持中道而自我成就。“考”训为成。君子应当体察这一道理并加以运用。处在中位而体现顺道，能够使志向敦厚笃实，以中道自我成就，就可以没有悔恨。所谓自我成就，是成就其中正柔顺的德性。上六：阴爻居于最上位，《复》卦终结却迷失了。迷失而不能返回，凶险；其凶险可以知道。有灾祸。灾，是从外面来的天灾；眚，是自己的过错，由自己造成。既然迷失而不能返回，善道就在自身之外，行动全都成为过失，灾祸也会从外面来到，正是自己招致的。用兵出师，最终必有大败；把这种状态用于治理国家，君主凶险。一直到十年也不能出征。“十”是数的终极；到了十年还不能出征，是最终不能行动。既然迷失于正道，什么时候才能行动呢？所以是反背君道。《象传》说：迷失而不能返回的凶险，是反背君道。君子应当体察这一道理并加以运用。上六地位虽高，却没有谦下于仁的美德；刚爻距离遥远，失去了迁善的机会；柔顺到了末端，反而有难以开启的蒙蔽；柔弱至极，也没有改过的勇气。昏昧迷失而不知道返回，所以说：“迷失而不能返回的凶险，是反背君道。” ䷘：下震上乾。《无妄》卦。依卦变来说，此卦由《遯》卦而来，内卦初九与六三刚柔相易，显现天雷之象，所以名为《无妄》。元始亨通，利于守正。天下雷行，刚爻居中而有应，云行雨施，万物发生，因此万物各自端正其性命；《无妄》所以大为亨通而利于守正。若不是正道，就有过失灾患，不利于有所前往。人应当体察天道而无妄，达到至诚至正；如果不是贞正，就成为过失。有过失灾患，便不利于有所前往。所以说，天命不保佑，哪里还能行动呢？《彖传》说：《无妄》卦，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦之主；发动而刚健，刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是天命。若不是正道，就有灾患，不利于有所前往。《无妄》而有所前往，还能到哪里去呢？天命不保佑，难道还能行动吗？《象传》说：天下雷行，万物都获得无妄之性。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。君子应当体察这一道理并加以运用。雷在天下运行，阴阳交合和畅，相互迫近而形成声响。于是惊蛰时藏伏之物出动，萌芽振动，万物发生。雷所赋予万物的，无论大小、高低，各自端正其性命，没有差错妄失，这就是万物都获得无妄。先王观察天下雷行、万物发生的情形，取其赋予万物的象，以盛大地顺应天时，养育万物，使各自得到适宜。初九：阳爻处在震卦下位，是《无妄》的主爻。没有妄念而前往，吉祥。以刚正直行而前进，所以吉祥。《象传》说：无妄而前往，是实现了自己的志愿。君子应当体察这一道理并加以运用。以无妄之心前往，没有不能实现自己的志愿的。诚心对待万物，没有不能感动的；用它修养自身，身体就端正；用它对待他人，他人就受到感化而改变。无论前往哪里，都能实现自己的志愿。

译六二：阴爻处在震卦之中，发动而顺从正道。不耕种而收获。耕种是农事的开始，收获是割取谷物、农事结束。不垦荒田而成熟田。“菑”是耕种一年的田；“畬”是耕种三年的田。使田地自然柔和，就会自然生苗结实。意思是，凡人的作为属于妄；事理本来如此的状态才是无妄。因此有利于有所前往。六二居中得正而有应，凡事都利。《象传》说：不耕种而收获，是因为还不富有。君子应当体察这一道理并加以运用。《易》卦的惯例是，阳大阴小，也就是阳富阴贫。六二爻位都是阴，所以还不富有。但它柔顺而处在震动之体，以中正感应九五，所以不求名而名声自然彰显，不求利而利益自然得到。这样前往，不是很合宜吗？这是说不耕种、不垦荒，不求富贵，是无妄到了极点。自身虽然还不富有，但道理是正确的。六三：阴爻处在震卦上位，是震动的极点。无妄之灾。虽然不得中正，以柔爻履行刚位，也可以说是无妄之灾；因为它与上九正应，出于贪欲而前往，上九没有职位，既然前往就必然遇到灾祸；这种灾祸是自己招来的。有人把牛拴住。譬如有人得到他人走失的牛而把它拴起来，心里想着贪图购买赎金。行人得到牛。又被过路人偷走。邑人的灾祸。牛的主人来取牛，必然发生争讼；行人不见踪影，灾祸却连累牛的主人，这就是邑人的灾祸。圣人告诫人不可贪得的意思十分深切。《象传》说：行人得到牛，邑人却遭受灾祸。君子应当体察这一道理并加以运用。六三虽然与没有职位的上九相应，但如果因为贪心而前往，不但没有益处，反而会招致损害。这是说不可贪求。九四：以刚爻处柔位，也可以说是无妄。可以守正，没有灾咎。它接近君位而居处不得中正，所以不说“无妄”，而说“可以守正”。以刚健的德性，实行谦下柔顺之道，以此正固守持，就能没有灾咎。“可贞”和“利贞”不同；可贞，是说所处的情形可以正固守持；利贞，是说守正有利。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为固守已有的德性。君子应当体察这一道理并加以运用。作为臣子的道理，就是安守常道、守住本分，牢固守持自己的节操而等待时机。九五：阳爻处在尊位，是刚健而居中的君主。无妄之疾。九五是无妄之君，初九是无妄之主；九五疑心初九自作主张，所以有疾病。初九以刚正主掌无妄之道，其志向未尝不在承奉上位。不要用药，便有喜庆。如果这样，不必劳烦药物医治，疾病自然会痊愈；假如妄加医治，反而会造成伤害。《象传》说：无妄之药，不可试用。“试”是暂时使用。君子应当体察这一道理并加以运用。人的情感往往产生妄疑，应当用事理使它明白；明白以后就没有疑惑了。九五疑心初九要篡夺自己的位置，因此形成疾病；初九没有这种心思，应当明辨其中的道理。疑虑一旦消除，疾病就会痊愈。所以说“不要用药而有喜庆”。圣人告诫人不可猜疑，意思十分深切。上九：阳爻处在乾健的极点，是无妄到了极端。无妄而行动，就有灾患，没有任何利益。居位不得中正，又处在卦的穷极之处，行动就有灾患，所以说没有任何利益。《象传》说：无妄而行动，是穷极所造成的灾祸。君子应当体察这一道理并加以运用。无妄之道到了极点，仍再加以进取，就成为妄了。这就是穷极而造成灾害。䷙：下乾上艮。《大畜》卦。按卦例，以阳大阴小来说，乾想要前进而巽来畜止它；巽是阴卦，以阴卦为小，所以叫《小畜》。乾想要前进而艮来畜止它；艮是阳卦，以阳卦为大，所以叫《大畜》。没有什么比天更大，天仿佛在山中，因此艮在上而止，乾在下而蕴藏蓄积，都是蓄积至大的象。利于守正。凡是蓄积之大，没有比进德守正更大的，所以说利于守正。不在家中食禄，吉祥。既然道德在内充实积累，就应当居于上位享受天禄，并施于天下，所以不在家中食禄而吉祥。利于渡过大河。所蓄积的既然广大，就应当施行于时势，救济天下的艰险，这才是《大畜》的作用，所以利于渡过大河。《彖传》说：《大畜》卦，刚健笃实，光辉明盛，德性日新；刚爻上升而尊尚贤能。依卦变来说，此卦由《大壮》卦而来，外卦上下刚柔相易，所以说刚爻上升而尊尚贤能。能够止住刚健，是大的正道。不在家中食禄而吉祥，是因为能够养育贤才。依卦象相似来说，三、四、五、上四爻像《颐》卦，有养贤的象。利于渡过大河，是因为顺应天道。三、四、五、上又有舟空的象，互卦见震、兑，有浮木的象；所谓顺应天道，又有乾刚健运行的象，这些都说明利于渡河。《象传》说：天在山中，就是《大畜》卦。君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为，以蓄积自己的德性。君子应当体察这一道理并加以运用。没有什么比以道德存心更大，然而必须由勤勉才能进入。蓄积德性的意义，真是广大啊！初九：阳爻处在乾卦下位，是蓄止最初的时候。有危险。《大畜》与其他卦取应不同，内卦各爻都有止畜之义，并且受四爻所蓄止，所以有危险。利于止住自己。利益在于停止自己。初九阳刚的志向想要前进，但估量形势不能前行；知道危险而停止，所以有利。《象传》说：有危险而利于停止自己，是因为没有触犯灾祸。君子应当体察这一道理并加以运用。有危险就应当停止，不可冒犯灾危而行动。不估量形势就前进，必然会有灾祸。九二：阳爻处在乾卦中位，受六五蓄止。车轮脱落了车轴。坤为车舆；从飞伏卦来说，乾伏于坤，所以称车舆。车舆脱落车轴，就不足以行进；如果妄自前进，必然触犯艰难。守持中道、安处本位，就不会过度。《象传》说：车轮脱落车轴，是因为居中，所以没有过失。君子应当体察这一道理并加以运用。初九和九二属于乾体，刚健却不能前进，是因为四、五两个阴爻处在艮体，具有蓄止之象。然而九二居中而守分，所以没有灾咎。九三：刚爻处在乾卦上位，志向在于向上前进。良马奔驰。乾为良马；初九受六四蓄止，九二受六五蓄止，只有九三和上九志同道合，如同良马快速向前奔驰，所以说良马奔驰。利于在艰难中守正，天天熟习车舆和防卫，利于有所前往。九三居正位，乾体也居正，处在守正的道路上，所以利于在艰难中守正；外卦见艮，艮有止义，有艰难之象；又乾伏坤为车舆，若日常熟习车舆及其防卫，就利于有所前往。上九与它志同，是同类相求。《象传》说：利于有所前往，是因为和上九志同道合。君子应当体察这一道理并加以运用。即使遇到艰难险阻，也要用正道处置，更加坚定慎独的志向，防备戒慎、安静守持，这样困难也可以避免。

译六四：阴爻处在柔位，得其正位。小牛头上的横木。二、三、四爻互卦为兑，兑得到坤的第三爻；卦例中见一个奇爻就属乾，见一个偶爻就属坤，兑中有一个偶爻便属坤，坤为母子牛，所以称为童牛。牿，是在牛角上横置木具以阻止它冲撞；上卦为艮，艮为止。大为吉祥。六四得正而接近君位，承担蓄止的职责。大臣的职责，对上要蓄止君主的邪心，对下要蓄止天下的恶行。人的恶念在最初时制止很容易，等到发展盛大后再禁止，就会抵触而难以战胜。上面的恶念已经很严重，即使圣人救治也难免违逆拂乱；下面的恶行已经很严重，即使圣人治理也难免刑罚杀戮。不如在最初就制止它，如同给小牛加上横木，所以大为吉祥。《象传》说：六四大为吉祥，是因为有喜庆。君子应当体察这一道理并加以运用。天下的恶行已经严重后才去制止，上面会劳于禁制，下面会受刑诛而受伤。所以在恶行还微小以前就蓄止它，既大善又吉祥，不劳苦也没有伤害，因此值得喜庆。六四蓄止初九就是这样，对上蓄止君主也是这样。六五：柔爻处在尊位，是《大畜》的君主。阉割的公猪仍有獠牙，吉祥。六五和上九刚柔相易而见坎，坎为猪；去掉生殖器就叫豮。上卦艮为阍寺，阉割公猪的獠牙，也有艮止、去势的意义。六五居君位，负责止蓄天下的邪恶。面对亿万民众，如果君主想用力量制止每个人心中的邪欲，即使法律严密、刑罚严酷，也不能胜任。万物有总摄，事情有关键；圣人掌握关键，就能把亿万人的心看作一心，引导他们就会实行，制止他们就会收敛，所以不劳而治。其作用就像阉割公猪的獠牙：獠牙猛利，若强行压制獠牙，就会劳力而不能止住；它本性猛烈，即使捆绑也不能使它改变。若去掉公猪的势力，虽然獠牙还在，刚躁自然停止；它的作用就是如此，所以吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆福。君子应当体察这一道理并加以运用。居上位的人如果不知道止恶的方法，只用严刑来对抗民众的欲望，就会伤害深重而没有功效。若能知道根本，以有道的方法加以制止，就不劳苦、不伤害而使风俗改变，天下就会有福庆。上九：阳爻处在艮卦极位，是蓄止的终点。何必等待天道的通达，亨通。互卦震为大路，“衢”就是道路；五爻和上爻为天，天衢就是天道。蓄积久了必然通达，天道大行，这是事理的常态，哪里还需要等待通达呢？《象传》说：何必等待天道的通达，是因为大道已经大为流行。君子应当体察这一道理并加以运用。“何天之衢，亨”是说天道不必等待人为疏通就会亨通，如云行雨施那样亨通；因此蓄积广大之后必然发生大的变化。君子应当以成就大事、救济众人为务，小事哪里还需要等待修治才能成功呢？䷚：下震上艮。《颐》卦。卦象上止下动，像人的颐颔，所以名为《颐》。养生的食物，必定从颐口进入；“颐”又有养育之义。守正则吉。养育合乎正道就吉祥。观察颐养。此卦由《观》卦变化而来，所以说观察颐养；观察所养的对象和方式，就是观察养德的方法。自己求取口中食物。观察自己怎样养身，就是观察养身的资具。天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民，这就是颐养之道的广大。《彖传》说：《颐》卦守正则吉，是养育合乎正道就吉祥。观察颐养，是观察所养的对象和方式。自己求取口中食物，是观察自己怎样养育自身。天地养育万物，圣人养育贤才并推及万民。《颐》卦所体现的时义，真是广大啊！《象传》说：山下有雷，就是《颐》卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。君子应当体察这一道理并加以运用。观察卦象来养育自身，谨慎言语来养育德性，节制饮食来养育身体。治理天下国家有九条根本原则，都从修养自身开始。所以说：“言语浅近而意旨深远，守持简约而施行广博。” 初九：初爻处在震卦下位，妄动而求取养育。舍弃你的灵龟。颐卦内柔外刚，像离卦；取相似之体，离为龟。舍弃你的灵龟，是说初九本来就是灵龟；龟能够呼吸吐纳、自我养生，极有灵性而且具有明断之才。看着我张口垂涎，凶险。初九与六四相应，贪图进趋于六四，好比见到别人吃东西而口中垂涎；这是说初九舍弃自己本来具有的尊贵，贪慕六四的荣华，失去了正道，所以凶险。震为动，艮为止；养育贵在安静而不贵在妄动，所以下三爻属震体而都凶，上三爻属艮体而都吉。《象传》说：看着我张口垂涎，也没有什么值得尊贵的。君子应当体察这一道理并加以运用。人们尊重刚健，是因为刚健能够自立，不屈服于贪欲；尊重明察，是因为明察能够照察事理，不失正道。既然被贪欲迷惑而失去正道，哪里还有刚健和明察呢？这样的人值得鄙视。六二：阴爻处在震卦之中。颠倒颐养。阴爻必须跟随阳爻，才能顺遂其生养。颐卦只有上下两个阳爻；六二虽居中得正，但上面没有应援，得不到养育。若向上求养于上九阳爻，以阳养阴，是事理所宜；反而向下求养，就颠倒了道理，所以说颠倒颐养。违背常道而求丘颐。艮为山丘，这里的丘颐指上九阳爻。如果向上九求养，却不是正应，所以违背常道，不可实行。前进则凶。因为妄动前进，所以凶险。有人问：六二居中得正，在其他卦中多半吉祥，为什么在本卦却独独凶险？回答说：这是时势造成的。阴柔既不足以自我养育，初爻和上爻又都不是它所应与的对象，所以失去同类；往来行动就违背事理而得凶。《象传》说：六二前进则凶，是因为行动时失去了同类。君子应当体察这一道理并加以运用。即使处在中正之位，也应当等待时机再行动。所以说，顺应时机是最重要的。六三：阴爻处在震卦上位，是行动的极点。违背颐养正道，即使守正也凶。以阴柔的资质处在不中不正的位置，又在行动的极点；上应上九，而上九又无位，这是阴邪不正而妄动。既然违背颐养的正道，即使能够谨慎守持正固，也仍然凶险。十年不可任用，没有任何利益。六三既然违背正道，所以告诫它十年不可任用；“十”是数的终极，意思是最终不可任用，无论前往何处都没有利益。《象传》说：十年不可任用，是因为它的道路大为悖逆。君子应当体察这一道理并加以运用。既然义理已经悖逆，怎么可以实行呢？六四：阴爻处在艮体下位，以柔顺而得正。颠倒颐养，吉祥。向下求取养育是颠倒；六二颠倒颐养则凶，六四颠倒颐养为什么吉祥呢？六二向初九求养，初九不是它的正应，养育不得正，所以凶。六四与初九是正应，六四以柔顺而守正的德性处在大臣之位，向下求取在下位的刚正贤才；这种颠倒并没有失去正道，所以吉祥。虎视眈眈。以飞伏卦来说，艮伏兑为虎；虎视眈眈，威严专注如虎视，因而能够使自身的体貌受到尊重。它的欲求接连不断，没有灾咎。养虎必须不断接济它的饥饿，否则必然咬人。比喻君主救济民众，应当重视自身的威仪，接连不断地施予恩惠，不遗弃民众，这样民众便能得到救济。因此说，君上施布光明恩泽，普及天下，又有什么灾咎呢？《象传》说：颠倒颐养而吉祥，是因为居上位者施布光明。

译君子应当体察这一道理并加以运用。乾道循环往复，生生不息，万物就能存续；违背这一道理，万物就会断绝。作为居上位的人，应当依此施行，人民就能生存；违背它，人民就会死亡。所以圣人告诫教导人们救济民众、施布光明，其中的意义深切。六五：阴爻处在艮卦中位，是柔顺的君主。违背常道。下面没有正应，不免要顺从上九阳爻，所以违背常道。六五是阴柔的君主，才力不足以养育天下，反而依赖亲近的刚阳贤者辅佐自己来养育天下；虽然能够有所济用，终究依赖没有职位的贤士，所以说违背常道。安居守正则吉。阴柔的资质本没有守正刚健的性情，所以告诫它能够安居守正，就会吉祥。不可渡过大河。颐卦整体有空舟之象，所以本可渡河；但受到艮的止阻，便不可渡河。比喻君主柔弱，不可冒险涉险。《象传》说：安居守正的吉祥，是因为顺从而跟随上位。君子应当体察这一道理并加以运用。应当舍弃自己的私意，顺从他人的正道，这是最大的吉祥。上九【阳刚处在艮体的终位，是主持颐养之人】由颐【上九凭借刚阳之德，处在师傅的职位；六五之君柔顺地听从上九，依赖上九的养育。上九承担天下的责任，由此来养育天下，所以说“由颐”】厉吉【臣下承担这样的责任，必须常怀危惧戒慎，才会吉祥】利涉大川【承担天下的重大责任，应当竭尽才力，渡过天下的艰难危急，成就天下的安治，所以说“利涉大川”，这是因为本爻有应】象传说：“由颐厉吉”，是大有福庆。君子体察这一道理而施用它，像伊尹、周公，何曾不是忧劳勤勉、戒慎恐惧？所以能够获得大福庆的吉祥。▯【下卦为巽，上卦为兑】大过【卦例说，阳大阴小；四阳二阴，是阳大过于阴，所以名为“大过”】栋桡【四个阳爻居于中间，上下两个阴爻本末都弱，不能胜任承载，所以有栋梁弯曲的象。栋取四阳，表示能够承受重载；如今又弯曲，弯曲取上下二阴，表示本末柔弱】利有攸往亨【阳刚虽然过盛，但九二、九五居中；上卦兑为喜悦，下卦巽为顺从。因此处在大过之时，能够以中道顺从而喜悦地行动，所以利于有所前往，这样才能亨通】彖传说：大过，就是大的过盛。栋梁弯曲，是本末柔弱。刚阳过盛却居中，能够顺从而喜悦地行动，利于有所前往，于是可以亨通。大过所处的时代和意义，真是伟大啊！象传说：泽水淹没树木，这就是大过。君子由此领悟，应当独立自守而不恐惧，退处世外而不忧闷。君子体察这一道理而施用它，大概是说顺应时势最为重要，所以说顺应时势的适宜之道，伟大啊！阳盛阴衰之时，应当由君子处理事务，随时取其中道，进退都不失正道，这样才能坚定而不可动摇。中正仁义而以主静为本，就是人的极则。人的极则，就是圣人。圣人周详地施加恩泽润养，能够养育树木的泽水反而导致树木被淹没，这就是过度，所以称为大过。君子观察大过的象，随时采取适宜的做法，以成就超越常人的德行。人的行为中，君子之所以能超越常人，是因为他能够独立自守而不恐惧，退处世外而不忧闷。天下人非难他，他也不顾虑，这是独立而不恐惧；世人都不了解他，他也不后悔，这是退处世外而不忧闷。这样以后才能守住自己，所以能够超越常人。初六【阴柔居于巽卦下位，是过于柔顺的人】借用白茅【初六以阴柔之质处巽体下位，过于畏惧谨慎；柔爻在下，有用茅草承托物品的象。茅草虽然微薄，却可以承载贵重之物，取其柔顺；白色取其洁净。比如祭祀时把酒器放在地上本来也可以，但用茅草垫着，就是实行柔顺、恭敬、谨慎之道】无咎【君子处在大过之时，以洁白自守，以柔顺承接上位，哪里会有过咎】象传说：借用白茅，是因为柔顺居下。君子体察这一道理而施用它，处在大过之时，事情往往发生在细微的征兆上；开始时应当以洁白自守，以柔顺处于卑下，怀着畏惧恭敬之心承奉上位，这是谨慎到了极点。九二【刚阳居于巽体之中，是刚健而居中的臣子】枯杨【兑为泽，巽为木；泽旁近水的树木，杨柳属于木。巽木遇兑，兑为秋，秋天的杨树枯萎，所以说“枯杨”】生梯【九二上面没有应援，下面与初六的柔爻相比，刚柔相济，有生发之意，所以说“枯杨生梯”。梯，就是穗】老夫得其女妻【九二阳刚居于初六阴柔之上，是阳刚过盛，所以以阳为老夫，以阴为少女之妻】无不利【老夫得到少女为妻，就能够生育，没有什么不利】象传说：老夫与少女为妻，是过度而相互亲与。君子体察这一道理而施用它，老夫喜爱少女，少女顺从老夫，这种相互亲与难道不是超过通常的分际吗？这是说九二与初六阴阳相互亲与的和谐超过常情。超过常情，就没有前往而不可的地方了。九三【九三以阳爻居下卦终位，是刚强过度】栋桡【正应是上六，爻与位都是柔弱，不能承受重载】凶【九三爻性和爻位都是刚，属于大过之刚；一行动就违背中和、拂逆众心，怎能承担大过的责任？所以不能胜任，如栋梁弯曲，房屋因此倾倒毁坏，所以凶】象传说：栋梁弯曲而导致凶险，是因为不可以得到辅助。君子体察这一道理而施用它，刚强过度，就不能取法于别人，别人也不能亲近辅助他。就像栋梁弯折，无法支撑辅助一样。栋梁位于房屋中央，不能再加以补助，所以说“不可以有辅”。九四【阳爻居阴位，不过于刚强】栋隆，吉【九四居近君之位，是承担大过责任的人；以刚居柔，能够运用柔性，使刚柔相济，不过于刚强，所以能够胜任，像栋梁隆起不曲，因此吉祥】有它，吝【如果处在大过之时，已经得到吉祥却不止步，又贪恋下面而与初六阴爻相应，就是过度，所以有其他牵连便可惜】象传说：栋梁隆起而吉祥，是因为不向下弯曲。君子体察这一道理而施用它，大丈夫应当承袭、接续上位，不可转而迎合下位，所以前进就吉祥，退后就凶险。九五【以刚阳中正之德处在尊位，是刚强使用过度】枯杨生华【九二阳爻在下方荣盛，称为生梯；九五阳爻在上方荣盛，称为生华，所以说“枯杨生华”】老妇得其士夫【上六阴柔居于九五刚阳之上，又没有正应，彼此相求；阴在上，所以比作老妇，阳在下，所以比作士夫】无咎无誉【老妇配士夫，虽然能够相互结合，终究没有生育之意；但也没有过咎，不能算美好，所以说无咎无誉】象传说：枯杨生出花来，怎么能够长久？老妇得到士夫，也可算是丑陋。君子体察这一道理而施用它，枯杨不能从根部生长，只在枝上开花，旋即又会枯萎，怎么能够长久？老妇得到士夫，哪里能够成就生育的功效，也同样是可耻的。

译上六【阴爻居大过的极点，是超越常情、违背常理】过涉灭顶，凶【兑为泽，上方为头顶；柔爻居兑体的极点，如同过度涉险渡水，以至水没头顶，这是凶险之道】无咎【上六以阴柔之质处在过度的极点，以仁义存心，产生拯救溺水者的志愿，却没有超人的才力，又处于无位之处，想做超越常人的事业，不顾危险和死亡，踏入险境、招致祸患，其凶险是可以预见的，本来应当有过咎。但他的志愿是报效国家、拯救百姓，甚至舍身成仁，又有什么可怨、可怪罪的呢】象传说：过度涉水而致凶险，是不应加以怪罪的。君子体察这一道理而施用它，士人特立独行，不过是趋合于义罢了，不顾世人的是非，这些都是豪杰之士，是信奉道义深厚而且自知明白的人。有人问：“难道会怨恨吗？”回答说：“求仁而得仁，又有什么可怨恨的？”所以不可以怪罪。▯【上下卦都是坎】习坎【“坎”有土的欠陷之意，其意义是陷。水遇到坎就停止，坎就是险，也是陷。一阳陷在二阴之间成为坎卦，两个坎重叠就是习坎，是险中之险，所以称为习坎】有孚【卦外为阴、内为阳，也就是外虚内实。实就是诚信。崔公所说天应于星、地应于潮，验证是昼夜两次潮汐，随着月亮出没而不违背时刻，所以说处于险境而不失信】维心亨【因为守心专一诚信，所以能够亨通。至诚可以感通金石，即使踏入水火，什么险难不能亨通】行有尚【以诚信专一而行动，就能够走出险境，有值得嘉许之处，也就是能够建立功劳。所以不行动就会一直处在险中】彖传说：习坎，是重重的险难。水流而不满溢，行走在险境中而不失信；守心亨通，是因为刚爻居中。行动有可嘉之处，是前往能够建立功劳。天险，是不能攀登上去的；地险，就是山川丘陵。王公设置险阻，是为了守护国家。险难之时所能发挥的作用，真是伟大啊！象传说：水流接连而来，这就是习坎。君子由此领悟，应当恒常实行德行，熟习教化事务。君子体察这一道理而施用它，观察水流接连而来的情形，形成习坎的象。内在以诚信修养德业，外在运用刚健居中的原则，熟习教令。平时没有险难，也要预先设置应对险难的办法。发布政令、施行教化，必须使百姓熟悉听闻，然后才能使他们服从。所以要三令五申；如果突然告知而百姓尚未明白，就立刻责令他们服从，即使使用严刑驱迫，也做不到。应当像水流接连不断那样反复教习。又在救济险难的时候，奉行刚健居中、诚信不欺的原则，巩固国家、安定百姓，这确实不是小事，所以说：“险难之时所能发挥的作用，伟大啊！” 初六【初爻居坎体最下方，陷得最深】习坎，入于坎窞【窞，是坎中又有小坎。阴柔居下，上面没有应援，不能走出险境，陷入深险之中】凶【阴暗的小人处在险境中还设置险阻，想限制君子，最后反而使自己陷入其中，进入坎窞，所以凶】象传说：习坎而陷入坎中，是因为失去正道，所以凶。君子体察这一道理而施用它，告诫那些使别人陷入困境的人：自己必然也会陷入困境，切不可违背事理、失去正道，所以说：“你怎样对待别人，别人也会怎样对待你。” 九二【阳爻陷在阴爻之中，是坎卦有险的象】坎有险【九二处在坎险之时，位于上下两个阴爻之间，是最危险的地方，所以说有险】求小得【然而凭借刚健居中的才能，虽然还不能走出险境，也可以稍稍自我救济，不至于像初六那样越陷越深，这就是所求只能小有所得】象传说：求得小有所得，是因为尚未走出坎中。君子体察这一道理而施用它，处于险难中而能够自保，是因为刚健居中：刚健则才力足以自卫，居中则行动不失适宜。只是能够自我救济而小有所得，仍未走出坎中的险境。六三【阴爻居于重重险难之间，不中不正，是阴险的小人】来之坎坎【退回来是险，前进也是险，进退都处在坎险之中】险且枕【枕，是支撑、倚靠；身处重险，倚仗险势又设置险阻，想限制忠良】入于坎窞【在险中设置险阻，反而使自己越陷越深】勿用【所以告诫说，不可任用】象传说：来去都是坎险，最终不会有功。君子体察这一道理而施用它，进退都是险境，处境又不得安稳。如果采用这种道路，就会更加陷入险境，最终哪里能够建立功劳？以阴柔之质处于不中不正之位，即使在平坦容易的地方尚且会招致悔咎，更何况处在险境？险境是人人都想走出的，必须得到正确的方法才能离开。想离开却失去正确方法，只会更加困窘。所以圣人告诫六三所处的情形，不可任用。六四【阴爻居柔位而得正】樽酒簋贰【不只是《需》卦见坎而说“需于酒食”，《未济》卦也见坎而说“孚于饮酒”，那么坎是否有饮食之象呢？六四虽然得正，又接近九五，刚柔相接，君臣只能相互和悦，但由于下面乘着阴险的小人，处境终究不安。在这种时候，只有以诚信恭敬与上位交往，以质朴真实对待下位，虽然还没有成就济险的功劳，也可以保全终身而无咎。想使上位深信自己，只应竭尽质实。繁多的礼仪而崇尚修饰，不如宴享之礼最为隆盛，所以用宴享作比喻。意思是应当不崇尚浮华修饰，只取质实：使用一樽酒、两簋食物。簋是盛黍稷的方形器皿，甚至连它也不必使用，使用瓦缶就可以】用缶【又以瓦缶作为器皿，是质朴到了极点】纳约自牖【牖解释为窗，就像在暗室开窗使光明通入。意思是向君主进言、纠正君心过失的方法，应当随着明通之处进入，所以说从窗户纳入约言】终无咎【在光明处以质实忠心进言，虽然遭遇险难，最终也能无咎】象传说：樽酒簋贰，是刚柔相接。君子体察这一道理而施用它，能够劝谏君主的人，没有不因势利导、借助君主所明白之处的。所以直言揭短、强硬刚劲的人，大多因此触犯君主；温厚而明辨是非的人，他的言说往往容易被接受并施行。这说的是君臣交往的道理。九五【阳爻居尊位，是刚健而居中的君主】坎不盈【不达到盈满，是得中的意思】只【音支，应该读作抵，意为到达】既【就是“已”】平【意思是已经到达平处，就不会满溢】无咎【九五以刚阳中正之德处在君位，却没有辅助他济难的人，哪里能够成就救济天下的功业？因此本来有过咎。幸而还保存着刚健居中的德性，只是不达到盈溢的程度，所以已经到达平处。虽然居中却还不能大有济助，只能自我救济、不犯险难，因此无咎】象传说：坎不盈，是因为居中的力量还没有广大。君子体察这一道理而施用它，所谓“居中的力量还没有广大”，仍然是九二求得小有所得的意思。九二、九五都得中，虽然有刚健居中的才能，却都陷在两个阴爻之间，不能走出险境，只能自我保全，又哪里能够普遍救济天下并建立功业？所以说居中的力量还没有广大。

译上六【阴爻居坎险的极点，是阴险的小人】系用徽纆【音墨，徽、纆都是绳索】寘于丛棘，三歳不得，凶【上六以阴柔之质处在险境的极点，好比小人设置深险来陷害君子。因为设置的险境很深，所以用牢狱作比喻：用徽纆捆绑，囚禁在丛棘之中。阴柔而陷得深，不能出来，所以说经过三歳之久仍不能获免，其凶险可知。凡是“三”和“十”都是数的变化；三是数的小变，十是数的大变，这里大概是说时间长久】象传说：上六失道而凶，竟至三歳。君子体察这一道理而施用它，告诫奸诈阴险的小人：处在高位却违背道义、背弃德行，设置险阻想陷害忠良，经过长久岁月后计谋穷尽、力量耗尽，反而使自己陷入困境，因此凶险。所以说失道。▯【上下卦都是离】离【是附丽。附丽，就是依附。其他事物未必非要依附才能显现，只有火若不依附于物就不能显现。它有时附着在石上，有时附着在木上，从来不能在空虚无所依附之处独立存在，所以火配离。阳多时以阴为主，阴多时以阳为主；火内暗外明，是一阴居中；水内明外暗，是一阳居中。因此阳依附于阴，阴依附于阳，也就是阳以阴为根，阴以阳为根。由此可以触类旁通、推而广之，天下万事万物都不出这个道理】利贞亨【指六二、六五而言。阳多以阴为主，六二、六五都是阴爻，是上下两个卦的主爻，位置都居中得正，所以说重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺附丽于中正，所以守正而亨通】畜牝牛吉【阳多以阴为主，就是以坤为主。依卦的飞伏规则，见一阴偶画便伏坤，见一阳奇画便伏乾。因此以阴为主的，就是坤。坤是母牛，也就是牝牛。坤性柔顺，牛的性情也因顺从而取象。六二、六五以柔顺附丽于中正，养成文明之德，这是至善，所以吉祥】彖传说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地，重重光明附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此畜养母牛，吉祥。象传说：光明接连出现，这就是离。大人应当使光明相继，以照耀四方。君子体察这一道理而施用它，以自己的明德使别人也明白，可以称为文明的治理。初九【阳爻处在离卦下方，是光明开始之时】履错然【初九刚阳，志在上进；离的性质炎上，志向在向上附丽，应当防止躁动。“履错然”是说脚步交错】敬之无咎【刚明之才处在离明的开始，明德已经显露，众人容易忌恨。如果仗恃聪明而躁进，必然有过咎；只有应当敬畏戒慎、收敛锋芒来避开它，哪里会有过咎】象传说：脚步交错而能敬慎，是为了避开过咎。君子体察这一道理而施用它，可以暗中修养而日益彰明，不可炫耀显露而日益消亡。六二【阴柔居中，是文明之德】黄离元吉【黄色是居中的颜色，六二得到坤卦的中爻，是中之又中；离是光明。中正而文明，是美德最盛。以中正之德处在大臣之位，上与中和柔顺的君主相同，可以说是大善，所以没有过咎】象传说：“黄色附丽于光明而大吉，是因为得到中道。” 君子体察这一道理而施用它，正未必一定包含中，中却能够光照四方、上达下达；“允执厥中”的中，就是尧舜相授相受而不停止的中。所以说，已经得到正道了。九三【九三处在两个离卦之间】日昃之离【前面的光明已经尽了，后面的光明尚未接续，好像太阳将要西沉，所以说“日昃之离”。通达的人知道常理，刚看见前面的光明将尽，就知道后面的光明必然会接续；盛极必衰，有始必有终，这是常道。通达的人顺应常理而快乐，击缶而歌，乐于接受常道；缶是日常使用的器物】不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶【不通达这个道理的人，就会常常忧惧将尽的悲哀，发出老年将至的叹息，因此凶险。这里说的是生死之道；“耋”与“昳”相通】象传说：太阳西斜时的光明，怎么能够长久？君子应当体察并实行这一道理，圣人借此来警醒、启发后来的学习者。比如说：太阳满盈了就会西斜，月亮满盈了就会亏缺。日月尚且如此，何况人呢？何况天下呢？治乱兴衰、存亡得丧，都是事理的常态。懂得天命的人把死看得如同归家，顺应事理便感到快乐。前面的光明即使终尽，后面的光明还会接续而来，这又有什么值得认为是凶险的呢？《系辞》所说的“乐天知命，所以不忧”，就是这个意思。庄子敲着盆唱歌，孔子在两楹之间曳杖而行，说的也都是这个道理。九四：阳爻居于上体的下方，是继承光明的开始。突如其来如：在继承光明的开始，本应以诚敬之心承接上位，这样才是善于继承；否则反而凭借阳刚之性躁急冒进于君上，所以说“突如其来”，这是失去了善于继承的道理。焚如：九四所处的位置不中，过于刚强，具有凌逼、炫耀的势态，气焰如同燃烧一般，所以说“焚如”。死如：六五是文明之君，牢守中道。九四虽然刚强，但所处位置不中，不必等到受到惩罚告诫，其势力自然就会自行熄灭，所以说“死如”。弃如：凭借刚强凌犯君上，严重违背事理，为人所不能容，众人都将其抛弃断绝，所以说“弃如”，不必再明说其凶险了。象辞说：突然来到，像火焰燃烧、衰亡并被抛弃，是没有容身之处。君子应当体察并实行这一道理，因为凌犯君上、不顺从所承接的对象，违背正道、悖逆事理，为人所憎恶、众人所抛弃，是天下所不能容忍的，其凶险也就可以知道了。六五：阴爻居于尊位，是文明之道的主宰。出涕沱若：沱，音“达何切”，意为大雨滂沱；涕，音“体”，指眼泪。眼泪流出直到滂沱的程度，说明忧虑深重。戚嗟若：悲伤忧戚而叹息。吉：六五之君，下面承受刚强之臣，处在冲突之中而寻求安处，心中常怀警戒畏惧，深思远虑，牢守中道并培养文明之德，所以能够保全吉祥。象辞说：六五之所以吉祥，是因为它居于王公之位。君子应当体察并实行这一道理：居于上位而掌握文明之道，处在王公的正位上，就应当明察事理，以畏惧、忧虑和戒备来守持它，这样才能获得吉祥；否则，怎么能够安稳呢？上九：阳爻居于离卦之上，是刚健而明察达到极点。王用出征，有嘉：离卦象征铠甲和兵器，有征伐的象征。所谓刚明之道，就是刚强能够决断，明察能够洞悉；王公依靠这种道理出兵征伐，就会建立美善的功业。折首：只是诛杀首恶的首领，所以说“折首”。获匪其丑，无咎：所俘获的是不得已而被胁迫跟从的人，并不是首恶的同类，所以应当将他们释放。能够如此明察决断，就没有残暴杀戮的过失。

译《尚书》说：“消灭他们的首恶魁首，受胁迫而随从的人不予治罪。”象辞说：王公出兵征伐，是为了使邦国得到端正治理。君子应当体察并实行这一道理，大概是说：即使杀死一个无辜的人，也不如宁可失误而不滥用刑罚。应当以刚健果断而又明察的方式，铲除天下的罪恶，以端正治理自己的邦国。这就是刚明之道居于上位时的原则。《周易原旨》第三卷。《经部·易类·易源奥义——周易原旨》。钦定《四库全书》。《周易原防》第四卷，元代保巴撰写。▯【下卦为艮，上卦为兑】咸【咸就是感。此卦由否卦变来，乾坤二卦的正应相互交换，变成兑上艮下；少男居少女之下，二气相互感应，所以卦名为咸。咸也有皆的意思。无心而感通万物，就是万物皆感之义，也就是阴阳不可测度的道理。因此微妙的开始没有可称的开始，神妙的作用无所作为，不立名、不留迹。世间万事万物，若不是依靠阴阳相互感应，就不能成立】亨【乾坤刚柔相互感应，形成兑、艮两个少卦。艮为山、为止、为少男；兑为泽、为悦、为少女。既有止又有悦，又是少男居少女之下，加上山泽通气，所以亨通】利贞【凡说“利”，都有裁断、决定的意义。所以以诚信作出判断而相互感应，必然得到正道】取女吉【既然得到正道，就能够成就生长化育的功效，所以说娶女吉祥。又因为咸卦是男子居于女子之下，是夫妇相感；恒卦是女子居于男子之下，是夫妇常道】彖传说：咸，就是感。柔爻上行而刚爻下行，二气感应而相互亲与；有所止而能喜悦，男子居于女子之下，所以亨通。利于守正，娶女吉祥。天地相互感应，万物因此化育生成；圣人感化人心，天下因此和平。观察感应的情形，就可以看见天地万物的实情。象传说：山上有泽，这就是咸。君子由此领悟，应当虚心接受别人。君子体察这一道理而施用它。凡是接受别人的意见，应当使自己的内心虚空而接纳，这样才能进入心中。虚其中，就是没有自我成见；没有自我成见，就是没有私心。无心而感通万物，就是咸感。咸感之时，心中没有私自的主宰，所感之物没有不响应的。初六【阴爻居最下位，是感应的开始】咸其拇【《易》的咸、艮二卦，专门取人体作象。咸卦六爻都相应，宜以动为主而以静为根本；艮卦宜以静为主而以动为作用，这是《易》的大原则。拇，是脚的大拇指。“咸其拇”是说脚的大拇指居下而在外，感应很浅。人的行动，必定先由心发动，然后脚才响应；大拇指哪里能够感动人物？这里大概是说初六以阴柔之质处在卑下，虽然与九四有正应，但九四也不中不正，初六不宜轻率前进，应当等待九四先行动，然后再响应，这样才不失其道理】象传说：感于大拇指，是志向在外。君子体察这一道理而施用它，初六想要上进，在外与九四相应；初六、九四都不中不正，如果因为不中不正而相互感应，志向虽然在外，行动却会失去感应之道。六二【阴爻居下卦之中，有小腿肚的象】咸其腓凶【腓是小腿肚。人的行动必须先由心感应，然后脚才抬起，小腿肚随之而动，这是常理。心尚未感应，脚尚未抬起，小腿肚却自行发动，是不祥的征兆，所以说感于小腿肚而凶】居吉【六二与九五是正应，二、五都居中得正，但不宜妄动。若不守中正之德，不能安居而自行躁进，就会凶；如果守住中正之道，等待上位先感应然后响应，就顺应事理而无害，所以说安居则吉】象传说：虽然有凶险，安居却吉祥，是因为顺理而无害。君子体察这一道理而施用它，六二居中得正，所应的九五也居中得正，本来才质很好；但处在咸卦之时，阴柔而向上应合，所以告诫它不可先行动，主动求见君主就凶，安居自守则吉。象传又加以说明：并不是禁止彼此感应，只是顺应事理就没有危害，也就是守住正道，不要先行发动。九三【阳爻居下卦上位，有大腿的象】咸其股，执其随【大腿处于身体下部、脚的上方，行动不能自由，必然随着身体而动，所以说“执其随”】往吝【九三居不中之位，不能自守；上面应于喜悦的极点，又不遵循正理，因感于喜悦而前往，所执守的竟是这样，难道不可羞愧吗】象传说：感于大腿，也是不能安处；志向在于随从他人，所执守的是卑下之道。君子体察这一道理而施用它，前面两个阴爻都是有所感应便行动，九三虽然是阳爻，也同样如此。所以说“也是不能安处”。不能安处，就是行动。具有阳刚的才能，却不能自主地遵循道理，志向反而在于随从他人，这样所操持的东西就卑下到了极点。圣人的告诫深切而严厉。九四【九四居三个阳爻之中，是咸卦的主爻】贞吉悔亡【以阳爻居阴位，所处不正，本来应有悔；九四居于脢之下。脢是背脊肉，在大腿之上、心的下方。心以主静为根本，心若能守正安静，不被私欲系累，就会吉祥而没有悔，所以说守正则吉、悔恨消失】憧憧往来，朋从尔思【大概是说万物各自有一个太极，人的身体以心为太极，心以安静为主。周敦颐因此说：寂然不动是诚，感而遂通是神；将动而尚未显形，处于有无之间，是几。所以在这里防止发动，感应之道就十分深切明白。万事都在细微征兆处，尚未有感应造成祸害之前，应当存养心神，事物一来便自然响应。否则若在往来之间心意纷乱，只是顺从私情，使心神混乱，思虑过多，反被杂念扰乱，那么思虑涉及的事物，朋类就会跟随；思虑没有涉及的事物，朋类就不会跟随，这样就难以成就普遍感应的功效】象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未被感应所害；心意纷乱地往来，是因为感应还不广大。君子体察这一道理而施用它，守正就会吉祥而悔恨消失，因为尚未被私情的感应所伤害。一旦被私情牵系而有所应合，就会损害感应。心意纷乱地往来，以私心相互感应，感应之道就狭窄了，所以还不广大。大概应当先使心安静，使它如空明的镜子、平正的秤，万物各自归附于各自的对象，不被丝毫遮蔽，所以说：“天下有什么可思、有什么可虑？天下同归而道路不同，归于一致而思虑各异。”反复说“天下有什么可思、有什么可虑”，是为了殷切叮咛。意思是，虽然事物有万般差异，事情有千般变化，但总归统一于一：心意真诚而守正，感应之道如此，就没有什么事物不能响应。九五【阳爻居尊位，是中正的君主】咸其脢，无悔【九五处尊位，应当以至诚感应天下。如果只与正应六二相应，或系恋六二而喜悦上六，就会偏私浅狭，不是人君之道。又，脢是背部的肉，与心相背，是心所不能看见的地方。意思是能够背离自己的私心，感应那些并非自己所看见、所偏爱的人，就得到人君感应天下的正道而没有悔】象传说：感于背脊肉，是志向流于末端。君子体察这一道理而施用它，大概是说处在人上者不能有丝毫私情牵系。虽然背脊肉与心相背，所牵系的私情不易察觉，但终究还没有达到完全的善，只能做到无悔而已，所以说志向流于末端。