周易原旨卷三

译上六【阴爻居兑卦上位，是喜悦的主爻】咸其辅颊舌【兑为口；辅、颊、舌都属于口。辅音父，有辅助之意，也是一种姓；文中相关字音相同，皆指颊骨。颊读牒切，是面部两旁。不直接说口而说辅、颊、舌，也如同今天说口过为唇吻、为颊舌。辅、颊、舌都用来言语。上六居感应的极点，是想以感应影响万物的极点，却不能以至诚感物，只在口舌之间显露出来，这是小人和女子常有的姿态，哪里能够感动别人】象传说：“感于辅、颊、舌，是夸张地发出言语。” 君子体察这一道理而施用它，大概是说只有至诚才能感动人。如今却凭借柔顺喜悦，在口舌之间夸张铺陈，谈说虚浮的言辞和媚人的话语，这是阴暗小人的姿态，哪里能够感动别人呢？▯【下卦为巽，上卦为震】恒【从卦变来说，恒卦由否卦而来，初爻的刚阳上升居于九四，九四的柔阴下降居于初位。阳贵阴贱，刚上柔下，男尊女卑，男在外女在内，都是经常不变的道理，是恒久之道，所以名为恒】亨无咎利贞【果真能够长久保持自己的德行，符合天地之道，永不停息，就可以达到亨通而无咎；但有利之处在于守正而坚定】利有攸往【所谓恒，不是固定不变地守着某种状态，而是应当恒久于可以恒久的正道；恒久而得正，无论前往哪里都没有不利】彖传说：恒，就是长久。刚爻上行而柔爻下行，雷与风相互配合；巽顺而震动，刚柔彼此都有应。恒久，因恒而亨通、无咎，利于守正，是长久保持正道。天地的道，恒久运行而不停止。利于有所前往，是因为终了之后还会有开始。日月得天之道，所以能长久照耀；四时不断变化，所以能长久成就。圣人长久守持正道，天下因此教化而成。观察恒久之道，就可以看见天地万物的实情。象传说：雷风相互配合，这就是恒。君子由此领悟，应当立身而不改变方向。君子体察这一道理而施用它，观察雷风相互配合而形成恒久之象，使自己的德行恒常长久，立身于大中之道；恒久之道，就是不改变自己的方向和所在。初六【阴爻处于恒卦最初，是阴柔而不足】浚恒【巽为入，浚是深入。初六居巽卦下方，与九四为正应；九四居震体，阳性刚健，以刚居高，志向向上而不向下，又被九二、九三隔开。初六居阴柔之位，又不得正，不估量自己的才能，也不考虑九四高远的形势，只是一味守恒而求与上位相应，所以只知道恒常而不知道变化，是求恒过深】贞凶，无攸利【懂得事物征兆的人，以阳刚运用中正之理，必然能够获得恒常；不懂得征兆的人，固执地守持而失去常道，凶险必然到来。凶险来到之后，无论前往哪里又能得到什么利益呢】象传说：浚恒的凶险，是一开始就求得太深。君子体察这一道理而施用它，大概是说阴暗的小人不懂得恒久的适宜之道。以阴柔之质居恒卦开始，不估量高位的形势，就贸然向上求得过深，这是只知道常道而不知道变化，哪里能够知道事物的征兆呢？九二【阳爻居阴位，不合通常的道理】悔亡【按照恒的意义，所居得正才是常道。九二是阳爻居阴位，不合常道，所处非常，本来应当有悔；但九二具有中德，又与九五相应，九五也居中，以中应中，行动处置都能得中，所以能够长久守中。能长久守中，就不会失去正道。中比正更重要；中便自然正，但正未必一定有中。九二凭借刚健居中的德性与中德相应，这是德性胜过位置，足以消除悔恨。人能够辨识轻重的形势，才可以谈《易》】象传说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。君子体察这一道理而施用它，能够悔恨消失，是因为能够长久守中。人若能长久守中，哪里只是悔恨消失而已？这正是德性的善美。九三【阳爻居阳位，所处得正】不恒其德【九三阳爻居阳位，处得其位，本来是恒常之处；却一心顺从上六。不但阴阳相应，而且在恒卦中风又跟随雷，处在恒位却不能安处，是没有恒常的人，所以德行不恒】或承之羞【于是差辱有时会降临于他；“或承之”是说有时会到来】贞吝【固执地把不恒当作恒，难道不可羞愧吗】象传说：不能恒常保持德行，就无处容身。君子体察这一道理而施用它，人没有恒常的德行，就没有地方容纳自己的身心。九四【阳爻居震卦下方，是行动的主爻】田无禽【阳爻居阴位，处在不属于自己的位置，好比居于别人的职位，哪里可以长久占据、久托不去呢？用田猎作比喻，是说九四阳爻居四位的阴位，不是自己的位置，即使长久处在那里，也像田猎却没有捕获禽兽，只是白费力气而没有功效】象传说：长久处在不属于自己的位置，怎么能够捕获禽兽呢？君子体察这一道理而施用它，处在不属于自己的位置，即使想长久停留，又能得到什么？所以用田猎作比喻，说“怎么能够捕获禽兽呢”。六五【阴爻居尊位，柔顺而得中】恒其德，贞，妇人吉，夫子凶【六五与九二相应，以阴柔应阳刚，自己居中，所应之爻也居中，这是阴柔之正，所以长久保持这种德行就是守正。把顺从别人作为恒常，是妇人的道理，对妇人来说就是守正，所以吉祥；如果丈夫把顺从别人作为恒常，就失去刚阳的正道，因此凶险。六五处君位，却不以君道来说，是因为依六五的意义，即使是丈夫这样做也凶，何况人君之道？其他卦中阴爻居君位而与刚爻相应，未必算失当；但在恒卦中却不可如此。君主之道哪里可以把柔顺从人当作恒常呢】象传说：妇人守正而吉，是因为专一地顺从并终身不改；丈夫制定义理，反而顺从妇人，就会凶。君子体察这一道理而施用它，震为长男，六五阴柔本来柔弱；巽为长女，九二阳爻本来刚强。于是成为柔弱的男子顺从刚强的妇人，这就是妾妇之道，以顺从为正，所以女子吉祥，丈夫凶险。上六【阴爻居震卦最上位，是不停地反复发动】振恒凶【“振”是迅速之意，如振衣、振书，含有抖擞、运动之意。上六居高位而行动没有节制，却把这种状态当作恒常，反而导致凶险】象传说：“迅速躁动而求恒，处在上位，却大大没有功效。” 君子体察这一道理而施用它，阴柔处在上位，就应当守持安静，长久保持自己的德行即可。如今反而凭阴柔之质躁动，急于求功，怎么会有成就？不但没有功劳，长久下去还会扰乱事物，造成损害。所以说大大没有功效。▯【下卦为艮，上卦为乾】遯【遯就是退避而隐居。阴气增长、阳气消退，是君子退避隐居的时节】亨【君子退避隐居，是为了伸展自己的道；道不受屈，就称为亨通，所以遯卦也有亨通】小利贞【阴小阳大，这是两个阴爻正在增长的时期，比喻小人的势力渐渐增长，还未到隆盛之时。懂得征兆的人退避隐居，本来是好的，但终究失去了忠孝的大道。以大事为务而不忘小节的君子，居刚位，所说的是九五、九二，应当随时采取适宜的办法，防微杜渐、预先防备，以从容和缓的态度迁就阴小之势，不憎恶却保持威严，坚守天地生育的道理，以仁义作为根本，使小人没有机会突然强盛，所以说小有利而守正】

译彖传说：遯而亨通，就是退避而得到亨通。刚爻居当位而有所应，是随着时势而行动。小有利而守正，是阴气渐渐增长。遯卦所处的时势和意义，真是伟大啊！象传说：天下有山，这就是遯。君子由此领悟，应当远离小人，不以憎恶相待，却保持严正。君子体察这一道理而施用它，天下有山，山在下面升起而有所止，天在上面运行而与山相背，这是退避的象。君子观察这个象，从而远远避开小人。远离小人的方法，如果用厌恶的言语和严厉的脸色，只会招来他们的怨恨愤怒；只有保持庄重威严，使他们知道敬畏，才能使他们自然受到感化。初六：阴柔居于下位，是遯卦最下、来不及退避的一爻。遯尾，是说处在退避的最后面。各卦以初爻为先，唯遯卦以退为要，所以初爻为后，上爻为首，初爻为尾，故说“遯尾”。厉，是说处在最后，来不及退避，这是危险的道理，所以说“厉”。不要因此有所前往，否则必然危险。象传说：处在退避末尾而有危险；不前往，又会有什么灾祸呢？君子应体察并实行这一道理，能够察觉事变的征兆而先行退避，本来就是好的。退避却落在最后，这是危险的做法。既然前往会有危险，不如不前往而隐蔽收藏自己，这样可以避免灾祸，这是因为处在微贱、未显的位置。古人处于微贱之时，身处乱世而不离去的，也很多。六二：阴爻居于艮体之中，所处中正而敦厚笃实。执之用黄牛之革，是一定要牢牢执守的说法；黄色处于中色，二爻下伏坤卦，坤为牛，牛是柔顺的兽；革就是皮，牛皮最为坚韧。没有什么能够使它解脱。大概是说，六二以中正之道顺从九五，九五以刚健之德亲近六二，二、五两爻的心志都坚定地执守中道，牢固得不可胜言。象传说：用黄牛皮牢牢系住，是为了使心志坚定。君子应体察并实行这一道理，上下都用中正柔顺之道彼此固结，心志非常坚定，就像用牛皮牢牢捆住一样。九三：阳爻居于艮卦之上，是止住事物的主爻。系遯，是说上面没有正应，阳爻喜悦于阴爻，因为它与下面的六二相比邻而被牵系，所以说“系遯”。有疾厉，是把六二看作牵累自己的病患，不能远远退避，因此有危险。畜臣妾吉，是说向下亲近六二这个阴爻，像亲近臣妾、小人、女子一样，以恩惠和私爱加以畜养，直到取得对方的心，因此可以获吉；但终究不能让他担当大事。象传说：被牵系而不能退避的危险，是因为有疾病而困惫；畜养臣妾可以获吉，但不能担当大事。君子应体察并实行这一道理，退避却有所牵累，必然因困顿疲惫而招致危险。所谓有疾病，就是说已经疲惫困乏，大概力量也不足了。凭这种亲昵偏爱的心情来畜养臣妾，倒可以获吉，哪里能够用来担当大事呢？九四：阳爻居于乾体之下，刚明果断，乐于行善而善于退避。喜爱退避，君子可以获吉，是说君子处在这里，不被私爱牵累，所以吉利。小人则不然；如果向下与六爻相应，便会被私爱牵累而妨害退避，反而成为凶，所以说“不然”。象传说：君子喜爱退避，小人却不能如此。君子应体察并实行这一道理，君子喜爱退避而不失去义理；小人却相反，因此达到不善的地步。九五：阳爻居于尊位，是中正的君主。美好地退避，守正则吉。九五与六二相应，本来有私下牵系；但六二也是中正的，所以九五的内心志向以及行动止息，无不合乎中正，不再有被私情牵系的过失，这可以说是美好的退避，因此守正而吉。象传说：美好的退避，守正而吉，是因为心志端正。君子应体察并实行这一道理，心志端正，行动就一定遵循正道，所以称为遯卦中美好的退避。居中得正而又有正应，中正就是心志端正，因此是吉人的退避。所谓正，只在于端正自己的心志罢了。上九：阳爻居于乾体的极点，是明断果决之爻。宽裕地退避，没有什么不利。肥，是充实、广大、宽裕的意思；遯，是飘然远去，没有牵系阻滞才算好。上九属于乾体，刚健果断，已经在卦外，下面又没有牵系，所以退避得远而没有牵累，可以说绰绰有余。遯卦所处的是困穷之时，善于处置就能宽裕。这样退避，还有什么不利呢？象传说：宽裕地退避而没有什么不利，是因为没有任何疑虑。君子应体察并实行这一道理，退避得很远，没有疑虑和牵滞。大概身在卦外就已经远离，没有应援就没有牵累，所以刚健果断而毫无疑惑，哪里会有不利呢？大壮：下卦为乾，上卦为震。利于守正。阳大而阴小，四个阳爻、两个阴爻；大就是壮，这是以卦体解释卦名。乾刚健，震发动，刚健而发动，所以壮，这是以卦德解释卦名。大壮利于守正，是因为阳为正、阴为邪；阳既为大，又为正，大而正就是正大。正大便没有什么不利，正大之道彰显，天地的真实情状也就可以看见了。彖传说：大壮，就是大而壮盛。刚健而发动，所以称为壮；大壮利于守正。所谓大，就是正；正大之道彰显，天地的真实情状就可以看见了。象传说：雷在天上，这就是大壮。君子由此领悟，凡是不合礼的事都不去做。君子应体察并实行这一道理，雷在天上震动，广大而强壮。君子观察大壮的卦象，来施行自己的刚壮。君子最大的刚壮，没有比克制自己、恢复礼制更好的了。古人说：“能够战胜自己，就叫作强。”《中庸》说，和而不流，中立而不倚，也都称为“强哉矫”。赴汤蹈火、踏过白刃，是武夫的勇敢，或许能够做到。至于克制自己、恢复礼制，则不是君子最大的刚壮就不能做到。所以说：“君子由此知道，不合礼的事不去做。” 初九：阳爻居于乾体的开始，行动起来便显得刚壮。刚壮表现在脚趾上：初爻阳刚，属于乾体而处在下位，是急于前进的；居下而逞强前进，就像在脚趾上用力。前往则凶。脚趾在下，是发动前进的部位；九在下位逞强，又没有得到中道。以刚处在刚壮之时，即使居上位也尚且不可妄行，何况处在下位呢？所以前往就会凶。有诚信，是说凭刚壮前往必然得到凶祸，可以确定。象传说：刚壮表现在脚趾上，其结果必然穷困。君子应体察并实行这一道理，身处最低下的位置却逞强，行动不合礼，所作所为又想必然实现，最终就会陷入困穷。九二：阳爻居于阴位，刚柔相济而得中。守正则吉。处在大壮之时，刚柔兼用，得其中道而不过分刚强，所以获得守正之吉。象传说：九二守正而吉，是因为得到了中道。君子应体察并实行这一道理之所以守正而吉，是因为得到了中道。得中就不会失去正道，何况又是阳刚而属于乾体呢？

译九三：阳爻居于乾健的上位，是过分使用刚强的爻。小人以刚壮行事，是凭恃刚强勇猛而急躁前进，所以说“用壮”。君子不用刚壮，是知道不合礼的事就不去做，所以说“用罔”。守正也有危险。君子有勇而没有义就会造成乱事，不如刚柔得中；刚柔得中，才不会折断或屈服，用于天下无不合宜。如果刚强过分，就没有和顺之德，只是坚固地保持刚壮，必然导致危险。公羊触碰藩篱，角被困住。兑为羊，互体出现兑卦；凡物都用自己的刚壮：有牙的便咬，有角的便撞，有蹄的便踢。羝是壮羊，羊以头为强，羝羊喜爱冲撞，所以取它作象。羊喜欢冲撞藩篱，九四正在它前面，有藩篱之象。凡是遇到阻挡就一定冲撞，喜爱这样使用刚壮，角必然被困住。就像人崇尚刚强，遇到事情必定强行施为，终将受到摧折困顿。九三如此刚壮却没有立即得到凶祸，为什么呢？这是因为像九三这样做，继续前往足以招致凶祸，现在只是说明它的危险，所以还没有到凶的地步。凡是可以招致凶祸而尚未发生的，就说“厉”。象传说：小人使用刚壮，君子不用这种刚壮。君子应体察并实行这一道理，把刚壮拿来逞用的，就是小人；不把刚壮拿来逞用的，才是君子。圣人留下的训诫，深切而明白。九四：阳爻居于震体，是崇尚行动的爻。守正则吉，悔恨消失。阳爻居于阴位，本来会有悔；但在大壮之时，以刚处柔，不过分刚强，所以得到守正稳固之吉，悔恨也就消失了。藩篱被打开，角不会被困住。就像剖开藩篱，道路通达而向上前进，没有阻碍。刚壮表现在大车的车輹上。輹与辐相同，互体出现乾，乾下伏坤，坤为大车；如同车轮的辐条坚固强壮，乘车可以行至远方，说的是强壮于前进。象传说：藩篱被打开，角不会被困住，是因为还要继续前进。君子应体察并实行这一道理，震体主动，向上前进时遇到柔顺之爻，没有阻塞妨碍，这是使用刚壮的善道。六五：阴爻居于尊位，是治理刚壮之势的君主。羊群在平易之处散失，没有悔恨。羊群一同前行而喜欢冲撞，象征诸阳一起前进；四个阳爻正在成长并一同前进，六五以柔爻居上，位置并不相当。如果用力量压制它们，难以胜任而会有悔；只有采用和平平易的方式，才可以无悔。象传说：羊群在平易之处散失，是因为所处的位置并不相当。君子应体察并实行这一道理，所以说羊群在《易》的平易之处散失。意思是六五所处的位置不相当，以柔爻居尊位，想治理群阳，必须用和平平易的办法来制御。大体说来，治理刚壮之势不能使用刚强，所以说柔能够胜刚，弱能够胜强。上六：阴爻居于震动的极点，是处在不适宜的位置却偏偏居于此位。公羊触碰藩篱。公羊只是取其逞用刚壮的意思，所以这一爻也这样称说。上六以阴爻居于震卦终位，又处在大壮的极点，其过分程度可知，所以说它像公羊撞击藩篱。不能退，也不能前进，没有什么可做而有利。反而被藩篱所拘束，前进会妨碍身体，后退又会妨碍角，到了这种地步，无论往哪里去都得不到利益。处境艰难反而吉利。不如反省叹息而守正坚定，这样就能把刚壮转为柔顺而得吉。并且它处在大壮的终点，也有发生变化的意义。象传说：不能退，不能前进，是因为考虑不周。处境艰难就会吉利，灾咎不会长久。君子应体察并实行这一道理，处在不适宜的位置却偏偏居于其上，所以进退都不能自如，这是自己处置不周详、不谨慎造成的。所谓处境艰难就吉，是因为柔爻遭遇艰难，又居于刚壮的极点，自然应当发生变化。发生变化，就恢复了本来的分位；所说的灾咎不会长久，也就是最终能够获得吉利。晋：下卦为坤，上卦为离。晋就是前进。从卦象说，光明出现在地上，如太阳上升，是光明的前进；从卦德说，柔顺而附丽于大明，是德行的进步；从卦变说，晋卦由观卦变来，柔爻前进而上行，是柔顺的前进。晋是前进兴盛的时期，上面有大明，下面柔顺依附，象征诸侯承受天子。康侯，是治理安定的侯爵。赐马，是赐予的意思；坤有母马之象，互体又出现坎，坎有马象。马匹众多，是说上面的光明君主宠赐治理安定的侯爵，赐给许多车马之类，以表示恩赐优厚。白天之内多次接见，不但赐予厚重，而且还有亲近礼遇，一日之中接见三次，说明宠遇到了极点。晋说的是前进兴盛之时，上明下顺，君臣相得；从君主方面说，是进入光明兴盛，从臣下方面说，是晋升到高显的位置，接受君主的光宠。彖传说：晋，就是前进。光明出现在地上，柔顺而附丽于大明，柔爻前进而上行。因此康侯得到赐予许多马匹，并在白天之内三次受到接见。象传说：光明出现在地上，这就是晋。君子由此体悟，要使自己的光明德性彰显出来。君子应体察并实行这一道理，使自己的光明德性彰显，就是去除蒙蔽而获得知识，使光明德性在自己身上显明。使光明德性彰明于天下，是把它显现于外。光明德性先在自己身上显明，所以说是自己使它彰显。初六：阴爻居于坤顺之体的下位，是开始前进之爻。前进时又像被摧折。所处位置不当，又是刚开始前进，所以谨慎于前进而有所畏惧，仿佛将被摧折。守正则吉，所行能够正固，就能得到吉利。没有得到信任而采取宽裕态度，则无咎。身处卑下，尚未在上位显现诚信，只有宽厚从容地等待，才不会有灾咎。意思是说，卑微的君子刚开始走上正道，还没有得到上位者的信任，只应守正养德，不急于求取上位者的信任，以诚信自守，直到时机成熟、道理得以施行，才可以获得吉利而没有灾咎。象传说：前进时仿佛被摧折，是因为独自行正道；宽裕则无咎，是因为还没有接受任命。君子应体察并实行这一道理，前进或退避都不压抑自己，只是独自行正道。宽裕便无咎，是因为刚开始前进，尚未处在适当职位。君子的进退有时迟、有时快，只依义理所当，从来不失于宽裕。圣人担心后人不明白宽裕的意义，把居官任职、废弃职守也当作宽裕，所以特别说明：初六宽裕则无咎，是因为刚开始前进，还没有接受任命、承担职务。若已经有官职和守职，却不受上位者信任而失去职守，那么一天也不能居处其位。不过事情不能一概而论，久速只看时机，也可能有作为前兆的情形。六二：柔爻居阴位，处于中正，是中正之臣。前进时忧愁，是因为上面没有应援，凭中正柔和的德性，并不是强行前进的人，所以对于前进来说会感到忧愁，说明前进困难。守正则吉，但守持正道终究应当获得吉利。接受来自王母的大福。只看见一个阴爻，就可知下伏坤卦；坤为母，王母就是祖母，指阴爻中最尊贵的六五。六二以中正之道自守，虽然上面没有应援，不能自行前进，但它的中正德性久而久之必然彰显，上位者自然会来求取它。六五是大明之君，必然会求取六二，使它接受大的福禄，所以说接受来自王母的大福。象传说：接受这大福，是因为处于中正。君子应体察并实行这一道理，人若能坚定守持中正之道，久而久之必然亨通，何况又与上位者具有相同的德性呢？所以说：“接受这大福。”

译六三：柔爻居于坤体的上位，是极为柔顺的爻。众人信服，悔恨消失。所处不中不正，本来会有悔；但坤为众人，又与上爻相应，有得到众人顺从的象，所以虽不中正，悔恨也消失了。有人说，不由中正之道却与众人相同，难道也能称善吗？回答说：众人所信服的，就是能够舍弃自己而听从别人，乐于从别人那里取长补短作为自己的善，这一定会达到恰当。何况顺从上面的光明，难道不是善吗？古人说：“谋划听从众人，就符合上天的心意。”象传说：众人信服的心志，是向上前进。君子应体察并实行这一道理，柔顺而附丽于大明，柔爻前进而上行，这是众人的共同心志。九四：刚爻居于离体之下，处于不中不正的位置，又紧邻君位。前进时像鼫鼠。二、三、四爻组成互艮，艮为鼠；九四不是它应处的位置却占据了它，具有小人的象，是贪恋并占据职位的人，所以像鼫鼠。鼠性情贪婪而害怕人，比喻人身处职位却不得中正，虽然身体贪恋、内心畏惧，始终不能坦然自处，这就是小人的道路。守正也有危险。所处不当，又贪恋高位而想继续上进；即使勉强守正固守，其危险也可想而知。凡说“贞厉”，都为它留下了改正的途径。象传说：鼫鼠守正也有危险，是因为所处职位不当。君子应体察并实行这一道理，这是深切告诫小人不可用这种方式治理事情，所以用鼠来作比喻。六五：柔爻居于离体之中，是光明的君主。悔恨消失。六五以柔爻居尊位，本来应当有悔；但因为具有大明之德，下面众人都顺从依附，所以悔恨消失。对于得失不要忧虑。既然处在大明的君位，就应推诚相待、委任群臣，尽量发挥众人的才能，通达天下人的心志，不要再自恃自己的聪明，所以说对得失不要忧虑。前往则吉，没有什么不利。六五是大明之主，不担心自己不能明察照临，所担心的是使用明察过度，甚至过于苛察。过于苛察，就拘泥于一件事情，不能普遍照临，便会失去委任众人的道理。六五居中，所得的是大明；大明也可能成为过于明察，过度而失去中道。宁可不执着于所得的大明，也不能失去中道；失去中道，就是失去正道。因此说对得失不要忧虑，前往则吉、没有什么不利。恤就是忧虑、怜惜。象传说：对于得失不要忧虑，前往会有福庆。君子应体察并实行这一道理，凭大明的德性得到下位者的依附；推诚相待并委任众人，就可以成就天下的大功。这是前往而有福庆。上九：阳爻居于最上位，刚强超过了光明的极点。前进到角上。角是刚硬而位居上方的东西，上九以刚爻居于卦的极点，所以取角作象，表示阳爻居上而刚强到了极点。刚强到了极点，就有强猛过度的过失，前进到了极点，就有急躁冒进的过失；凭刚强而把前进推到极点，严重失去中道。只适宜用来攻伐自己的邑，虽有危险却吉利而无咎。没有其他事情适宜这样做，只有攻伐自己的邑可以；攻伐四方，是治理外部，攻伐自己的居邑，是治理内部，这里说攻伐邑，是说自我治理。守正也有羞吝。即使竭尽守正之力来自我治理，却没有中和之德，也仍然失去正道而有羞吝。意思是不能失去中和之道；如果反过来，守正也会有羞吝，所以说“贞吝”。象传说：只适宜攻伐自己的邑，是因为道还没有光大。君子应体察并实行这一道理。大道既然已经光明广大，就不会不是中正，哪里还会有过失呢？如今还只能通过攻伐自己的邑来自我治理，尚未达到中正之道，所以说还没有光大。明夷：下卦为离，上卦为坤。利于在艰难中守正。夷，就是伤害。下卦离为火，上卦坤为土，有光明进入地中的象，所以叫明夷，意思是光明受到伤害。互体出现坎，坎有险阻之象，所以说利于艰难守正，意思是遇到险难时，应当守持坚定而处置困难。大概是说，君子处在明夷的时代，利在知道艰难而不失去正道。处于昏暗艰难之时仍能不失其正，这才是君子。彖传说：光明进入地中，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是因为隐藏自己的光明。内有艰难却能端正自己的心志，箕子就是这样做的。象传说：光明进入地中，就是明夷。君子由此领悟，治理众人时，运用含蓄隐晦来达到光明。《彖传》说：光明进入地下，就是明夷卦。内在文明而外表柔顺，因此能够承受大难。周文王正是这样做的；“利艰贞”，是说在艰难中坚持正道，并把自己的光明隐藏起来。身处内在的忧患之中，却仍能端正自己的志向，箕子正是这样做的。《象传》说：光明进入地下，就是明夷卦。君子因此治理众人时，采用含晦的方式而保持光明。君子应体察并实行这一道理。光明是用来照耀的，君子本来无所不照；但使用明察过度，就会伤于苛察。过于苛察，就会把事情看尽而没有宽宏包容的度量。因此君子观察光明进入地中的象，用来治理众人时，不把明察发挥到极点，而是采用含蓄隐晦的方式，这样才能容纳万物、和谐众人，使众人亲近而安定。这就是运用隐晦来成就光明。若自恃聪明，无所不察，就不能承受愤怒和憎恶，同时损害宽厚包容的德性，使人情彼此猜疑而不得安宁，必然失去治理众人的道理，反而成为不明。古代圣人设置前旒、屏树，是不想让明察穷尽隐微之处。大概是说，身处昏暗而能观察光明，才是真正守正的明。初九：阳爻居于离体的开始，是光明开始受到伤害。光明受伤而飞。阳光明亮并向上升起，所以取飞作为象。垂下它的翅膀。阴暗在上，想要伤害阳光明，所以不能顺利前进；因此在飞行时知道将有伤害，便收敛翅膀躲避。君子出行，三日不进食。甚至到了三天都无暇进食，说明退避得非常迅速。有所前往，主人便有言语议论。能够察觉事变征兆的君子，独自看见祸患的端倪，并不是别人所能议论的；所以在光明刚开始受伤、伤害尚未显露时就离去，世俗之人谁不会感到疑怪呢？因此有所前往时，主人便会发出言语议论。象传说：君子出行，是因为义理使他无暇进食。君子应体察并实行这一道理，能察觉事变征兆，顺应时机，是最重要的。处在光明受到伤害之时，应退避隐藏于深密之处；奉行义理、以道为乐，安然处之而忘记进食。这是说奉行义理、以道为乐到了迫切的程度。六二：柔爻居于离体之中，是下卦的主爻，处在大臣的位置。光明受伤，伤到了左股。初九与九四相应，爻位相互变易而形成坎，坎为股；伤左股，就是伤害左腿。左右股肱比喻大臣，左尊右卑；左股尤其尊贵，指大臣受到伤害。用来拯救的马强壮则吉。互体出现震，震为马，又为足，说明马强壮而迅疾。拯救之道，应当凭借强健迅速的力量，才能获得吉利。象传说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。君子应体察并实行这一道理，这是比喻文王那样具有大明之德的君主处在大臣的位置，因此本来为昏暗的君主所忌恨，应当受到伤害，却又获得吉利。乾卦所说“乾元用九，乃见天则”，就是顺应天则而善于使事情复归正道。只要能够以中正之道顺从并守持天则，即使遇到光明受伤的时代，也能重新获得吉利，所以说文王就是这样做的。

译九三：阳爻居于离体之上，是刚明的极点。光明受伤而向南方出征。离为南方，为甲胄，为戈兵，正是南方出征的象。离为光明，坤为昏暗。九三居离卦之上，光明到了极点，又以刚爻向上前进；上六居坤卦之上，昏暗也到了极点。两端相当而相应，光明胜过昏暗，昏暗就会被除去。取得敌人的大首领。上六虽不是君位，但居于最上而昏暗到了极点，所以是昏暗的君主，也称为大首。狩猎有田猎并除去祸害的意思。九三因为处正而刚明，所以战胜上六这个敌人，取得了大首。不可急于守正。诛灭元凶之后，对于旧有染污风俗的余党，应当用中正之道教导感化，不能立即强行改变。仓促改变会使他们惊恐不安，反而造成伤害，所以说不可急于守正。象传说：向南方出征的志向，于是取得了大的成功。君子应体察并实行这一道理，以下位的光明除去上位的昏暗，志向只在除去祸害罢了。像商、周的汤、武，难道是有意谋求天下的利益吗？取得大首领，就是能够除去祸害并大大实现自己的志向。若志向不是这样，就是悖逆作乱的事情。六四：阴爻居于柔位，接近君位，以柔和顺从君主。进入左腹。坤为腹，左腹是隐僻的地方，也就是邪道。小人侍奉君主，必定通过邪僻的道路深入君主内心。获得明夷之心。互体出现坎，坎为心，深入到足以蛊惑其心。到出门庭时。既然已经蛊惑其心，也就是从内心取得信任，然后才能在外面办事，所以说到出门庭。象传说：进入左腹，是取得君主心意。君子应体察并实行这一道理。进入左腹，是邪僻的弊病。比喻小人用邪僻的道路进入君主内心，蛊惑他的心志，最终必然导致自身丧亡、国家灭亡。唉，难道可以不戒惧谨慎吗？六五：五本来是君位，但《易》随时取义，不能拘泥于固定规则。这里看见纣处在昏暗的极点，不能把六五当作君位；按照当时情势取义，应把上六看作纣这个极其昏暗的君位，六五反而是臣位。箕子的明夷。六五紧邻上六，是造成光明受伤的君主身边之臣。如果自行显露聪明，必然受到伤害，所以应当像箕子那样自我隐藏，就可以免于灾难。何况箕子是商朝的旧臣，又是同姓亲属，可以说非常接近纣王。因此他假装成为奴隶来免除祸害，虽然隐藏了自己的光明，内心却仍守持正道。所谓内有艰难而能端正心志，可以说是守正而吉，并且具有仁德与光明。利于守正。所以说利于守正，箕子就是这样做的。象传说：箕子的守正，是因为他的光明不可能熄灭。君子应体察并实行这一道理。箕子隐藏自己的光明，却没有失去守正坚定的操守。即使遭遇患难，他的光明仍然存在，不可能熄灭。所以应以此作为戒鉴，说明应当像箕子那样守正坚定，这样就可以了。唉，哪里能够真像箕子那样呢？上六：阴爻居于最上位，是明夷的主爻。不明而昏暗。前三爻都称明夷，是说光明而受到伤害；唯独上爻称不明，是说自己本来就不明，又使别人的光明也昏暗，所以说不明而昏暗。起初登上天空。本来居于高位，光明应当照及远方，正如太阳刚刚升起的象，所以说登天。后来进入大地。于是伤害自己的光明，昏暗到了极点，如同太阳落下的象，所以说入地。这是说上六处在明夷的终点，又是坤阴的终点，是光明受伤到了极点。象传说：起初登上天空，是光明照耀四方；后来进入大地，是失去了法则。君子应体察并实行这一道理。起初登上天空，居于高位而光明，就应当照耀四方；后来却受到伤害而昏暗，便是进入大地，失去了光明之道。失去法则，就是失去了正道。家人：下卦为离，上卦为巽。外卦巽为风，内卦离为火，火势炽盛便产生风，风因火而生，所以是从内部向外发出的象；从家庭内部扩展到外部，因此叫家人。利于女子守正。二、五都得中正，五指男子，二指女子。家人之道，利在女子守正；女子守正，家道就会端正。丈夫守正，是端正自身；女子守正，是端正家庭。女子守正，就可知道男子也会守正，因此触类旁通、由此推展。彖传说：家人，女子在内居于正位，男子在外居于正位，男女各守其正，是天地间的大义。家庭中有严明的君主，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，这样家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。象传说：风从火中产生，这就是家人。君子由此体悟，说话必须有事实根据，行为必须有恒常准则。君子应体察并实行这一道理，端正家庭的根本在于端正自身。端正自身的道理，是每一句话、每一个行动都不能改变。君子观察风从火中产生的象，知道事情都是由内而外发生的，所以说话必定有事实根据，行为必定有恒常准则。物，是事实；恒，是常规法则。德行和事业显现于外，是由内在言语行为的谨慎修养造成的。说话谨慎、行为修养，自身就会端正，家庭也就能治理。初九：阳爻居于最下位，是家道的开始。防范治理家庭，悔恨消失。治理家庭的道理，首先要用法度加以防范约束，不使坏的习惯滋长、秩序丧失，所以悔恨消失。象传说：防范治理家庭，是因为心志还没有改变。君子应体察并实行这一道理，应当在开始时就加以防范约束，说的是在家人的心志还没有改变之前。正直的心志尚未流散，只是刚有微小的欲望变化便加以防范，就不会伤害恩情、失去义理，这是处置家庭的善道。因此悔恨消失。若等到心志已经改变后才治理，所造成的伤害就多了，于是会有悔恨。六二：阴柔居于中正之位，是妇人的道理。没有什么事情可以自行成就。上面与九五相应，就像妇人跟随丈夫，以顺从为正，因此在事情上不能自行作主成就。若妾妇擅自成就自己的事情，就是以下犯上、居下僭越，家庭便不能整齐。处在中馈之位。离、巽以及互坎，三卦有水、火、木的象；中馈就是烹饪之事，意思是在室内主管饮食，恭敬地供奉先人，同时又顺从丈夫。守正则吉，尊敬而柔顺，妇人的道理便守正，所以吉利。象传说：六二的吉利，是因为顺从而合乎法则。君子应体察并实行这一道理。人处在夫妻、骨肉、父子之间，大多容易让感情胜过礼法，让恩爱压过义理。只有刚强坚定的人，才能不因私爱而失去正当的道理。因此《家人》卦大体以刚强为善，初三上三个阳爻就是这样。六二凭阴柔的资质，若由男子来处置，就没有什么做法能够恰当。刚明的丈夫尚且有人沉溺于情爱而不能守住正道，何况柔弱之人，哪里能胜过对妻子儿女的感情呢？像六二这样的资质，若用于妇人的道理，就是守正的。

译九三：阳爻居于离体之上，是刚明之爻。治理家庭过于严厉，虽有悔恨和危险，却仍然吉利。九三以阳爻居刚位而不得中，虽得正却过于刚强；治理家庭过于刚强，就会伤于严厉急切，所以家人会受到严厉斥责。治家过严不能没有伤害，因此必然会对严厉而有悔；由于骨肉亲情胜过严厉，便会后悔。虽然因严厉而后悔，尚未达到宽严适中的境界，然而家道整齐严肃，人心敬畏，仍然是家庭的吉利。妇女孩子嬉笑无度，最终会有羞吝。卦中本来没有嬉笑的象，这是与严厉相对而言，意思是与其失于放纵，不如过于严厉。嘻嘻是笑乐没有节制；放纵无节制，最终会导致家庭败坏，实在可羞可惜。象传说：家人受到严厉斥责，还没有失去根本；妇女孩子嬉笑无度，是失去了治家的节度。君子应体察并实行这一道理，治理家庭即使严厉斥责，也不能算有很大的过失；如果妇女孩子嬉笑放纵，就是没有礼法，失去了家庭的节度，家庭必然混乱。六四：阴爻居于巽体之下，是柔顺到了极点。使家庭富裕。六四得正而有应，各卦的阴爻多称为不富，这一爻却称富，为什么呢？阳爻主于义，阴爻主于利；阳爻主贵，阴爻若得正而有应，必然富裕，专主富裕，这大概是阴阳相对替代的意义吧。所以《易》的取义没有固定常规，不能拘泥为典要。再加上以柔顺处之，所以能够使家庭富裕。大吉。把这种道理推行到天下，国家就能治理，百姓就能富足，这是最大的吉利。象传说：使家庭富裕而大吉，是因为柔顺地处在正当位置。君子应体察并实行这一道理，居于正位而又柔顺，守持忠义，在国家中兼善天下，在家庭中必然富裕。九五：阳爻居于尊位，是中正的君主。王达到有家的境界。随卦取义，九五与六二正相应，阴阳相感，有夫妇的象。九五在外恭敬自持，六二在内端正家庭，内外具有相同的德性，可以说达到了极点。王达到有家的境界，五是君位，所以称王；假是达到，意思是把治家的道理发挥到了极致。不必忧虑，吉利。治家的道理已经修治完备，就不用忧劳而天下也能治理，所以说不必忧虑而吉利。象传说：王达到有家的境界，是因为内外彼此相爱。君子应体察并实行这一道理。君王之道，是先修养自身而后整齐家庭；家庭端正，天下就能治理。王达到有家的境界，并不只是使家人顺从而已，必须使他们内心受到感化，真诚相合。丈夫爱护妻子的内助，妻子爱戴能够治理家庭的丈夫，这就是彼此相爱。能够做到这样，是文王的妃子吧？如果自身已经修养、法度已经建立，而家庭还没有受到感化，也仍然不能说达到了有家的道理。上九：阳爻居于巽体之上，治家的道理已经完成。要有诚信。上九是阳实之爻，诚信就是孚。治家的道理，没有极其真诚就不能做到。若自身没有诚信，怎么能使别人信任呢？所以治家以诚信为根本。有威严，最终吉利。治家处在妻子儿女的情爱之间，慈爱过度就没有威严，恩情胜过义理就会遮蔽正道。因此家庭的祸患，常常在于礼法不足而产生轻慢。若长久失去尊严，稍稍忘记恭敬顺从，而家庭还能不乱，从来没有这样的事。所以必须有威严，才能最终吉利。保全家庭的道理，最终就在于诚信和威严罢了，因此在卦的终位说最终吉利。象传说：有威严而吉利，说的是反求自身。君子应体察并实行这一道理，治家的道理以端正自身为根本，所以说这是反求自身。爻辞说治家应当有威严，因此孔子又再次告诫说，应先使自身严正。威严若不能先在自己身上实行，别人就会怨恨而不服。所以说有威严而吉利，是因为能够反省自身。孟子所说“自身不实行道义，便不能使妻子儿女实行”，就是这个意思。暌：下卦为兑，上卦为离。暌就是乖异、离散。离与兑相重而成为暌。火性燥烈而向上，水泽滋润而向下，二体彼此相违，这是暌的象。从卦体说，离为中女，兑为少女，两个女子同居而心志相违，这就是暌的意义。小事吉。说暌，是因为本来相同而后来分离；本来不同，就不能称为暌。正当彼此乖离之时，六五以柔爻居尊位，下面有兑的喜悦，又得到中道，并与刚爻相应。虽然不能使天下的乖离完全相合、成就天下的大事，却可以稍有补救，所以小事吉。有人问，六五有光明又与刚爻相应，为什么不能得到大吉？回答说，六五虽为柔爻而与刚爻相应，但在暌离之时，彼此相处的道理还不够深固，所以不能成就大吉。彖传说：暌，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居，心志却不同行。中女为离、为火，心志向上；少女为兑、为泽，心志向下。不同行，就是表面相同而实际有别。喜悦而附丽于光明，柔爻前进而上行。二、五为正应，相互变易而成为天雷无妄；天雷真实而在上下发动，卦中又有兑的喜悦，因此兑为少女，有柔和喜悦而向上行进的象，这是由差异达到相同。得到中道而与刚爻相应，所以小事吉。天地彼此乖异而其作用相同，男女彼此乖异而心志相通，万物彼此乖异而其作用同类。暌离之时的作用，意义真是广大啊！象传说：上面是火，下面是泽，这就是暌。君子由此体悟，在大同之中知道什么地方应当不同。君子应体察并实行这一道理，在大同之中，知道哪些地方应当有所区别。圣贤处在这个世间，对于人伦常理，没有不在世俗共同认可之处与众人相同的；但有时也会独自不同。大概在秉持常道方面相同，在随流俗习性方面不同。不能与众人大同，是扰乱常道、违背事理的人；但不能独自有所不同，一味随流俗放纵，也会失去常道。关键就在同与异之间取得适当平衡。《易》说“妙处在于把握中道”，《中庸》说“和而不流”，就是这个意思。初九：警惕地居于最下位，是暌离的开始。悔恨消失。马丢失了不要追赶，它自己会回来。互体中有坎，坎为美丽的马；坎从外卦而来，有马自行复归、无需追赶的象，所以说悔恨消失。又外卦为离，离为眼目；九四属于坎体，坎又为盗，盗就是恶人，有遇见恶人的象。意思是在恶人还没有加害之前，先看见他并预先躲避，所以没有灾咎。象传说：遇见恶人，是为了躲避灾咎。君子应体察并实行这一道理。初九与九四本来应当相应，却因为初九是阳爻，离开而不去应九四；两个阳爻虽然同类，心志却不同。九四又处在坎体，坎为盗，也就是恶人。大概是说，处在暌离之时，人情乖违，想求得和合尚且困难，怎敢直接拒绝恶人呢？何况小人中彼此乖异的很多，众人必然仇视君子，灾祸就会到来。又哪里能够感化不善而使他们相合呢？所以必须接见他们，以免因拒绝隔绝而产生怨恨。没有怨恨灾咎，就有可以相合的道路。古代圣王能够把奸凶感化为善良，把仇敌改变为臣民，正是因为没有彻底拒绝他们。

译九二：阳爻居于中位，是刚健而守中的臣子。在小巷中遇到君主。巷，是曲折迂回的道路。九二与六五刚柔相互亲和，虽然是正应，但在暌离之时，君主的心意还没有相合，就应当凭刚中之德，委婉周转地相互求取，终于得到会遇，所以说在小巷中遇到君主。没有灾咎。君臣之间的乖离既然已经相合，就能成就济助暌离的功业，还有什么灾咎呢？象传说：在小巷中遇到君主，并没有失去正道。君子应体察并实行这一道理，以曲折委婉的方式周转相求，使君臣之间的乖离逐渐消除并相合于正道。虽然表面上好像违背了正应，实际上没有失去中道；这并不是委曲自己、屈辱正道。六三【阴爻居于兑卦上位，不在适当的位置】看见车子被拖曳，牛被牵制【互体为离卦，离以坤卦中爻为主，所以有变化为牛的象；又因互体见坎卦，坎为车轮，有向下拖曳之义。大概是说，处在其他卦中位置不正，尚且是不善，何况是在睽违乖异的时候呢？六三以阴柔之质处于两个刚爻之间，下面有九二向下拖曳，使车子退却；上面有九四构成互坎之体，防碍并牵制其牛，大概是被两个阳爻所伤害的缘故。“掣”字从“制”从“手”，有执持、制止之义】那个人受了剃首和割鼻的刑罚【互体为坎，坎有陷、险之义，象征陷阱、刑狱，所以设此比喻。“天”，程子解释为剃去头发；“劓”就是割鼻。大概是说，六三以柔爻处刚位而志在前行，所以强行进取而触犯它们，因此受到重伤】开始没有好的结果，后来却有了结局【开始被两个阳爻困厄，所以说“无初”；后来得到上九的应援，所以说“有终”】。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为位置不当；开始没有结果而后来有结果，是因为遇到了刚爻。君子应当体会并运用这一道理：坚守正道，安守其位，自然不会有始终睽违的道理。所以贤者顺应事理而安然行事，智者知晓事机而静待时机。九四【以阳爻处于柔位，下面没有正应】处在睽违孤立之中【说的是居于两个阴爻之间，所以是睽离而孤独地处在其中】遇到了大人【指遇到初九。“元夫”就是大人，也就是君】彼此交相诚信【阴阳相互感应而彼此信任】虽有危险却无咎【虽然处在互坎的危险之体中，却也没有灾咎】。《象传》说：彼此交相诚信而无咎，是因为志向得以实行。君子应当体会并运用这一道理：如果能够以至诚之心辅佐君主，并与君主彼此信任，还有什么事情不能成就呢？只有得到君主的信任，才能实现自己的志向，又还会有什么灾咎呢？六五【阴爻居于尊位，本来会有悔恨】悔恨消失【因为居中并与刚爻相应，所以悔恨才消失】他的同宗如同咬食肌肤【按照似卦来讲，从二爻以上看，类似噬嗑卦。“厥宗”指九二与六五，是同属一个宗族的党类；二、五阴阳正应，但九四从中阻隔，所以必须像咬破肌肤一样深入其中。在睽违之时，如果不能深入到这种程度，哪里能够会合呢】前往又有什么灾咎【既然能够这样深入，前往又有什么灾咎呢】。《象传》说：他的同宗如同咬食肌肤，前往就会有喜庆。君子应当体会并运用这一道理：爻辞只说“他的同宗如同咬食肌肤”，说明可以前往而没有灾咎。《象传》又进一步说明其中的意义，说君主虽然自身才力不足，如果能够信任贤能的辅佐，使贤辅以自己的道深入君主内心，就可以有所作为；这样前往就会有福庆。上九，睽违而孤立，看见猪背负着污泥，车上载着一车鬼；先张开弓，后来又把弓解下；并不是盗贼，而是婚姻配偶，前往遇到雨就吉祥【上九也称为“睽孤”，因为睽违已经到了极点。它在下方与六三相应，六三是兑卦喜悦之主；又因互体为坎，坎为猪、为泥、为鬼、为车轮、为弓、为盗、为雨。这里说的是，在众人的疑虑尚未消除以前，看见的是污秽和怪异；众疑消除以后，弓就可以解下，盗就可以成为婚配，都是先睽违而后会合的意思。睽卦六爻除初九外，其余都不居正位，但因为彼此有应，所以开始睽违而最终会合，因此吉祥】。《象传》说：遇到雨而吉祥，是因为众人的疑虑消亡了。君子应当体会并运用这一道理：所谓遇雨而吉，是因为上九在下方与六三相应，六三是兑卦喜悦之主，正应相互感通，阴阳和合。开始虽然睽违，却能够最终和合，所以吉祥。之所以能够和合，是因为众人的疑虑全都消除了。开始睽违时，没有什么不怀疑的，所以说“群疑”；睽违到了极点而后会合，疑虑也就全都消失了。【艮下坎上】蹇【前面遇到坎险，内部又互见坎，犹如陷入坎险的深处，危险艰难到了极点，所以称为“蹇”。但看见危险能够停止，也可以说是明智】利于向西南，不利于向东北；利于拜见大人，守正则吉【后天八卦方位中，坤在西南，所以说利于西南。但本卦没有坤，为什么说到西南呢？有人说这是运用卦变：二、五两爻刚柔互换，出现坤象；坤为国，可以借此端正邦国。二、五居中而且得位，利于拜见大人，守正而吉。因此，蹇时的作用实在重大啊】《彖传》说：蹇，就是艰难。危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往能够得到中道。不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，是因为前往会有功绩。居位得当而守正则吉，是因为能够端正邦国。蹇时的作用，实在太大了！《象传》说：山上有水，这就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。君子应当体会并运用这一道理：山上又有险阻，形成蹇难的象。凡是行动而不能如愿，都要反过来从自己身上寻找原因；所以遇到艰难困厄，就一定反省自己来修养德行，这就是处置蹇难的方法。初六【阴爻居于艮卦最下位，是蹇卦的开始】前往就遇到蹇难，回来则得到声誉【前往就会遇到危险，回来则能获得声誉；前面有危险，应该稍微等待一段时间，所以这样说】。《象传》说：前往就遇到蹇难，回来则得到声誉，应该等待。君子应当体会并运用这一道理：应当把才器藏在自身，等待时机来施用。六二【阴柔之爻居中，上方与九五相应，是九五的臣下】君王的臣子处在重重蹇难之中【承担蹇难的责任，遇到蹇难的事情；才能柔弱，不能胜任自己的职务，所以是蹇难之中又有蹇难】并不是因为自身【竭尽力量帮助君主，并不是为了自身；虽然没有成功，也没有失守自己的职责，所以说“并不是因为自身”】。《象传》说：君王的臣子处在重重蹇难之中，最终不会有过失。君子应当体会并运用这一道理：即使在蹇难之时遭受艰困，忠义之心仍以救济君主为志向；虽然没有成功，最终也没有过错。圣人取其志向和义气，称其为无尤，是为了劝勉人们尽忠而进取。九三【阳爻居于艮卦上位，所处得正】前往就遇到蹇难，回来则反身【前往时坎卦的阴爻在前面；回来则反身进入两个阴爻之中。卦中两个阴爻喜爱并顺从阳爻，是内卦阴爻喜悦它】。《象传》说：前往就遇到蹇难，回来则反身，是因为内卦的阴爻喜爱它。君子应当体会并运用这一道理：所谓“内”，指下方的阴爻。正处在蹇难之时，阴柔不能独立，所以都依附于九三的阳刚而喜爱它。九三处在三爻之位，在蹇卦中算是得其所处。处在蹇难之中而得到下属的民心，就可以谋求安定了。六四【阴爻居于坎卦下位，是阴爻的开始，并且居位得当】前往就遇到蹇难，回来则有人相连【说的是退后则没有应援，前进则触犯险阻；不估量力量而前往，就会深入蹇难。因为六四居位得当，又曾有知晓时机的人，退回来的人便相继连接、彼此会合。大概是说，初六等待时机，六二处在蹇难中，九三反身，于是众人的志向相连而会合，说明处置蹇难的方法是好的】。《象传》说：前往就遇到蹇难，回来则有人相连，是因为居位得当而有实际。君子应当体会并运用这一道理：以诚实之心亲近下属，就能够得到众人的拥护。

译九五【阳爻居于尊位而处在险中，是处于蹇难中的君主】大蹇难之时，朋友前来相助【正应是六二，六四与上六相亲比，譬喻朋友前来。在大蹇难之时有朋友来帮助，又能守中合节，如此还有什么可怕的蹇难呢】。《象传》说：大蹇难时朋友前来，是因为能够守中合节。君子应当体会并运用这一道理：九五有中正的德行，得到亲比的臣下作为朋友；这些臣下能够守中合节来辅佐他，所以即使处在大难之中，也不会失守。上六【阴爻居于险卦上位，是蹇难的极点】前往就遇到蹇难，回来则有大收获，吉祥【“硕”就是大。蹇难到了极点还要前往，危险就更加深重；回来归附九五，就会有巨大的功劳。再加上宽厚自处、亲近下属，就能得到众人；宽厚就能得到众人，回来而有大收获，所以吉祥】利于拜见大人【既然得到下方众人的拥护，众人的志向又相互扶持，就利于拜见九五这个有大德的君主】。《象传》说：前往就遇到蹇难，回来则有大收获，是因为志向在内。利于拜见大人，是因为顺从尊贵者。君子应当体会并运用这一道理：侍奉君主必须同心竭力来救济天下；因此被困的能够脱出，危险的能够安定，蹇难也就解除。【坎下震上】解【此卦之所以称为“解”，是因为处在险中却能够行动，行动便能走出险境，艰难因此消散，所以称为“解”；以下都是从卦变来说明】利于西南【初、四两爻刚柔互换，得到坤卦，坤位于西南】无所前往，回来就吉祥【初与四、二与五是应爻，刚柔互换而成屯卦；屯卦因相亲比而刚柔互换，形成解卦，所以无所前往而返回就吉祥】有所前往，早行则吉【“夙”是早、是开始；初爻与应爻交换位置而成临卦，临是逐渐增长的卦，所以前往就会有功；因此如果有所前往，早行便吉祥】《彖传》说：解，是险中而行动，行动而脱离险境，就叫解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人。回来就吉祥，是因为能够得到中道。有所前往而早行就吉祥，是因为前往会有功。天地的闭结得到解开，于是雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所处的时势，真是太重大了！《象传》说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪人。君子应当体会并运用这一道理：处在患难即将消散的时候，观察解卦的象，体会雷雨大作、万物发生的意义，因此施布恩惠，养育百姓和万物，赦免过错，宽宥罪人，使百姓自行改过自新；这就是宽厚、平和、顺易的治理之道。初六【阴爻居于最下位，是解卦的开始】没有灾咎【处在解卦的初始阶段，刚柔相互应合，艰难已经开始消散，还有什么灾咎呢】。《象传》说：刚柔相交合，按义理说没有灾咎。君子应当体会并运用这一道理：初六与九四刚柔相互感应，得到适宜的状态。安守自己原有的分位，又有什么灾咎呢？九二【阳爻居于阴位，刚健而得中】田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭【田，是田猎并除去祸害的事情；狐是邪媚的兽；三狐指坎卦的六三，比喻当时的小人。“获”是能够变化并把它们除去，就像在田中打猎捕获狐狸。之所以能够捕获它们，必须用中正直道来治理；所以黄色居中色，箭是直的物品，“黄矢”就是中正直道。群邪不除，君子用中正直道除掉它们，这才是守正而得到吉祥】守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。君子应当体会并运用这一道理：所谓守正而吉，就是得到了中道。除去邪恶，使中正直道得以施行，这才是正而且吉祥。六三【阴爻处于阳位，不居中也不得正】背负东西却又乘车，招来了盗寇【所处不中不正，上承下乘的都是刚爻；又居于坎体之上，并遇互坎。坎为盗、为寇。六三上承九四，比喻小人只能负荷攀持小事；却乘九二，九二是君子极其重大的器物，可以用车来载，小人却不能负担，所以说“背负东西却又乘车”，这是招来盗寇抢夺】守正也只能感到羞吝【即使勉强守正，也确实是可羞可鄙的】。《象传》说：背负东西却又乘车，也足以令人羞耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？君子应当体会并运用这一道理：六三阴柔，本来应当居于下位；如今处在下卦的上位，位置不当，就像小人本来适合在下位负荷物品，却反而乘坐车辆，所据非其分，必然招来盗寇抢夺。这里比喻小人即使勉强守正，但资质卑下，本来就不是处在上位的人，最终仍然鄙陋可耻。如果能够大大守正，又如何呢？回答说：大正不是阴柔小人所能做到的；如果能增进德行，就会转化为君子。六三阴柔，小人本应在下，却反而处在下卦之上，就像小人本应负物却反而乘车，必然招来盗夺。在艰难解除之时，小人窃居高位，又会重新招来盗寇。所以说：是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？九四【阳爻居于震动之体，是震卦之主，紧邻柔弱的君主，所处位置尚未适当】解除拇指，小人的朋党就会到来，这样才会有诚信【下方与初六的阴爻相应；“拇”在下而为祸害，指初六。如果居于上位却亲近小人，贤人正士就会远远退避；斥退小人，君子的朋党才会进来，彼此真诚相合。只要九四能够除去初六这个阴柔小人，阳刚君子的朋友就会前来并真诚会合。如果不解去小人，自己的诚信尚未达到，怎么能够得到他人的信任呢？所以说“解除拇指，小人的朋党到来，这样才有诚信”】。《象传》说：解除拇指，是因为位置还不适当。君子应当体会并运用这一道理：因为自身所处尚未适当，所以必须先克制并解除自己的私心，归于正道，然后才能获得诚信，朋友也才会到来。六五【柔爻居于尊位，是处在解卦中的君主】君子只有解去小人，才会吉祥；对小人有诚信【从一般意义上说，君子所亲近的必定是君子，所解去的必定是小人，所以说“君子只有解去小人，才会吉祥”。解卦最重要的事情在于退斥小人、进用君子。要退斥小人，必须先取得诚信。既然对小人有了诚信，小人的党羽就会解散并受到感化，君子的朋党就会进来并彼此会合。这样政治教化得以施行，天下就能治理好，所以说“对小人有诚信”】。《象传》说：君子有所解去，小人就会退避。君子应当体会并运用这一道理：只需致力于解散小人的党羽罢了，还要增加什么呢？上六【阴爻居于解卦极点的最高位置，但不是君位，所以称为“公”】公在高墙之上射猎鹰，捕获它就没有什么不利【这里只是就解卦终结时来说。“隼”是凶猛而有害的鸟，象征为害的小人；墙是内外的界限。如果祸害在墙内，就是尚未解开的状态；如果已经出了墙外，就是没有祸害了，也就无所谓再解。所以它在墙头，说明已经离开内部却还没有最终除去。“高”说的是上爻处在解卦极点之时，唯独还有一个尚未解去的对象，那是最强固的祸害。上六处在解卦极点，解道已经达到极致，器用也已经造成，所以能够射中并捕获它；捕获以后，天下的祸患就全都解除了，还有什么不利呢？孔子在《系辞》中又申明其义说：隼是鸟，弓箭是器物，射它的是人；君子把器物藏在自身，等待时机而行动，所以没有什么不利】。《象传》说：公在高墙上射猎鹰，是为了解除悖乱。

译君子应当体会并运用这一道理：解卦到了终结，尚未解去的，是最大的悖乱。所谓大的悖乱，就是小人的首领。如果能够把首领射中并捕获，天下就太平了。【兑下艮上】损【从卦变来说，损卦由泰卦而来，益卦由否卦而来；损下而益上，所以称为损，损上而益下，所以称为益。由此可知，上位以下位为根基，只有根基可以增益而不可以损害】有诚信则大吉，无咎，可以守正，利于有所前往【本卦六爻都彼此相应，这就是应时的意义，所以有诚信就大吉，无咎而可以守正，利于有所前往，具备这四项就都是吉祥】用什么呢【这是设问】两簋也可以用来举行祭祀【这是回答。古代享礼以四簋为中等规格，在损卦所处的时期，两簋虽然简薄，也可以用来祭祀。这是文王的彖辞，大概是说要随时取中，关键在于合乎中道并具有诚敬罢了。所以孔子为彖辞作传说：损，是损下卦乾的阳刚来增益上卦坤，阳道向上运行。损而有诚信则大吉，无咎，可以守正，利于有所前往。“用什么呢？两簋也可以用来祭祀”，是说两簋是礼制中最为简损的规格，本来不可以用，却可以用，是因为应合时势。刚爻有时过盛，柔爻有时不足，损刚而增益柔，也有适当的时机。减损盈满，增益空虚，损益盈虚，只是随着时势一同运行罢了】《彖传》说：损，是损下而增益上，道向上运行。损而有诚信则大吉，无咎，可以守正。利于有所前往。用什么呢？两簋可以用来祭祀。两簋这种简薄的礼制也有适当的时机；损刚益柔也有适当的时机。减损盈满、增益空虚，随着时势一同运行罢了。《象传》说：山下有泽，这就是损卦；君子因此惩治愤怒，抑制欲望。君子应当体会并运用这一道理：山势削减而泽水增加，这是损山；土能克制水，也是损泽，都是损的象。愤怒不可达到极点，欲望不可放纵，这些都是君子应当减损的。先儒说：“惩治愤怒如同救火，抑制欲望如同防水。”这是说，损应当减损过度而归于中道，减损浮华末节而归于根本实质。所以说：“用什么呢？两簋可以用来祭祀。”两簋虽然简约，也可以用来享祭，说明关键只在诚心。诚是根本。天下的祸害，没有不是由末节胜过根本造成的。圣人所设置的戒条，深切而明白。本，是百姓；百姓是国家的根本。唉！下位的根本可以损害吗？初九【阳爻居于卑下之位，减损自身的刚强来修养自身】停止自己的事情，迅速前往，没有灾咎【从全卦来说，损卦由泰卦而来，损三爻而增益上爻；逐爻解释时，则依据“损”这个卦名生发意义，各爻都说减损。初九停止自己的事情而迅速前往，减损自己的刚强，增益九四的柔顺，因此能够没有灾咎，并且与上方合乎同一志向】斟酌着减损【应当斟酌减损的深浅程度来实行减损，这是担心减损过度】。《象传》说：停止自己的事情而迅速前往，是因为尚且与上方合乎志向。君子应当体会并运用这一道理：九四依赖初九，初九增益九四，彼此与上方合乎志向。然而也应当斟酌是否合乎中道来进行损益，这样才不会失去适宜。九二【阳爻居于兑卦之中】利于守正【居于兑卦喜悦之中，并向上与六五君主相应，不可以用谄媚邪曲的方式进入；应当以正道坚定自己的道路，这样才合宜，所以说利于守正】前进则凶【如果凭恃喜悦而进取，必然失去中正的德行，所以凶】不要减损【志向存于中道，就能使自己归于正道，不减损自己的刚强】反而增益它【不减损自己的刚强，就足以增益君主】。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为志向。君子应当体会并运用这一道理：志向存于中道，自然就能守正。大体说来，中道重于守正；合乎中道就能守正，但单纯守正未必合乎中道。能够守住中道，就能对上位有所增益。六三【阴爻居于兑卦上位，是喜悦之主】三个人同行，就要减损其中一人；一个人独行，就能得到他的朋友【《系辞传》说：天地之气氤氲交合，万物由此化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易经》说：“三人同行则减损一人，一人独行则得到朋友”，说的是使志向专一。天地不过是一阴一阳，男女也不过是一阴一阳。一阴独行，就得到一个阳作为朋友；一阳独行，就得到一个阴作为朋友，这就是一个人独行而得到朋友。如果违背这个道理，一个阴爻跟随两个阳爻，就会使一个阳爻受到伤害；一个阳爻跟随两个阴爻，就会使一个阴爻被排斥，必然要减损一人。大概是说，一阴一阳就叫作道】。《象传》说：一个人独行；如果成为三个人，彼此就会产生疑虑。君子应当体会并运用这一道理。《系辞传》说：“说的是使志向专一。”其中的意义尤其明显。“致”这个字值得玩味：一阴一阳、一阳一阴，双方的志向都专一。如果掺杂成三方，我的志向就会分散，对方的志向也会离散。损卦六爻都有刚柔正应，正应之外，哪里还容得下别的志向呢？所以说：“成为三方就会产生疑虑。” 六四【阴爻居于艮卦之上，接近柔弱的君主，所处得正】减损自己的疾病，使它迅速消除，就会有喜庆，没有灾咎【虽然所处位置正当，但超过了中道；担心超过中道，就是有疾病。下方与初九相应，减损自己而跟从善道，就能得到增益，于是减损了自己的疾病。除去疾病越迅速，就越有喜庆而没有灾咎】。《象传》说：减损自己的疾病，也可以说是值得喜庆的事。君子应当体会并运用这一道理：有过错就迅速改正，这样没有疾病而只有喜庆。六五【阴爻居于尊位，是居中而柔顺的君主】有人来增益他，十朋之龟也不能违背，大吉【《说卦传》说，离为龟，内柔而外刚。六五处在损卦之时，以居中柔顺而位居尊位，以虚心中和来应合九二的刚阳，说明君主能够虚心自损，降低自己的志意而顺从在下的贤者。能够这样，天下谁不会减损自己来增益他呢？所以一旦有增益他的事情，十朋之龟也会来帮助他。“十”是数的变化，表示众多；龟是用来决断是非吉凶的东西，比喻众人的公论，必然合乎正理，以至于龟兆也不能违背。这样可以说是大善大吉。古人说：谋略听从众人，就合乎上天的心意】。《象传》说：六五大吉，是因为得到上天的保佑。君子应当体会并运用这一道理：之所以得到大吉，是因为能够采纳众人的见解，合乎天地的道理，所以得到上天降下的福佑。上九【阳爻居于最上位，损道到了极点而将要发生变化】不减损自己而去增益他人，没有灾咎【这就是有利于自己而又使别人得到增益；增益别人而不损害自己，还有什么灾咎呢】守正则吉【损道由此得到守正的吉祥】利于有所前往【适宜有所前往，就会有增益】得到臣民而不以一家私有【得到天下人的人心，不可以把他们私自归为自己一家所有】。《象传》说：不减损自己而增益他人，是大大实现了自己的志向。君子应当体会并运用这一道理：居于上位而不损害下位，反而增益下位，这就是君子大大实现自己的志向。君子的志向，只在于使他人得到增益。

译【震下巽上】益【损减上位而增益下位，所以称为益；从卦变来说，本卦由否卦而来，损乾卦的一阳来增益坤卦，就是损上益下】利于有所前往，利于渡过大河【增益天下的道理，所以利于有所前往；增益众人的道理可以救济险难，所以利于渡过大河】。《彖传》说：益，是损上而益下，百姓喜悦没有边际【互体见坤，坤为众，所以说“民”。百姓是国家的根本；减轻赋税，损减上位的财物而增益下位的百姓，所以百姓喜悦。确实能够损上益下，百姓的喜悦就没有边际】从上位降下而施于下位，道理极其光明，利于有所前往；中正【二、五两爻居中而得正】就会有庆，利于渡过大河；木舟之道于是可以通行【乘木制的舟，是因为舟中空虚】益卦，行动而顺利，日日进益而没有边际；上天施予，土地生长，它的增益没有固定方所。凡是增益的道理，都只是随着时势一同运行。《象传》说：风雷相随，这就是益卦；君子因此见到善行就迁移仿效，有了过错就改正。君子应当体会并运用这一道理：风势猛烈就伴有雷声，雷声迅疾激荡就使风势更加猛烈，二者彼此增益。君子观察风雷相互增益的象，来求得自身的增益，所以求取增益的方法，没有比见到善行就迁移仿效、有了过错就改正更好的了。见到善行能够迁移仿效，就可以穷尽天下的善；有了过错能够改正，就不会再有过错。人的所得增益，没有比这更大的了。初九【阳爻居于震卦下位，是崇尚行动的爻】适宜用来施行大事业【初九是震动之主，阳刚盛大；处在益卦之时，才力足以增益万物。虽然居于最下位，但上方有六四这个大臣与它相应；六四能够顺从它，说明在上位的君主能够顺从贤才，在下位的人不能自行有所作为，必须等待上位者应合、顺从自己，然后才能辅佐上位，大大增益天下的事情，所以说适宜用来施行大事业】大吉而无咎【处于下位而得到上位任用，来实现自己的志向，所做的事情必须极为善美；这样才大吉而没有过失。如果不能大吉，不仅自己有过错，还会连累上位者，使上位者获罪。处在最下位却承担重大责任，小的善行不足以相称，所以必须大吉，然后才可以无咎】。《象传》说：大吉而无咎，是因为下位者不应独自承担重大事务。君子应当体会并运用这一道理：处在下位的人，本来不应当承担重大事务；所谓“厚事”，就是重大事务。处于下位而承担重大事务，功成之后又不以功自居，因此能够大吉而无咎。六二【阴爻处于柔位，上方与九五的君主相应】有人来增益他【所处居中得正，体性柔顺而有虚心的象，能够守持正道，虚其心以求取增益，又能顺从天下众人，谁不会愿意来告知他并增益他呢】十朋之龟也不能违背【“十”是数的变化，表示众多；龟是用来占断吉凶、辨明是非的东西。大概是说，一旦有可以增益的事情，众多朋友都会帮助并增益他，甚至龟兆也不能违背，何况是人呢】永远守正则吉【然而六二的本质是阴柔，志意柔弱，所以戒勉它必须长久坚持守正，才会吉祥】君王以此祭祀上帝则吉【君王虚心中和而顺承上天的眷顾和命令，代替上天增益众人，以保全天下；长久而无边际，确实有永远守正的念头，然后祭祀上帝，上帝必定享受祭祀而降下吉祥。天子尚且如此，何况普通百姓呢】。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。君子应当体会并运用这一道理：既然得到中正之道，能够虚心接受天下的善，又能坚定守持，就一定会有增益之事；众人自然会从外面前来增益他。所谓从外面来，难道不就是指九五吗？九五居于君位，君就是众人，说明群下归心，可以说是众人从外面来增益他了。六三【以阴爻处于阳位，位置不当】增益他，适用于凶险之事则无咎【各爻的惯例是三爻多凶。六三虽然位置不当，却以阴柔处于阳刚，又与上九相应，也是刚爻，所以志向存于刚强；互体见坤，坤为众、为民。六三居下卦之上，比喻处在百姓之上，有守令的象；居阳位而与刚爻相应，处在行动的极点，位居民上而刚决果断地施行增益。果断地施行增益，如果用于凶险之事，就没有灾咎。所谓凶事，是患难和非常之事；如果遇到紧急异常、百姓受害的事情，来不及请示命令，就应当运用刚决，献身尽力保护百姓，所以说用于凶事也可以没有灾咎】有诚信而按中道行事，告诉公侯并使用圭玉【六三向上与上九相应，所以有诚信；三、四两爻是全卦之中，所以说中行。即使能够献身救民而获得吉祥，也必须按照中道行事；功成之后不可自以为有所作为，也不可自恃功劳，始终怀着对君主的敬意，竭尽诚信向上通达，所以说告知公侯并使用圭玉，以此申明诚信】。《象传》说：把增益用于凶事，是固执地承担其事。君子应当体会并运用这一道理：六三的增益，只可以用于凶事；所谓“固有之”，是说专一而坚定地自行承担这件事。处于下位本来应当禀承上级，却能够专任其事，只有在救济百姓的灾难、拯救时势的危急时，才是处在机变中的权宜之计，因此能够无咎。若在平常时候专擅承担事务，就不可以。六四【阴柔之爻居位得当，紧邻君主，是顺从之主】按中道行事，告诉公侯，公侯会听从【《易》的例法，取卦的方式并不只有一种；六四处在全卦的中间，而且得正，象征有事告知公侯而得到听从。所以说，如果能够按中道行事，就可以增益君主；向上报告而得到信任和听从】适宜用来作为依托，迁移国都【互体见坤，坤为国。说的是上方依靠刚健得中的君主而施行增益，下方顺从初九刚阳的才力来办事，像这样做就有利。自古以来，国邑和百姓如果不能安居，就会迁徙；迁国就是顺应下方而行动】。《象传》说：告诉公侯而得到听从，是因为增益天下的志向。君子应当体会并运用这一道理：向公侯报告而得到听从，是因为把增益天下的志向告诉了他。如果志向确实在于增益天下，上位者必然会信任并听从。侍奉君主的人，不要担心上位者不听从，只应担心自己的志向不诚。九五【阳爻居于尊位，是中正的君主】有诚信而心怀惠益，不必占问就大吉【九五与九二居中得正，德行相近，共同行益之道，还有什么不利呢？阳实居中，有诚信的象；以九五的德行、才能和地位，内心至诚地施惠于万物，这种至善大吉不必占问也可以知道，所以说“不必占问就大吉”】有诚信而以我的德行施惠于我【说的是君主至诚地增益天下，天下人没有不至诚地爱戴他，把君主的德泽当作恩惠】。《象传》说：有诚信而心怀惠益，不必再问了；以我的德行施惠于我，是大大实现了自己的志向。君子应当体会并运用这一道理：以诚心依靠道德来施惠增益他人，所得的大吉不用再多说，所以说：“不必再问了。”

译上九【阳爻居于极点，是没有职位之人】没有人来增益他，反而有人攻击他【上九处于无位之地，不是施益于人的位置；以刚爻处在益卦的极点，却又极力求取增益。它所应的是阴爻，并不是取善来自我增益的人。益就是利益，利益是众人共同想要的；只想增益自己，危害就很大。欲望太盛，就会昏昧蔽塞而忘记义理；索求到了极点，就会侵夺他人而招致仇怨，所以圣人深深戒告。上九以刚强之爻处在求益的极点，为众人所厌恶，所以没有人增益他，反而有人攻击他】立定的心志不可长久如此，凶【圣人是在告诫人，存心不可专门追求利益，所以说不可长久保持这种心志；如果长久如此，就是凶险之道，应当迅速改正】。《象传》说：没有人来增益他，是偏私的说法；有人攻击他，是从外面来的。君子应当体会并运用这一道理：道理是天下最公正的，利益是众人共同想要的。如果使自己的心公正，不失其正，道理就会与众人共同获得利益，不侵害别人，别人也愿意同他共同获利；这是端正自己的说法。如果独自喜欢利益，被一己私欲蒙蔽，求取自身增益而损害别人，就是偏向自己的说法，所以说是偏私的说法。如果不偏向自己，合乎共同增益的公道，人们也会增益他，怎么会攻击他呢？既然偏向自己，向别人强求利益，达到极点，就会自招众人的厌恶，攻击他的人也会从外面到来。《周易原旨》卷四。钦定《四库全书》。《周易原旨》卷五　　　　元代保巴撰。【乾下兑上】夬【就是决断。兑在上、乾在下，比喻泽水聚集在极高的地方，有决开泽地、使水流通的象。从卦体说，是阳爻决去阴爻；从卦用说，是刚爻决去柔爻，所以称为夬】在王庭公开宣扬【小人正盛之时，君子之道尚未胜过小人，怎么能公开用正道决去他们呢？所以应当含藏光明，等待时机。如今小人已经衰微，君子之道兴盛，应当在公朝公开实行，使人明白知道善恶，所以说在王庭公开宣扬】诚信地发出号令而自知有危险【诚信，是内心具有真实诚意；号，是命令众人的言辞。君子之道虽然正在兴盛，却不敢忘记戒备，所以至诚地向众人发出命令，使他们知道仍然要采取危险、厉害、谨慎、戒惧的态度，这样才没有祸患。所以说有危险戒惧，才能光明】从自己的邑中开始告诫【说的是君子治理小人，是因为小人不善，必须先用自己的善道胜过并革除他们。所以圣王诛讨叛乱，必定先修治自身，舜布施文德就是这样。“邑”是私邑；从自己的邑中开始告诫，就是先自治。所以说先从自己的邑中告诫】不利于立即动用兵戎【以众多阳爻的强盛来决去一个阴爻，力量固然有余，但不可把刚武用到极点而立即动兵；如果过分，就会造成伤害。所以说不利于立即动用兵戎】利于有所前往【阳爻虽然强盛，却还没有到达最上；阴爻虽然微弱，却还有尚未除去的，小人仍有残存，说明君子的政治教化还没有达到极致。所以应当继续前进，但不崇尚刚武；这样道路日益推进，才是夬道的善法。《彖传》说：夬，就是决断。以刚爻决去柔爻，刚健而喜悦，决断而和顺。在王庭公开宣扬，是因为柔爻乘在五个刚爻之上。诚信地发出号令而自知有危险，是因为知道危险，光明才会显现。从自己的邑中开始告诫，不利于立即动用兵戎，是因为只崇尚刚武的做法终将穷尽。利于有所前往，是因为刚道增长最终会完成。《象传》说：泽水高出于天，这就是夬卦；君子因此施行禄惠以给予下民，若自居其德便应当戒惧。君子应当体会并运用这一道理：泽是水聚集的地方，水却高出于天，譬喻处在极高之处，所以形成夬卦决断的象。君子观察泽水从高处决开而灌注下方的象，就应当施行禄惠，使恩泽及于下民。观察泽水决溃的象，就知道自居其德是应当戒惧的。“居德”就是自守、约束自己，以礼来约束自己；“忌”就是防范。大概是说，建立约束和防禁，有防禁就不会溃散。所以这里进一步说明天下的事情，应当聚集而不致散失的意思。初九【阳刚处在下位，志向想要前进】强盛