周易原防卷六

译钦定《四库全书》。《周易原防》卷七，元代保巴撰：《系辞上》。卦辞下面所系的文字，叫作卦辞，是周文王所作。孔子说：“圣人设立卦象，观察卦象，系上文辞来说明吉凶”，说的就是这个。爻下面所系的文字，叫作爻辞，是周公所作。孔子说：“圣人能够看见天下事物的运动，观察它们的会合与通达，以实行典章礼法，系上文辞来判断吉凶”，说的就是这个。因此孔子作《易传》十篇：上《彖传》、下《彖传》、《大象传》、《小象传》、《文言传》。汉代儒者已经把它们附在各卦各爻之下。《系辞上传》、《系辞下传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，总的论述整个《易经》的会合与通达。天尊贵，地卑下，乾坤的尊卑就确定了。乾象征天，坤象征地。天尊贵、地卑下，于是乾坤的尊卑就确定了。依照同类推演，乾代表君主、父亲，坤代表臣下、母亲。这些都是依类推演，属于论述卦象。卑下与高上排列开来，贵贱的位次就确定了。卦画处在下位的就是卑贱，屯卦初九所说“以尊贵身份居于卑贱者之下”就是这样。卦画处在高位的就是尊贵，乾卦上九所说尊贵却没有实际职位就是这样。鼎卦初爻与九四相应，说“为了跟随尊贵者”，四爻尊贵而初爻卑贱。归妹卦六五与六二相应，说“以尊贵身份行动”，五爻尊贵而二爻卑贱。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多有功，这就是贵贱的等级。五爻尊贵而三爻卑贱，卑高的形势由此排列开来，贵贱的位置也由此辨明；这属于论述爻位。动与静有常规，刚与柔就可以判定。运动到了极点就重新归于静止，静止到了极点又重新运动，这是事理的常规。运动到了极点归于静止，刚就变成柔；静止到了极点重新运动，柔就变成刚。由于动静有常规，所以刚柔就可以判定。这是论述爻。方位依类别聚集，万物按群类区分，吉凶就产生了。“方”是方位的方。观察卦象，就能知道它所处的方位；这里指阴阳的位置。“物”是品物的物。爻有等级，所以称为物；这里指阴阳之爻。位置的阴阳各自希望归从同类，爻的阴阳也各自归从同群。阳爻处阳位、阴爻处阴位，就吉祥；反过来就是凶。这是论述占断。在天上形成卦象，在地上形成形体，变化就显现出来了。在天上形成的卦象，形象并不只有一种，都是天所造成的；在地上形成的形体，形态也不只有一种，都是地所造成的。一百九十二个阳爻，都是乾的变化；一百九十二个阴爻，都是坤的变化。乾就是天，坤就是地。懂得天地的变化，就懂得万物的变化。这是论述变化。因此，刚与柔相互摩荡，八卦相互激荡；用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物；太阳和月亮运行，寒冷与暑热交替出现。先天方图、圆图中，二者如雌雄相互驾御，阴阳彼此相对。一画之刚与一画之柔相对，于是形成八卦。八卦各自相配，计算为六十四卦，内外都是如此。祖父与祖母相对，长男与长女相对，中男与中女相对，少男与少女相对。这就是《易》的阴阳相互摩荡。以天上的现象验证它，震雷必然有巽风，离电必然有坎雨；太阳西去月亮东来，寒冷过去暑热到来。这是天的阴阳相互摩荡。这是论述相对相待。乾道形成男，坤道形成女。三种代表男的卦都以坤为体，得到乾的初爻就是长男，得到中爻就是中男，得到上爻就是少男。三种代表女的卦都以乾为体，得到坤的初爻就是长女，得到中爻就是中女，得到上爻就是少女。这是论述发挥。乾懂得万物的大始，坤使万物生成完成。伟大啊，乾元，万物凭借它开始；至善啊，坤元，万物凭借它生长。祖父、祖母使万物生成。就是这样，这是论述万物的性情。乾以平易使人明白，坤以简约发挥作用。平易就容易明白，简约就容易遵从。容易明白就会使人亲近，容易遵从就会建立功业。有人亲近就能够长久，有功业就能够扩大。能够长久，是贤人的德行；能够扩大，是贤人的事业。平易简约而天下的道理就能得到；天下的道理得到后，人就能在天地之间成就自己的位置。乾只是刚健不息，它的道理非常平易；坤只是顺从承受，它的道理非常简约。平易，就没有艰深之处，所以容易明白；简约，就没有繁杂扰乱，所以容易遵从。容易明白，人们就乐于亲近，于是有亲附；容易遵从，人们就乐于效法，于是有功业。有亲附，难道不是能够长久的道理吗？有功业，难道不是能够扩大的道理吗？能够长久，是贤人的德行；能够扩大，是贤人的事业。人能够体察乾坤的平易简约，把它作为自己的平易简约，那么天下的道理就能得到。天下的道理得到后，就能在天地之间成就自己的位置，人与天地并列而成为三才。这是论述德行和事业。圣人设立卦象，观察卦象，系上文辞来说明吉凶。刚柔相互推移而产生变化。《易》就是卦象；卦象，就是取象仿像。三画卦取象，如《说卦传》所说的那样。六画卦取象，如井、鼎、颐、噬嗑等卦就是这样。不仅如此，每一卦自有每一卦的卦象，每一爻自有每一爻的爻象。一卦的卦象，如坤为牝马；一爻的爻象，如初爻为履霜，二爻为直方，三爻为含章，四爻为括囊，五爻为黄裳，上爻为玄黄。观察它的卦象如何，于是在卦下系上文辞，来说明一卦的吉凶；在爻下系上文辞，来说明一爻的吉凶。既然如此，又有卦变。卦变并不只有一种：筮得少阴、少阳不变，筮得老阴、老阳都变。刚变为柔，柔变为刚，于是变化而成为某一卦。又有从某一卦变化而来的情况，如贲卦所说柔爻来到下方而文饰刚爻，分开刚爻上居而文饰柔爻；这是从泰卦变化而来。无妄卦所说刚爻从外卦来到内卦而成为主爻；这是从遯卦变化而来之类。又有相应之爻刚柔交换位置的情况，如履卦变为夬卦而称为“夬履”，临卦变为咸卦而称为“咸临”，屯卦变为解卦而称为“雷雨之动满盈”，蒙卦变为观卦而称为“顺以巽”之类。这就是一刚一柔相互推移，变化由此产生。《易》中有圣人的四种道路：一是象，二是辞，三是变，四是占。这是论述象、辞、变。因此，吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑与戒惧的象；变化，是进退的象；刚柔，是昼夜的象；六爻的变动，是三才之道的表现。

译得位、得中就吉，反过来就凶。所以吉凶是得失的象。临卦六三，已经忧虑它而没有过咎；中孚初九，预先戒惧则吉，能够免除悔吝。不是吉祥却还没有达到凶祸，若能忧虑、戒惧，就会从凶转向吉。所以悔吝是忧虑与戒惧的象。六、七、八、九，是四象的数。阳主进，七进到九达到极点就返回，变为八；阴主退，八退到六达到极点就返回，变为七。所以变化是进退的象。白昼属阳而为刚，黑夜属阴而为柔。太阳到了正中就偏西，白昼不能没有黑夜，黑夜也不能没有白昼；柔到了极点就成为刚。所以刚柔是昼夜的象。六爻中初、二为地，三、四为人，五、上为天。所以六爻是三才的象。占有占象，变有变象，爻有爻象，位有位象。这是论述象。因此，君子平日居处而能安定的，是因为《易》的卦序；所乐于玩味的，是爻辞。《易》的次序，就是《序卦传》所说的卦序，如事物不可能永远通达、不可能永远闭塞、不可能永远穷尽、不可能永远过度、不可能永远壮盛、不可能永远分离之类。一爻的爻辞，如“潜龙勿用”“履霜坚冰”“至”等，这属于论述辞。因此，君子平居时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察卦变、玩味占断，所以能够得到上天的保佑。君子在平常未占筮以前，就观察所画的卦象，玩味所系的卦辞；等到将要有所行动，占筮以后，就观察所变的爻，玩味所遇到的占断。吉就实行，凶就舍弃。在动静之间与天道合一，所以能够得到上天保佑，吉祥而无所不利。这是论述象、辞、变、占。《彖传》是说明卦象的，《爻辞》是说明变化的。不变时，看《彖传》，采用全卦的卦象；有变化时，看所变的爻，采用一爻的变化。这是论述象与变。吉凶，是说得失；悔吝，是说细小的过失；无咎，是说善于补救过错。这是论述占断。所以，排列尊贵与卑贱，取决于爻位。位置有高下，等级有贵贱，所以说，排列贵贱取决于位置。区别大小，取决于卦。阳为大，阴为小。震、坎、艮是阳卦，巽、离、兑是阴卦。卦画形成以后，阴阳就可以辨识。所以说，区别大小取决于卦。辨别吉凶，取决于卦辞。玩味卦辞，就知道应当趋向什么、避开什么。所以说：“辨别吉凶，取决于卦辞。” 忧虑悔吝，取决于细微的分界。“介”是处在吉凶之间的细微分界；在这里能够产生忧虑和警戒，悔吝就可以避免。所以说：“忧虑悔吝，取决于细微的分界。” 震动而没有过咎，取决于悔悟。悔，是从凶转向吉。懂得悔悟，行动就没有过咎。所以说，震动而没有过咎，取决于悔悟。所以，卦有大小，卦辞有险易。卦有大小，如小者前往、大者到来，就是泰卦；大者前往、小者到来，就是否卦，这就是例子。卦辞有险易，如泰卦说“没有平地不变成倾斜，没有前往不返回”，用容易的情形来说明倾覆，所以卦辞显得险；否卦说“将要灭亡了，将要灭亡了，要把根系系在丛生的桑树上”，用危险来使人趋于平安，所以卦辞显得易。这些卦辞，都是各自指向所要趋往的方向。变成某一卦，就要看所变之爻的爻辞。如《春秋左氏传》中蔡墨说：“乾卦初爻称潜龙，勿用；变为同人卦称见龙在田；变为大有卦称飞龙在天；变为夬卦称亢龙有悔；变为坤卦称见群龙无首，吉。”就是这个意思。《易》与天地相准，所以能够包容贯通天地之道。圣人作《易》，都是取法于天地。因此，运用《易》的人，也必须能够包容贯通天地之道。天地以道为准则，《易》以天地为准则，圣人以《易》为准则。向上观察天文，向下考察地理，因此懂得幽明的缘故。天文地理中能够看见的属于明，不能看见的属于幽，不过都不超出阴阳两端而已。《易》是向上观察天象、向下观察大地的法则而作成的。懂得《易》，就懂得幽明的缘故。推究事物的开始，返回考察它的终结，所以懂得死生的道理。生，是事物的开始；死，是事物的终结。推究它的开始而返回考察它的终结，死生的道理不过如此。《易》的初爻是开始，上爻是终结，从初爻开始产生，到上爻达到终极。开始不可能没有终结。懂得《易》，就懂得死生的道理。精气聚合成为事物，游魂离散产生变化，因此懂得鬼神的情状。阴精和阳气聚合，就成为事物；魂游离、魄下降并散开，就产生变化。阴魄是鬼的灵，阳魂是神的灵。《易》以阴阳作为爻，阴达到极点、阳达到极点就发生变化，也与此相同。懂得《易》，就懂得鬼神的情状。与天地相似，所以不相违背。懂得《易》，就会实行刚健之道，像天一样运行不息；以深厚的德行承载万物，像大地一样。因此，我与天地不相违背。智慧周遍万物，道术救济天下，所以不过分；从旁通行而不流荡。懂得《易》，智慧就可以周遍万物，道就可以救济天下。因此能够守中而不过分，从旁通行而不流荡。乐天知命，所以没有忧虑。懂得《易》，就知道消长、盈虚都是天道，也是命运，所以能乐天知命而不忧虑。安于所处之地，敦厚地实行仁，所以能够有所爱。懂得《易》，天理就明白，百姓的意志就安定，能够安于所处之地而敦厚地实行仁。因此能够亲爱万物；规范天地的变化而不过度，委曲周全地成就万物而不遗漏，通晓昼夜运行的道理。这样，神没有固定的方所，而《易》没有固定的形体。所谓神没有固定的方所，《易》没有固定的形体，是孔子把二者相对而言。《易》，我知道它是“易”；神究竟是什么呢？《易》就是神，神就是《易》。并不是在神之外另有一个所谓的《易》，也不是在《易》之外另有一个所谓的神。如果不说神，《易》就近于被看成一件具体事物。因此下面反复出现“神”字，这些都是《易》的神妙。所谓神，就是用来说明使万物精妙化育的作用。《易》难道就是神吗？说神没有固定方所，是因为神无方；说神就是《易》吗？说《易》没有固定形体，是因为《易》无体。这是孔子赞叹《易》道的精妙。一阴一阳就叫作道；继承它的是善，成就它的是性。天道不过是阴阳，地道不过是柔刚，人道不过是仁义。君子体察天地并加以运用，与天地合其德而不相违背。善于继承天地的志意，就是命；善于述行天地的事业，就是性。把心立在生生不息的道上，所以说：“天地最大的德，就是生。” 仁者看到它，就称它为仁；智者看到它，就称它为智。百姓每天在其中生活运用却不知道，所以君子的道很少有人能够知晓。

译《易》中有君子的道，大而广，内容完备。现在仁者看到其中有安土敦仁的道理，就只称它为仁；智者看到其中有智慧周遍天下的道理，就只称它为智。这是局限于一端。百姓终日依循它而不知道它，所以《易》虽然完备地包含君子之道，真正懂得它的人却很少。在仁中显现，在作用中隐藏。《易》感应而随即贯通，是在仁中显现；寂静而不动，是把作用隐藏起来。鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。《易》鼓舞万物，使神妙作用充分发挥；这就是鼓动万物。《易》没有思虑，也没有作为，所以不与圣人共同忧虑。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！这是赞叹《易》道。富有万物，就叫作大业。说到天地之间的一切，它都完备具足，难道不是富有吗？每天更新，就叫作盛德。《易》发展到穷尽就发生变化，发生变化就能通达，难道不是每天更新吗？生生不息，就叫作《易》。一生二，二生四，四生八，八与八相配而生六十四。生生不息，就叫作《易》。形成卦象，就叫作乾。六画已经完备，乾的卦象就形成了。这就叫作形成卦象为乾。效法天地之法，就叫作坤。六画全是奇画，就是乾；六画全是偶画，就是坤。效法天地之法，就叫作坤；穷尽卦数而知来事，就叫作占。推究并穷尽其数，以便知道将来。穷尽卦数而知来事，就叫作占。贯通变化，就叫作事。所占问的事情，要看它变化的爻；贯通变化，就叫作事。阴阳变化不可测，就叫作神。随手平均分取奇数和偶数，阴阳的变化不可测，这就叫作神。《易》真是广大而宏大啊！说到远处，它无边无际；说到近处，它安静而端正；说到天地之间的一切，它都完备具足。《易》道广大宏博，推及远处就充满六合，谁能抵御它？说到近处，甚至不满一握，只是安静而端正罢了。天地之间，万物都在其中完备具足，真是如此广大宏大啊！乾静止时专一，运动时直行，因此产生广大；坤静止时收合，运动时开展，因此广泛地产生万物。乾是阳性之物，坤是阴性之物。说乾的性质，它静止时专一，运动时直行，因此产生广大；说坤的容量，它静止时收合，运动时开展，因此广泛地产生万物。广大与天地相配，变化通达与四时相配，阴阳的道理与日月相配，平易简约的善性与最高的德相配。这就是体察并实行《易》的道理。人能够体察乾的广大，就能与天相配；体察大地的广博，就能与地相配。寒冷到了极点，不再生寒而生暖；炎热到了极点，不再生热而生凉。事物发展到极点必然返回，道路走到穷尽必然变化。人能够懂得变化通达的道理，就能与四时相配。太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来，这就是阴阳的道理。人能够懂得阴阳的道理，就能与日月相配。乾以平易使人明白，坤以简约发挥作用，这是乾坤的最高德性。人能够具有平易简约的善性，就能与乾坤的最高德性相配。孔子说：《易》的道理大概达到最高境界了吧！这是赞叹《易》道。《易》是圣人用来崇尚德行、扩大事业的。盛大的德行和伟大的事业，就是《易》；崇尚德行、扩大事业，是运用《易》的人所做的事。智慧应当崇高，礼应当卑下；崇高效法天，卑下效法地。智慧希望崇高，礼希望卑下。崇高应当效法天的崇高，如乾居诸卦之首就是这样；卑下应当效法地的卑下，如坤处于后而顺从就是这样。天地设定位置，《易》就在其中运行。天地开辟、还没有典籍之前，已经有了这个《易》。天地刚刚设定位置，《易》就已经在其中运行了。这说明《易》与天地并列而成为三才。成就本性并使它长存，这是道义的门户。暂且不说继承善道，单说成就本性，那么四德就归根于贞，四时也在冬季复归于本元；体已经确立而作用得以施行，这难道不是道义的门户吗？圣人能够看见天下幽深隐微的事物，把它们比拟为形状、容貌，取象于适宜的事物，所以称为象。“赜”就是幽深隐微。圣人能够看见天下事物的运动，观察它们的会合与通达，以实行典章礼法，系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。吉凶、悔吝，都是从运动中产生的。“典礼”就是法度。说明天下最幽深隐微的事，却不可厌烦；说明天下最复杂的运动，却不可扰乱。象说明天下最幽深隐微的事，不可因为它繁多而厌烦；爻说明天下最复杂的运动，不可使它的法则发生差错。先比拟它，然后发言；先议论它，然后行动；通过比拟和议论来成就变化。卦辞是先比拟然后发言，占断是先议论然后行动，变化则是在比拟、议论之后形成。鹤在幽暗处鸣叫，它的同类小鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。孔子说：君子居住在室内，发出善言，千里之外的人都会应和他，何况近处的人呢？居住在室内，发出不善之言，千里之外的人都会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现于远方。言语和行为，是君子的枢纽和关键。枢纽和关键一发动，就决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？下面这七爻，是孔子教人玩味爻辞。行动时要观察变化而玩味占断，平居时要观察卦象而玩味卦辞。玩味卦辞，义理就无穷无尽了。这是解释中孚九二的爻义。居室，就是“在幽暗处”的意思；发言，就是“鹤鸣”的意思；千里之外的人应和，就是“它的同类小鹤应和”的意思。言语从自身发出而影响百姓，行为从近处发生而显现于远方。就像转动门轴便开门、扳动机括便发箭一样；小则招来荣辱，大则感动天地，都是此处倡导、彼处应和，是感应中最精妙的情形。同人卦，起初号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其锋利可以斩断金属；同心的话语，其气味如同兰花。” 这是解释同人九五的爻义。禹、稷、颜子的出仕或退处各不相同，但心志相同；比干、箕子的发言或沉默各不相同，但心志相同。心志如果相同，出仕、退处、发言、沉默不必相同。二五两爻正相应，两人同心，其锋利足以斩断金属；同心的话语，其气味可以比于兰花。这是极力说明两人的心不能不同。初六，借用白茅垫着，没有过咎。孔子说：“如果把东西放在地上就可以了，再用白茅垫着它，哪里会有什么过咎？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但用途却可以很重大。谨慎地遵循这种方法而行，就没有什么会失误了。” 这是解释大过初六的爻义。《诗经》说：“野外有死去的獐子，用白茅把它包裹；野外有死去的鹿，用白茅把它捆束。”把鹿献给别人时，只要放在地上就可以了；再用白茅垫着它，就是表示恭敬谨慎。茅草这种东西虽然微薄，但其中的心意在于恭敬谨慎，所以用途可以很重大。关键不在于供献的物品，而在于垫籍它；不在于垫物本身，而在于礼意。谨慎地守持这种原则而行，难道会有过失吗？天下的事情，过度往往都会造成过失，只有过于谨慎才不会有所失，所以说没有过咎。“劳谦君子，有终吉。”孔子说：“劳苦而不自夸，有功劳而不自以为有德，这是厚重到了极点。”这是说以功劳居下、谦让于人的人。德说的是盛大，礼说的是恭敬。所谓谦，就是以极其恭敬来保全自己的位置。这是解释《谦》卦九三爻含义的。德行希望充盛，礼仪希望恭敬。

译“亢龙有悔。”孔子说：“身居尊贵却没有相应的职位，身处高位却没有民众，贤人处在下位而没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 这是解释《乾》卦上九爻含义的。论尊贵和卑贱，上爻处在上方，是尊贵的；但它在卦外，所以是没有职位。论高下，上爻处在上方，是高的；但卦中没有阴爻，所以是没有民众。各阳爻在下方，都是贤人；处在下位而没有相应，是没有辅佐。尊贵却没有职位，高贵却没有民众，贤人在下位而没有辅佐，这就是亢龙。静止时还可以自我勉励，一行动就会有悔恨。“不出户庭，无咎。”孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不慎密就会失去臣下，臣下不慎密就会丧失自身，机密之事不慎密就会使事情失败。因此君子谨慎守密，不把话说出去。” 这是解释《节》卦初九爻含义的。《节》卦九二不出门就会凶，初九不出门则没有灾咎。出门还是不出门，各自只看时机罢了。时机适合不出门，就谨慎守密而不出门；否则祸乱就会发生，事情就会失败，那便不是懂得察知先兆的君子了。孔子说：“创作《易》的人，大概懂得盗贼的心理吧？”《易》说：“背负东西又乘车，会招来盗寇。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想夺取它；在上者怠慢，在下者暴虐，盗贼就会想讨伐他们。收藏财物不严密，是教盗贼来偷；修饰容貌，是教人来淫乱。《易》说：“背负东西又乘车，会招来盗寇。”这是招致盗贼的原因。这是解释《解》卦六三爻含义的。以上七爻专门论述义理，所说的就是顺合于道德而合乎义理，穷究事理、尽明本性以至于天命。占法已经施行，卦象已经显著，变爻已经确定，卦爻辞已经确立；然后根据卦爻辞推求其义理，趋吉避凶的方法、进退的原则、开通万物而成就事务的道理，以及性命道德的奥妙，都可以由此看见。《易》真是神妙啊！大衍之数为五十。《河图》的数，五居于中央。天数二十五，地数三十，总共五十五。减去天数中的五，所以大衍之数为五十；减去地数中的六，筮法使用蓍草四十九根。把所用的四十九根蓍草分成两部分，以象征两仪。任意用手把蓍草分成两部分，以象征两仪。先数左边，后数右边，是尊崇阳的意思。挂起一根，以象征三才。把右边的一根蓍草挂在左手小指之间，以象征三才。按四根一组来数，以象征四时。之所以说四，是因为老阴、老阳、少阴、少阳构成四象。用四来数，以象征春、夏、秋、冬四时，四时合为一年。所以四也就是一。把余数归置在指间，以象征闰月。把左边的一半每四根一数，观察余数，或是一、二、三，没有余数就算作四，作为奇数，归置在无名指之间，以象征归入余数的闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余数，然后再挂起。把右边的一半每四根一数，将余数归置在中指之间，以象征五年中有两次闰月；再次合并，留下一部分，然后再分、再挂。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得而各自有所合。天数二十五，地数三十。天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。大衍之数出自《河图》《洛书》。这个数可以成就变化、运行鬼神。《乾》卦的策数为二百一十六，《坤》卦的策数为一百四十四，总共三百六十，正好相当于一周年的日数。上下两篇的策数为一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。《皇极先天造化图》内有“二中”的说法：天以五为中，五加倍为十，这是天干；地以六为中，六加倍为十二，这是地支。数有乘除：天中之五乘以五，五五得二十五；地中之六乘以五，五六得三十，合起来得五十五。再从中除去天中的五，就是大衍之数五十；除去地中的六，就是大衍之用四十九。因为乾元用九，所以用二老二少，以四象来经营它，四九得三十六。把三十六乘以六爻，得二百一十六。坤元用六，以四来经营，得二十四；再把二十四乘以六爻，得一百四十四。因此乾坤两卦的策数合起来是三百六十，正好是一期的日数。上经、下经共六十四卦，两篇各有三十二卦。把每卦六爻以六相乘，得到阳爻一百九十二；因为乾元用九，以四经营，四九得三十六；再把三十六与一百九十二相乘，得六千九百一十二。另一篇三十二卦以六爻乘六数，得到阴爻一百九十二；因为坤元用六，以四经营，四六得二十四；再把二十四与一百九十二相乘，得四千六百零八。两篇的策数合计为一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。所以，经过分二、挂一、揲四、归奇四个步骤，就形成一次变化；经过十八次变化，就形成一卦；由八卦而达到小成。再加以引申伸展，触类旁通而不断发展，天下一切能做的事情就都包括在内了。彰显道理，使德行神妙，所以可以用来应答万般变化，也可以用来辅助神明。“四营”就是分二、挂一、揲四、归奇。四营形成一变。第一次变化，余数或为五，或为九；第二次变化，余数或为四，或为八；第三次变化，也或为四，或为八。三变形成一爻。除去五，四个四合计为策十三，余下三十六，九个四；九为老阳，其象为□。除去九，八个八合计为策二十五，余下二十四，六个四；为老阴，其象为□。除去五，八个八或九个四，八为策二十一，余下二十八，七个四；为少阳，其象为□。除去九，四个四或五个八，四为策十七，余下三十二，八个四；为少阴，其象为▯。【三变形成一爻，六爻形成一卦。】经过十八次变化而形成一卦。三画得到八卦，就是《易》的小成。再引申伸展，【▯卦可以变化为六十四卦】，到六画便得到六十四卦；触类旁通而不断发展，把万物的数目称作“万”，难道八种事物能够穷尽它吗？可以依类推求。三百八十四爻，难道只代表三百八十四件事情吗？也可以依类推求。消长在这里，治乱在这里，进退在这里，吉凶趋避也在这里，天下一切能做的事情就都包括在内了。彰显它的道，是阐明幽隐的道理；使它的德神妙，是使德行显著。可以用它应对万般变化，可以用它辅助神明，《易》的功用就是这样。孔子说：“懂得变化的道理，大概就懂得神明所作所为了吧？”

译《易》的变化，就是变易。都是刚柔相互变易：乾为马，乾变化到极点成为坤，坤也为马；坤为冰，坤变化到极点成为乾，乾也为冰。坤初变为震，再变为兑，最终成为健；巽初变为乾，再变为离，最终成为躁。卦中阳气达到极点就变为阴，阴气达到极点就变为阳，这些都是变化的道理。《易》的变化不止一种，这里只是举其大概。这不是人所造成的，是《易》自身所造成的；不是《易》自身所造成的，是神明所造成的。《易》真是神妙啊！《易》中有圣人的四种道理：用言语的崇尚它的卦爻辞，采取行动的崇尚它的变化，制造器物的崇尚它的卦象，进行卜筮的崇尚它的占断。《易》就是一位圣人，圣人就是一部《易》。所以《易》是圣人的道，而圣人则完全贯彻了《易》的道。指着《易》说它就是圣人，可以；指着圣人来论说《易》，也可以。《易》中有圣人的四种道理：卦爻辞、变化、卦象、占断。什么叫卦爻辞？文王作六十四卦的彖辞，周公作三百八十四爻的爻辞。精微处可以穷究事理、尽明本性，粗显处可以开通万物、成就事务，这就是卦爻辞。什么叫变化？七、八是不变，九、六是变。没有变爻时看彖辞，有变爻时看爻辞。只有两爻变化时，看上面的变爻；有三爻变化时，看两个卦的彖辞；有四爻变化时，以卦中不变的爻为主，看下面的变爻；有五爻变化时，看卦中唯一不变的爻；六爻全变时，看之卦的彖辞，这就是变化。什么叫卦象？近取自身，例如乾为头、坤为腹；远取万物，例如乾为马、坤为牛。观察天上的形象，例如离为日、坎为月；取法地上的形态，例如艮为山、兑为泽。又如《说卦传》所说乾为金、为玉，坤为布、为釜等，这就是卦象。什么叫占断？五十根蓍草去掉一根不用，分二、挂一、揲四、归奇，四营为一变，三变为一爻，六变为一卦。是否居中、是否得中，是否正、是否不正，有应、无应，是否当位，由此产生吉凶，这就是占断。用言语的崇尚卦爻辞，如《论语》说：“不▯其德，或承之羞”，就是这个意思。采取行动的崇尚变化，《易》的道理穷尽就会变化，变化就能通达；君子体察《易》而加以变化裁制，关键在于变化；推行而使之运行，关键在于通达，说的就是这个。制造器物的崇尚卦象，如十三卦中从离卦取得网罟，从益卦取得耒耜，就是这个意思。进行卜筮的崇尚占断，如《春秋左传》中陈厉公生敬仲时筮得《观》之《否》，晋公子重耳筮得国时遇《贞屯悔豫》，就是这个意思。君子平居时观察卦象而玩味卦爻辞，行动时观察变化而玩味占断。因此君子将有所作为、将有所行动时，向《易》询问而得到言辞，它接受命令就像回声响应声音一样。无论遥远还是近处，幽隐还是深奥，都能随即知道未来的事。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？君子将有所作为、将有所行动时，以言辞向《易》询问。蓍草接受命令，就像回声响应声音一样。百世之外的遥远未来，眼前的近事；幽隐而不可见、深奥而不可测的事，凡是未来之事，都能随即知道。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？把数参伍错综而产生变化，交错综合这些数，通晓它们的变化，于是形成天地的文理；穷尽这些数，于是确定天下的卦象。若不是天下最能变化的道理，谁能做到这样呢？《河图》的数，纵横都是十五。把五参合起来，是十五；把三相乘组合，也是十五。十五，是三天数、两地数，即天一、地二、天三、地四、天五的总和。参伍而产生变化，就是把十五之数变化为一、二、三、四、五。然后交错它们，使各类相杂；综合它们，以概括其总数。天一、地二、地四相杂成为七，以多数中的少数为主，概括其总数，用天一作为少阳。天一、天三、地四相杂成为八，以多数中的少数为主，概括其总数，用地四作为少阴。天一、天三、天五相加得九，纯阳而不杂，是老阳；地二、地四相加得六，纯阴而不杂，是老阴。又如天一、地二、天三合为六，地四、天五合为九，通晓它们的变化，就都能看出天地阴阳相杂而形成的文理。先有卦象而后有数，数又是用来求取卦象的。九是三个三，即奇、奇、奇，是老阳之象；六是三个二，即偶、偶、偶，是老阴之象；七是一个三、两个二，奇数有一个、偶数有两个，以少数为主，是一奇少阳之象；八是一个二、两个三，偶数有一个、奇数有两个，以少数为主，是一偶少阴之象。推演并穷尽这些数，天下的卦象就由此确定了。若不是天下最能变化的道理，谁能做到这样呢？《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应后，就通晓天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？《易》有什么心思呢？没有思虑，也没有作为。尚未占问以前，只是寂静不动罢了；占问之后，受到感应便通晓天下的事理。寂静是感应的本体，感应是寂静的作用。人心的妙处，其动静也是如此。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？《易》是圣人用来穷极深奥、研求先兆的。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为能察知先兆，所以能够成就天下的事务。正因为神妙，所以不用急迫便能迅速，不必行走便能到达。《诗》《书》《礼》《乐》都只讲已经发生的事情，只有《易》兼讲过去和未来。所谓深，是极其玄妙、极其奥妙，不在眼前，也不在浅近之处，所以称为深。圣人创作《易》，就是要推究到这个深处。所谓几，是极其细微、极其隐秘，在发动而尚未显形、处于有无之间，所以称为几。圣人创作《易》，就是要研求穷尽这个几。在众人尚未觉察之处作出安排，在茫昧而尚未显现的开端设置防范。正因为深，所以别人尚未看见的，我能够知道，因而可以通达天下人的心志；正因为几，所以事情尚未显著，我能够察知，因而可以成就天下的事务。像这样超越万物而不受万物拘限，是神明的作为。正因为神妙，所以不用急迫便能迅速，不必行走便能到达。懂得这些，才可以和他谈论《易》。孔子说：“《易》中有圣人的四种道理，说的就是这个。” 穷尽其数，以确定天下的卦象，这是象；通晓其变化，以形成天下的文理，这是变；于是知道未来，这是占；穷极深奥、研求先兆，这是辞。这就是大《易》的道理，也是圣人的道理。

译天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。一、三、五、七、九是奇数，属于阳。天禀受阳，所以称为天。二、四、六、八、十是偶数，属于阴。地禀受阴，所以称为地。先天之《易》使用四象，后天之《易》使用五行，都是由此产生的。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》能够开通万物、成就事务，包摄天下的道理，不过如此罢了。” 《易》可以开通万物的端绪，可以裁制成就各种事务，可以包摄天下的道理，没有什么不在其中。所谓开通万物、成就事务，说明《易》不流于高远空虚；所谓包摄天下的道理，说明《易》不流于粗疏浅近。所以圣人借此通达天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。圣人的心谨慎勤勉。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；正因为能察知先兆，所以能够确定天下的事业。你有大的疑惑，就谋求于卜筮，因此能够决断天下的疑惑。所以说，蓍草的德性圆融而神妙。确实如此！《中孚》所说的，是阴阳变化不可测知。蓍草的德性，就是圆融而神妙。卦的德性方正而有智慧。六画已经形成，再根据卦象求取意义，卦的德性就是方正而有智慧。六爻的义理变易而能显现。上下没有固定，刚柔相互变易，爻的义理就是变易而能够显现。圣人用这个来洗涤心灵。圣人的心本来没有污垢，为什么还要洗涤呢？圣人仍然用这个来洗涤自己的心。用蒙卦之泉涤荡它，用兑卦之泽浇灌它，用坎卦之水滋润它；即使沧浪之水，也不足以比喻它的清洁；即使沂水沐浴、舞雩临风，也不足以比喻其中的快乐。心灵洁净精微，心就是《易》，《易》就是心，真是神妙啊！退藏在秘密之中。把它隐藏在作用之中。吉凶都与民众共同忧患。把仁德显现出来。圣人与《易》同体，能够预知过去的事情，却不让物欲牵累自己的心；安处于当时，顺应事理，不敢居天下人之先罢了。所以能够与民众共同承担吉凶祸患。神妙在于知道未来，智慧在于藏蓄过去。神明和智慧是二而一的。告诉他已经过去的事情，就可以知道未来；夏、商两代有所损益的情况既然可以知道，那么后来继承周的朝代，即使经过百世，也不过如此。假如探求其中的原理，千年以后冬至到来的日期也可以坐着推知。前于千万世已经过去的事情，我以智慧藏蓄；后于千万世将要到来的事情，我以神明知晓。若一定要把神明配给蓍草、把智慧配给卦，就拘泥了。谁能够做到这样呢？大概就是古代那种聪明睿智、神武而不杀伐的人吧！像这样的人，谁能够做到呢？古代的圣人，聪明则无所不闻，明察则无所不见，睿智则无所不通。所向之处顺利，所面对的事物都服从。不用交战就使人屈服，不发怒就使民众畏服。这样的道理，谁能做到呢？因此能够明白天的道理，察知民众的事情。使善者得福、使淫邪者遭祸，是天的道理；自己去求取福祸，是民众的事情。《易》所谓的吉凶，大概也是明白天的道理、察知民众的事情罢了。所以兴起神妙之物，以先于民众而供其使用。上天生出神妙之物，圣人以它为法则，这就是兴起神妙之物。至诚之道可以预先知道未来，这就是先于民众而供其使用。所以圣人借此斋戒，使自己的德性达到神明的境界吧。先确定自己的意志，然后再谋求于鬼神。事情既然发自内心而达到卜筮，圣人本来可以不借助蓍草和龟甲；但圣人又不能不借助蓍草和龟甲。圣人借此斋戒，使自己的德性达到神明的境界吧。所以关闭门户叫作坤。坤卦，从夏至起一阴渐渐产生并逐渐增长；在时令上表现为闭藏，万物也随之收敛进入，所以说“关闭门户叫作坤”。打开门户叫作乾。乾卦从冬至起一阳渐渐产生并逐渐增长；在时令上表现为开启，万物也随之生发外出，所以说“打开门户，叫作乾”。一闭一开叫作变化。坤闭藏时，阳变为阴；乾开启时，阴变为阳，所以说：“一闭一开叫作变化，往来不穷叫作通达。” 阴退去，阳到来；阳退去，阴到来。这样往来不断，没有穷尽，所以说“往来不穷，叫作通达”。显现出来才叫作象。气聚集而可以看见，阴阳就显现在卦象之中，所以说“显现出来才叫作象”。形成形体才叫作器。形质形成而可以执持，阴阳就局限于器物之中，所以说“形成形体才叫作器”。加以制作并使用它，叫作法。依据已有的卦象和器物，加以制作和使用，使之成为方、圆、平、直等形态，无不各有自然的法则，所以说：“加以制作并使用它，叫作法。” 有利于出入，民众都使用它，叫作神。乾的开启，有利于向外出；坤的闭藏，有利于向内入。阴阳的运动和静止，都以《易》的规律为准。民众都使用它，知道是这样，却不知道为什么这样，难道不是神妙吗？所以说：“有利于出入，民众都使用它，叫作神。” 所以，《易》有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。这是圣人创作《易》时自然形成的次序，其中有些并不是凭借智力安排而成的。以卦画来说，圆图中太极居于中央，画一奇爻在左边，以象征阳；画一偶爻在右边，以象征阴，这就是两仪。阳仪之上再加一奇爻居东南、一个偶爻居西北，阳从左向左旋转，先阳后阴。阴仪之上再加一奇爻居西南、一个偶爻居西北，阴从右向右旋转，也先阳后阴。于是一个奇爻上面又加一个奇爻，形成两奇爻，筮者因此重叠它，成为□重，以象征老阳；一个偶爻上面又加一个偶爻，形成两偶爻，筮者因此交叠它，成为□交，以象征老阴。一个奇爻上得到一个偶爻，筮者取用象中的一个偶爻，成为▯拆，以象征少阴；一个偶爻上得到一个奇爻，筮者取用象中的一个奇爻，成为▯单，以象征少阳。这就是四象。四象之上各加一个奇爻和一个偶爻，就形成八卦。横图中太极居下，从根到乾，从干到枝，也先画一个奇爻在左边，再画一个偶爻在右边，成为两仪，即一阳仪、二阴仪。两仪之上又各加一个奇爻和一个偶爻，成为四象：一老阳、二少阴、三少阳、四老阴。四象之上又各加一个奇爻和一个偶爻，成为八卦：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。全都是阳尊居左、阴卑居右，是确定不变的次序。若按这样的方位排列，把横图、直图合起来就是方图，月卦方位和偶数都顺畅。以揲蓍求卦来说，五十根蓍草去掉一根不用，象征太极；四十九根蓍草平均分成两份，象征两仪；挂、归余之后得到七、八、九、六，象征四象；四象出现，八卦就显现了。有卦体、卦象、卦德、卦爻，有卦位是否得中得正，有没有相应，由此确定吉凶。吉就趋向它，凶就避开它，于是伟大的事业由此产生。所以，取法和象征没有比天地更大的。

译形成卦象叫作乾，效法天地的法则叫作坤。圣人创作《易》，向上便观察天上的卦象，向下便观察地上的法则。所以说：“取法和象征没有比天地更大的。” 变化通达没有比四时更大的。暑气过去，寒气就到来；寒气过去，暑气就到来。阳气达到极点就变为阴，阴气达到极点就变为阳，于是四时运行。悬挂的卦象显明，没有比日月更大的。阳燧可以从太阳取得火，方诸可以从月亮取得水。日月水火之精，是坎离的卦象，彼此相反而又相互成就。悬挂卦象而显明事理，还有什么能超过日月呢？崇高没有比富贵更大的。卑下和高贵有所陈列，贵贱各有其位；五爻为君位，二爻为臣位，这是君臣的崇高位置，是圣人的大宝，也是富贵中无可比拟的。备具万物以供使用，建立制成器物来给天下带来利益，没有什么比圣人更大。招致天下民众，聚集天下财货，是备具万物；驯服牛、驾乘马，制作棺椁、宫室，是使物得到使用；制作耒耜、舟楫、弓箭、杵▯，是建立并制成器物。只有羲、农、轩、后能够做到这些，所以说：“没有什么比圣人更大。” 探求幽深隐微，搜寻隐秘之事，钩取深奥，招致遥远，用来确定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦的事业，没有什么比蓍草和龟甲更大。幽深之事可以探求而知，隐秘之事可以搜寻而显现，深奥之事可以钩取而上达，遥远之事可以招致而变为近前。用它来确定天下什么是吉、什么是凶，成就天下人勤勉不倦的事业，这就是蓍草和龟甲两种东西。龟甲用于卜，蓍草用于筮，这里因为说蓍草而一并涉及龟甲。所以说，上天生出神妙之物，圣人以它为法则。神妙之物就是蓍草和龟甲，圣人取用它们作为法则。天地发生变化，圣人效法它。天地阴阳的变化，如寒冷达到极点时不再产生寒冷，而产生温暖，这是老阴变为少阳；炎热达到极点时不再产生炎热，而产生凉意，这是老阳变为少阴。所以□变为▯，□变为▯，九变为八，六变为七，都是效法天地的变化。又如先天图，阳达到极点就变化而产生阴，阴达到极点就变化而产生阳；阳在子时产生而在巳时达到极点，阴在午时产生而在亥时达到极点，这些也都是效法天地的变化。上天垂示卦象而显现吉凶，圣人取法这些卦象。日月星辰运行符合度数就吉，失去度数就凶，这是天的卦象。阴阳爻处在当位就吉，不当位就凶，这是《易》的卦象。所以圣人取法这些卦象。黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人以它们为法则。大衍之数，揲蓍求卦，使用《河图》，而《洛书》也没有不相合的地方；这就是圣人创作《易》的源头。详细情况见《图说》，所以圣人以它们为法则。《易》有四象，是用来显示事理的。伏羲创作《易》，只使用四象：一为老阳，二为少阴，三为少阳，四为老阴。在数上是七、八、九、六，或画作▯、▯、□、□。以大衍之数五十，去掉一根，分二、挂一、揲四、归奇之后，留下的策数有时是四九三十六，有时是四六二十四，有时是四七二十八，有时是四八三十二。七、八、九、六的数出现，奇偶、老少的卦象就显现；奇偶、老少的卦象显现，▯、▯、□、□的卦画就形成。这是卦得以建立、变化得以产生、《易》得以创作的依据。这就是四象用来显示事理的原因。系上卦爻辞，是用来告知事理的。伏羲画卦，却没有语言文字。文王才开始在卦的下面系上卦辞，周公才开始在爻的下面系上爻辞，都是为了向天下和后世告诫说明，并不是说《易》的道理可以由语言完全穷尽。用吉凶加以确定，是用来决断的。“吉”字从□，“凶”字从□；阳吉、阴凶，是大概的情况。至于失位时，阳也会凶；得位时，阴也会吉，又不能拘泥于一端。三百八十四爻并不只代表三百八十四件事。读者不可以因卦爻辞而妨害其意义，只要看占辞所说的吉凶、悔吝、悔亡、无咎、元亨、小亨、无所利、吉而无不利、起初吉而最终有结果、起初吉而最终混乱等，看它所确定的吉凶如何，就可以作出判断。《易》说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺道，又能尊崇贤人。因此上天保佑他，吉祥而无所不利。” 这是解释《大有》卦上九爻的含义。上九居于阴位，表示顺；爻本身属阳，表示诚信。六五以柔顺的身份处于下位，能够尊崇贤人。因此不只是上天顺助他，人也信任他，所以吉祥而无所不利。孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不可见了吗？”孔子说：“圣人建立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真情和虚伪，系上卦爻辞来完全表达言语，通过变化而通达来完全成就利益，用鼓舞振作来完全发挥神妙。” 义理无穷，言语有限。书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。既然这样，圣人的心意最终就无法看见了吗？回答说：圣人为每一卦建立该卦的卦象，为每一爻建立该爻的爻象。例如牝马的卦象，表现阴柔不可居先的意思；亢龙的卦象，表现阳刚不可过度的意思，这样也就可以完全表达心意了。设置卦象，例如小的前往、大的到来为《泰》，大的前往、小的到来为《否》，五阴侵凌阳为《剥》，五阳去除阴为《夬》，君子和小人的真情与虚伪也就完全表现出来了。由此系上卦爻辞，也就可以完全表达言语。卦已经设置，象已经建立，辞已经系上，再观察其变化，使用某卦的彖辞、某爻的爻辞，就知道应该趋向什么、避开什么，因而吉祥而无所不利。变化，也是《易》中鼓舞振作人心的神妙作用。那么应该怎么办？回答说：书不能尽言，就从卦中求取；言不能尽意，就从象中求取；卦象仍不能尽其意，就从变化中求取；变化仍不能尽其意，就从自己的心中求取。以自己的心体察圣人的心，其余都只是捕鱼的筌、捕兔的蹄罢了。乾坤，大概就是《易》的奥妙所在吧？乾坤排列成列，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也就几乎停止了。乾是阳类之物，坤是阴类之物。一百九十二个阳爻都由乾而来，一百九十二个阴爻都由坤而来，也不过是乾阳、坤阴的作用罢了。“缊”是奥妙的意思。乾坤在《易》中，正是《易》所以成为《易》的原因吗？从乾一到坤八排列成列之后，《易》就建立在其中了。乾坤不离《易》，《易》也不离乾坤。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤也就几乎停止了。这是极力说明《易》之所以成为《易》，只是乾坤阴阳的作用，并没有别的东西。所以，形体之上的叫作道。太极就是理。它没有外在边界，所以说：“形体之上的，叫作道。” 形体之下的叫作器。阴阳是气，气发生变化就有了形质。所以说：“形体之下的叫作器，变化并加以裁制叫作变。” 阴达到极点就变为阳，阳达到极点就变为阴，事物发展到极点必然返回；既使它化育，又对它加以裁节，就是这样。推演并施行，叫作通。

译乾是阳，是大的；变化以后就不能再居首。坤是阴，是小的；变化以后反而以大终结。随着时势推移，行动没有固定不变的准则，所以叫作通。把它推行并施用于天下民众，叫作事业。《易》的道理，精妙之处可以穷究事理、尽明本性，大要之处可以开通万物、成就事务。它既不坠入形器之中，也不流于虚无，所以可以推行并施用于天下民众，这就叫作事业。所以，所谓象，是圣人看见天下幽深隐微的事物，把它们比拟为形状和容貌，象征它们适宜的事物，因此称为象。圣人看见天下事物的运动变化，观察它们的隐微和通达，依此施行典章礼制，并系上卦爻辞来判断吉凶，因此称为爻。重复出现，用来承接下文；注释见前文。穷尽天下幽深奥秘的，存在于卦中。前面说的是象和爻，这里说的是卦和辞。象虽然能够显示天下的幽深奥秘，但真正能够推究穷尽天下奥秘的，则在于六画组成的卦。鼓动天下万事万物的，存在于卦辞和爻辞中。爻虽然能够显示天下的变化运动，但真正能够鼓舞、推动天下运动的，则在于三百八十四爻的爻辞。使事物发生变化并加以裁制，关键在于变；推行变化而使其通达，关键在于通。前文说“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”，是解释这两个名称的意义。这里说“化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通”，前文说的是它们的体，这里说的是它们的妙用，关键在于一个“存”字。能够神妙地领会并阐明它，取决于真正懂得它的人。如果不是这样的人，道理就不会凭空自行流行。能神妙而明白地领会它，确实在于自身。默默地成就它而不说话，却能使人信服，关键在于德行。《易》有什么用心呢？《易》说了什么话呢？它并不求取别人的信任，而人自然会信任它。这就是蓍草和卦的德行。然而，蓍卦也可以说有德行吗？回答说：蓍的德性是圆融而神妙的，卦的德性是方正而明智的。阳卦为奇数，阴卦为偶数，它们的德行又怎样呢？《乾》的德行恒常平易，《坤》的德行恒常简约，这就是证明。《周易原防》卷七。《经部，易类，易源奥义——周易原旨》。