周易原防卷八　　　　　元　保巴　撰

译包羲氏去世，神农氏兴起。百姓厌弃鱼鳖等食物，于是神农教他们播种。若从取象来说，《益》是上巽下震。巽为柔木，震为刚木；中互卦艮为手，互卦坤为土。巽为进入，震为发动。用手加力于木，柔木弯曲而插入地中，刚木尖锐而在土下运动，这就是耒耜的象。开辟坤土，种植震所象征的庄稼，对人民的益处很大。所谓“取法《益》”，就是这个意思。在正午设立市场，使天下百姓来到这里，聚集天下的货物，交易后离去，各自得到适合自己的东西，大概是取法《噬嗑》卦。一是食物，二是货物。播种收获之后，又教人勤勉地转移、交换货物。用自己所有的东西换取自己没有的东西，就不会再有不足。从取象来说，离在上，象征太阳，正是日中。三爻与上爻相应，有交易之象；巽又有接近利益、市场获利三倍之象，所以代表市场。三个阴爻象征百姓，各自因阴阳相近而相互跟随，表示使天下百姓聚集而来。离为蠃蚌，下四画互成颐卦，象征龟等天下的货物。三爻与上爻刚柔互换，又回到本来的位置，表示交易后离去，各自得到适合自己的东西。所谓“取法《噬嗑》”，就是这个意思。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏相继兴起，使事物的变化相互贯通，使百姓不感到厌倦；神妙地加以变化，使百姓得到适宜。《易》说，事物穷尽就会发生变化，变化就会通达，通达就能长久，所以得到上天的保佑，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概是取法《乾》《坤》卦。食物和货物已经充足了，还要再增加什么呢？回答说：还要教化百姓。所以神农氏去世后，黄帝、尧、舜相继兴起，使事物的变化通达，使百姓不感到厌倦；神妙地加以变化，使百姓感到适宜。他们确实领会了《易》的道理。《易》的道理是穷尽就变化，变化就通达，通达就长久，因此得到上天的保佑，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜绘制衣冠的制度，百姓便不敢逾越；十二章的服饰分别为五等，使尊卑界限分明。这是取法天尊地卑的道理，用来辨别上下、安定百姓的心志。所谓“取法《乾》《坤》”，就是这个意思。剖开木头制成船，削尖木头制成桨。船桨的便利，可以渡过不通行的地方，把人送到远方，从而使天下得到便利，大概是取法《涣》卦。这一段以下，都是讲准备器物、发挥器物的用途，制作成器来给天下带来便利。《涣》上卦为巽木，下卦为坎水。巽有进入之义，木顺着运动而行于坎水之上，所以制作船桨，这就是渡过不通之处的象。所谓“取法《涣》”，就是这个意思。驯服牛、驾乘马，用来牵引重物、到达远方，以便利天下，大概是取法《随》卦。《随》卦从《否》卦变来，上乾下坤。乾为马，坤为牛。刚爻来到下方，柔爻发生变化而成《随》。一个阳爻跟随坤的两个阴爻之后，表示驾驭牛，也表示牵引重物；一个阴爻加在乾的两个阳爻之上，表示乘马，也表示到达远方。又有下卦震动、上卦兑悦之象，以巽来羁系，以艮来防制；震为手、艮为足，行于大路之上，能够顺从人的意愿。艮为山，象征重物；巽为长，象征远方。牵引重物、到达远方，天下都从中得到便利。所谓“取法《随》”，就是这个意思。设置重重门户，敲击梆子巡夜，以防备暴客，大概是取法《豫》卦。艮为门阙，两个艮卦反复相背，成为重门。坎在木方面表示坚硬、多心；艮为手，手敲击木而发出震动，善于鸣响，所以是敲击梆子的象。坎为盗贼，代表暴客；坤为众，居于内部以等待暴客。这些都是预先防备的意思。所谓“取法《豫》”，就是这个意思。砍断木头制成杵，挖掘土地制成臼。杵臼的便利，使万民得到帮助，大概是取法《小过》卦。震为木，兑把它剖开，表示砍断木头；艮为土，巽进入其中，表示挖掘土地。上卦发动，象征杵；下卦安止，象征臼。四个阴爻代表百姓，杵臼的便利使万民得到帮助。所谓“取法《小过》”，就是这个意思。弯曲木头制成弓，削尖木头制成箭。弓箭的便利，可以用来威服天下，大概是取法《睽》卦。离为兵器，弓箭是远射的兵器。兑为附着、决断，箭附着于弦，是附弦；箭发动而飞出，是决。坎在木方面表示坚硬、多心，表示弓，也表示矫揉。坎所代表的木可制成弓把和箭杆。兑为金，可用于削制和制作箭头。把坎木揉曲制成弓，可以张开；把它矫直制成箭，可以保持直。遇到不相合、不和睦的事情，就用弓箭来威服它。所谓“取法《睽》”，就是这个意思。上古的人住在洞穴中、居处于野外，后世圣人用宫室改变了这种情况，设置上面的栋梁和下面的屋檐来抵御风雨，大概是取法《大壮》卦。居住在洞穴中，就没有宫室的安适；居处野外，就要承受风雨的困苦。后世“上栋下宇”的形制，所谓“取法《大壮》”，就是这个意思。古代安葬死者，只用柴薪厚厚包裹尸体，埋葬在野外，不起坟、不植树，丧期也没有定数。后世圣人用棺椁改变了这种葬法，大概是取法《大过》卦。杵臼的便利，可以用来养生；棺椁的制度，可以用来送死。这些都是圣人教人向厚重方面发展的制度。不过，养生还不足以担当大事，所以只取《小过》的意义；只有送死能够担当大事，因此取《大过》的意义。若从卦象来说，兑在地上为刚卤，巽为工匠、为木、为进入；工匠制作木器，使木进入刚卤之下，这就是棺椁的象。所谓“取法《大过》”，就是这个意思。上古用编结网罟的方式治理天下，后世圣人用文字契券代替它，使百官能够治理政务，使万民能够明察事理，大概是取法《夬》卦。夬，就是决断。用文字契券记录事情，事情就没有不能决断的。若从取象来说，《夬》是《姤》的反卦。《姤》下有巽，巽为网结，表示用网结治理；反过来变为《夬》，有兑，兑为言语，也为书写。乾、兑虽为不同的卦体，但乾为阳金，兑为阴金，契合得没有间隙，所以象征契券。所谓“取法《夬》”，就是这个意思。古代伏羲氏统治天下时，开始画八卦，制作文字契券，用来代替用网结治理的方式。从此文献典籍产生了。这十三卦，都是圣人制作器物、崇尚取法卦象的事例。所以，《易》这部书就是象；象，就是模拟。八卦的卦象，《说卦》已经完备地说明了；六十四卦的卦象，《彖传》和《大象》已经完备地说明了；三百八十四爻的爻象，《小象》已经完备地说明了。彖，是说一卦的材质和性质；爻，是效法天下的运动变化。因此，吉凶产生出来，悔吝也随之显著。彖辞，是说明一卦的材质和性质，用来判断一卦的吉凶悔吝；爻辞，是说明一爻的运动，用来判断一爻的吉凶悔吝。阳卦反而多阴爻，阴卦反而多阳爻，这是什么缘故？因为阳卦以奇数为主，阴卦以偶数为主。除去乾坤这两个纯阴纯阳的卦，震、坎、艮是三个男卦，属于阳卦，卦画是一阳二阴；巽、离、兑是三个女卦，属于阴卦，卦画是一阴二阳。阳卦反而多阴，阴卦反而多阳，是什么缘故呢？众多的以少数为主，多数的以少数为宗主。震、坎、艮都是一个奇爻、两个偶爻；巽、离、兑都是一个偶爻、两个奇爻。所谓“阳卦奇，阴卦偶”，就是这个意思。它们的德行怎样呢？阳卦是一位君主统率两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主争夺一个百姓，这是小人之道。

译若论阳卦、阴卦的德行，阳爻从乾而来，代表君主；阴爻从坤而来，代表众人和百姓。阳卦是一位君主统率两个百姓，百姓不能有两个君主，这是君子之道；阴卦是两个君主争夺一个百姓，正如十只羊却有九个人放牧，是小人之道。阳为善，阴为恶，就是这样。《易》说：“心意纷乱地来来往往，朋友都顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下最终同归一处，只是道路不同；达到同一目的，只是思虑有百种。天下有什么可思虑的呢？太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来，日月相互推移，于是产生光明。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来，寒暑相互推移，于是产生岁时。过去的是屈，来到的是信；屈信相互感应，于是产生利益。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。穷究精微的义理而进入神妙境界，是为了达到实际功用；使功用得到发挥而安定自身，是为了增崇德性。超过这个境界以后，就不是一般人所能知道的了。穷究神妙而知晓变化，是德性最盛大的表现。” 《系辞上传》举出《易》中的七个爻，《系辞下传》又举出《易》中的十一个爻，都是教人玩味卦辞、爻辞的方法。这是《咸》九四的爻辞。《咸》虽然有感动之义，但六爻都是静止则吉、发动则凶；从取象来说，四爻处在人身的心位，心尤其应当以主静为根本。如果思虑过度，纷乱地徘徊在来往之间，那么思虑所及的事物，同类就会随之而来；思虑所未及的事物，就不会随之而来。所以不如先使心安静下来。《易》本来无思、无为，寂然不动，一有感应便能通达天下的事理，哪里需要过度思虑呢？天下不过是同归一处，只是道路不同；不过是达到同一目的，只是思虑有百种，何必劳心呢？为什么还要过度思虑呢？日月寒暑的往来、尺蠖龙蛇的屈伸，若不往就不会来，若不屈就不会伸，都是感应自然的道理，实在不必在其中纷乱徘徊。只有动而没有静，是物；动而又无所谓动，是神。领会精微义理而进入神妙境界，就可以由体达到用；功用发挥以后，又回归于体，必须安定自身以增崇德性。像这样以静为主，寂静就能感通，安定就能应物，这就是心法的妙处。超过这个境界以后，就没有别的方法了。若说还有另外的方法，我还不知道。懂得这一点，就是懂得广大而能化育的圣；懂得圣而又达到不可知的境界，就是神；懂得所经过之处能够化育、所存留之处能够神妙运作的道理。所以说，这是德性最盛大的表现。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不该困的地方却陷入困境，名声一定受辱；不该凭借的地方却加以凭借，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？” 这是解释《困》六三爻的意义。“困于石，据于蒺藜”，是因为乘凌刚爻；不该困却陷入困境，不该依靠却加以依靠，是因为不得位；进入自己的宫室却看不见妻子，是因为没有应爻。既受辱又危险，所以凶。《困》六三，是不中不正的小人，事情超出他的才能，行为超出他的分际，所处又不当其位，因而名声受辱、自身危险，连妻子儿女也不能保全。若不灭亡，还等待什么呢？《易》说：“王公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有受到阻碍，所以出手便有所收获。这句话说的是具备成器而后行动。” 这是解释《解》上六爻的意义。《解》六三是不中不正的小人，凭借凶悍强暴处在内外交界之处，成为悖乱；上六得正，居于上位，射高墙上的隼，用来解除悖乱。小象已经说过这层意思。到这里则从爻辞推求义理，不再从爻象中寻求，这是玩味卦辞、爻辞的方法。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；看不见利益就不会受到勉励，没有威势就不会受到惩戒。小的惩罚能够使他受到大的警诫，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，伤害脚趾，没有灾祸。”说的就是这个道理。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以损伤自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不肯去除。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解除。《易》说：“肩上戴着刑具，伤害耳朵，凶。” 这是解释《噬嗑》初九、上九爻的意义。《噬嗑》上为离、下为震，既明察又有威势，适合施用刑狱。初九及早惩治恶行，可以使小人在早期改过自新，所以无咎。上九惩罚恶行已经太晚，已来不及挽救，所以凶。初爻和上爻所说的是施刑者，不是犯法受刑者，学习者应详细体会。孔子说：“处于危险，是因为安于自己的地位；走向灭亡，是因为只顾保守现有的生存；发生动乱，是因为自以为已经有了治理。因此君子安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘动乱，这样自身才能安定，国家才能保全。”《易》说：“它将要灭亡了，它将要灭亡了，就像系在丛生的桑树上一样牢固。”这是解释《否》九五爻的意义。九五刚健中正，是使《否》休止的大人。正因为时时警惕灭亡随时可能到来，反而能够牢固得不可动摇。害怕危险，危险就可以安定；忧虑灭亡，灭亡就可以避免；恐惧动乱，动乱就可以治理。孔子说：“德性浅薄却身居尊位，见识浅小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，鼎身沾满污秽，凶。”说的是不能胜任自己的职责。这是解释《鼎》九四爻的意义。九四不中不正，又与柔爻相应而德性柔弱，所处不当其位，见识不能配合谋划，力量不能承担责任，鼎足尚且折断，鼎中的食物尚且倾覆。担任调和鼎中食物的人，怎么能不谨慎呢？孔子说：“能够知晓事物的几微，真是神妙啊！君子与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，这就是能够知晓几微吧？几，是事物将要发动、吉祥即将出现之前的征兆。君子看见征兆便行动，不等到一天终了。《易》说：‘坚守如石，不等到一天终了，守正则吉。’既然坚定如石，哪里还要等到一天结束？事情的决断已经可以看清了。君子知道隐微，也知道显明；知道柔，也知道刚，是众人所仰望的人。” 孔子说：“颜氏的儿子，大概已经接近几微之道了吧？有不善的念头，他没有不知道的；知道以后，就再也不去实行。”《易》说：“不远就能复归，没有大的悔恨，大吉。” 天地之气交感氤氲，万物由此化育醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就得到一个朋友。”说的是专一。孔子说：“君子先安定自身，然后行动；先使心平易，然后说话；先使交往关系稳固，然后提出要求。君子修养这三点，所以能够保全。自身危险却贸然行动，百姓不会跟从；心怀恐惧却贸然说话，百姓不会响应；没有交往基础却提出要求，百姓不会给予。没有人帮助你，伤害你的人就会到来。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒久，凶。”

译孔子说：“乾坤，大概就是《易》的门户吧？乾是阳性的事物，坤是阴性的事物。阴阳合其德性，刚柔形成形体，以体现天地所创制的万物，以贯通神明的德性。它们所命名的名称虽然繁杂，却不超越其义。考察它所类比的事物，难道体现的是衰世的心意吗？” 《易》彰明已经发生的事情，察知将要发生的事情；发掘显明的事理，阐明幽隐的事理；开示事物并为它们恰当地命名，辨别万物、端正言辞；至于裁断卦辞爻辞，内容就完备了。它所命名的事物虽然小，所取法类比的范围却很大；它的旨意深远，辞句文雅；它说话曲折而切中要害，所叙述的事情铺陈广大而含义幽隐。它借助事物的两端来帮助百姓，以行为说明失德所应得的报应。《易》兴起，大概是在中古时期吧？创作《易》的人，难道怀有忧患意识吗？所以，《履》是德性的根基，《谦》是德性的把柄，《复》是德性的根本，《恒》是德性的坚固，《损》是修养德性，《益》是使德性充裕，《困》是辨明德性，《井》是德性的立足处，《巽》是制约德性的法则。《履》平和而能达到极致，《谦》尊贵而能发光，《复》虽微小却能辨别万物，《恒》处在杂多之中而不厌倦，《损》开始困难而后来容易，《益》不断增长而且充裕，却不矫饰，《困》处于穷困却能通达，《井》安居其所而能不断迁移发挥作用，《巽》称量裁度而含义幽隐。用《履》来使行为和顺，用《谦》来节制礼制，用《复》来反省自知，用《恒》来专一德性；用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨恨，用《井》来辨明义理，用《巽》来施行权变。以上几段，孔子反复阐释各卦的旨意；玩味它们的卦辞、爻辞，卦义就更加彰明了。《易》作为一部书，不能远离现实；它作为一种道理，却不断迁移变化。它的变化运动没有固定不居，周流于六虚之间，上下没有常位，刚柔相互变易。不能把它当作固定的典常，只能随着变化而适应。《易》的“易”，不过是以刚柔相互变易为意义。道理明明在近处，却到远处去求取，这是不可以的。《易》就是变化，变化就是迁移，迁移就是不固定在原来的位置，或在上，或在下，没有固定的处所。它周流在六虚之间，刚可以变为柔，柔可以变为刚，不能把它当作固定不变的典常而不知道改变，也不能把它当作固定的纲要而不知道通解，只能随着变化而适应。易学使用卦变，方式并不只有一种。若说卦从某卦变来，乾坤就是大的父母卦。乾初爻与坤相交成为《复》，坤初爻与乾相交成为《姤》；乾第二爻与坤相交成为《临》，坤第二爻与乾相交成为《遯》；乾第三爻与坤相交成为《泰》，坤第三爻与乾相交成为《否》；乾第四爻与坤相交成为《大壮》，坤第四爻与乾相交成为《观》；乾第五爻与坤相交成为《夬》，坤第五爻与乾相交成为《剥》。这就是所谓天地相遇、万物都显明的情形。从乾坤变化为六十四卦，百九十二个阳爻都从乾而来，百九十二个阴爻都从坤而来。这就是所谓六爻发挥其作用，旁通万物情理。一阳五阴的卦共有六个：《剥》《比》《豫》《谦》《师》《复》。它们不是从《剥》变来，就是从《复》变来。例如《谦》所说天道下济、地道上行，就是从《剥》变来：六三上行居上，上九下济居三，等等。一阴五阳的卦共有六个：《夬》《大有》《小畜》《履》《同人》《姤》。它们不是从《夬》变来，就是从《姤》变来。例如《同人》柔爻得位得中，是从《姤》卦初六不得位、不得中，前进而居于二位，得到位而居中。二阳四阴的卦共有十五个：《临》《明夷》《震》《屯》《颐》《升》《解》《坎》《蒙》《小过》《蹇》《艮》《萃》《晋》《观》。它们不是从《临》变来，就是从《观》变来。例如《屯》卦彖辞说刚柔开始交合而困难产生；《观》变为初爻与上爻开始交合而形成坎。爻以尊贵者下降到卑贱者之下，也就是从《观》变来，上爻下降而居于初爻。 《晋》是柔爻前进而上行，从《观》卦四爻前进上行至五爻。《升》是柔爻顺应时机上升，也从《观》卦二爻、三爻上升而到五爻、上爻。二阴四阳的卦共有十五个：《遯》《讼》《巽》《鼎》《大过》《无妄》《家人》《离》《革》《中孚》《睽》《兑》《大畜》《需》《大壮》。它们不是从《遯》变来，就是从《大壮》变来。《鼎》是柔爻前进上行，得到中位而与刚爻相应，从《遯》卦二爻前进上行至五爻。《睽》是柔爻前进上行，从《遯》卦二爻前进至五爻，初爻前进至三爻。《讼》是刚爻来到中位，从《遯》卦三爻来到二爻。《无妄》是刚爻从外卦来到内卦而成为主爻，从《遯》卦三爻来到初爻。《大畜》是刚爻上行而尊尚贤者，从《大壮》变来，即四爻上行居于上位。三阳三阴的卦共有二十个：《泰》《归妹》《节》《损》《丰》《既济》《贲》《随》《噬嗑》《益》《蛊》《井》《恒》《困》《未济》《涣》《咸》《旅》《渐》《否》。它们不是从《泰》变来，就是从《否》变来。《否》是大往小来，从《泰》变来；《泰》是小往大来，从《否》变来。《损》是损下益上，从《泰》变来；《益》是损上益下，从《否》变来。《贲》是柔爻来到下方而文饰刚爻，从《泰》变来；《随》是刚爻来到下方而处于柔爻之下，从《否》变来。《恒》《蛊》是刚爻上行、柔爻下行，从《泰》变来；《咸》是柔爻上行、刚爻下行，从《否》变来。《渐》是前进而得位；《旅》是柔爻在外卦得中；《噬嗑》是柔爻得中而上行；《涣》是刚爻来到下方而不穷，柔爻得位而上同，这些也都是从《否》变来。所谓“从某卦变来”，就是这个意思。还有相应的爻刚柔互换位置的情况：初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应。刚爻与刚爻相应、柔爻与柔爻相应，就不发生变化；若刚爻与柔爻相应、柔爻与刚爻相应，就像甲进入乙的房舍、乙进入甲的房舍，刚柔互换位置。例如《履》三爻与上爻互换而成《夬》，所以称为“夬履”；《临》初爻与四爻互换、二爻与五爻互换，有咸卦之象，所以称为“咸临”；《泰》二爻与五爻互换，形成坤、巽之象，所以说“顺以巽”。《明夷》初爻与四爻互换，成为《小过》，有飞鸟的象，所以说“明夷于飞，垂其翼”。《蹇》二爻与五爻互换，坤卦形成而艮卦毁损，所以说“利西南，不利东北”。《解》初爻与四爻互换，外卦得到坤；坤为众，方位在西南，前往就能得到众人，所以说利于西南。又有不相应而阴阳因相近、相求而发生刚柔互换的情况。凡所谓相应之爻刚柔互换位置，就是这些情形。此外，卦变还有使用伏卦的情况。乾由坤变化而来，初爻变为震，变化到最后成为健；震为决躁，巽变化到最后成为躁卦。坤出现时乾伏藏，乾出现时坤伏藏；震出现时巽伏藏，巽出现时震伏藏。乾为马，坤中有伏乾，也可以称为马；坤为舆，乾中有伏坤，也可以称为舆。《同人》伏藏《师》，所以《师》称为伏戎，就是这个意思。有两个老爻变成两个少爻的情况，一卦可以变化为六十四卦。《春秋左传》蔡墨说：“乾卦变为姤卦，爻辞说‘潜龙勿用’；变为同人，爻辞说‘见龙在田’；变为大有，爻辞说‘飞龙在天’；变为夬，爻辞说‘亢龙有悔’；变为坤，爻辞说‘见群龙无首，吉’。”《需》称说“利用”，《恒》等卦也是如此，这些都是刚柔相互变易。它对卦爻出入进退都有一定尺度，使人对外对内都知道戒惧；又能明白忧患及其由来。《易》多半是对身处盛满之势的人提出警戒：有时卦爻外出而处在外，有时卦爻进入而处在内，常常用《易》来揆度衡量，就会战战兢兢地知道进退得失是可怕的，从而使人知道戒惧。还应当明白忧患从哪里产生，因恐惧而修养反省，不至于触犯祸难，这才算真正得到《易》的道理。

译没有师保在身旁，却好像父母亲临一样。《易》并不是师保，但它告诫我时，却像师保那样严厉而不可违抗。《易》并不是父母，但它教诲我时，却像父母那样慈爱而不可违背。《易》真是神妙啊！起初，概括各卦的卦辞，并推求其中的道理，已经有一定的法则了。但如果不是合适的人，道理也不会凭空自行施行。起初，概括每一卦所占的卦辞，又推求每一爻所处的情势，什么是吉，什么是凶，应当舍弃什么，遵从什么？这些本来已经有一定的法则了；然而要做到神妙而明察，又在于运用它的人。如果不是合适的人，拘泥的人会执着于它，粗略的人会忽视它，愚昧的人会失掉它，聪明过度的人又会超越它。道理要依靠人才能施行；没有合适的人，道理就不会凭空自行施行。《易》这部书，是推究事物的开端、归结事物的终点，以此作为根本的。六爻彼此错杂，只是因为它们各自处于不同的时势和位置。《易》这部书，从初爻到上爻，推究开端而归结终点，就可以确定一卦的体了。六爻的阴阳彼此错杂，又要观察它所遇到的变化，以及所处的位置如何。《易》中“时”字多指变化，“物”字多指位置。这就是说，卦有确定的体，而爻却没有固定不变的作用。初爻难以明知，上爻容易明知，这是因为它们分别处在事物的本末。初爻的爻辞只是加以拟议，最后才能完成其意义。这里说的是初、上两爻。初爻在下，像树根；上爻在上，像树梢。初爻的性质尚未显明，所以难以知道；上爻的性质已经显著，所以容易知道。难以知道，就必须拟议推求它所系的爻辞之后才能得到结论；容易知道，只要顺着本卦的卦辞，便可看出它所成就的卦之终局。至于把各种事物错杂起来，撰述其德性，辨别是非，那么不涉及其中四爻，内容就不完备。这里说的是中间的四爻。“物”指阴阳所处的位置；“德”指阴阳所成的爻。区分阴阳，交替运用刚柔，所以《易》有六位而形成文理。把刚爻放在刚位、柔爻放在柔位，是当位，为正；把刚爻放在柔位、柔爻放在刚位，是不当位，为不正。这就是杂合事物、撰述德性。中位与不中位，正与不正，就是辨别是与非。只论初、上两爻而不论中间四爻，内容就不完备了。唉！只要概括存亡、吉凶，就可以明白了。唉，真是可叹啊！人如果能够概括出存亡、吉凶的原因，那么存亡、吉凶的情形就会清清楚楚地知道了。有智慧的人观察卦辞，就已经思考明白一大半了。彖辞判断一卦的意义，爻辞判断各爻的意义。聪明的人先观察彖辞，那么心中的思考和认识已经超过一半；然后再观察爻辞，卦的意义就没有不完全明白的了。六二与六四功用相同而位置不同，它们的善处也不同。六二多有赞誉，六四多有畏惧，因为六四接近君位。柔顺之道，不利于远离君位；六二之所以大体没有咎害，是因为它居柔而得中。这里又论述卦中的四爻。六二、六四都是偶数位，功用相同；远近不同，所以位置不同。六二、六四的善处不同：六二多有赞誉，六四多有畏惧。六四为什么多有畏惧？因为五爻是君位，四爻的位置逼近君位。六二为什么多有赞誉？大体说来，柔顺之道不利于离君位太远。六二距离君位较远，却大体没有咎害，是因为它居柔而得中。六三与六五功用相同而位置不同，六三多凶，六五多有功，这是贵贱等级不同的缘故。柔爻处在三、五阳位就危险，刚爻处在三、五阳位就能取胜吗？六三、六五都是奇数位，所以功用相同；贵贱不同，位置也不同。六三多凶、六五多功，是因为六五处在上卦的中位，是君位、贵位，却不过分亢进；六三处在下卦的上位，是臣位、贱位，势力逐渐逼近君位。贵贱等级不同，所以结果不同。三、五是阳位，柔爻居之就危险，刚爻居之就能取胜。以上把六爻和六位合起来说，吉凶自然就显现了。《易》这部书广大而完备，无所不包。有天道，有人道，有地道。把三才各自兼取两爻，所以成为六爻；这六爻不是别的，就是三才之道。《易》这部书具备三才之道，难道不是广大而完备吗？建立天之道，称为阴与阳；建立地之道，称为柔与刚；建立人之道，称为仁与义。兼取三才而各分为两爻，所以《易》用六画成卦。六画不是别的，就是三才之道。初、二为地，初配刚，二配柔；三、四为人，三配仁，四配义；五、上为天，五配阳，上配阴。道有变化运动，所以称为爻。说：“爻，是说变化运动的。不变时，看彖辞；变化时，看它的爻辞。” 爻有等级，所以称为物。《易》中所说的“物”字，除了万物之外，其余如“品物”“时物”，都是指六位而言。爻有它所居的位，位置有初、二、三、四、五、上各个等级。爻有等级，所以称为“物”。物彼此错杂，所以称为文。区分阴阳，交替使用柔刚，所以《易》有六位而形成文理。初为奇，二为偶，三为奇，四为偶，五为奇，上为偶。阴阳交错杂陈，六位形成文理。物彼此错杂，所以称为“文”。文理不当，所以吉凶由此产生。九居初六，居二九居三，六居四，九居五，六居上；这些文理彼此错杂而合乎当位，所以吉。有时一爻不当位，就失去了所谓的文理，所以凶。这就是文理不当，所以产生吉凶。《易》的兴起，大概是在殷的末世、周的盛德之时吧？大概正当文王与纣王相遇的时代吧？所以《易》的言辞带有警戒意味。伏羲画卦时，文字典籍还没有形成。经过几千年，圣人一代代相承，都用心领会来防范祸患，而不是用言语传授。文王因遭受羑里之难，于是推演《易》。文王是因为忧患而作《易》的。他开始为天下后世说明盈虚消长、进退存亡的道理，所以《易》的言辞充满警戒。危险的使它转为平安，平易的使它转为倾覆。“将要灭亡了，将要灭亡了！”这样警戒，才能像把东西系在丛生的桑树上一样稳固。危险的使它转为平安：没有永远平坦而不倾斜的，也没有一去而不返回的。平易安稳的使它转为倾覆。它的道理极其广大，没有一样事物被遗漏。广大而完备，没有什么不包含。始终以警惧来对待，根本在于使人没有咎害。从始至终都使人知道畏惧，归根结底，只是想让人免于咎害而已。在否卦之世说“没有永远平坦而不倾斜的”；在丰卦之世说“太阳到了正中就会偏西”；在临卦之世说“到了八月就有凶”；在既济之世说“开始吉利，最终混乱”。这都是从始至终用来使人警惧的。这就叫作《易》的道理。《易》的道理，就像上文所说的那样，是不可违背的。乾，是天下最刚健的；它的德行永远平易，因此知道险难。坤，是天下最柔顺的；它的德行永远简易，因此知道阻碍。

译孔子谈论乾坤已经很详尽了，其中有就书来说的，如卦画的奇偶；有就造化来说的，如阴阳的开合；有就人事来说的，如德行的刚健和柔顺。最刚健，所行就没有困难，所以说“易”；最柔顺，所行就不烦扰，所以说“简”。然而乾的德行永远平易，却能知道险难：从上而临下，形势非常危险，过分亢进就会有悔。坤的德行永远简易，却能知道阻碍：从下而援助上面，形势非常阻滞，争战就会流血。乾刚健而知道险难，阳就不会达到亢极，平易也就永远保持平易；坤柔顺而知道阻碍，阴就不会陷入争战，简易也就永远保持简易。这才是善于体察乾、坤的人。能够使这些道理在心中得到解释，能够研求诸侯的思虑，能够决定天下的吉凶，能够成就天下孜孜不倦的事业。人能够在心中领会并玩味《易》的义理，能够研求各种思虑而探究其中的幽深，那么《易》就可以判定天下的疑惑，吉凶也会清楚分明。还可以成就天下的事务，使天下人勤勉不倦。所以，观察变化就能知道言语行动，遇到吉事就有祥兆，观察卦象就能知道器物，占问事情就能知道未来。根据变化，就可以使自己的言语行动有所效法；根据吉利，就可以验证征兆中的吉祥；根据卦象，就可以推求器物的形状相似之处；根据占问，就可以测知事情将来的情势。天地设定了位置，圣人使天地的功能得以完成。人谋划，鬼神谋划，百姓也参与其中。天地已经设定了位置，而使天地各得其位的作用，又在圣人。天地有能够做到的，也有不能做到的；圣人参与并辅助化育，于是使天地的功能得以完成。既向卿士、庶人征求谋划，又通过卜筮来谋划。圣人作《易》，用来成就天地的文理，体察天地的撰述，效法天地的变化。天地这才可以用吉凶告知人，用趋吉避凶指示人。“与”就是允许、认可的意思。百姓都说：“只有龟筮能够做到，只有圣人能够做到。” 八卦用卦象来告知。就像《说卦》中所说的那样。爻辞、彖辞用事理和情状来说明。彖辞六十四条，爻辞三百八十四条，都是圣人的情意，通过言辞显现出来。刚柔错杂地处在各位上，吉凶也就可以看见了。刚爻居刚位、柔爻居柔位，就吉；刚爻居柔位、柔爻居刚位，刚柔错杂而不当位，就凶。要观察卦象，观察彖辞，观察爻辞，还要观察六位。变化运动用利害来说明。发生变化时，就看它的爻辞，如“利有攸往”“不利有攸往”“利涉大川”“不利涉大川”这一类，都是用利害来说明。通过变化而使之通达，以求尽其利益，这一点可以得到证明。吉凶随着具体情形而变化。《易》的道理是屡屡迁变的。当位而有应，本来应当吉；但有时却凶。不当位而无应，本来应当凶；但有时却吉。还要看具体情势如何，再随之调整。因此，爱与憎彼此攻伐，吉凶就产生了。所谓爱与憎不能相互协调，所以吉凶由此产生。远近彼此取舍，所以悔恨和吝惜产生。这里说的是有应与无应吗？相近的不一定亲比，相远的也不一定乖离。若是正应，又有什么悔吝呢？舍弃远者而取近者，就像“系小子，失丈夫”一样，反而会有所失。由于对远近的取舍不同，所以产生悔吝。真情与虚伪彼此感应，所以利害产生。这里也是论述相应。初与四相应，二与五相应，三与上相应，这是有真情的感应。彼此接近而相互跟从，则是虚伪的感应。如《小畜》九三与六四相从，结果是夫妻反目；《渐》九三与六四相从，结果是丈夫出征不归，妻子怀孕却不能生育。有的因真情而相互感应，也有的因虚伪而相互感应，于是利害就产生了。凡是《易》中所说的情形，彼此接近却不能相得，就会凶；有时还会互相伤害，既有悔又有吝。这里论述承与乘。例如《屯》六二乘凌初九的刚爻，彼此接近却不是正应，属于不能相得，所以会凶，会受害，并且有悔有吝。将要背叛的人，他的言辞惭愧；内心疑惑的人，他的言辞支离。吉善之人的言辞少，浮躁之人的言辞多。诬陷善人的人，他的言辞有所防备；失去操守的人，他的言辞屈曲。这六种言辞，是向占筮者发问时所表现出的言辞。向人发问，是通过言语表现自己接受使命的状态；它就像回声一样。蓍草和龟能够预先知道事情。在尚未占问之前，先听他的言辞，就可以知道他的内心，何况已经占问之后呢？孟轲说：“我善于知言。”孟轲本身就像蓍龟一样。孟轲没有谈论《易》，但实际上深深懂得《易》。《说卦》从前圣人作《易》，在幽隐之中辅助神明，于是产生了蓍草。《易》为什么会被创作出来？幽隐深远之中有神明，能够预先知道人的吉凶，却不能用言语告诉人。圣人暗中辅助神明所不能做到的事，于是为此揲蓍。蓍草由此产生，《易》也由此创作出来，神明也由此得到辅助。“生蓍”并不是说圣人在幽隐中辅助神明，于是蓍草才开始生长，而是说卦、爻、象所表示的吉凶祸福，因蓍草占筮而产生。参验天数，配合地数，从而建立数。“参”是可以分开为三而又不可脱离整体；“两”是可以分开为二而又不可脱离整体。因此，一就是三，三就是九，九又归于一。《河图》中五居中央，中央之五分别与一、二、三、四相合。一、三、五是天数，称为“参天”；二、四是地数，称为“两地”。把参天两地交错综合，依靠它来建立七、八、九、六之数。天一、天三、天五相加得到九，九是三个三，三奇为老阳。地二、地四相加得到六，六是三个二，三偶为老阴。天三、地四相加得到七，即一个三、两个二；奇数为一，偶数为二，以多数中的少数为主，所以用一个奇表示少阳。天一、地二、天五相加得到八，即一个二、两个三；偶数为一，奇数为二，同样以多数中的少数为主，所以用一个偶表示少阴。这就是“参天两地而倚数”。又因为阳数充足、阴数不足，阳数用三，阴数用二，这也是参天两地。又《河图》中一与中央五相合为六，二与中央五相合为七，三与中央五相合为八，四与中央五相合为九；一、二、三、四、五相合而得到七、八、九、六，也同样是参天两地。观察阴阳的变化而建立卦。四次经营为一次变化，三次变化成为一爻，十八次变化成为一卦。揲蓍的方法见前面的注释。在刚柔的变化发挥中产生爻。“卦”是总的全卦而言；“爻”是指某一爻而言。卦形成以后，观察哪一爻发生变化，就采用哪一爻。过刚变为稍柔，过柔变为稍刚，刚柔得到发挥，爻于是产生了。与道德相和顺，并在义理上得到条理。

译《易》卦作为一部书，虽然是象数，但其中寓含义理。从卦体、卦象、卦变、卦德以及每一爻的意义入手，论贵贱、论承乘、论初终、论中与不中、论正与不正、论有应与无应，义理就无穷无尽了。乾道以刚为贵，坤道以柔为贵。乾的德行永远平易，坤的德行永远简易，行为适宜就叫作义。阳适宜居首而出，阴适宜居后而顺从。若从爻来推求，应当潜藏时就潜藏，应当显现时就显现，这既是道，也是德，也就是义。所谓“反复道也，德施普也，义弗乘也”之类，凡是彖辞、爻辞所说的，都是这个道理。穷究义理，穷尽本性，以达到天命。本性就是理，天理流行并赋予万物，这就叫作命。人所禀受的，没有不是至善的，这就叫作性。《易》穷究天理，使人尽其本性而达到天命罢了。伟大啊，《易》！它大概是性命的源头吧？从前圣人作《易》，是要使人顺应性命的道理。天命所赋予的叫作性，顺着本性行事叫作道。从前圣人作《易》，难道只是为了别的什么吗？是要教人顺应性命的道理罢了。因此，建立天之道，称为阴与阳；建立地之道，称为柔与刚；建立人之道，称为仁与义。阴阳是从气的方面说，刚柔是从形质的方面说，仁义是从本性的方面说。太极本来只是一个。一分为二，在天就有阴阳，在地就有刚柔，在人就有仁义。这两方面可以相互存在，却不能彼此缺少；归根结底，是一中有二，二又归于一。兼取三才而各分为两爻，所以《易》用六画成卦。六爻的变动，就是三极之道，也就是兼取三才而各分为两爻。初、二为地，三、四为人，五、上为天。按同类相从，初为刚，二为柔，三为仁，四为义，五为阴，上为阳。区分阴阳，交替运用柔刚，所以《易》有六位而形成文理。这里说的是六位。初、三、五三位属阳、属刚，二、四、上三位属阴、属柔。阴阳各半，刚柔交替，错综而形成文理，这就是所谓“物相杂，故曰文”。其中的妙处，是乾坤相互交合而形成坎离，成为既济卦。所以《说卦》说：“既济，定也。”既济卦符合六爻的定位，六爻的定位也符合既济卦；从互体来看，其中有重坎、重离。因此乾卦《彖传》说：“云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。”爻有等级，所以称为“物”。六爻彼此错杂，只是因为各有其时和位。“物”都是指六爻而言。何况天地相遇，万物都显现文理。乾初爻与坤相交成为复卦，坤初爻与乾相交成为姤卦。此后再交、三交、四交、五交，都是阴阳错杂而形成文理。“品物”指爻位，界限非常清楚；把它解释为草木昆虫等物，是错误的。坎为云、为雨，离就是光明。坎往坎来，卦的品物就显现形态；离升离降，卦的六位就依时而成。详见“六位说”。天地确定位置，山泽互通气息，雷风相互迫近，水火不相侵害（“射”音同“亦”），八卦彼此错杂。这是先天小圆图的八卦方位。它以《河图》为根本，运用四象，太极居中，八卦排列成列。乾一、兑二、离三、震四，阳气向左左旋；巽五、坎六、艮七、坤八，阴气向右右旋。方位上，乾在南、坤在北，彼此相对，这就是天地定位；艮在西北、兑在东南，彼此相对，这就是山泽通气；震在东北、巽在西南，彼此相对，这就是雷风相薄；离在东、坎在西，彼此相对，这就是水火不相射。八卦一阴一阳，相互驾御阴阳；大父对大母，长男对长女，中男对中女，少男对少女，刚柔相互摩擦，八卦相互激荡。这样难道不是彼此错杂吗？所谓以《河图》为本、运用四象，是因为《河图》的四与中央五相合为九，九也居南，属老阳；乾、兑生于老阳，也居南。《河图》的一与五相合为六，六也居北，属老阴；坤、艮生于老阴，也居北。三与中央五相合为八，八也居东，属少阴；离、震生于少阴，也居东。二与中央五相合为七，七也居西，属少阳；巽、坎生于少阳，也居西。这就是先天图以《河图》为本。数说已经过去的，按顺序；知晓将来的，按逆序。圆图上有卦气：阴气达到极点而阳气产生，从震的一阳开始，到兑、离的二阳，再到乾的三阳；阳气达到极点而阴气产生，从巽的一阴开始，到坎、艮的二阴，再到坤的三阴，这就是卦气的次序。为什么说是逆、顺呢？乾一、兑二、离三、震四，顺应天道向左旋转而数，这是顺；巽五、坎六、艮七、坤八，逆着天道向右旋转而知，这是逆。为什么又说往、来呢？往，是已经过去的卦气；来，是将要到来的卦气。从乾数到震，是已经过去的卦气；从巽数到坤，是将来的卦气。“逆顺”是指天道向左旋、向右旋；“往来”是指卦气已经产生、尚未产生。所以说：“数往者顺，知来者逆。”因此《易》是用逆数来推知的。虽然说数过去的事是顺，知将来的事是逆，但《易》所做的事情，都是在未来到来之前逆数其事而预先知道；占问事情可以知来，《易》的道理就是如此。《诗》《书》《春秋》都顺着观察已经过去的事情，把它作为借鉴和戒惧；《易》却逆着推知未来，把它作为预先防范。雷使万物发动，风使万物散布。这里说八卦彼此错杂，震与巽相对。雨使万物得到滋润，太阳使万物受到照耀。坎与离相对。艮使万物停止，兑使万物喜悦。山与泽相对。乾统率万物，坤收藏万物。天地相对。以上说的是伏羲八卦，下面说的是文王八卦。天帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致力供养，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳作，在艮方完成。万物从震方出现，震是东方。万物在巽方整齐；巽是东南方。“齐”是说万物清洁整齐。离就是光明，万物都在这里相见，是南方之卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都得到它的养育，所以说“在坤方致役”。兑正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说“在兑方喜悦言说”。在乾方交战，乾是西北方之卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归聚之处，所以说“在坎方劳作”。艮是东北方之卦，是万物完成终结并开始新生之处，所以说“在艮方完成”。

译这是后天图的八卦方位。它以《洛书》为根本，运用五行。说坎是水，那么离就是火，乾、兑是金，震、巽是木，坤、艮是土；其他关系也可以由此互相推见。说兑正当秋季，那么艮就是立春，震是春分，巽是立夏，离是夏至，坤是立秋，兑是秋分，乾是立冬，坎是冬至；其他关系也可以由此互相推见。说震是东方，那么坤虽未明说是西南，兑虽未明说是西方，也可以互相推见。所谓以《洛书》为本、运用五行，是因为《洛书》一六之水居北，所以坎水也居北；二七之火居南，所以离火也居南；三八之木居东，所以震、巽之木也居东；四九之金居西，所以乾、兑之金也居西；五十之土居中，所以坤、艮之土也贯通居中。此即后天图以《洛书》为本。天帝从震方出现，在时令为春，在方位为东，在五行为木，在颜色为青，在滋味为酸，在声音为角，在脏腑为肝，在常道为仁，在德性为元，在日为甲乙，在辰为寅卯，在数为三八，其他卦依此类推。四个阴卦忽然遇到乾，所以阴阳相互迫近而交战；“劳”就是功劳、劳作。一年的功业在冬季完成，正是论功并说劳作的时候。所谓神，就是使万物神妙而说的。有形而在下的称为物，有形而在上的称为神。所谓神，就是虽属于事物，却不被具体事物所拘限。《易》之所以成为《易》，圣人之所以成为圣人，人和造化之所以成为人和造化，蓍龟之所以成为蓍龟，都是由于这个道理罢了。所以说：“使万物神妙而说。” 使万物发动的，没有比雷更迅疾的；扰动万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更猛烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始的，没有比艮更盛大的。这里采用后天卦序，舍去乾坤这对大父母而说六子；使万物发动、扰动万物的是风雷。使万物发动、扰动万物的，是神的作用。所以水火相互接近，雷风不相违背，山泽互通气息，然后才能发生变化，最终成就万物。这里采用先天卦序，也舍去乾坤这对大父母而只说六子。知道变化之道的人，大概就是知道神的作用吧？成就万物的是六子，使万物得以成就的则是神。后天卦序，从春到夏，从夏到秋，从秋到冬，从冬又回到春，是流行的阴阳。先天卦序，大父对大母，长男对长女，中男对中女，少男对少女，是相对待的阴阳。相对待是体，流行是用；体用同出一源，显隐之间没有间隔。乾为健，坤为顺，震为动，巽为入，坎为陷，离为丽，艮为止，兑为说。这是八卦的八种德性。乾的三画都是奇，属阳属刚，所以德性为健。坤的三画都是偶，属阴属柔，所以德性为顺。震是一阳在下、二阴乘其上，不安于阴爻之下。孔子说：“震就是起，起就会动。”巽是一阴在下、二阳乘其上，不能起来与阳抗衡。孔子说：“巽就是伏，伏就会进入。”坎是一阳失位，被二阴遮蔽而不能出，所以是陷。离是一阴得位，附着于二阳而不能离开，所以是丽。艮是一阳在上、二阴承托它，位置正当，所以是止。兑是一阴在上、二阳承托它，情势相得，所以是说。若从八卦来推求，天的运行是健，地承受天是顺，雷能够发动，风能够进入，水趋向下方，遇到坎就停止而陷入。火不能自行显现，依附于事物才显现，所以是丽。山止于其所，泽使万物喜悦，八种卦象都具有这八种德性，也没有什么地方不能贯通。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。这是八种物象，就是所谓从远处取象于万物。马善于行走而且刚健，所以乾为马；牛能够负载而且柔顺，所以坤为牛。震动于下而能够向外出现，是龙的象。艮刚健在外而能够抵御，是狗的象。豕的刚鬣在中间，羊的柔毛在外，鸡能够伏，雉有文彩，这就是八种物象吗？苍龙、白虎，是取自二十八宿；巨蟹、防鱼，是取自十二辰；子为鼠、丑为牛，是取自十二肖。至于《易》的八种物象，是从卦画的奇偶中取象，完全不同。详见《八物说》。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。这是八种身体部位，就是所谓近取诸身。圆而处于尊位，所以为首；空虚而能容纳，所以为腹；阳主动、阴主静，运动都从上部开始；向下运动的，是足。本来静止，却随身体一起运动的，是股；上部静止而下部运动的，是口。阳明而阴暗，内在明亮的是耳，外在明亮的是目。这就是八种身体部位的象吗？乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震从初爻求取阳爻而得到男，所以称为长男；巽从初爻求取阴爻而得到女，所以称为长女。坎从中爻求取阳爻而得到男，所以称为中男；离从中爻求取阴爻而得到女，所以称为中女。艮从上爻求取阳爻而得到男，所以称为少男；兑从上爻求取阴爻而得到女，所以称为少女。六子由大父母变化而来。震本是坤的体，从乾处第一次求取阳爻，得到乾的初爻而成为震，所以是长男；巽本是乾的体，从坤处第一次求取阴爻，得到坤的初爻而成为巽，所以是长女；坎本是坤的体，从乾处第二次求取阳爻，得到乾的中爻而成为坎，所以是中男；离本是乾的体，从坤处第二次求取阴爻，得到坤的中爻而成为离，所以是中女；艮本是坤的体，从乾处第三次求取阳爻，得到乾的上爻而成为艮，所以是少男；兑本是乾的体，从坤处第三次求取阴爻，得到坤的上爻而成为兑，所以是少女。乾为天。乾的三画都是奇，阳气积聚，所以为天。在孔子以前就已经有这种说法，并不是孔子首创。例如《春秋》庄公二十二年，周史拿《周易》去见陈侯，让他占筮，遇到观卦变否卦，说：“乾是天，坤是地，巽是风；天在地上形成风，就是山。”庄公十五年，秦伯攻打晋国，占筮遇到蛊卦，说：“贞卦是风，悔卦是山。”八卦取象由来已久，不只是这八种象而已。周史所说“庭实旅百”一章，正是取乾为金玉、坤为布帛等象，那么下面所取的象，难道是孔子创作的吗？所以说“述而不作”。为圆。

译天的形体是圆的，地的形体是方的。乾说“为圆”，那么坤虽没有说“为方”，也可以相互推见。学者由此触类旁通、推而广之，是可以的。为君。乾统率万物，就是乾为君、坤为臣。为父。乾是天，所以称为父。为玉。刚健而纯粹，以德性比拟于玉。象征金。后天八卦的方位配合洛书，以五行来说，地数四生金，天数九成金，金居于西方。因此，乾、兑所代表的金也居于西方；乾为阳金，兑为阴金。象征寒冷。这是西北方的卦。象征冰。坤象征坚冰，乾也象征冰。坤发展到极点便成乾；又因为后天卦气主十月立冬。象征大红色。这是因为阳气旺盛。象征良马。乾象征马，是因为马行健；又象征良马。象征老马。三阳已经发展到极点。象征瘦马。刚硬的东西必然多骨头，多骨头的必然瘦弱。象征杂色马。卦中有三阳，而其中两爻不当位，象征事物相互杂合。象征树上的果实。有圆而处于上方的象，又因阳象征果实充实。坤象征大地，象征母亲。坤代表大地，所以称为母亲。象征布。因为布有幅面。象征锅。因为锅中空而能够容纳东西，与象征腹部的意义相同。象征吝啬。这是阴的性质；坤以收藏为特点，正是如此。阳主施予，阴主承受。象征均平。无论远近、内外，没有什么不能承载。象征母牛和小牛。坤象征牛，又象征母牛；母牛和小牛合称子母牛。象征大车。坤厚重，能够承载万物。象征文采、纹理。初爻和上爻都不当位，事物相互杂合，所以称为文。象征众多。乾有三画，巽、兑都有四画，震、坎、艮都有五画，只有坤有六画；与各卦相比，坤的爻画最多，所以象征众多。象征柄。有形体，可以拿在手中。在大地方面，象征黑色。这是因为坤为纯阴。震象征雷。阴阳相互激荡便形成雷；阳气想要出来，却被两个阴爻闭塞。它一旦出来，声音必然猛烈，而且具有震动之性。使万物发动的，没有比雷更迅速的了。象征龙。一个阳爻在重重阴爻之下发动，方位在东方，有苍龙的象；时令属于春季。龙于是奋发而出蛰，所以这样象征。象征玄黄。天色玄，地色黄；乾的初爻与坤相交而成震，正是天地杂合的象。象征旉。万物从震而出，所以象征旉。旉就是散开；阳气正在出来并开始发挥作用，因此又象征大路。坤代表大地，得到一个阳爻后成为震，下面便充实。震象征脚，用脚来行走，难道不是大路吗？又象征长子。震卦第一次求取阴阳便得到男，所以称为长男。象征决断而急躁。震象征决断、急躁，兑象征附着、决断。这两个卦都有阴爻在前，具有决开而不堵塞的象。震为阳卦，所以象征急躁；兑为阴卦，所以象征附着。象征苍筤竹，也象征萑苇。竹子内部中空，还没有出地面，便已经有刚硬的竹节。震象征苍筤竹，东方属青色，因而象征萑苇。芦苇和荻草都像竹子。在马方面，象征善于鸣叫。乾象征马，震得到乾的初爻，也象征马；之所以善鸣，是因为阳气想要出来，却被阴气郁闭。象征〔▯字疑为OCR误字〕足，也象征作足。震象征足，阳爻在下；又象征〔▯字疑为OCR误字〕足。〔▯〕是左足，属白色。左足属于阳，在下方发动；又象征作足，即两足同时举动。象征额头白。乾象征头部，坤体只得到乾的一个爻，所以额头是白的。在庄稼方面，象征反复生长。阳气已经离去又重新返回，已经消退又重新生长，所以这样象征。发展到最后便是刚健。坤先从初爻变化成为震，再变化成为兑，最终变化成为乾。乾卦爻辞称龙，正是以此为根本。象征繁茂鲜明。万物从震而出。巽象征木。天数三生木，地数八成木，木居于东方。象征风。这是一个阴爻进入其中的象。象征长女。巽卦第一次求取阴阳便得到女，所以称为长女。象征绳直。巽是阴卦，以柔为主。巽象征最长的柔物；所谓长，就是绳。绳向上延伸而笔直，所以象征工匠。乾金与坤玉交合而成巽。熔炼金属、调和土的人，就是工匠。因此巽象征工匠，也象征白色。八卦所象征的五种颜色，都不是按照五方所属来取象，而只是依据卦画的阴阳来取象。乾象征大红色，坤象征黑色，震象征玄黄，坎象征红色，巽象征白色。巽之所以象征白色，是因为阳为白、阴为黑；两个阳爻在上，没有被阴爻遮蔽，所以为白。象征长，也象征高。因为阳爻在上，又因为这是木的性质。象征进退，也象征不能果断。这是因为一个阴爻潜伏在两个阳爻之下。象征气味。“臭”字训释为气。震为雷，主管声音，所以象征鸣叫；巽为风，主管气，所以主管气味。在人身方面，象征头发稀少。贲卦的偶画附着在颐卦之下，象征胡须。巽有一个偶画，附着在两个奇画之下，也有胡须的象。胡须多了，头发就相对少了。象征额头宽广。乾象征头部，乾的两个爻在上方，所以象征宽广的额头。象征眼白多。再次变化成为离，离象征眼睛，巽象征白色，所以是眼白多。象征接近获利三倍的市场交易。第一次变化为乾，乾象征金和玉；第二次变化为离，离象征蚌和〔▯字形疑为OCR〕，这些都是货物。第三次变化为震，兼有离和震，成为火雷噬嗑。因为初爻、二爻交互变化而成离，所以正午便成为市场；交易之后离去，难道不是接近获利三倍的市场交易吗？以下属于躁卦，由此可以知道。巽最终成为躁卦。震象征决断、急躁，而巽最终也成为躁卦。巽第一次变化为乾，第二次变化为离，第三次变化为震，变化已经完成。这是伏卦的例子。不是天下最彻底的变化，谁能够参与其中呢？坎象征水。按照后天卦位，坎配北方，属于一、六之水；它的象是内部明亮、外部昏暗，所以说：“坎，就是水，是正北方的卦。” 象征沟渠。堵塞的水称为泽，决口流出的水称为川，具有沟渠的象。象征隐藏潜伏。阳明亮而阴昏暗，一个阳爻藏在两个阴爻之中，难道不是隐藏潜伏吗？象征矫正、弯曲，也象征弓和车轮。这是因为一个阳爻被郁闭在两个阴爻之中。在人身方面，象征增添忧虑。阳爻被阴爻包围，而且又不当位，所以忧虑。象征心病。一个阳爻居于中央，象征心；两个阴爻侵扰它，所以象征心病。象征耳痛。坎象征耳朵；中爻不当位，象征疾病，所以是疼痛。象征血卦。水是大地的血脉，在人身上则是人的血脉；又因为一个阳爻受到两个阴爻伤害，所以有这样的象。象征红色。乾象征大红色，坎得到乾的中爻，所以象征红色，这是旁通的意义。在马方面，象征脊背美好、心性急促、头向下、蹄子薄。乾象征马，坎得到乾的中爻，也象征马。脊背美好、心性急促，是因为阳爻在中间；头向下、蹄子薄，是因为阴爻在上下两端。象征拖曳。一个刚爻在中间，被前后的两个柔爻牵制。在车舆方面，象征多有损伤。坎象征车轮，也象征拖曳；一个阳爻被两个阴爻阻隔在中间，所以在车舆方面又象征多有损伤。象征通达。上下两个阴爻决开而不堵塞。象征月亮。月亮是水的精华。象征盗贼。一个阳爻不正，伏藏在阴爻之中。对应树木来说，是坚硬而多心材。这是因为刚爻处在中位。离为火。后天卦位中，离卦配属南方，象征二、七之火；它的形象是外表明亮而内部昏暗，所以说：“离，就是明，是南方的卦。” 象征太阳。是火的精华。象征闪电。闪电是阴气附丽于阳气而产生光明的现象。象征中女。离卦经过两次求取才得到阴爻，所以称为中女。象征铠甲和头盔。这是刚爻包裹柔爻的形象。象征戈和兵器。这是火焰向上而尖锐的形象。对应人来说，象征大腹。坤卦象征腹部，离卦得到坤卦的中爻，也象征腹部。象征干燥的卦象。太阳暴晒它，火使它干燥。象征鳖、蟹、螺、蚌、龟。内部柔弱而外部刚硬，具有离卦的形象。对应树木来说，象征树干中空而树梢枯槁。这是因为内部不充实。艮为山。表示在它所处的位置上停止。象征小径道路。山间的小径，经过人们不断行走，就形成了道路。艮卦是震卦的反对卦。震象征大路，艮便象征小径道路。象征小石。乾卦刚健而纯粹，所以象征玉；艮卦刚硬而驳杂，所以象征石。象征门和门楼。

译一个阳爻横在上面，两个阴爻排列在下面，中间可以通行，这不就是门楼的形象吗？又象征果实和瓜果。阳刚充实在上面，象征果实；阴柔在下面，象征瓜果。象征守门人和寺人。寺人就是阉人，是阳气止于下的形象。象征手指。艮卦象征手，这是手在上方活动的形象。象征狗。艮卦象征狗：内柔象征乞求怜悯，外刚象征守卫防御。象征老鼠。这是潜伏而又活动的形象。象征黑嘴一类的动物。乾卦的刚气在前，坤卦的黑色在下，形成黑嘴动物的形象。对应树木来说，象征坚硬而多节。这是上部刚硬的形象。兑为泽。坎卦在下部决开，形成河川；兑卦在下部壅聚，形成沼泽。又因为它能够使万物喜悦。象征少女。兑卦经过三次求取才得到阴爻，所以称为少女。象征巫。兑有喜悦之义，女子能够以言语使神灵喜悦的，称为巫。象征口舌。上面静止、下面活动，象征口；外部静止、内部活动，象征舌。象征毁坏和破裂。兑代表正当秋季，是肃杀之气；兑卦上面有缺口，具有破裂的形象。象征附着而决裂。阴爻附着于阳爻，却不能遮蔽阳爻，于是阳爻决裂而出。夬卦称为“决”，其中的含义就可以看出。震是阳卦，它的决裂表现为躁动；兑是阴卦，它的决裂表现为附着。对应土地来说，象征坚硬的盐碱地。下部的阳爻象征坚硬，靠近泽水便是盐碱地，可以制成咸味之物。水能够制成咸味的，没有比泽水更明显的，所以不归属于坎，而归属于兑。象征妾。少女就是娣，有妾的形象。柔顺而能使人喜悦，也是妾的品德。象征羊。羊称为“柔毛”：一个柔爻附着于两个刚爻，正是柔毛的形象，也是毡和毳毛由此产生的形象。《序卦》。伏羲的卦序是：三画卦形成以后，次序为乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。重叠为六画卦以后，次序如下：乾、夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、防，内卦都是乾一；履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临，内卦都是兑二；同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷，内卦都是离三；无妄、随、噬嗑、震、益、屯、頥、复，内卦都是震四；姤、大过、鼎、恒、巽、井、蛊、升，内卦都是巽五；讼、困、未济、解、涣、坎、防、师，内卦都是坎六；遯、咸、旅、小过、渐、蹇、艮、谦，内卦都是艮七；否、萃、晋、豫、观、比、剥、坤，内卦都是坤八。外卦也都按照乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序，依次相加，这就是伏羲卦序。归藏以坤为首，连山以艮为首，这是夏、商的卦序。至于《周易》，则是文王的卦序：上经中，乾坤相对，屯蒙相对，需讼相对，师比相对，同人大有相对，谦豫相对，随蛊相对，临观相对，噬嗑贲相对，剥复相对，无妄大畜相对，頥大过相对，坎离相对；下经中，咸恒相对，遯大壮相对，晋明夷相对，家人睽相对，蹇解相对，损益相对，夬姤相对，萃升相对，困井相对，革鼎相对，震艮相对，渐归妹相对，丰旅相对，巽兑相对，涣节相对，中孚小过相对，既济未济相对。除乾坤、坎离、頥、大过、中孚、小过这几卦无论倒置还是正置都不改变卦形之外，其余各卦都可以由一卦翻转成为两卦。然而，两卦排列之后的承接次序，文王难道没有深意吗？所以孔子把其中的道理发明出来，文王所寄托的消长、进退之意，就清楚可见了。有了天地，然后万物才产生【乾为天，坤为地】。充满天地之间的只有万物，所以接着是屯卦。屯就是充盈，也是万物开始产生。万物产生以后必然蒙昧，所以接着是防卦。防就是蒙昧，是万物幼稚的时候。万物幼稚，不可不加以养育，所以接着是需卦。需就是饮食之道。有了饮食，必然会发生争讼，所以接着是讼卦。发生争讼，必然有众人起来争斗，所以接着是师卦。师就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比就是亲比。亲比之后必然有所蓄积，所以接着是小畜卦。万物蓄积以后才有礼，所以接着是履卦。履行礼义并有所防范，然后才能安定，所以接着是防卦。防就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否卦。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人同心的，万物必然归附于他，所以接着是大有卦。有大的收获，不可以自满，所以接着是谦卦。有大的收获而又能够谦逊，必然喜悦，所以接着是豫卦。喜悦必然有人相随，所以接着是随卦。因为喜悦而随从别人，必然会发生事情，所以接着是蛊卦。蛊就是事情。有事情以后才可以发展壮大，所以接着是临卦。临就是盛大。事物盛大以后才可以观览，所以接着是观卦。可以观览以后，才会有所会合，所以接着是噬嗑卦。噬嗑就是会合。事物不能只是随便会合，所以接着是贲卦。贲就是文饰。文饰达到极致以后，亨通之道也就穷尽了，所以接着是剥卦。剥就是剥落。事物不可能永远穷尽，剥落到了极点就会由上返回到下，所以接着是复卦。返回以后就不会妄行，所以接着是无妄卦。有了无妄以后才可以蓄积，所以接着是大畜卦。万物蓄积以后才可以养育，所以接着是頥卦。頥就是养育。不养育就不能行动，所以接着是大过卦【一行动就会过度】。事物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎就是险陷。陷入险中，必然有所附丽，所以接着是离卦。离就是附丽。以上是上篇，共三十四卦，其中由十八组卦构成反对关系。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇【咸卦上为兑、下为艮，男在下、女在上，是夫妇的形象】；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所措置。天地是万物的根本，夫妇是人伦的开端，所以《上经》以乾坤为首，《下经》以《咸》为首，接着是《恒》。

译夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒卦。恒就是长久。事物不可能永远停留在原来的位置，所以接着是遯卦。遯就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。事物不可能永远强盛，所以接着是晋卦【大壮是四个刚爻正当盛壮的卦，晋是柔爻前进而向上运行的卦；四个刚爻太过盛大，所以接着安排柔爻前进的卦】。晋就是前进。前进必然会有所损伤，所以接着是明夷卦。夷就是损伤。在外面受到损伤，必然返回家中，所以接着是家人卦。家庭之道困穷，必然乖离，所以接着是睽卦。睽就是乖离。乖离必然会有艰难，所以接着是蹇卦。蹇就是艰难。事物不可能永远处于艰难之中，所以接着是解卦。解就是缓解。缓解必然会有所损失，所以接着是损卦。损失而不停止，必然会转为增益，所以接着是益卦。增益而不停止，必然会决裂，所以接着是夬卦。夬就是决裂【如同水一样，增益不停，最终必然溃决】。决裂以后必然有所遇合，所以接着是姤卦。姤就是相遇。事物相遇以后才会聚集，所以接着是萃卦。萃就是聚集。聚集并向上发展，称为升，所以接着是升卦。上升而不停止，必然陷入困境，所以接着是困卦。处在上方而困穷的，必然返回下方，所以接着是井卦【井处在下方，却能够使水向上涌出】。井道不可以不改革，所以接着是革卦【旧井会淤泥污浊，修治井以后水才清冽，不可以不革除其中的污秽】。能够改变事物的，没有比鼎更合适的了【把生的变成熟的，把坚硬的变柔软】，所以接着是鼎卦。主持器物和家国事务的，没有比长子更合适的了，所以接着是震卦。震就是发动。事物不可能永远运动，所以需要停止，于是接着是艮卦。艮就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的，必然盛大，所以接着是丰卦。丰就是盛大。穷极于盛大，必然失去所居之处，所以接着是旅卦。旅途中无处容身，所以接着是巽卦。巽就是进入。进入以后才会喜悦，所以接着是兑卦。兑就是喜悦。喜悦以后还要使之散开，所以接着是涣卦。涣就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。节制而又守信【节制之后仍能守信，是尤其好的】，所以接着是中孚卦。有了诚信，必然会把它付诸行动，所以接着是小过卦【诚信深厚，就会行动得过度】。能够超越事物的，必然可以成功，所以接着是既济卦。事物不可能穷尽，所以接着是未济卦。到这里结束。以上是下篇，共三十卦，其中由十八组卦构成反对关系。《杂卦》。《序卦》是排列卦的次序，使它们彼此承接；《杂卦》是区别各卦，使它们彼此交错。有的是奇偶相反，有的是倒置和正置取象，总之都是两卦彼此呈现正反两面。它们的卦体相反，卦义也相反，吉凶也相反，所以称为《杂卦》。乾刚，坤柔。乾卦六画全是奇画，属于阳，属于刚；坤卦六画全是偶画，属于阴，属于柔。这两卦纯刚纯柔，其余各卦都是刚柔相杂。所谓相杂，就是乾坤相交。乾坤是《易》的门户。比卦喜乐，师卦忧虑。比卦以九居五，众阴爻都跟随它，所以喜乐；师卦以九居二，阳爻不当位，而众阴爻都跟随它，所以忧虑。临与观的含义，一个是有所给予，一个是有所求取。临卦的两个阳爻在下方，先去求取众阴爻；观卦的两个阳爻在上方，回应众阴爻的求取。屯卦，阳爻显现而不失其所居；防卦，刚柔相杂而显著。屯卦的初九、九五两个阳爻，显现在众阴爻之中，而且处在当位，所以说不失其所居。防卦的九二、上九不当位，爻为阳而位为阴，属于刚柔相杂；这两个阳爻也显现在众阴爻之中，所以都容易看见，只是它们处在不当位。震是兴起，艮是停止。震卦是阳气从下方兴起；艮卦是阳气在上方停止。震以雷为象，表示运动；艮以停止为象，表示静止。两者的含义相反。损和益是盛衰的开端。《序卦》说：损失而不停止，必然会增益，这不就是盛大的开端吗？又说：增益而不停止，必然会决裂，这不就是衰败开始的时候吗？大畜是时势，无妄是灾祸。大畜卦的二爻、五爻不正却吉利，说它是时势可以；无妄卦的二爻、五爻都正却凶，说它是灾祸也可以。世间本来就有意料之外的福，也有不曾招致的祸。萃是聚集，升是不上来。泽水聚集在地上，势必趋向下方；树木从地上升起，势必趋向上方。谦是轻己，豫是怠惰。谦卦轻视自己而看重别人；豫卦怠惰荒废而丧失德行。谦卦九三当位，豫卦九四不当位，所以如此。噬嗑是进食，贲是无色。頥卦中间有物，是进食的形象；“白贲无咎”，是没有色彩的形象。甘美的食物和喜悦的容色虽然不是相反的，但也彼此相因。兑是显现，巽是潜伏。兑卦是一个阴爻显现在两个阳爻之上；巽卦是一个阴爻潜伏在两个阳爻之下。随是没有事情，蛊则是整治事情。随卦表示没有事情，蛊卦则表示有事情。剥是腐烂，复是返回。乾卦经过五次变化成为剥卦，再不停止就必然变为坤卦，阳刚之气已经腐烂并且将要穷尽。变化穷尽便成为坤，到了复卦，一个阳爻又返回，所以说剥是腐烂，复是返回；两者都以阳刚为主，因而吉利。晋是白昼，明夷是诛伤。光明从地上升起，是白昼；这是否就是白昼之中太阳三次接见的时候呢？光明进入地下，是黑夜；这是否就是向南方出征而擒得敌方大首领的时候呢？井是通达，困是彼此相遇。井卦坎在上方，三个爻都当位，所以坎表现为通达。困卦坎在下方，三个爻都不当位，只是爻与爻的阴阳位置彼此相遇而已。咸是迅速，恒是长久。男子处在女子之下，感应虽然迅速；男子尊于女子，夫妇之道自然长久。涣是离散，节是停止。风吹散水，所以是离散；泽水壅蓄水流，所以是停止。《序卦》说：“涣就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是节。” 解是缓解，蹇是艰难。在险难之外行动，艰难就可以舒缓；在险难之中停止，艰难就难以解除。睽是向外，家人是向内。两个女子共同居住，但志向不同，行动上将要分开居住。睽卦中男女各自处在正位，彼此相合而居于外；家人卦则相合而居于内。否是防，反其同类。《杂卦》全都是反转其同类，只有否、防二卦，一个是小往大来，一个是大往小来，它们构成反对关系最为明显，所以只说“反其类”，以此作为其他各卦的例子。大壮是停止，遯是退避。停止就不会退避，退避就不会停止。大有是众多，同人是亲近。同人卦的二爻、五爻当位，彼此成为正应，在相同之中又相同，所以是亲近。大有卦的二爻、五爻不当位，一个阴爻在上面，众阳爻都与它相应，所以它所跟从的众多。革是去除旧物，鼎是取得新物。革除弊病，是为了去掉旧的；鼎用来烹煮，是为了取得新的。小过是过越，中孚是诚信。阴超过阳，就叫作“过”；阴向阳求取，就叫作“信”。“过”不可有，“信”不可无。丰卦多故旧，旅卦亲朋少。处在丰盛的时代，故旧必然多；处在羁旅之时，亲朋必然少。这是人情常态：丰卦上离而下震，旅卦上离而下艮。水的性质是润泽而向下流，火的性质是炎热而向上升。小畜是少数，履是不安处于其位。二卦都是一阴五阳。小畜安稳而履卦危险，是因为小畜所处的位置恰当，众阳以少阴为主；履卦所处的位置不恰当，所以正好相反。需卦是不前进，讼卦是不亲近。

译前面有险阻，就不去冒犯艰难；行动上不前进，所以吉。上卦刚健，下卦险陷，犹如天与水相违；行动上不亲近，所以凶。吉凶正好相反。大过卦意味着颠倒。根本和末梢都柔弱，上下相互凌越，因而根本与末梢颠倒错乱。姤，是相遇；是柔爻遇到刚爻。渐卦所说的，是女子出嫁，要等待男子来迎娶后才能出行。柔遇刚，并不是困卦所说的相遇；女子出嫁要等待男子来迎娶，并不是晋卦所说的前进。在天下相遇的时节，男女的婚姻行动必须逐渐推进，然后才能成就夫妇之道。颐卦是养正。能够守正而养，就会吉祥。既济卦是安定。亨通。小事，所以说是“定”。“止”是自己停止；“定”则是使其停止，然后安定。水火相互济助，君臣相互契合，这是天下大治、万物性质各自确定的时候。归妹卦是女子一生的终结，未济卦是男子困穷的状态。女子从举行笄礼开始，最终以出嫁结束，所以叫作“归妹”。说是女子的终结，是因为离卦的中女趋向上方；坎卦的中男趋向下方，二者并不是相互求取。所以说是男子的困穷。刚柔都失其位，所以困穷。夬，就是决断；是刚爻决去柔爻。君子之道增长，小人之道忧惧。刚爻增长到最终，就又回复到乾卦。《周易原防》卷八。