周易原防卷六　　　　　　元　保巴　撰

译被阴气遮蔽，六二、九四都是这样。六二被六五遮蔽，九四又被六五和上六遮蔽，所以都有“丰其蔀，日中见斗”的象。“前往就会得到疑忌之疾”，因此不可前往。六二变为阳，便成为阳实；阴阳相应，就能感发六五的志意，使其明白自己的明德，光照四方，天下得到治理。关键在于同君主建立信任，以诚心相感，那么疑忌就可以消除，忧患就可以平息。九三【阳刚居于离卦上方，是刚健而光明的爻】丰其沛【古本“沛”作“斾”，王弼训为幡幔，就是“斾”。意思是幡幔从内部遮蔽，昏暗比“蔀”更严重。详考其中的道理，是阳刚达到极点就变为阴，光明达到极点就变为昏暗。九三居离卦上方，光明达到极点，又接近九四这个震卦主体。丰盛之道必须以光明和发动相互资助才能成就；九三又与上六相应，上六阴柔且处于无位之地，居震卦末端，所以光明和发动都到了极点。因此说“丰其沛”，意思是昏暗到了极点】正午看见小星【“沬”读作“昧”，指小星；在北斗柄后的星，昏暗得厉害。丰盛之时却与上六相应，所以正午反而看见小星】折断右臂，没有灾害【右臂是人用来做事的，既然折断，就可知无力作为。贤能智慧的人遇到明君，就能在天下有所作为；如果上方没有可以依靠的主人，就不能有所作为，如同人的右臂折断。人有所失误，通常会归咎于某事，说是由于某种原因才导致某种结果；若想行动却没有右臂，就是想有所作为而上方没有可依靠的人，既然不能作为，也就无从归咎，所以说没有灾害】。《象传》说：丰其沛，不能办理大事；折断右臂，最终不能任用。君子体察这一卦象而施用于实际：九三与上六相应，上六阴柔而无位，又处在离卦光明的极点和震卦的终点，因此光明到了极点也就昏暗到了极点，事情到了终点就必然停止。这样还能共同成就大事吗？既然没有可以依靠的人，就像右臂折断一样，最终不能任用。九四【阳刚居于上卦下方，是震动的主体】丰其蔀，正午看见北斗；遇到明夷的主人，吉祥【爻辞重复出现的内容不必再注释。“夷”就是卦名明夷。按照卦变来说，本卦中出现其他卦的名称，是运用卦变。九四位置不当，又没有发动；若要使其得位而有应，就变为明夷。明夷就是损伤光明；损伤光明的，是小人。初九是明夷的主人，九四与初九相合，难道是要诛除小人吗】《象传》说：丰其蔀，是因为位置不当；正午看见北斗，是因为幽暗而不明；遇到明夷的主人而吉祥，是因为行动。君子体察这一卦象而施用于实际：极其昏暗而损伤日月光明的人，比喻不可教化的小人，也就是似是而非的人。似是而非，是把错误说成错误；似非而是，是把正确说成正确。假借仁德而实行生养之道，假借生养之道而实行使人死亡的政治，百姓因为贪求生存，便抛弃真实而趋向虚假。这种妨害百姓的人，可以说是乡愿，是道德的贼，也就是少正卯一类的人。少正卯之所以一定应当诛除，是因为天地最大的德性在于生养；既然损伤生养之道，就不能逃脱天地的大数。就是说，对于天下国家，宁可任用不合适的人，也绝不能任用乡愿这种道德之贼。有人问：为什么呢？回答说：没有对待、没有相对的，是道的本体；有对待、有相对的，是道的具体作用。看见阳就有阴，看见是就有非，万事万物都是这样。即使使用不合适的人，距离正道也不会太远。《易》本来就是用来变化的；乡愿之贼出自人伦关系，因此最难说明。六五【柔顺居于尊位，是丰卦的主人】招来光明的人才，就有福庆和美誉，吉祥【坤六三、姤九五都称为“含章”，丰六五却称为“来章”，因为坤、姤贵在含藏光明，丰卦贵在显明光明。六五以阴柔之才作丰卦的主人，本来不能成就丰盛宏大的事业。如果能够招来并周全安排居于下位的六二，不受非正当应合关系的束缚，屈尊亲近具有文明、中正、光明美德的六二，以诚敬之心重用他，就能得到福庆、美誉的吉祥】。《象传》说：六五的吉祥，是因为有

译福庆。君子体察这一卦象而施用于实际：所谓吉祥，是可以使庆福惠及天下。君主即使柔弱昏暗，只要能够任用贤才，也可以成为天下的福分，所担忧的只是不能做到。

译上六【柔顺居于最上位，是极其高亢】把房屋建得很大【以阴险遮蔽君主的光明，昏暗到了极点；处在上位而自以为高大，比喻把自己的屋宇建得极其宏大】用蔀遮蔽自己的家【自以为高大却不明察，反而遮蔽了自己的家】从门缝窥视【关闭门户独自居处，房屋虽大却无人能够与他相见，只能从小门的门缝向外窥看】寂静无人【“閴”读作“恤”，是寂静的意思；寂静而没有人】三年不与人相见，凶【三是数目的小变化，这里说时间长久。长久不见人，又不知道变化，就会有自我隔绝的凶险】。《象传》说：丰其屋，是像飞翔在天际；窥视门户，寂静无人，是把自己隐藏起来。君子体察这一卦象而施用于实际：六处在丰盛的极点，居于上位而自以为高大，像飞翔在天际一样，说明高大到了极点。窥视门户却没有人，虽然居于丰盛的极点，实际上却处在没有地位的地方。人们因为他昏暗而自高自大，所以都抛弃、隔绝他；他只好隐藏躲避，不再与人亲近。这是比喻小人得志，就留恋自己的居处而自高自大，故意隐藏自己的行迹。天地大数没有谁能逃脱，时间长了终究会自取灭亡。遮蔽贤才、遮蔽上位者，最终也会遮蔽自身，终究不能免除。唉！光明普照天下时，星辰也会在白昼显现；用阴气遮蔽阳气，用昏暗消灭光明，本来就会有这种过失。能够察知先机的君子，应当在事情尚未发生前加以防范；这样阳明发挥作用，阴浊退避，天下就没有一天不丰盛亨通了。作《易》的人，大概是有忧患意识吧！【艮卦在下，离卦在上】旅【按卦变说，旅卦由否卦而来；凡说某卦由某卦而来，意义取自《彖传》。六三的柔爻由内卦前往外卦，像旅人寄居在外，所以称为旅。又离在上、艮在下，山停止而不迁移，火运行而不停留，是离去而不安处的象，所以称为旅】小亨【按卦体说，柔爻在外卦得到中位而附丽于刚爻；阳大阴小，所以小者能够亨通】旅居守正则吉【按卦德说，艮为止，离为明；止而依附于光明，就像君子居住在一个国家，侍奉贤能的大夫，亲近仁德的士人。按卦位说，六五来到三位而得正；正则可以有所依靠，人若不正，就会受到他人拒绝，所以旅居守正则吉】《彖传》说：“旅卦，小有亨通。柔爻在外卦得到中位，又顺从刚爻；止而附丽于光明，所以小有亨通。旅居守正就吉祥。旅居之时的意义，真是重大啊！” 《象传》说：山上有火，就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不滞留狱讼。君子体察这一卦象而施用于实际：火在高处而光明，没有不照到的地方。君子观察光明照耀的象，于是明察而谨慎地使用刑罚。光明不可自恃，所以还要戒慎，做到明察而适可停止，其中有切实谨慎的意义。又观察火不断运行、不停留的象，所以不滞留狱讼。设置狱讼本是不得已，百姓有罪而入狱，怎么可以长期滞留、拖延呢！初六【阴柔居于艮卦下方，是柔弱的人】旅居时琐碎卑微，因此招来灾祸【处在旅卦初始，以柔弱居于卑下，被旅居困窘；才能弱、志向低，鄙陋琐碎的事情无所不做。身在旅途却做卑鄙的事，这就是招致灾祸的原因】。《象传》说：旅居时琐碎卑微，是因为志向困穷而招致灾祸。君子体察这一卦象而施用于实际。所谓“志穷而招灾”，是什么意思？道路走到尽头可以，处境困穷可以，志向困穷却不可以。志向不困穷，那么上天将要降下重大使命，又有什么灾祸呢？六二【阴柔居中，是柔顺、中正的人】旅居找到住所，怀藏资财，得到忠贞的童仆【六二具有柔顺中正的品德；柔顺则众人亲近，中正则处事不失当，所以能够保有自己的所有。童仆也竭尽忠信。虽然不如六五具有文明的品德和上下相助的条件，却也是旅居中处境良善的人。住所，是旅人安身之处；财货，是旅人的资助；童仆，是旅人的依靠。能够找到住所，积蓄自己的资财，又得到忠贞善良的童仆，是旅居中的善事。柔弱而居下的是童，强壮而处外的是仆。六二柔顺中正，所以得到内外人心；旅途中亲近相伴的，就是童仆。不说“吉”，是因为旅居寄寓之际，能够免除灾祸已经很好】。《象传》说：得到忠贞的童仆，最终不会有过失。君子体察这一卦象而施用于实际：旅途中所依靠的是童仆。既然得到童仆的忠贞，最终就不会有责怪和悔恨。九三【阳刚居于艮卦上方，有自高自大的象】旅途中焚毁住所，丧失童仆，守正也有危险【九三接近离卦，有焚烧住所的象；身在旅途却焚毁住所，就是失去了安身之处。凭恃刚强而自高自大，便丧失童仆忠贞的心，这是旅居之道中危险的做法】。《象传》说：旅途中焚毁住所，已经受到伤害；以旅居之道对待下属，按这个道理必然丧失人心。君子体察这一卦象而施用于实际：旅途中住所被焚毁，失去安身之处，已经十分困苦受伤了。在旅居之时，却以这样的方式对待下属，按道理就应当丧失人心。处在丧失之中，又凭借过分刚强自高自大地对待下属，必然丧失他们的忠贞，也就是失去他们的心。在旅途中失去童仆的心，是很危险的。九四【以刚爻居柔位，处在旅卦中较为适宜】旅居在住所【九四阳刚，虽然不居中，却以刚居柔，又在上体之下，有能够运用柔顺、谦下待人的象，得到旅居之宜。凭刚明的才能，受到六五亲近，又与初九相应，是旅居中较好的一类，所以说旅居在住所】得到资财和器用【离为戈兵，所以有斧的象。九四有刚明的才干，得到上下相助，旅居时获得资财和器用之利，所以说得到资斧】我的心并不快乐【虽然在旅途中处境不错，但上方没有阳刚相助，下方只有阴柔相应，不能施展才能、实现志向，所以心中并不快乐。“我”是根据九四而言】。《象传》说：旅居在住所，是因为尚未得到相应的地位；得到资财和器用，心中仍未快乐。君子体察这一卦象而施用于实际：九四接近君主，是臣下；虽然身在旅途中，却得到地位，但六五不取君主之义，所以九四仍是尚未真正得位。有人问：九四以阳刚居于阴柔之位，不正，难道会有过失吗？回答说：以刚居柔，正是旅居之宜。九四凭刚明的才能，想要得到时机来施展志向；虽然在旅途中得到资斧，获得的只是商贾式的小利，却不能成就合乎义理的大事，所以说“心未快也”。六五【阴柔居于尊位，是文明的君主】射野鸡，一箭便射中，最终获得声誉和禄命【六五有文明柔顺的品德，处于中道，上下都亲近他，是旅居中最为善美的情形。人处在旅居之中，能够合乎文明之道，就可以说是善；旅人行动时若有所失，困辱就会随之而来，行动而没有过失，然后才算善。离为雉，是文明之物。射雉就是必然合乎文明之道；如同射雉一箭便中，发箭没有不中的，最终就能获得声誉和禄命。誉，是美好的声名；命，是福禄。六五处在文明之位，又有文明之德，所以行动必然合乎文明之道。六五是君位，而君主本不应有旅居；处在旅居中就已失去君位，所以这里不取君主之义】。《象传》说：最终获得声誉和禄命，是因为上下都亲近他。

译君子体察这一卦象而施用于实际：具有文明柔顺的品德，上下就都会亲近他。“逮”就是亲近、相与的意思；能够对上柔顺，而上位者也亲近他，就是被上位者亲近。在旅居之中上下都亲近他，所以能够获得声誉和禄命。上九【阳刚居于最上位，使用刚强过度】鸟巢被焚毁【离为雉，也就是鸟；巢比喻旅居之所。焚烧之道已经达到极点，比喻离火极其旺盛，只知向上而不知停止。像飞鸟一样处在巢中，又居于众人之上，势必焚毁自己的巢】旅人先是欢笑，后来号哭【起初安处而骄傲，所以欢笑快乐；后来失去安身之处，无处归宿，所以号哭悔恨】在轻忽中丧失牛，凶【离卦以阴爻为主，所以有坤的象；坤为牛，也代表柔顺。因为把柔顺之道看得轻易，便会在轻忽中丧失正道，所以凶。牛就是道的别称。《关尹子》说：“道无人，道就是人；人无道，人就是道”，这些都只是勉强命名。它与《道德经》所说“三十幅共一毂，当其无有车之用”意思相同】。《象传》说：把旅居之所置于高位，按道理就会焚毁；在轻忽中丧失牛，最终没有人听闻其道。君子体察这一卦象而施用于实际：这就是说，祸患产生于疏忽，怎么能不谨慎呢？【巽卦在下，巽卦在上】巽【巽代表进入、木、风和长女；一个阴爻在两个阳爻之下，是进入；阴顺从阳，所以又代表木和风，风大则没有什么不能】【包容细微之物，没有什么不能进入，这就是所谓风化天下。又代表长女：坤卦初次求索得到女儿，所以改变乾卦初爻而成为巽，称为长女】小亨【阳大阴小，上下的柔爻都顺从刚爻，才质如此，即使内外都柔顺，也可以小有亨通】利于有所前往【巽顺之道，没有什么地方不能进入，所以有前往之处便有利】利于见大人【巽顺虽然是善道，却必须知道应当跟从谁；若能以巽顺之道跟从刚阳中正的大人，就有利，所以说利于见大人】《彖传》说：重叠的巽卦，是反复申明命令；刚爻顺巽而居中正之位，志向就能实现；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于见大人。《象传》说：随风而来，就是巽卦。君子因此反复申明命令，施行政事。君子体察这一卦象而施用于实际：两重巽卦就是随风而来；“随”有相继的意思。君子观察重巽相继、彼此顺从的象，于是反复申明命令，施行政事。“随”和“重”都说明上下顺从：上位者顺应下位者，命令就能传下；下位者顺从上位者，就会听从。上下都顺从，这就是重巽的意义。命令和政事合乎道理，就能合乎民心，百姓也会顺从。初六【阴柔居于下位，过分卑下柔顺】进退不定，利于武人的贞正【巽为进退。六以阴柔居于卑下，巽顺而不居中，处在最下位又承接刚爻，是过分卑下柔顺的人。阴柔之人过分卑下，就会心中畏惧不安，时而前进，时而后退，不知应当跟从谁。对他有利的是武人的贞正；如果能采用武人刚强贞正的志向，就合适了。努力做到刚强贞正，就不会有过分卑下、恐惧不安的过失】。《象传》说：进退不定，是志向疑惧；利于武人的贞正，是使志向得到修治。君子体察这一卦象而施用于实际：进退而不知道怎样安处，是因为志向疑惧。采用武人刚强贞正的品质来树立志向，志向就能得到修治。“治”是修整、树立的意思。九二【阳刚居中，是刚健而居中的贤者】巽顺到床下【以刚居柔，过于巽顺。巽伏在床下，是卑下柔顺过度，必然有凶】使用众多史官、巫觋，吉祥而无过失【互体出现兑，兑为巫；使用祝官、史官和巫觋，纷然众多，同时反复悔过而守持中道，就会吉祥而无过失】。《象传》说：纷然众多而吉祥，是因为得到中道。君子体察这一卦象而施用于实际：九二以阳刚居中，有内在充实的象。内心既然诚实，人们自然会信任他。九三【阳刚居于刚健巽顺的极点】屡次巽顺，令人惭愧【九三以阳刚居阳位，不能居中，又在下体之上；以刚强高亢的资质处在巽顺之时，并非真正能够巽顺，只是勉强去做，所以屡次巽顺。处在巽卦之时居于下位，上方又以巽顺相临，九四以柔顺亲近，自己所乘的是刚爻，而上方又有重重刚爻；即使不想巽顺，又能怎样？屡次失误，又屡次巽顺，这是可耻的】。《象传》说：屡次巽顺而可耻，是因为志向困穷。君子体察这一卦象而施用于实际：九三的才质本来不能巽顺，上方却以巽顺相临，承接重刚并踏着刚爻，势必不能施展自己的志向，所以屡次失误而又屡次巽顺。这就是志向困穷，惭愧到了极点。六四【以柔顺处在众多阳爻之中，又没有正应，理应有悔】悔恨消失【六四是巽卦的主体，以柔顺之道向上顺从九五君主，向下顺从九二、九三臣下，所以悔恨消失】田猎获得三类猎物【顺从上位者，上位者也顺从他；顺从下位者，下位者也顺从他。一阴顺从而三阳会合，一次顺从而得到三重顺从，就像田猎获得三类猎物】。《象传》说：田猎获得三类猎物，是有功劳。君子体察这一卦象而施用于实际：以巽顺之道遍及上下，上下都顺从，因此成就了巽顺的功劳。九五【阳刚居于尊位，是中正的君主】守正则吉，悔恨消失，没有什么不利【处在中位而得其正位，尽到了巽顺的善处。以中正之德实行柔顺之道，所以得到守正的吉祥，悔恨也消失了。巽顺之道做到这样，还有什么不利呢】开始没有成效，最终有成效【所以圣人反复申明命令。命令发出时有所变更，起初百姓还没有信从，所以没有好的开端；等到变更之后，百姓看见它合乎道理和义理，民心才诚信，上下能够顺从，所以最终有成效】庚日前三日、庚日后三日，吉祥【庚属金，金能够改革、变更；十干以己为中，超过中位就是庚，也表示变化。三是数的小变化，十是数的大变化，详见蛊卦。这是说变更，更新号令，使百姓归于善道。前后反复申明命令，殷切叮咛告诫，使百姓乐意行善，所以吉祥】。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正当而居中。君子体察这一卦象而施用于实际：去除邪曲，处在正道，实行中道，所以吉祥。上九【阳刚居于最上位，是巽顺的极点】巽顺到床下【床是人安居之处；到了床下，就是超过安居之处的意思。九居巽卦极点，是巽顺过度】丧失资财和决断力，守正也凶【资，是自己所有的东西；斧，是用来决断的器物。阳刚本来具有决断力，却因为巽顺过度而失去刚强决断。比喻失去自己的所有，如同丧失资斧。居于上位却过分巽顺，以至于自我丧失】。《象传》说：巽顺到床下，是因为处在上位而走到了穷极；丧失资斧，守正也会凶，是凶道。君子体察这一卦象而施用于实际：巽顺到床下，是巽顺过度。处在卦的最上位，巽顺已经到了穷极。居于上位而过分巽顺，最终达到自我丧失的地步，这还能算守正吗？这是凶道。巽顺本来是善行，所以先疑问说“还能算守正吗”，接着断定说“这是凶道”。

译【兑卦在下，兑卦在上】兑，喜悦【从卦象说，地上的一个阴爻升到天上，降下而成为雨，所以兑就是泽。从卦体说，坤卦上爻上升到乾卦而成兑；兑卦第三次求索得到女儿，所以称为少女。从卦的作用说，一个阴爻在两个阳爻之上，以喜悦使众阳喜悦，所以称为兑。从卦的本体说，阴润居上，是和谐喜悦的象。这样的和谐喜悦，是导致亨通的道路，所以说兑为喜悦，亨通】利于守正【喜悦之道，以守正为有利。如果用不合正道的方式求取喜悦，就会成为邪曲谄媚而招致悔恨和羞吝，所以戒告说利于守正】《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻居外，以喜悦而利于守正。因此顺应上天而得到人们响应。用喜悦来先导百姓，百姓会忘记劳苦；用喜悦来让百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓怎能不受到勉励呢！《象传》说：两泽相连，就是兑卦。君子因此同朋友讲习。君子体察这一卦象而施用于实际：“丽泽”是两个泽彼此附丽。两泽相连，互相浸润，彼此都有滋益的象。因此君子观察这个象，就同朋友讲习。朋友之间讲习，能够互相增益。前代儒者说，天下可喜悦的事情，没有比得上同朋友讲习。朋友讲习固然是喜悦中最大的事情，但也应当明白彼此增益的道理。初九【阳刚居于最下位，是兑卦的开始】和谐喜悦，吉祥【上方没有牵系，下方也没有偏私，以和谐柔顺为喜悦，能够谦让下位者；以此处在兑卦而得到正道，所以吉祥】。《象传》说：和谐喜悦的吉祥，是因为行动没有疑虑。君子体察这一卦象而施用于实际：阳刚而得正，是和谐却不随波逐流的喜悦。这样行事，还有什么疑虑呢？九二【刚健充实而居中，所以有诚信】以诚信求取喜悦，吉祥，悔恨消失【上方接近六三，本来会有悔；但以刚居柔，所以得到吉祥，悔恨也消失】。《象传》说：以诚信求取喜悦的吉祥，是因为志意诚信。君子体察这一卦象而施用于实际：心中所存的就是志意。九二刚健充实而居中，诚信存于内心。志意存有诚信，怎么会沦落到取悦小人而自我丧失呢？所以吉祥。六三【阴柔居于兑卦上位，位置不当】主动求取喜悦，凶【上方没有正应，却主动来到下方，不合礼法地求取喜悦，是邪曲谄媚的小人。求取喜悦不依正道，所以凶】。《象传》说：“主动求取喜悦的凶险，是因为位置不当。” 君子体察这一卦象而施用于实际：以阴柔居于阳位，处在不该处的位置，所居不中不正；没有正当的依靠却妄图求取喜悦，所以凶。九四【阳刚居于上体下方，所处位置不正】斟酌求取喜悦而内心不安，刚正地远离疾害则有喜【上方接近刚健居中的君主，下方亲近邪曲谄媚的小人，所以要斟酌自己应当跟从谁，内心不得安宁。如果凭刚正不屈的志向，迅速远离小人，专心承奉上位者，就能得到君主的喜悦。得到君主的信任并施行自己的道，所以有喜】。《象传》说：九四的喜，是有福庆。君子体察这一卦象而施用于实际：如果守正而得到君主喜悦，就能施行阳刚之道，使福庆惠及万物。九五【阳刚居于尊位，是刚健而居中的君主】对剥卦之象抱有诚信，就有危险【《系辞》说，卦变的规则是上下没有固定不变的位置，刚柔彼此转换，不可拘泥为固定法则。凡卦中出现其他卦的名称，都是运用卦变。剥，是阴气消减阳气的名称，因为阴爻剥落阳爻。所以依据上下没有固定位置的道理，也就是上下没有常定；在这种无常变化中，初爻和上爻的刚柔相互转换以后，阴气消减变化而形成三阳的剥卦，所以说“孚于剥，有厉”。这是说九五内心充实而处在兑卦喜悦之时，如果诚心信任上六这个阴柔小人、引诱人求喜悦的主导者，把虚假的善当成真实的善，就会导致危险，走上危殆之道】。《象传》说：对剥卦之象抱有诚信，是因为所处位置正当。君子体察这一卦象而施用于实际：之所以戒惧“孚于剥”，正是因为九五所处的位置正当，所以要以此自我警戒。过于亲近上六这个阴柔小人，就会形成彼此取悦的关系。喜悦容易迷惑人而使人陷入其中，实在可怕，怎么能不谨慎呢！上六【阴柔居于最上位，是兑卦喜悦的极点】牵引喜悦【以阴柔的资质居于喜悦的极点，牵引下方同类，也就是同样求取喜悦的人，所以说牵引喜悦】。《象传》说：上六牵引喜悦，不能光大。君子体察这一卦象而施用于实际：以柔顺处在高位，作为兑卦的主人，又居于兑卦极点，牵引同类小人，以这种方式求取喜悦，能够光大吗？【坎卦在下，巽卦在上】涣【按卦变说，涣卦由否卦而来：九四的刚爻来到二位，六二的柔爻前往四位；否卦因此发动而通达、涣散，所以称为涣。巽在上、坎在下，有风行水上的象；水流遇风而激荡涣散，所以也称涣】亨通【刚爻在中位得位，不受柔爻妨碍；柔爻在外卦得位，又向上与刚爻同心。刚爻没有失去健行之性，柔爻没有失去顺从之性，这就是涣卦所以亨通】王者来到宗庙【圣人处在涣散的时代，居中而统御天下，必定把宗庙看作重大的所在；发布号令、施行政令，也必定以宗庙为先。邦、甸、侯、伯都奔走于宗庙祭祀，圣子圣孙敬畏宗庙的存在。王者来到宗庙，就表示王处在中央，四方上下都把他看作极高的准则，这难道是小事吗？这就是击鼓起舞以穷尽神妙；关键在于自身而不在外物，在居中而不在外表，是感应达到极致的妙理，所以说“王假有庙”】利于渡过大河【从卦象说，木浮在坎水之上，乘木而行可以成功。从卦义说，这是圣人以孝治理天下的时候，自己把持中道，对百姓施行中道，在天下推行中道；还有什么困难不能消散，哪条河不能渡过呢？把它发挥得神妙而明白，全在于人的运用】利于守正【涣是离散】人的离散由内心造成，人心一旦离散，众人就会离散。治理离散，也要以中道为根本；如果能够使人心合一，离散就可以重新聚合。总的说来，这一卦的意义都以中道为主；“利贞”就是合拢涣散的办法，在于守正而坚定，所以说利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是因为刚爻来到中位而不困穷，柔爻在外卦得位并向上与刚爻同心。王者来到宗庙，是因为王处在中央。利于渡过大河，是因为乘木可以成功。《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦。先王因此祭祀天帝，建立宗庙。君子应当体察这一卦象并运用于实际：风能够吹散物体，这就是涣卦的象。祭祀上帝、建立宗庙，是治理涣散之世的方法。为什么这样说？《中庸》说：“郊祭、社祭的礼，是用来祭祀上帝的；宗庙的礼，是用来祭祀祖先的。”明白郊社之礼和禘祭、尝祭的意义，治理国家就会像看自己的手掌一样容易了吧？这真是神妙啊！这就是治理国家的道理。初六【阴爻居于险卦之下，是涣卦的开始】使用强壮的马来救助，吉利【下卦为坎，又互体为震，所以称马。初六有拯救天下的心志，就不可没有拯救天下的工具，所以说使用强壮的马是吉利的。这是说刚开始出现险难便加以救治，是能够及早辨识并处理。它在上没有正应，只能亲近并跟随九二。凭借柔顺的品德跟随刚健而居中的才德，足以渡过险难。九二也没有正应，有意向下求助。初六如果跟随九二，事情一定能够成功。得到九二相助，在涣散之世就如同得到良好强壮的马，可以到达远方并成就事业；以此行涣之道而获吉利，是很恰当的】《象传》说：初六的吉利，在于它能够顺从。

译君子应当体察并运用这一道理：之所以吉利，是因为能够顺从刚健而居中的才德。刚开始涣散便使用救助的方法，是能够顺应时势。九二【阳爻处在险卦之中，像树木处于危险之地，容易有悔】涣散之时，奔向自己的凭依之处，悔恨消失【“奔”是急速前往；“机”是俯身凭靠以求安稳。九二虽然居中却没有正应，于是急忙趋近初六以求安定。初六也没有正应，九二求助于它，必然能够彼此相助。得到相助而共同渡过天下的险难，所以悔恨消失。处于危险之中而获得安定，成就了涣散之时的功业】《象传》说：涣散之时奔向凭依之处，是实现了自己的愿望。君子应当体察并运用这一道理：在涣散之时，以彼此会合为安定。九二处于险中，急忙趋近初六，是为了求得安定。把初六当作凭依，就能消除悔恨，从而实现愿望。六三【阴爻居于坎卦之上，所处位置不正】涣散自身的险难，没有悔恨【处在涣散之时，各爻都没有应援，只有六三与上九相互亲近。六三所处位置不正，不能拯救天下，但即使不能济世，也可以消除自身的险难，所以没有悔恨】《象传》说：涣散自身的险难，志向在于外部。君子应当体察并运用这一道理：六三的志向与上九相应，所以志向在外。它与上九相应，因此自身能够免于涣散之难而没有悔恨。“悔亡”是原本有所凭恃，后来得以消除悔恨；“无悔”则是原本就没有悔恨。六四【阴爻居于第四位，是巽卦柔顺的主爻】涣散其朋党【使天下的患难消散】大为吉利【如果能够消散天下的患难，就是最大的吉利】涣散之道可以成就大丘般的功业【依涣散之道这样做，就能建立伟大的功业】不是平常人所能想象【“夷”是平常、平易的意思。六四以柔顺之道辅佐九五这个刚健而居中的君主，君臣同德，竭尽全力拯救天下的患难，获得大善之吉，成就盛大的功业，不是平常人所能思量的，所以说“不是平常人所能想象”】《象传》说：涣散其朋党而大为吉利，是因为功德光明广大。君子应当体察并运用这一道理：称为“大吉”，是说它的功德光明广大。“大吉、光大”不专属于九五而属于六四，是贯通说明这两个爻的意义。在六四说的是施行，在九五说的是成功，这体现了君臣各自的分际。九五【阳爻居于尊位，是刚健而居中的君主】涣散如汗发出其大号令，涣散君王的居处，没有灾咎【汗液排出后，人的疾病就可能痊愈。人有疾病，服用良药发汗，就可能痊愈。天下有患难，发布重大的号令，就能够使患难消散。九五凭借刚健而居中的德性，任用六四柔顺的大臣，共同施行涣散之道，同心竭力拯救天下，必须发布号令，民心才会信服并跟随。君王这样履行尊位，所以没有灾咎】《象传》说：君王居处没有灾咎，是因为处在正当的位置。君子应当体察并运用这一道理：君王居于正位，法则已经确定，凡事都以中正之道处理，哪里会有灾咎呢？上九【阳爻居于巽卦之上，是涣卦的终点】涣散自身的伤害，远远离开它，没有灾咎【“逖”音同“汤历反”，是遥远的意思。涣卦各爻都没有系属的正应，也都有涣散离异的象。只有上九与六三相应；六三处在险难的极点，上九如果向下跟随六三，就不能脱离涣散。险难有伤害，有流血的象，所以说涣散其血，表示免除伤害；远远离开，表示远离祸害。上九凭借阳刚之才，处在巽顺的极点，所以能够免除伤害；又居于无位之地，所以能够远离祸害。这样处在涣散之时，哪里会有灾咎呢】《象传》说：涣散自身的伤害，是为了远离祸害。君子应当体察并运用这一道理：上九所处的是无位之地，与坎险的极点相距很远，所以能够远离祸害。因此，君子不处在那个职位，就不谋划那一职位的政事，也可以远离祸害。▯【兑下坎上】节卦【泽上有水，泽所能容纳的水是有限的；泽上有水，水满了就无法再容纳，这就是节制的意义，所以称为节。就卦体而言，刚柔各半，没有一方过盛，是柔性的节制；刚爻居于二、五两位，都处在中位，是刚性的节制】亨通【从卦变来说，节卦由泰卦变来，刚柔各半；刚爻前进而得到中位，所以亨通】苦于节制，不可固守【节制贵在适中，过度就会使人痛苦。节制到了令人痛苦的地步，怎么能作为常道呢？不可固守它而使之成为常态，所以说不可固守】《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分开而刚爻得到中位；苦于节制而不可固守，是因为节制之道已经走到了穷尽。以喜悦来行险，处位得当而实行节制，以中正之道使事理通达。天地有节制，所以四时得以形成；以节制制定制度，不损伤财物，不危害百姓。《象传》说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数量和法度，评议德行。君子应当体察并运用这一道理：乾坤交合而有震，代表春；有兑，代表秋；有坎，代表冬；有离，代表夏。天地有节制，所以四时形成，这是天地的节制，也是四时的节制。以节制制定制度，是对法度数量的节制；不损伤财物，是对国家费用的节制；不危害百姓，是对赋税征敛的节制。节制之道的意义就是这样广大。君子如果能够懂得节制的意义，就会使泽水不泛滥，刚强不可暴虐，柔顺不可萎靡，中道不可过分，正道不可偏斜，法令不可严酷，财用不可奢侈，赋税不可苛刻。如果能够懂得节制，就能使自己的德行与天地相合，使自己的行动次序与四时相合。《易》真是神妙啊！初九【阳爻居于节卦之下，是节卦的开始】不走出内门庭，没有灾咎【处在节制的开始，应当谨慎严密。不走出门庭，是谨密到了极点。处在节制之时这样做，就没有灾咎】《象传》说：不走出门庭，是因为知道何时通达、何时闭塞。君子应当体察并运用这一道理。孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为开始。君主不谨密，就会失去臣下；臣下不谨密，就会丧失自身；机密的事情不谨密，就会损害功业。”所以君子谨慎严密，不轻易外出，也不轻易发言。人所忧患的只是不能知道通达和闭塞罢了；知道通达和闭塞，事情就没有不谨密的了。能够知道事物的先机，真是神妙啊！九二【阳爻居于阴位，位置不当】不走出外门庭，凶【与六三紧密相邻而承接邪僻；上方没有正应，没有可以相互亲近的人；不以正道跟随九五，错失时机；下方亲近六三，失去自身的德性；承接邪僻而处于阴位，失去节制；不走出门庭，是因为不知道何时通达、何时闭塞；在不应节制的地方实行节制，所以凶】《象传》说：不走出门庭而凶，是因为错失时机到了极点。君子应当体察并运用这一道理：不能向上跟随九五刚健、阳明而中正的道路，成就节制的功业，反而被私人亲昵关系束缚在阴柔之人身边，这是错失时机到了极点，所以凶。所谓失时，就是失去了应当采取的时机和做法。六三【阴爻居于阳位，不居中也不居正】不能节制，就只能叹息，没有灾咎【乘凌刚爻而处在险中，不能自我节制。使自身陷入危险、招致羞辱，是由于不节制所造成的。到了叹息悔恨的地步，也就没有什么可以归罪于别人了】《象传》说：因为不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？君子应当体察并运用这一道理：不顺从义理，行动失去节制，以至于悲伤叹息，将要归咎于谁呢？

译六四【阴爻居于上卦之下，处在正位】安然实行节制，亨通【与君主相近而得到适当职位。向上顺从九五刚健而居中的君主，得到君主的信任；向下与初九柔顺贤能的人相应，得到人才。既得到君主又得到人才，安然施行节制，所以能够亨通】《象传》说：安然实行节制而亨通，是因为承接上方的正道。君子应当体察并运用这一道理：六四能够安然实行节制，其意义不止一个，《象传》只举出其中最重要的一点。向上承接九五刚健、阳明而中正的道路来实行节制，足以获得亨通；其余的善处也都没有超出中正之道。九五【阳爻居于尊位，是刚健而居中的君主】甘美的节制，吉利，前往会有嘉赏【九五阳刚中正，居于尊位，是节卦的主爻，也就是所谓处位得当而实行节制，以中正之道使事理通达。自身安然施行节制，天下就会喜悦而顺从，这大概就是节制的甘美，其吉利可以知道。依此而行，功业必然很大，所以前往就会有值得嘉许的成就】《象传》说：甘美的节制之所以吉利，是因为居位得中。君子应当体察并运用这一道理：既然居于尊位，又得到中道，所以吉利并且有功。节制以居中为贵，能够居中就能正；但正却不一定完全居中。上六【阴爻居于坎卦之上，是节卦的极点】苦于节制，固守则凶，悔恨可以消除【处在险中而不明白事理，失去节制又不知道悔改，不该节制的地方却偏要固守节制，这可以说是苦于节制。阴险的小人不知道事物的先机，反而把这种做法当作正道，是招致凶险的道路。如果能够悔过，就能消除悔恨】《象传》说：苦于节制而固守则凶，是因为节制之道已经走到了穷尽。君子应当体察并运用这一道理：不该节制的节制，即使痛苦地固守不变，也免不了凶险。这就是说，人力所不能做到的事情，不可以勉强去做。所以说，节制之道已经穷尽了。▯【艮下巽上】中孚卦【“孚”就是诚信。泽上有风，风吹行于泽面，风气感动泽水之中，这是中孚的象。内外都实而中间虚，也是中孚的象。二、五两爻都是阳爻，中间充实，也有诚信之义。就二体而言，中间充实；就全卦而言，中间空虚。中虚是诚信的根本，中实是诚信的实质。有人以三、四爻中虚为孚，又《易》中凡是说“孚”的地方，多是在说阴阳，柏说并不专指正应。二、五的阳爻与中间两个阴爻相互诚信，也称为中孚。又因为内柔外刚，有鸟卵的象。鸟孵育雏鸟，不违背孵化的期限，有诚信之义。“孚”字从爪从子，表示鸟用爪抱持雏鸟。中孚卦变化到尽头成为小过卦，小过有飞鸟的象，所以称为中孚，“孚”就是诚信】豚鱼吉【从卦体说，柔爻在内而刚爻得中；从卦德说，喜悦而柔顺，阴阳彼此诚信，上下相互信任，就可以感化天下。豚鱼生活在大泽中，能够感知泽中的风信，其形状似豚，所以称为豚鱼。诚信甚至达到豚鱼这种至阴至蠢的生物，它们尚且不会失信，感应之道的验证达到如此程度，难道人反而不如至阴的生物吗？人如果领悟到这个道理，还有什么比这更吉利呢？所以说豚鱼吉】利于渡过大川【木在泽上，外实而内虚，有舟楫的象。凭借诚信，就有利于渡过险难】利于守正【《彖传》说：中孚卦以守正为有利，是因为它应合天道。这是为什么呢？中孚就是诚，守正就是诚的复归。中孚之道有利于守正，只在于专一守诚罢了。诚是天道。天道不言语却自然显示出诚信，四时自然运行，万物自然生长。神妙的作用不需迅疾却自然迅速，不需行走却自然到达。所以说利于守正】《彖传》说：中孚卦，柔爻在内而刚爻得中。喜悦而柔顺，诚信就能感化邦国。豚鱼吉，是说诚信能够达到豚鱼。利于渡过大川，是因为乘着木舟，舟身中空。中孚而利于守正，是因为应合天道。《象传》说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此审议诉讼，宽缓死刑。君子应当体察并运用这一道理：泽上有风，风感动泽中的水。水体空虚，所以风能够进入；人心虚明，所以诚信能够感动它。风吹动泽水，就像万物的情感感动人心，这是中孚的象。君子观察这个象，于是审议诉讼，宽缓死刑。君子审议诉讼，要竭尽忠诚；决定死刑，要尽量宽恕。这说的就是仁义。所以说审议诉讼，宽缓死刑。初九【阳爻居于兑卦之下，是诚信的开始】审慎度量而后相信，吉利；另有他事就不能安宁【九处在中孚卦的开始，所以告诫必须谨慎选择和度量自己所信任的对象。先衡量对方是否值得信任，然后再跟从。即使对方极为诚信，如果没有找对对象，也会产生悔咎。所以先审慎度量再相信就吉利。既然找到了可信之人，就应当专一诚信；如果另有他心，就不能得到安宁。“燕安”就是宽裕安宁；有其他心志就是意志不定。人的意志不定，就会受到感动而不安。初九与六四是正应，六四属于巽体又居正位，没有什么不善。此爻着重在谋划开始的意义，所以不取相应之义；如果采用相应之义，就不是审慎度量了】《象传》说：初九审慎度量而后相信所以吉利，是因为志向还没有改变。君子应当体察并运用这一道理：在开始建立信任时，志向还没有所趋从，于是审慎度量所信之人，就能得到正道，所以吉利。因为志向尚未发生变化；一旦已有所趋从，就是志向发生了变化，再审慎度量也难以得到正道。这里初九说的是寻求可信对象的方法。九二【阳爻居于兑体之中，是诚实的大臣】鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应声和鸣【九二向上与九五诚实的君主同德，上下以忠诚相互感应，就像鹤在幽暗隐蔽、无人听见的地方鸣叫，它的幼鹤也应声和鸣，这是天性的相同】我有美好的爵禄【九五君主有美好的禄位，要与九二大臣共同享有，所以说美好的爵禄】我与你共同分用【“靡”是分散、分用的意思。九二所得的禄位，没有不与众贤共同享用的，所以君臣上下的心意能够相通。君臣以忠诚相互感应，天下人都会响应】《象传》说：它的幼鹤应声和鸣，是发自内心的愿望。君子应当体察并运用这一道理。孔子说：“君子居于家中，说出善言，千里之外的人都会响应，何况是近处的人呢？” 六三【阴爻居于兑体之上，是邪曲谄媚的小人】遇到对立者【就是与自己相对的敌手，指它所交往并相互信任的正应上九。六三、六四都以中间空虚作为形成诚信的主体，但所处位置不同：六四居位得正，所以能够舍弃匹敌而跟从上九；六三不居正位，所以遇到对立者，使自己的心志受到牵累】有时鼓动，有时停止；有时哭泣，有时歌唱【凭借柔弱喜悦的本质，既然有所系属，就只跟从自己相信的人；有时鼓动张扬，有时停顿废止，有时悲泣，有时歌乐，行动和停止、忧愁和欢乐都取决于所相信的人。只是由于轻率相信，所以还不能判断吉凶；但这不是明达君子所应有的行为】《象传》说：有时鼓动，有时停止，是因为所处位置不当。君子应当体察并运用这一道理：居位不当，所以没有主宰，只会轻率相信、苟且跟从；如果所处位置正确，所信任的对象就会有一定方向。

译六四【阴爻为上卦的主爻】月亮将近望日【从卦象形体说，中孚像离卦而伏藏坎卦，坎有月亮的象。“月几望”是月亮将要圆满的意思。这里比喻六四本来与初九正应，却舍弃正应而亲近九五君主；居于臣位而得到君主的信任，承担中孚的责任。既然获得重任，却又与初九阴阳相系而对抗君主，就像月亮将要望满一样；月望则与太阳相对，必然会有灾咎】马匹消失，没有灾咎【互体出现震，有马的象。古代驾车用四匹马，不能全用同一种颜色，两匹骖马各是一种颜色，大小也必须相称。四匹马分为两色，称为匹；“匹”有相对之意。马是行走之物。初九与六四相应，六四又亲比九五，都有马的象；向上行进，就像两色的马。六四如果只向上亲比九五而不再向下应初九，就成为同色的一匹马，不再构成匹对，所以说马匹消失】《象传》说：马匹消失，是因为断绝同类而向上归附君主。君子应当体察并运用这一道理：应当断绝与自己相应的同类关系，而跟从君主。九五【五爻居于尊位，是中正的君主】有诚信而牢固相连，没有灾咎【凭借刚健而居中的德性，施行中正之道，使诚信建立于天下。人心牢固凝结，像被拘束连结在一起，所以没有灾咎】《象传》说：有诚信而牢固相连，是因为所处的位置正当。君子应当体察并运用这一道理：九五居于君位的尊贵位置，遵循中正之道，能够使天下信任自己。诚信像拘束连结一样牢固，这正有利于巩固其君位。君主之道应当如此。上九【阳爻居于最上，是中孚的极点】鸡的高亢鸣声传到天上，固守则凶【巽为鸡，鸡鸣称为翰音；五、上代表天，三、四代表人，初、二代表地。阳性向上进取，风体又有飞扬之象。上九处在中孚之时而居最上，执着于向上进取，不知道停止。到了高亢的羽翰之声传闻天上的程度，如果固守这种状态而不知道变化，凶险就可想而知。孔子说：“喜好相信却不好学，其弊端就是会伤害自己。”说的就是固守而不通达】《象传》说：鸡的高亢鸣声传到天上，怎么能够长久呢？君子应当体察并运用这一道理：守持诚信到了穷极之处，却不知道变化，难道能够长久吗？像这样固守而不通达，就会凶险。▯【艮下震上】小过卦【按照卦例，阳为大、阴为小；四阳二阴，是阳超过阴，称为大过；四阴二阳，是阴超过阳，称为小过】亨通，利于守正【柔爻居于尊位，刚爻反而失位且不居中，是小的方面超过常态。有些事情虽然超过常态，却能够因此亨通，但有利于守持正道，所以说小过亨通，利于守正】可以做小事，不可以做大事【阴爻得位而阳爻失位，阴属小而阳属大，所以说可以做小事，不可以做大事】飞鸟留下的声音【所经过的距离不远】不宜向上【向上是逆势】宜于向下【向下是顺势】大为吉利【舍弃逆势而选择顺势，吉利就很大】《彖传》说：小过卦，是小的方面有所超过而能够亨通。有所超过而有利于守正，是因为要随着时势而行动。柔爻得到中位，所以小事吉利。刚爻失位而不居中，所以不可以做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉利。向上是逆，向下是顺。《象传》说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上超过常规的恭敬，在丧事上超过常规的哀痛，在日用上超过常规的俭朴。君子应当体察并运用这一道理：应当超过常规时就超过常规，并且要做得恰当。所谓恰当，其中包含中道。圣人所防备的，是在隐微和显著之间的变化。初六【阴爻居于艮卦之下，是小人的象】飞鸟般迅速前进而导致凶险【九四是它的正应，初六的志向想要向上进取，速度像飞鸟一样快；前进过快就会超过限度，所以有凶险】《象传》说：飞鸟般前进而导致凶险，是无法挽救的。君子应当体察并运用这一道理：它超过限度的速度像飞鸟一样迅疾，哪里还容得下挽救和制止呢？它有凶险是理所当然的。所谓无法挽救，是说已经没有力量可以施用了。六二【阴爻居于艮体之中，柔爻得到中位】超过了祖父，却遇到了祖母【越过九四的刚爻而遇到六五的柔爻】没有达到君主，却遇到了臣下【它的前进没有超过君主而遇到臣下，所以能够尽到臣子的本分】没有灾咎【有所超过但没有超过应有的范围，宁可超过不足，也不超过君臣名分，因此没有僭越上位的灾咎】《象传》说：没有达到君主，是说臣子不可超过自己的本分。君子应当体察并运用这一道理：在小过之时，事情本来就会有超过常规的地方。因此在向上进取时，要警戒不要达不到应有的程度；而臣子不可超过君主，是说不可超过臣子的分际。九三【三爻居于艮体之上，所处位置正当】不要过于刚强，要防备；如果跟从小人，或许会遭到伤害，凶【不要过于刚强，是说不可刚强过度；要防备，是防备阴柔小人的伤害。就是说要端正自身并远离小人，否则跟从小人就可能受到伤害，所以凶】《象传》说：如果跟从小人而遭到伤害，凶险将会怎样呢？君子应当体察并运用这一道理：阴柔过盛之时，必然会伤害阳刚；小人的势力兴盛，必然会伤害君子，所以必须特别加以防备。防备如果不充分，就会被小人伤害。因此说凶。“将会怎样呢”是说其凶险非常严重。九四没有灾咎，不要过于刚强而能遇合适宜；前往则有危险，必须警戒；不可固守不变【九四处在小过之时，以刚爻居柔位，刚强不过度，所以没有灾咎。既然不过度刚强，就合乎时宜，所以说“遇之”，即遇到了正道。如果前往就有危险，必须戒惧。前往就是以刚强之性向前进取；“不可固守不变”，是说阳性坚刚，所以告诫要随着时宜，不可固守而一味刚强。正当阴柔过盛之时，阳刚失位，君子应当随时顺势处置，不可固守本性而始终刚强。所谓没有灾咎，只是勉强免除灾咎而已】《象传》说：不过于刚强而能遇合适宜，是因为所处位置不当；前往有危险而必须警戒，是因为这种状态终究不能长久【“长”应读作平声，若读作上声，就大大违背了《易》的意义】君子应当体察并运用这一道理：所谓位置不当，是说刚爻居于柔位。九四处在小过之时，不过分刚强，反而居于柔位，于是得到适宜，所以说“遇之”，即遇到适宜。九爻居四位，本来位置不当；但因为居于柔位，反而遇到了适宜。阴柔过盛之时，阳爻退缩自保就足够了，最终哪里能够长久兴盛呢？所以前往就有危险，必须警戒。六五【阴爻居于尊位，是柔弱之人】密云不下雨【互体出现兑，六五是兑的主爻，处于君位，上下都没有应援；想要施恩泽于天下，但因为阴柔的才质，又没有能够应援的大臣，所以恩泽不能下达，犹如密云而不下雨】从我方西郊而来【“我”是文王自称。兑为西郊，说的是我方的西郊，是阴柔过盛，失去了降下恩泽的节度】王公用弓箭射取那藏在穴中的鸟【全卦像坎卦，改变应爻的位置后也有坎象。坎为弓，也为隐藏，所以有王公射取穴中之物的象，符合宜于向下的意义。就是说王公射杀藏在巢穴中的鸟。初六、上六都有飞鸟的象，趁鸟在巢中射取，必然能够得到。这是乘对方没有防备而进攻，也不是超过常规的大事，譬喻六五以阴柔居尊位，即使想要过度作为，哪里能够成功】《象传》说：密云不下雨，是因为阴气已经上升。

译君子应当体察并运用这一道理：阳气下降，阴气上升，阴阳交合就和谐而成雨。阴气已经在上面，云即使浓密，怎么能够成雨呢？阴柔的小过，不能成就阳刚的大义。上六【阴爻居于最上，是小过的极点】不能遇合正道，反而过度行事；像飞鸟一样远离正道，凶，这叫作灾眚【上六是阴爻而属于动体，处在过度的极点，不能与正理相遇，行动处处超过限度。它违背正理、超过常规，像飞鸟一样迅疾，所以凶。“离”是离开、远离的意思，所以说这是灾眚，表示一定会有灾眚。“灾”是上天降下的祸殃，“眚”是人为造成的过失。既然过度到了极点，哪里只是人的过失，天灾也会到来，其凶险可想而知。天理和人事都是如此】《象传》说：不能遇合正道而反复过度，是因为已经亢极。君子应当体察并运用这一道理：到了小过的终点仍然不能遇合正理，反而一味过度，已经亢极，凶险到了极点是理所当然的。▯【离下坎上】既济卦【三阳三阴，乾坤相互配合而成；坎离交合，水上升而火下降，彼此相反却相互成就，功业已经完成，所以卦名叫既济】亨通，小利于守正【从人事来说，未济固然值得忧虑，既济也同样值得忧虑。治乱相互循环，吉凶彼此相倚。阴爻都能成就阳爻，圣人因此警惕地说，所谓亨通，是从防范阴柔微小之处开始；所谓有利，在于守正】开始吉利，最终混乱【六爻长期都处在当位，六二开始吉利，是因为柔爻居中；上六停滞不前就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。在开始吉利的时候，就已经要考虑最终混乱的问题。君子始终兢兢业业，常说“随时变化并加以裁制，关键在于变化；推行事物，关键在于通达；使之神妙而明察，关键在于人”。治乱的先机，就在善恶之间。圣人设置的告诫，深刻而明确】《彖传》说：“既济卦，亨通，是小的方面能够亨通。利于守正，是刚柔都正当而位置相称。开始吉利，是柔爻得到中位。最终停滞就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。” 《象传》说：水在火上，就是既济卦；君子因此思考祸患并预先防备。君子应当体察并运用这一道理：作《易》的人，大概是心怀忧患吧？处在既济之世，表面上还没有祸患；懂得先机的君子，安定时不忘危险，治理时不忘混乱，思考可能发生的祸患并预先防备。只有事事做好准备，才会有防备而没有祸患。初九【阳爻居于离体之下，是既济的开始】拖住车轮，沾湿狐狸尾巴，没有灾咎【《说卦传》说，坎为车轮，为拖曳，又为月亮；月亮是水的精华，也就是心月狐星，所以称为狐卦。上爻为头，下爻为尾。卦因渡过水而得名，所以爻辞取渡水之义，并不是舍弃离而专用坎。初开始渡水时，车正在渡水就要拖住车轮，狐狸正在渡水就会沾湿尾巴。狐狸渡水必定要翘起尾巴，所以取这个象。刚开始渡水时，所涉险难还不深，因此说没有灾咎】《象传》说：拖住车轮，按道理说没有灾咎。君子应当体察并运用这一道理：处在既济的开始，如果能够停止继续前进，就不会把事情推向极端，自己自然没有灾咎。六二【阴爻居于离体之中，是文明之臣】妇人丧失了蔽膝【六二具有文明、中正的德性，向上与九五刚健而中正的君主相应。九五已经取得尊位，时势已经既济，不再需要征用处在下位的贤才，所以以妇人作比喻。“茀”是妇女出门时用来遮蔽身体的物品；丧失了蔽膝，就不能出行。六二不被九五征用，就不能实现自己的行动，犹如妇人丧失了蔽膝】不要追逐【然而中正之道哪里会被废弃呢？时机过去之后仍然可以施行。“逐”是追随到底；如果追随外物，就会失去原有的操守，所以告诫说不要追逐】七日后会得到【卦经过六个爻位，到了第七位就会变化。“七日得”是说时势会发生变化。虽然现在不被上位者任用，中正之道终究没有永远废弃的道理；今天不能施行，另一个时候必定能够施行。圣人的劝诫深刻啊】《象传》说：七日后会得到，是因为守持中道。君子应当体察并运用这一道理：中正之道即使暂时不合时宜而不被采用，最终也一定会重新得到施行。所以说蔽膝七日后会得到，是说只要守住中道，另一个时候必然会被任用。九三【阳爻居于离卦之上，是刚健而明察的主爻】高宗讨伐鬼方，三年才攻克，小人不可任用【鬼方有坎的象，讨伐有离的象。九三处在既济之时，以刚爻居刚位，是使用刚强到了极点。既济之后仍这样使用刚强，就是高宗讨伐鬼方的事情。高宗就是商代的高宗。意思是天下之事已经安定时，如果远方有暴乱，应当以威武讨伐，代行上天的教化，以拯救百姓为心，这才是王者所做的事。然而只有有道之君才可以这样做；如果无道之君逞强用武、发泄愤怒、强迫不服者、贪图土地，就会残害百姓、放纵欲望。所以告诫不可任用小人；如果让小人来做，就会出于贪婪和愤怒的私意。若不是出于贪忿，小人不会肯做这种事。“三年攻克”是说时间长，显示劳苦困顿非常严重。圣人因九三处在既济之时而使用刚强，阐发这个道理来给人示范并作警戒，哪里是浅见之人所能达到的】《象传》说：三年才攻克，是因为疲惫不堪。君子应当体察并运用这一道理：所谓疲惫，是为了显示这件事极其艰难。高宗有这样的志向，去做尚且可以；没有高宗那样的心志，就会因贪婪和愤怒而使百姓遭殃。唉！由此可以看出文王处在患难之中、感伤时局之深了吧？大概是告诫既济，即太平之世，不可轻易动用兵力。不可轻易动兵，尤其不可任用小人。作《易》的人为既济之世考虑，与其告诫用兵，不如告诫不要任用小人。鬼方代表外部的祸患，小人代表内部的祸患。思考祸患、预先防备，没有比这更紧要的了。六四【阴爻居于柔位，位置正当】船有漏洞，要用破旧衣物堵塞，并且整日戒备【“繻”与“濡”通用，训为渗漏。六四处在既济卦而属于水体，所以取舟船为义，比喻六四接近君位，是承担职责的人。既济之时，应急于防备祸患、考虑变化；正如船有缝隙渗漏，就要用破旧衣物堵塞，有衣物准备来防止渗漏，并且整天戒惧不懈怠。考虑祸患就应当如此。不说吉利，是因为此时只是免于祸患。就是说才德和职位都较弱，能够守正而免祸就已经足够】《象传》说：整日戒备，是因为对祸患有所疑虑。君子应当体察并运用这一道理：整天戒惧，常常担心祸患即将到来。处在既济之时，应当像这样畏惧谨慎。

译九五【阳爻居于尊位，是刚健而居中的君主】东邻杀牛举行厚重的祭祀，不如西邻举行薄祭，反而实实在在地承受了福祐【考察各家的解释，它们取义不一，疑惑始终不能解决。查阅各部经典，看到浙西道院峹材袁先生《观易外篇》中的解释，依据义皇先天八卦图的位置，以离在东、坎在西为象，详细说明其中的道理。卦例中，阳多以阴为主，阴多以阳为主，所以离以阴为主；阴本于坤，坤为牛、为土，土与水相近，水生木，木生离火，所以东方的木居于离。坎以阳为主，阳本于乾，乾为金，金生坎水，所以西方的金居于坎。乾坤的妙用，不过就在坎离。坎离是乾坤的变化，也就是水火既济的道理。因此以纣王处在东方土地比喻东邻，居于离卦；离中虚，以杀伐之气为主，合于地道，坤为牛，离为戈兵和杀伐。意思是，虽然举行杀牛的厚重祭祀，但因为失德，不如西邻极为简薄的禴祭。以周处在西方土地比喻西邻，居于坎卦；坎中实，以阳气生发之意为主，合于天道。因为修养德行，虽然禴祭简薄，却实实在在承受福祐，吉利将会很大。《易》的时势和适宜之道，意义真是广大啊】《象传》说：东邻杀牛举行厚祭，不如西邻的禴祭，是因为西邻顺应时势；它实实在在地承受福祐，是因为吉利将会很大。君子应当体察并运用这一道理：《易》的法则以阳为刚、为大、为实，以阴为柔、为小、为虚。如今九五属阳，充实而广大，刚健而居中且尊贵，处在既济的明盛之时，就是达到至治的圣明君主。把它比作举行禴祭的西邻而承受福祐、获得吉利，不是很恰当吗？不是名正言顺吗？不是以圣人所依据的根本为根本，并且与圣人同样有根本吗？所以，六二即使举行特牲祭祀，所得福祐哪里能比得上九五的薄礼？应当依时势，所以孔子的《象传》以此作出判断。就是说，东邻杀牛举行厚祭却失德，不如西邻修德而举行薄祭。上六【阴爻居于既济的极点，是阴险的小人】沾湿了头，危险【既济到了极点，本来就不安定而危险；又由阴柔之爻处在险体之上，坎为小人，也取水的意义，所以说困穷到了头部被水沾湿的程度，危险是显而易见的。既济的终点由小人处在其中，败坏很快就会到来】《象传》说：头部被水沾湿而危险，怎么能够长久呢？君子应当体察并运用这一道理：既济到了穷尽而危险，甚至头部被水沾湿，难道还能长久吗？沾湿尾巴，涉入的祸患还浅；沾湿头部，涉入的祸患已经深了。开始吉利而最终混乱，失误确实会达到这种程度。《易》这部书，大抵是用来告诫处在盛满状态的人，妙处只在于察知先机。所以要穷极幽深、研究先机。只有深，才能通达天下人的心志；只有明察先机，才能成就天下的事务；只有达到神妙，才能不急迫却迅速，不行走却到达。▯【坎下离上】未济卦【《易》就是变化无穷，所以既济之后接着是未济，作为全书的终结。未济就是没有穷尽；没有穷尽，就有生生不息的意义。这就是乾元用九所说的“显现天道法则”，本来就是循环不息的道理。坎离不相交，造化就失去成为造化的条件，人也失去成为人的条件，所以卦名为未济】亨通【未济之事，其道理最终总有时机能够完成，完成了就会亨通。这是说二、五两爻正相应，所以刚柔得到中位，可以亨通】小狐狸几乎渡过水【坎为月，是水的精华，所以有狐狸的象，也就是心月狐星。小，指初六，因为阴爻为小。“汔”是水将要干涸的声音，表示水将要干涸，水流非常急。又见井卦中“汔”训为几，取义也在这里。卦名“小狐汔济”，是说几乎渡过而尚未渡过的象，表示还没有走出坎水之中。未济之时，必然还存有最终渡过的道理；圣人防范的，只是在隐微与显著之间。所以《易》说，先机真是微妙啊】沾湿尾巴，没有任何有利之处【狐狸能够渡水，但尾巴沾湿就不能渡过，所以说没有任何有利之处。初六沾湿尾巴，上九又沾湿头部，有始终不能相继完成的象。因为刚柔彼此相应，所以其中仍然存在既济的道理。这正是《易》道神妙的地方。《彖传》说：未济卦，亨通，是因为柔爻得到中位。小狐狸几乎渡过水而尚未渡过，是因为还没有走出坎水的中心。沾湿尾巴而没有任何有利之处，是因为不能继续完成最后的事业。虽然各爻都不当位，但刚柔彼此相应。《象传》说：火在水上，就是未济卦；君子因此谨慎辨别万物，使各自处在适当的方位。君子应当体察并运用这一道理：火在水上，不是它应处的位置。君子观察这种位置不当的象，于是谨慎处理各种事物，辨明它们应处的位置，使各自安居于自己的方位，也就是懂得在应当停止的地方停止。再详细看《彖传》，未济之时仍然说亨通，是因为六爻虽然都不当位，但刚柔之间都有应。所谓一阴一阳就是道，有应就表示水火虽然没有显现出交合，阴阳的神气却已经相互配合。所以在未济之时，仍然存在既济的道理。圣人不让人把它看成彻底断绝，就是这个原因。初六【阴柔之爻在坎卦之下，所处位置不正】沾湿尾巴，吝【六以阴柔而居下位，处在险中，又与六四相应；六四也不是中正之才，不能援助它渡过水。所以用狐狸渡水作比喻：狐狸渡水必然先沾湿尾巴，尾巴沾湿就不能渡过。就是说没有估量自己的才力便贸然前进，沾湿尾巴表示几乎成功却不能成功，所以说吝。几乎成功而不能成功，其中仍存有最终成功的道理。圣人所防范的，是隐微与显著之间的变化，不可完全穷尽】《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道事情的极限。君子应当体察并运用这一道理：处在未济的开始，不估量自己的才力就贸然前进。因为初六是阴柔而弱小，所以用小狐狸作比喻。小狐狸渡水，开始就沾湿尾巴，到了极点必然会沾湿头部。能够像这样察知先机，就应当返回自身而守诚，等待时机再行动。反过来做，就是不知道事情的极限。九二【阳爻居于坎中，是刚健而居中的大臣】拖住车轮，守正则吉【下卦坎为车轮，为拖曳。处在未济之时，九二有意向前进，但它居中守正，不贸然前进，所以以车拖住车轮、不能行进作比喻。九爻行到三位就得正，行到五位也得正；得到正位就没有不能完成的事情，所以说守正则吉】《象传》说：九二守正而吉，是因为守持正道来行动。君子应当体察并运用这一道理：居中而所行都合乎正道，其他方面就不必再说了。六三【六三处在坎卦之上，既不中又不正】未济卦，出征则凶，利于渡过大河【此卦六爻都不当位，却唯独在这一爻的《小象》中说到位不当，这是为什么呢？回答说：因为它处在水火交会之际。说渡河有利，是因为卦象中虚的离卦，又有相应之爻，所以可以践履险难。说未济而出征凶，是因为没有处置险难的功用。如果妄然前进，必然招致凶祸。若确实能够取舟中空虚之象，等待时机，顺从所应而求得渡济，那么才可以渡过。因此说利于渡过大河】《象传》说：未济而出征凶，是因为位置不当。

译君子应当体察并运用这一道理：所处的是阴柔之位，又不中正，没有渡过险难的才能。如果确实能够等待时机并顺从所应，就会有利。九四【阳爻处在离卦下部，是走出险境的爻】守正则吉，悔恨消失。震动起来征伐鬼方，三年后在大国那里获得赏赐【既济卦与未济卦相反，所以既济的九三就是未济的九四，因此爻辞相似。只是未济的意志是向前行动、追求渡济而发，九四行动而与六五交换位置，形成互震。震象征奋发行动的威势，变化为坤，坤象征国家，这是运用卦变来解释。四、五两爻都不正，却说守正则吉，是因为志向能够向上实行正道，刚柔相互交换后便都得正。九四接近君位，是刚阳之臣；以刚直之质处在险中，得到守正固守之吉，悔恨也就消失了。“震动起来征伐鬼方”，是以奋发行动的威势征伐强敌；经过三年之久而成功，必定会受到大国赏赐。征伐鬼方的含义，详见既济九三】《象传》说：守正则吉，悔恨消失，是因为志向得以实行。君子应当体察并运用这一道理：九四前进以求渡济，刚柔交换而得到正位，因而获得吉祥、悔恨消失，可以说是志向得以实行了。六五【以阴爻处于刚位，居君主之位】守正则吉而无悔；“君子的光明”，有诚信则吉【六五是离卦之主，有光明之象；又与九四刚柔相互交换，因而发动而得正，所以守正则吉、无悔，有诚信，这些都归于得正。大概是说一旦得正，光明便普照天下，没有不能渡济的地方；不可取其相应而反成为私下的牵系】《象传》说：“君子的光明，它的光辉带来吉祥。” 君子应当体察并运用这一道理。“光辉”就是太阳的光色。君子的光明，如同太阳的光色一样，是说普天下没有不被照耀的地方，所以吉祥。上九【阳爻处在离卦上部，刚性超过常度而达到光明的极点】有诚信【阳爻充实而有相应之爻，都表示有诚信。上九刚健而处于光明之上，因此有果断决断之象。处在未济的终极，按道理事物发展到极点就会反转。应当以诚信等待这种变化，于是就应该乐天知命】饮酒，无咎【乐天知命的人饮酒取乐，所以没有过咎】沾湿了头【饮酒取乐是和乐。只知道和乐而一味求和，却不用礼来节制，这是不知时机的人。不知时机，也就不知道停止；不知道停止，也就不知道变化。因此用狐狸来作比喻：初六以渡济比作小狐狸，沾湿尾巴；上九沾湿头部，都是不知时机、不会变化的人。所以说沾湿了头】有诚信【的确是没有顺应时势，超过常规、逾越本分，以至于沉溺饮酒、沾湿头部，不知礼节，也不识时机变化】失去“是”【有诚信也必然会失去“是”，即失去刚健而不止息的常道】《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。君子应当体察并运用这一道理。我详细考察孔子在《小象》中说：“饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。”未济是六十四卦的终结，却恳切地反复告诫节制饮酒，这是为什么呢？需卦说到酒，是要保持敬意而不急于饮用；困卦说到酒，是说有利于举行享祀；坎卦说到酒，是说两只酒器都用瓦缶；未济卦说到酒，则是因为不知道节制。六爻的变化已经穷尽，未济将要变成既济。使自身安康而渡济，也使百姓安康而渡济；使百姓安康而渡济，又使阴阳造化安康而渡济，归根到底只在“知节”二字，这就是全部箴戒。因此我曾说，《酒诰》一篇的告诫，还不如未济卦“知节”二字深切。或者还有更值得说明的：上经终于离卦，在坎卦、离卦之前有颐卦和大过卦，作为坎、离的肖体；下经终于既济、未济，在这两卦之前有中孚、小过，也作为坎、离的肖体。先天方圆图中的十二譬卦，内部虚空的是坎、离。至于乾卦《彖传》说“云气运行，雨水降施，光明照彻始终”，就知道离、坎在其中发挥着微妙的作用了。所以《易》对于坎、离总是特别着意，这是为什么呢？其他卦配属五行，都取两种事物。比如说木，就把震、巽分为阴木、阳木之类，这就是所谓两种事物。只有坎、离所取的水、火，也不是各取一种而成两种；这是因为从各自卦体来看，阳中有阴，阴中有阳，阴阳相互错杂，与其他卦不同。唉！这就是《易》的神妙。所谓神妙，就是用来说明万物的精妙作用。所谓“阴阳变化不可测，就叫作神吧！” 《周易原防》卷六。