易用卷一

译把东北作为阳方。如今改变这种说法，可以吗？我认为儒者没有考察天地的大势，只相信耳闻口说，把它当作老师；一个人倡导，千人附和。大概是求解而不得，所以勉强编造这种说法。试从天地来看：北方多寒，是阴方；南方多暑，是阳方。万古以来天地如此，谁能改变？老子说：“天地背负阴而怀抱阳。”《说卦传》说：“圣人面向南方治理天下。”《礼》说：“南方就是夏；夏这个字的意思是大。”北方就是冬；冬这个字的意思是收藏。可见南北分阴阳，自从天地剖判以来就没有改变。如今想解释《易》却颠倒天地，可以吗？有人问：南是阳方、北是阴方，这确实如此。这里却说西南、东北，为什么？回答说：阳在西方衰退，在南方旺盛，所以说西南，是举阳的终点和起点而言；阴在东方衰退，在北方旺盛，所以说东北，是举阴的终点和起点而言。有人问：得到同类、丧失同类，怎样解释？回答说：儒者之所以改变天地，正是被“朋”这个字误导了。朋的意义，同一师门叫朋，两枚贝也叫朋，都是说同类。阳以阴为同类，阴以阳为同类，这就是天地、君臣、父子、夫妻能够彼此相得的原因。如果阳与阳同类、阴与阴同类，看似是朋，实际却不是朋，怎样能够完成生育万物的功业呢？所以必须决断分开，之后才能在《睽》卦中看到道理。《革》的彖传、《剥》的爻传，其意义可以由此看出。《革》说：两个女子同住，她们的志向不能相合。《睽》说：两个女子同住，她们的志向不能同行。天地相乖离而事情却相同，男女相乖离而志向却相通，万物相乖离而事情却同类。《剥》六三，剥去众阴而跟随阳爻，爻辞说：“剥之，无咎。” 传说：“剥之无咎，是因为失去了上下。” 所以通晓《睽》《革》的说法，就能知道“朋”的意义；通晓《剥》的说法，就能知道“丧”的意义。因此体察坤道的君子，既然处后，就不敢争先；但难道永远处后吗？难道最终没有主宰吗？所以教他说：向西南去，得到同类；向东北去，丧失同类。得到，就是依附它，如女子跟随男子；丧失，就是舍弃它，如两个女子分开，各自跟随自己的男子。

译传说：“向西南去得到同类，就是与同类同行；这正是《睽》所说志向相通、事情相同的意思。” 向东北去丧失同类，最终就会得到喜庆。所谓喜庆，就是阴阳彼此亲近。不舍去那些似乎是同类的，怎么能得到真正的同类呢？说“庆”，说“终”，意思已经非常明白。大概东北丧朋就是西南得朋，西南得朋就是后得主，后得主就是牝马之贞，并不是两件事。我考察崔憬说：西方是坤、兑，南方是巽、离，这两个方位都属阴，与坤同类，所以说西南得朋。东方是艮、震，北方是乾、坎，这两个方位都属阳，与坤不同类，所以说东北丧朋；用来比喻在室内得到同类，仍然是迷失道路；出嫁而丧失同类，才是顺从而得到常道。程正叔说：西南是阴方，东北是阳方；阴必定跟随阳，离开并丧失自己的同类，才能完成化育万物的功业，得到安贞之吉。这两种说法，似乎知道得朋、丧朋是跟随阳的意义，却不知道南北阴阳的方位。马季长说：孟秋之月，阴气开始显著，而坤的位置与它同类，彼此相得，所以说西南得朋。孟春之月，阳气开始显著，阴开始跟随阳，失去自己的党类，所以说东北丧朋。荀慈明说：阴气从午开始，到申时，三个阴爻得到坤的一体，所以说西南得朋；阳气从子开始，到寅时，三个阳爻丧失坤的一体，所以说东北丧朋。吴幼清说：凡卦的位置，四爻为西，三爻为南，初爻为东，上爻为北。六四、六三两个阴爻彼此相近，所以是得朋；初六、上六两个阴爻相隔很远，所以是丧朋。这三种说法都是任意构思、以个人心意为师，没有证据，是穿凿附会、不合经典的言论。近世熊叔仁说：西南是坤的本乡，和兑、离、巽三个女子同住，这是得朋；出外而跟随乾、震、艮、坎三个男子同住，所以是丧朋。把坤作为西南，本来就是后天卦位的说法；后天卦位又依附于《说卦》，已经不足以作为依据。何况把三个女子同住说成得朋，把三个男子同住说成丧朋，这不仅不知道方位，也不知道得朋、丧朋的意义。唉！圣经不明白，各人任凭自己的臆测，于是竟至于颠倒天地的阴阳，反转男女的伦理和类别，实在可悲！不能不说这些，来等待后世圣人裁定。六爻的意义，都具备在《文言》中；初、二、三、四、上各爻说得非常清楚，只有六五“黄裳元吉”，《文言》赞美它为君子之德，与《乾》九五大不相同。《乾》九五爻辞说“大人”，传说“超出万物之首叫大人，是创造之意”。《文言》说“圣人兴起而万物都能看见”，又说“这是居于天德之位”。如今《坤》六五说“黄裳”，《文言》赞美为美善到了极点，却从未明说它是君位。干宝说：“阴爻上升到五，柔爻处在尊位，好比成昭之主、周公和霍光之臣。”程传说：“《坤》代表臣，五爻实际是尊位，所以告诫说‘黄裳元吉’。”又说：“阴，是臣道，也是妇道。臣处尊位，羿、莽就是这样；妇处尊位，女娲、武氏就是这样。”但《文言》本来没有贬抑的言辞，程传未必正确。焦弱侯说：“《大传》说垂衣裳，取象于《乾》《坤》，是合并两卦取象。《乾》是上衣，《坤》是下裳。”《周官》说内司服掌管王后的六种服装，第四种叫鞠服，注说是黄色衣服。《诗》说“绿衣黄裳”，绿衣比喻妾，黄裳比喻夫人。如今把“黄裳”系在《坤》六五上，就知道它是《乾》九五的配偶。《坤》纯属阴，若说君位会有嫌疑，又不能把它当作臣位，所以取象于王后，以保存君位；又怕它与《乾》相抗，所以取象为下裳，表示《坤》应当处在《乾》之下。圣人对于尊卑位分的辨别，就是这样谨慎。“含弘，光大”，说的是它闭合收藏时的状态。含藏在地下的，极其广大；开辟之后，光辉显现在地上的，也极其盛大。因此万类万物都能够顺利完成自己的生长。杨敬仲说：“坤的至大与乾的广大，并没有不同，也没有高下优劣。”曹丕时许芝上奏说：“《易传》说：‘初六履霜，是阴气开始凝结。’这个意义非常通顺。”然而后汉鲁恭上疏引用“有坚冰”二字，难道当时已经有人增添了这两个字吗？坤代表文采，所以有含章的象。坤体空虚，可以容纳万物，有囊的象。上爻处在卦体之外，所以说“战于野”。据《左传》记载，子服惠伯说：“黄是中央的颜色，裳是下身的装饰。说黄，是为了配玄；说裳，是为了配衣。王后的位置属于坤，六五所说的就是这个意思。”《屯》屯，是尚未通达。卦体为震下坎上，行动却遇到险阻，这就是屯的象。在万物方面，是草木刚刚萌芽还没有舒展，雷电郁积蒸腾却还没有下雨；在人事方面，则是天地开创之初，名分尚未确定，政教尚未施行，事物纷乱开始的时候。要在人事上救济屯难，必须有宏大的德性；一定要具备乾的四德才可以。不可轻率行动，难道只有建立诸侯吗？大概纷乱初起，没有主宰就会混乱；顺应人心思念主宰的愿望，建立有才德的人作为诸侯，大的统率大的，小的统率小的，民心有所归属而不涣散，谋划和施行都有次序，这种利益没有比它更大的了。屯难之时，不可以有所前往，并不是人的才力不能胜任，而是形势不允许。既然不允许却前往，怎么能有所助益呢？所以初九徘徊不前，六二、六四、上六都说乘马纷纷而来，六三没有辅佐，九五屯积膏泽；从这些就可以观察世事了。当时的巧妙功用，杂见于各爻之中。因此初九徘徊，是守正而不前往；“利建侯”足以说明彖辞的意义，因为它刚健而得正。六二说“屯如、邅如，乘马班如”。乘马是想前往，马匹迟迟返回；《春秋传》所说的班马之声就是这个意思。屯难、困顿之时，如果没有同心之人，不能独自承担，婚姻配偶就很急迫了；但对强暴势力又能怎样？强暴者多而婚配者少，这正是时势困屯的原因。六二柔顺而得正，所以能含忍以等待时机。时势到了极点就会变化，婚姻配偶于是相通。好比女子守贞而不出嫁，十年后才出嫁；礼制中女子许嫁后举行笄礼并取字，男子冠礼后取字，都是重视名分，所以说“字”就是已经许嫁。六三不中不正，上面没有正应，正是追逐鹿却没有虞人引导，能够得到鹿吗？不如舍弃它，这是见机而作，可以免除悔吝。六四柔顺而得正，下面有唯一的贤者相应，寻求婚媾而前往，吉祥而无所不利。九五居中得正，处于尊位，是众人所仰望、能够亨通屯难的人。

译然而九五处在险难之中，时势正艰难，恩泽还没有普遍施及，所以有“屯膏”的象。屯积膏泽，是时势问题；救济时势，是道的问题。因此小心谨慎，就能守正而吉；如果自处尊大，即使守正也会凶。所谓贞，是实行正道，想使恩泽普遍施及。吉凶不同，是因为敬慎与放纵的做法不同。上六处于屯卦的终点，百事都不能自主，只能泣血；也是时势危急而才志衰弱吗？合起来看，建立诸侯是联合民众，婚媾是协同力量，知晓先机是审察形势，小心谨慎是保持谦逊。这样，屯难难道不能亨通吗？读法：小贞吉，大贞凶。刚柔开始交接，是震；困难产生，是坎。震为行动，坎为险阻，就是在险阻中行动。想要元，是希望善；想要亨，是希望嘉美；想要贞，是希望坚固；怎样才能有利于万物呢？只有建立诸侯。因此雷行动迅速，云便化为雨，充满天地之间，谁不得到滋润？天地创造之初混沌昧暗，万物没有能够顺利生长，应该急于建立诸侯，没有时间安居。并不是说除了建立诸侯以外就不能安宁。守正居处，并不是忘却世事，而是实行正道但时机尚未成熟，所以传文阐明其志向：建立诸侯以治理人民；建立诸侯不可轻率，所以传文把它归属于初九、九二所乘之马。初九的刚爻刚开始显现，十年以后会出现婚配，最终恢复正常，没有忧患。追逐鹿，是追禽的心思胜过了理智；没有婚媾，却贸然前往，是急于求功的念头太强，所以说无虞。不是对事情机宜昏暗，而是得到婚媾后行动，明白事物的道理。屯承接乾、坤之后，震是长子。“勿用”取坎，表示建立诸侯；取震，表示草木不齐；指震，是说震为繁茂而昧暗不明；指坎，是说坎水在外而昏暗。郭子和说：坎在上为云，所以说云雷屯；坎在下为雨，所以说雷雨解。阳贵而阴贱，震为阳而处在阴之下，所以说以贵下贱。震为马足，坎为寇盗。二、五相应，所以说婚媾。十年取互卦坤的数。有人说震有鹿的象，因为鹿受惊而奔走。互卦艮为土，震为竹，像林中；坎为雨，所以说膏。坎是血卦，所以说血。坎为劳卦，所以说不宁。有人说“不宁”是说安宁。求而前往之外，称为前往《蒙》。蒙，是幼稚而未通达。卦体为坎下艮上，遇到坎险而停止，这就是蒙的象。在人而言，是混沌未开、愚昧而不灵，但天赋的聪明、辨别伦理的真实认识都具备其中。只要有方法引导它，蒙昧就会通达，所以说蒙亨。万物处于屯难时，必须借助君主；万物处于蒙昧时，必须借助老师。老师是什么人？是天地所生、先知先觉、辅助君主的人。老师不去教，蒙昧者就来学习，所以说不是我求童蒙，而是童蒙求我。不来求我的人，自然不必说。童蒙既然来求我，就可以立即告诉他吗？回答说：还不可以。确实可以告知的才能告知，心存疑惑的不能告知。为什么？凡人通过揲蓍叩问神明，是想知道吉凶以便趋吉避凶，就像求学者到老师那里请问，是想知道是非好坏以决定遵从或拒绝。如今占筮者经过四营而成易，经过十八变而成卦，动静都已经陈列，卦辞和卦象都可以占断了。如果立即依照它去做，如同面对师保一样，这是第一次占筮。因为心意真诚，神明便像回声一样告知；但如果内心怀疑，又再次占筮，第三次占筮，心志就越来越迷惑，精气也越来越分散。这是轻慢神明，神明就不会告知，即使告知也没有益处。所以蒙卦所问，如果像人第一次占筮那样，就欣然告知；告知与询问相互契合，行动与言语相互推动。蒙卦所问，如果像人第二次、第三次占筮那样，就叫亵渎。亵渎，神明就默然不告；不是神明不想告知，而是不能告知。疑惑与我相持，询问与行动相分离。因此说第一次占筮就告知，再三占筮就是亵渎；亵渎就不告知。而且蒙昧者向我求取的是什么？我所告知蒙昧者的是什么？是天性的光明、明辨伦理的认识和正道。如果不是正道，就像水流岔路太多而迷失源头，学习方法太多而丧失本性，有什么可贵呢？所以说利贞。有所求而得到回应，心意真诚而获得告知，获得告知而归于正道，蒙卦还有不亨通的吗？老师主要负责教导。教导的方法是什么？要重视啊，要重视啊！宽严适中，使有智慧才能的人成就，同时不抛弃愚昧无能的人。从初、二、上三爻可以看出。初六处于蒙卦的开始，是启发蒙昧的人。启发蒙昧，关键在于从开始就防范；从开始防范，关键在于严格设置界限。扑打是教导的刑罚，用刑来治理人是有利的。初爻属阴而柔弱，于是放弃桎梏；从此以后，习惯与本性逐渐形成，就无法挽救了。桎梏并不是别的，就是用教导来约束他。那些只知道施教应当宽松，却不知道爱护必须辅以威严的人，终究不会成功。上九处于蒙卦的极点，有些人固守过错而不改变；既然开始时没有防范，到了最后才愤怒疾恶。上九阳刚猛烈，攻治督责不遗余力，这是击蒙。但蒙昧者也有不同：资质低下而没有邪心的人，用威力击打他，就是把他当作寇贼；放纵地使用不合常道的行为而有邪心的人，用威力击打他，就是抵御寇贼。把人当寇贼不利，抵御寇贼则有利。他只知道老师应当严、师道应当尊，却不知道施用方法错误。九二阳刚得中，与上九相应，是承担觉醒世人的责任者。有教无类，所以把天下人都包容教导，因材施教，使人完成德行、通达才能。即使其中有难以教导的人，难道可以抛弃吗？难以教导的人，没有比妇人更难的。《诗》说：“不是教导，不是教诲，这只是妇人和宦官。”但也要接纳并教导她，想尽量使她有所成就。成就才俊而怜惜其不能，是继承前人、启迪后人的责任。以此向上级复命，就如同儿子能够继承家业。臣子以国事为重，儿子以家业为任，难道有两种道理吗？弟子主要负责学习。学习的方法是什么？要重视啊，要重视专心致志，不自暴自弃而甘居下愚，也不放纵泛滥而终于丧失节操。从三、四、五三爻可以看出。六三不中不正，处于险阻的极点，大概是失意困顿、畏缩屈服而不足以教导的人。好比女子一样，是不能娶的。守贞的女子见到自身，不见金钱；淫荡的女子见到金钱，不见自身；前往没有什么利益，这样的人可以娶吗？士人如果像丑陋的女子一样，能教导吗？六四柔顺而不中，处在艮止之下，大概是自暴自弃、不肯学习的人。所谓困在蒙昧中而不学习，悔吝是显而易见的。六五柔顺得中而处尊位，下面与九二相应，是虚心谦抑、只听从九二的状态，有童蒙的象。六五并不是儿童，却不用自己的聪明，以老师为聪明睿智，不自作聪明而把道当作睿智；像让老师和臣子来辅佐君主，使天下达到治理太平，所以说吉。这样学习，难道不是希望成为圣人、与天相合吗？内在有险，所以居处不能安定；外在有止，所以行动不能通达，这就是蒙的象。蒙卦却说亨，是因为按照可以通达的道理来实行，所以亨通。也是由于施教合乎时中。所谓时，是不早不晚，恰到时候；所谓中，是不难也不易，恰好适中。

译山下流出泉水，涓涓细流还没有畅通，这是蒙的象。然而放任它流向大海便不可阻挡的，是这种水；水势滔天而不可测量的，也是这种水。因此果断行动，象征泉水不可阻挡；培育德性，象征山的深厚而不可测。刚柔相接，是说君臣彼此交际。行动不顺，是说追逐外物而忘记内在。远离实，是说离阳爻很远。这一爻外在的意义是顺从，是说只跟随道；又用坎来进入其中，形成日新之德。寇是祸害；以刚强抵御蒙昧的寇害，是上方顺应蒙昧者；因而自行去除寇害，是下方的顺从。有人说：果断行动，象征泉水流出；培育德性，象征山的深厚。坎代表法律，有施刑于人的象。虞翻说：坎为穿木，互卦震为足，艮为手，所以说桎梏。三个阴爻为女子，有娶女的象。艮为少男，有童子的象。坎为盗，所以说寇。九二所教导的都是阴爻，有纳妇的象。需 需，就是等待。卦体为乾下坎上，险阻在前，这是需的象。人在尚未可以有所作为时，固然必须从容等待；但等待必须确实有所凭借。确实有道德，才可以等待时机；确实有经纶，才可以等待形势。如果什么都没有却等待，只是妄想罢了。所以说：“有孚，光亨。”有诚信而等待，名声就会显扬，道路就会通达，所以说“光亨”。即使仍未达到，还必须坚定守持而不改变，这样才吉。凭此等待时机到来，事情就能成功，所以说“利涉大川”。光，是万物的神妙，大概出于形器之外。需卦所面对的险阻，以险阻距离的远近来决定吉凶，这是需的形势；也以人所处的状态来决定成败，这是需的道理。初九离坎最远，所以说在郊外等待；九二渐渐接近，所以说在沙地等待；九三更加接近，所以说在泥中等待；六四已经进入险境，所以说在血中等待。郊、沙、泥、血，是从所处的爻位而言，并不是人可以自行造成的。初九阳刚得正，所以用“用恒”来告诫；九二阳刚得中，所以用“终吉”来安慰；九三阳刚而不中，所以导致“寇危”；六四阴柔得正，所以允许它“出穴”。这些是人的作为，不可用爻位作为推卸责任的借口。即使在郊、沙而行为不善，也会进入泥中并遭遇血；即使身在泥血而行为善，又何逊于郊、沙？血，是阴阳彼此伤害的微象；穴，是万物安居的深谷。六四在血中等待，却能够出穴避开，不敢贪恋安逸，因此身体和名声没有受到伤害。处于险境而趋向善，都凭柔顺而得到。需卦重视使用柔顺，就是如此。传说：“顺从以听命”，已经把意思说尽了。【此下原缺】

译这样能够最终吉祥吗？合看六爻，九五有酒食而守正吉祥，是在通常情形下等待；六四在血中等待，是等待变化；上六是不必等待的等待，是不可测的变化。为什么？需就是等待，险阻在前。说郊、说沙、说泥，都表示前面有险，能够明白看见险，所以不得不等待。如今说进入穴中，险阻难道还在前面吗？灾祸突然从后面逼近，强暴突然从侧面逼迫，计谋无从施展，只能凭借敬慎。大概违逆它就会被灭绝，恭敬对待它还希望有万分之一的机会，这也是不得已而采取的权宜防范。传文虽然说不当位，但暴客到来，难道还会按照宾主的正常位置吗？然而能够恭敬，也不能完全没有损失，只是或许可以避免大的损失。天下常常有这种事情。从前盗贼进入韩魏公的卧室，韩魏公说“拿我的头去”，就是懂得这个道理。圣人把这一点发明在需卦中，用来预先告诫人民，周全极了。九五居中得正，有诚信守正的意义，光亨吉祥都在其中。需卦为什么一定说饮食宴乐呢？大概酒是使人欢乐的东西，食物可以使人忘忧，宴饮表示慈爱恩惠，以恩为主；这与享礼以恭敬俭约为主不同。因此饮食宴乐时，心中没有别的觊觎，等待没有比这更迫切的，所以借此来说需，意思是宽裕从容地等待，并不是荒淫。《易》在坎卦中多说酒食，酒食也是使人陷溺的事，不是刚健而居中的爻，谁能控制它呢？有人说：饮食象征坎水的滋润，宴乐象征乾体的刚健；大川是坎的象，利涉是乾知道有阻而能渡越的意思。项平甫说：饮食用来养阳，象坎；宴乐用来养阴，象乾。互卦兑为口舌，所以说“小有言”。坎为盗，所以说“寇”。坎上下两个偶爻，象征穴。坎水象征酒，互卦兑象征食物。“三人”说的是三个乾爻，即《讼》。讼，就是争讼。卦体为坎下乾上，以险遇到刚健，这是讼的象。人与人相亲相爱，只有争讼最不好。争讼能够停止吗？必须有诚信，必须受到阻塞，必须警惕，必须守中，才会吉。诚信是不欺骗，阻塞是不通达，警惕是不争竞，守中是不超过分寸；这些都是不得已而争讼。如果可以停止，就应立即停止。如果把事情追究到底，凶祸是必然的。又必须有利于见大人，借助大人听断；不利于涉越大川，不可冒险经过险阻。冒险经过险阻，就是没有诚信、不知止、没有警惕、不守中的表现。不与上级争讼，是最好的；发生争讼而知道停止，次一等；争讼而追究到底，就会招来祸患。初六以柔居下，争讼而不坚持到底，所以只是有一点言语争执，最终能够吉祥。如果让它坚持到底，灾祸难道只停留在言语上吗？上九以刚居上，争讼而不停止，即使侥幸得到赏赐的鞶带，旋即也会有人夺走。何况众人的情绪都厌恶他，又有谁愿意与他同道呢？人发起争讼，都是自以为一定能够获胜，却不知道形势不敌就不能胜，理不直也不能胜。不能胜的结果虽然相同，最终导致的后果却不同。为什么？与下属争讼的过错容易化解，与上级争讼的罪责却难以逃脱。九二本来是享受俸禄的人家，有三百户封邑；因为刚爻处在险中，于是竟和九五争讼。或者因征收赋税而争论多少，或者因议论事情而争论曲直，这必定是不能取胜的局面。于是害怕而归，归去后又逃亡，背负罪责潜藏躲避，用自身承担责任；他的三百户邑民，仅仅可以免除灾害。《周礼》说“凭借强大欺凌弱小、侵犯少数，就责罚他”，所谓眚，就是从四面削减他的土地。逃亡丧失封邑，还有什么利益呢？九四本来是有职位的臣子，奉行大君命令；因为刚强而不中，于是竟与初六争讼。趁着对方弱小而侵凌，因对方卑贱而轻侮，这一定会激起不能忍受的心情。于是想到恢复原状而服从君主命令，想到改变做法而安于常理；虽然开始有过失，幸而最终有所收敛，也是一条吉祥的道路。大概命令不能实行，是因为上位者侵犯了下位者；如果让他固守到底而违抗命令，能够免除凶祸吗？“归而逋”这一句，象传说明得很清楚。在争讼盛行的时代，人人都把好争当作能干，只有君子以不争自处。六三外表柔顺、内里刚强，安守平素的履践，是享用旧有德业、不与世人争竞的人。上承下乘都是刚爻，形势很难处置；但守正以办理事情，心存警惕，最终一定吉祥。或者因王事而不得已发生争执，也务必保持谦逊柔顺，不把成功据为己有。这样心迹没有瑕疵，在公事和私事上都不夸耀，足以给争讼的时代作风范吗？有人问：王事中为什么会有争执？回答说：晋国叔向与子朱争论修筑城郭的事情，师旷说：“臣下不在内心争竞而只在力量上争执，像六三这样，我知道他可以免祸了。”【襄公二十六年】九五居中得正，处在尊位而德行光明，所影响的人都大为改变，就是所说的使人民没有争讼，所以说元吉。刚爻来到这里。俞玉吾认为《需》是倒体而言。刚爻有诚信而受到阻塞。有诚信而受到阻塞，是阳爻陷入阴爻之中。警惕、守中而吉，坎代表增加忧惧【缺字】；这些说法都是因为坎的中爻充实而象征诚信。需卦上体为坎，九五居中得正而处尊位，所以说光亨。讼卦下体为坎，九二居中却不正，所以受到阻塞而不光明，心存警惕而不亨通。“刚来”，虞翻、范长生都说是从《遯》卦变来。朱熹《义》沿用了这种说法，说刚爻进入深渊，是因为坎在下。坎代表隐伏，所以说逃亡。三爻代表三百户，是下大夫的封地制度，犹如所说的骈邑三百。三爻代表三次夺取。有人说互卦离为腹、为革，有鞶带的象。师 师卦象征军队，卦体为坎下坤上，以一个阳爻统率五个阴爻，是用兵的象征。军队是不祥之器，非不得已不应使用，所以必定以正义为最高准则。讨伐暴君不是为了施暴，拯救百姓不是为了祸害百姓，这样出兵才是师出有名。然而三军众多，统率于一人，国家安危都系于此，必须选择才德足以领导众人的人担任将领，这样才能功成而吉，百姓不怨而无咎。“丈人”，子夏传作“大人”。行军用兵的道理，有统率士兵的人，也有统率将领的人。统率士兵的人，是士兵的耳目；统率将领的人，是将领的腹心。所以不善于统率士兵，就等于没有士兵；不善于统率将领，就等于没有将领。这是王者必须讲求的。天下的事情，没有比用兵更难的。权衡形势而行动，不能预先规定死。然而其中仍有恒常的原则。所以，统率士兵的人，必须明白节制，恩威并用，统一兵权，斟酌进退，这些都是绝不能缺少的。统率将领的人，必须慎重发动战争，考察贤能与否，酬赏表面的功劳，决定任用或弃置，这些也绝不能缺少。爻辞已经把这些都备述了。初、二、三、四爻说的是统率士兵，五、上两爻说的是统率将领。研读师卦，《武经七书》就可以不必读了。

译能够使众人归于正道，是说把士卒联结成一条心，使上下形成一个意志。这样，王者的军队战胜敌人、攻取城邑，只不过是余事罢了。“毒”，古代与“育”同义。《归藏》把“ 大畜”“小畜”写作“大毒”“小毒”。老子说“亭之毒之”，注释说“亭是辨别它的形状，毒是成就它的本质”，就是这个意思。陆德明解释为“役”，马季良解释为“治”，程传解释为“害”。意思是说，兴师动众不能不伤财害民，但百姓仍然跟随它，是因为它是由正义发动的。我认为，“行险而顺”已经包含了这个意思。地下湿润的地方都是水，国家中耕田的人都是士兵。水藏在地下，只看见土地而看不见水；士兵隐藏在农民之中，只看见农民而看不见士兵。所以取此为象。容纳、保护我们的百姓，就是在蓄养我们的士兵。有事和无事虽然情势不同，但田间道路上的人和军队行列中的人，并不是两种不同的人。这是古代的道路，后世必定不能实行，也无法实行了。“律”是关于坐、起、进、退、步伐、停止和整齐的法则。军队出动以军律为准，这是用武的根本原则。失去军律就会凶，失去军律就是善恶失当。用兵虽然贵在刚强，但尤其贵在适中。所谓中，兼有勇与怯、动与静、谋划与决断；宽厚与严猛兼备，是将领的纯正品格。只是权力怕受到中途制约，任用又怕不能专一罢了。所以爻辞说“吉无咎”，又说“王三锡命”。《传》说“承受上天的宠命，是将领成功的根本；心怀万邦，是君主任用将领的根本。这就是王道啊。‘舆尸’！”程传说：“众人主事就是这样。”舆论、舆人，古代都解释为众人。“谁来主宰它？”《诗》也把“尸”解释为主。左次，程传说：“退兵驻扎就是这个意思。”大概把众人交给他们自己处理，是失败的道路；知道困难而退兵，是正常的原则。“利执言”，是说可以有据可执，把它作为自己的理由。郭京把“言”改为“之”，意义就尽失了。已经封给他的国家，又让他的后代承继，直到苗裔的意思。所以说“开国承家”，国家有公、侯、伯、子、男的等级，功劳也就有区别。“小人勿用”，是不让小人参与政事。动乱开创之时，小人也都可以叙录功劳；天下太平、谋求治理时，小人不能参与政事。光武已经平定天下，只任用邓禹、耿弇，正是懂得这个道理。水，是民众的象征；地，是容纳、蓄养的象征。坎代表刑律，从五爻到二爻，经过三爻，所以称为“三锡”。六三处在坎体之中，又增添忧惧，所以多疑，任用人不能专一。坎为猪，也为禽；互卦震为长子；坤为土，有国家的象征。弱侯说：“古代禽兽都称为禽。” 比 比，是亲近、辅佐的意思。卦体为坤下坎上。九五一个阳爻，五个阴爻都依附它，是比卦的象征。上天设立君主，是为了百姓；君主拥有百姓，才能使自己立足。所以人与我相离就凶，人与我相辅就吉。然而没有德行，别人就不会亲附；自满自泰，别人也不会亲附，所以必须再次占筮来审察自己。果真具备元、永、贞三种德行，才可以亲比他人而无咎。又必须内心保持警惕，不使自己安逸自满，这样四方之人都会来归附。如果这样仍有后来的人不肯归附，那就是固执到底、违抗命令，是王法必定诛讨的，所以说“后夫凶”。“原”是“再”的意思，礼制中的原庙、原蚕，《左氏传》的原田，都解释为再。求师希望他真诚，所以说“初筮”；反省自己希望审慎，所以说“原筮”。其中的意味很深。鸟兽不能与人同群，人难道能离开人群吗？所以内有宗族、朋友、姻亲，外有邦国、交往；君主有百官和百姓，这些都属于相亲比。相亲比的道理，贵在真诚、正直、显明。自天子直到平民，全都以这三点为根本。不真诚，开始结合而最终离散；不正直，既失去别人，也失去自己；不显明，就会结党营私、隐藏内心、喜欢同类而厌恶异己，这些全都是邪曲。邪曲之人会与邪曲之人相亲，正直之人反而无人与之相亲。孤零零地独自站立，到了白头又能归向哪里呢？初六，是与人亲比的开始，只要有诚信，就没有咎害。然而与人亲比并不难，难的是诚信不能积累。假如不断积累诚信，直到充实饱满，像瓦缶装满一样，那么到了最后还会有意外的吉祥。大概不真诚，即使没有别的过失，也还没有取得信任；至诚的人，即使有别的方面，也能感通他人。《传》说：“比卦初六，有意外的吉祥。” 这里说“比”，又说“初六”，表明初心尚未丧失，只要积累诚信就容易了。六二，是内卦中相亲比的爻，象征宗族、朋友、姻亲。行为处在中正之位，能够守正，所以吉。《传》说：“不会失去自己。” 亲近相处而互相亲比，割舍情义是很难的，所以必须做到不失去自己，才算守正。六三处在内外卦交界，位置失去中正，所亲比的都是不当之人，凶咎自然可知。《传》说：“岂不是很可悲吗？” 这是说会有所损害。六四，是外卦中相亲比的爻，象征邦国之间的交往。处位得当，能够守正，所以吉，与六二相同。

译《传》说：“在外亲比贤人，是为了顺从上位者。” 意思是，内在的亲比是亲近亲人，外在的亲比是亲近贤人。亲比而得到贤人，是为了顺从上位者；上位者是胜过自己的人。亲比而失去贤人，难道不是要坠落到下位吗？九五是大君，是天下人亲比的对象，刚健中正，以显明坦率的方式亲比他人，不使用智巧，也不设置机心，只是明白地把自己显示给众人罢了。大概是用自己的心照临天下，使天下人都能看见他的内心。就像天子打猎，采用三驱之法，不急切于捕获禽兽，也不屑于逐一告诫邑人，这是最真诚、最公正的道路，是亿兆百姓所共同归向的，所以说吉。《传》揭示其中的意思，说只有舍弃逆者、取用顺者，所以失去前面的禽兽；前禽有罪，不是王者的过失。失去的很少，得到的很多。邑人不必告诫，是因为上位者已经以中正使他们归中，哪里还需要告诫呢？上六处在卦的最上方，居首就容易亢进，亢进就没有人愿意亲比。作为比卦却没有首领，人而没有亲比，怎样得到善终？所以说“无所终”。朱熹说：“从上下的象来看，是没有首领；从终始的象来看，是没有终局。” 以刚爻居中，才具有元、永、贞三种德行。上位者不安宁，而下位者正纷纷来归，这是上下相应。天下万物相互亲比而没有间隔的，没有超过水与地的。所以建立国家来联结百姓，亲近诸侯来亲近百姓，与水和地有什么不同？子夏传说：“地得到水就柔润，水得到土就能流行。”王应麟说：“蒙卦的刚中，阳爻在下卦，是初次筮得；比卦的刚中，阳爻在上卦，是再次筮得。”有人说：“坎是劳卦，所以说不安宁；坤是方，所以说正来。”虞翻说：“水性流动，所以不安宁；坤阴为方，上下相应，所以正来。”后夫指上六，是说在九五之后。坎为水，所以取缶；驱坎马、驾坤舆，是取其象。从五爻到二爻，经过三爻，所以说三驱。小畜 小畜，是以小者蓄养大者。卦体为乾下巽上。巽为阴小，乾为阳大，是小畜的象征。落实到人事上，就是恭敬柔顺的君主所蓄养的人才，但这种德化还没有遍及四方。有所蓄养，道路就能通行，所以说亨；然而道还没有大行于天下，所以说：“密云不雨，从我的西郊而来。” 下三爻说的是蓄养自己的道理。蓄养自己应当遵循什么道理？人处在各种伦常事物之中，本来就有天然的准则，没有不善的，这叫作自己的正道。一旦有了不善，就离开正道了。既然离开了，就贵在返回；既然要返回，就贵在及早。初九得位，又居初，是及早返回，哪里会有咎害呢？九二超过了初九，返回得不早，已经被外物牵引了。因为还有刚健的德行，虽然被牵引，仍能返回，只是用力较为艰难，也仍然是吉祥之道。九三又超过九二，受到的牵引更重了。牵引越重，返回越困难。像车已经套好，却要解下车轴，这样善恶交相争斗，义与利同时冲突，有夫妻反目之象。即使能够迅速返回，也会有危险。若不能这样，迷失而不返，就会凶。上三爻说的是蓄养他人的道理。六四，是大臣蓄养君主。以臣蓄养君主、以下位蓄养上位，是危险而令人畏惧的道路。如今六四居位得正，能够以至诚使君主信服。诚信达到极致，可以感动金石，蹈入水火也不在话下。血液将要止息，警惕也将要解除，又有什么咎害呢？九五，是大君蓄养臣下。如今处在中正尊贵之位，德位并隆，又以深厚的诚信巩固关系，以权力推行政令，谁不会畏惧威势而感怀恩德呢？上九处于卦的极点，蓄养之道已经完成。为什么这样说？六四是蓄养的主爻，还在上卦之下；现在上升到上卦之上，积累已经深厚。所以开始时只是密云，现在已经下雨；开始时还在向前，现在已经安处；开始时只从西郊而来，现在已经充满天下。所以说“尚德载”。“尚”是上，“载”是充满。《诗》说“厥声载路”，就是充满道路的意思。蓄养达到这个程度，亨通就大了。这是爱民者所喜悦、尊君者所忧惧的。忧惧什么？上九仍居臣位，象征妻子、月亮和君子的妻子；妻子不能抗拒丈夫，月亮不能抗拒太阳，君子不能抗拒天子。所以妇人必须守正而知危惧，坚定而警惕；月亮必须接近望日，却不能满望；君子必须谨慎守位，不能出征。蓄养之道已经完成，天下人都愿意奉他为君。天命的去留，间隔不能有一丝一毫。不前往，臣节可以长存；前往，就改变了自己的元子身份。上天与人伦的大义，圣人想用自己一身来维系。所以说“征凶”，其中的意味很深。我认为，文王被拘于羑里时写《易》说“密云不雨”，仍然有怜悯百姓的心，这是他当时的言辞。然而他预先知道周德必将遍及天下，所以又说“尚德载”。“君子征凶”，是预先替他作出的判断。文王以服事殷商的心志，千古以来都仿佛清楚可见。柔爻得位。所谓柔，是指具有柔顺、美善、恭敬品格的君主，并且处在诸侯、大臣的位置上；上下五个阳爻都与它相应，这是应其志。卦中只有一个柔爻，众多刚爻，怎么能不依靠它来获得蓄养呢？这就是以小养大，所以叫小畜。这个柔爻难道偏于柔弱吗？卦体刚健而巽顺，九五刚健居中，志向得以施行，这才是亨通的道路。说“密云不雨”，大概是云聚集而不离去，时间久了就会下雨。如今云虽然浓密，却还在流散，怎么会下雨？从我的西郊施布，德化还没有广泛推行。柔虽然指六四，实际指的是文王。“往”是说云流散而去。云来聚集就下雨，云往流散就放晴。风在天空中运行，尚未下降施布于万物，所以是小畜。君子由此效法，修养美好的文德。“懿”是柔和、善良、纯粹、美好的意思，例如威仪温和恭敬，言词和缓委婉，都是德行的文饰，也都是用来培养德行的。因此说，细微的行为若不谨慎，最终会牵累大德。先儒把“畜”读作“勑”的六反声，所以把它解释为“止”，说是用一个阴爻阻止五个阳爻。《彖传》说“上下应之”，是赞美的话，并没有阻止的意思。《彖传》和爻辞都没有说“止”；既然解释为“止”，就只好强行作解释，说初爻与二爻停止不进，三爻与四爻争而不能进，五爻、上爻又帮助四爻蓄养，乾就免不了被凿削支离。我把“畜”读作“许”的六反声，解释为“养”，大畜也是这样。“大畜”的《彖传》说“不家食，吉”，“食”正是养的意思。《彖传》有“止健”的说法，是因为六爻具有“止健”的意义。獖豕、牿牛，难道不是“止健”吗？把这种意思施加到“畜”上，并不合适。

译《彖》说：“密云不雨”，是遗憾的言辞；爻辞说：“既雨既处”，是喜悦的言辞。云用来导致降雨，雨用来滋生万物，这是人们对造化的期望。如今儒者解释说：“二气不和，阳气还在向上运行，所以不能成雨，因此不下雨反而是可庆幸的。”到了上爻又说：“阴柔蓄养刚健，不是一朝一夕能够完成的，要经过长期积累才达到，难道不可以戒惧吗？因此既然下雨反而是遗憾。”这和圣人的防范之意相比，怎么样呢？唉，这种说法流传已久，所以我特意揭示出来，告诫后世。不能端正内室，是说不能整治家庭，所以导致夫妻反目；就像不能修养自身，所以导致邪正交相争斗。这是比喻之辞。“疑”大概就是“阴疑于阳”的疑，意思是蓄养之道到了这里，就要对君位产生疑虑了。还可以再前往吗？不前往，才成为文王；前往，就成为汤、武了。互卦兑为云，巽风吹散它，所以形成不下雨。懿取巽的象，德取乾的象，文取互卦离的象。坤为车，三爻乾为丈夫，四爻巽为长女、为妻。互卦离为眼，巽多白眼，所以有反目之象。阴阳交争，必有血，巽为绳，有绳索纠缠之象。阳实，所以为富。俞玉吾说：小畜到了极点，倒转就成为履。乾在上、兑在下，泽从天上降下，所以成为雨。履 履，是践行的意思。卦体为兑下乾上，以柔爻践履刚爻之后，是履卦的象征。落实到人事上，就是涉身处世中的危机。平坦容易行走的地方，危机艰险的地方，都必须经历危险而不陷于危险，经历险境而不陷于险境，道路才会通达。所以说：“踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。”大概是因为常存戒惧，忧患自然远离。履，是人所行走的道路。错误的践履很多，君子必须谨慎选择自己的道路。践履应当淡泊、适宜、警醒、果断、能够回转，而不应刚强蛮进。这是顺逆的轨道，也是祸福的门户。从考察它的顺逆，可以知道人的道理；从验证它的祸福，可以知道天的道理。天道与人道难道有两个吗？初九履位得当，是朴素地践履。所谓素，是淡泊而不华饰。这样前往，哪里有咎害呢？九二履位得中，履道平坦宽广，无论处于什么环境都能自得。这就是幽人，守正而吉。幽人，是说内心远离事务的牵累，虽然身在事务之中，却不被事务拖累，困穷或显达都一样。所以丝帛还没有加上彩色叫作素，身处朝廷却常有如山林般的心境叫作幽。六三爻为柔，位置却属刚，而且不中不正，是愚昧而自以为是的人。所以本来眼睛眇、腿脚跛，却自称能够看、能够走，凭这种状态践履危险，必定凶。这个人以武人的身份想在大君面前有所作为，不是失之于傲慢，就是失之于凌驾，他大概属于鬻拳、先轸一类吧？九四处在大臣之位，逼近至尊，以刚居柔，所以知道戒惧，能够保全到最后。九五中正，处于尊贵德位，天下事务都由它决断，是明察而有所作为、建立功业的人。然而决断过度，恐怕失去时机和分寸，所以事情必须守正坚固，必须保持警惕戒惧才行。这就是苏轼所谓忧虑治理天下、警惕明主的意思。上九居于卦的最上方，正当履道完成之时，是地位尊贵、功业显著的人。天下人都观察他的行为，考察他的福祥。上九刚健却能够柔顺，强健而不停息，所以知道回转。回转，就是返回。到了极点还能返回，在宠爱、利益、功名之中，仍不改变原来谨慎戒惧、知几而动的心，元吉自然可知。指上九的《诗》说：“君子的行为，是小人所注视的。”

译《尚书》说：“行善，上天降下各种祥瑞。”这不就是观察履行、考察祥瑞的意思吗？老子说：“知足就不会受辱，知道停止就不会陷入危险。”这大概就是能够回转而获得元吉的意思吧？乾是最刚强的，兑的喜悦柔和可以与它相应；老虎是最凶猛的，柔顺却可以践履它。古人养虎的说法，是在它饥饿时顺应时机，使它的怒气得到疏通，说的就是这个道理。兑所代表的喜悦之道多么伟大啊！素，就是淡泊，是通达之人的心境。初九的素履，就是《中庸》所说的安于素位；初九的独行其愿，就是《中庸》所说的不愿乎外。君子无论处于富贵、贫贱、夷狄、患难，都有淡泊的心，所以无论到哪里都能自在。哪里是别人能够完全理解的呢？只是独自实行自己的愿望罢了。如今有人把素位解释为“现有的位置”，说处在现有的富贵贫贱中，就按富贵贫贱去行事，这样距离流入小人的归宿还能有多远呢？富贵本来不足以使内心炽热，贫贱本来不足以使内心忧伤，是人自己先扰乱了自己。自己一乱，所以外物都成了魔障；自己不乱，外物就都能相处适宜。愬愬与坦坦并不是两种心。只有愬愬而没有坦坦，就会过于恐惧；只有坦坦而没有愬愬，就会流于放纵。二者各有所偏，都不是我本来的心。难道只是把一切看得淡泊吗？看得淡泊，就没有什么时候不坦坦荡荡，也没有什么时候不保持警惕。这些道理可以与通达之人谈论。吴幼清说：互卦离为虎，外表文明而内里是阴柔的本质。二爻处在互卦离的下方，光明尚未融通，是幽人的象征。六三处在兑卦成形之处，互卦离为眼，巽为股，都有毁折之象，所以说眇跛。有人说：兑为白虎，四爻至上九为虎首，四爻也称虎尾；愬愬，是因为四爻多有恐惧。夬卦与履卦，是乾、兑互相交换的卦。所谓夬履，是说身在履卦而处在夬卦的位置。泰 泰卦从有职位来说明，否卦从没有职位来说明。有职位，就能兼善天下；没有职位，就只能独善其身。泰卦下三爻都是乾体，是治理泰平局面的人。治理泰平的道理，进用贤才最为急迫，实行中道最为重要，感化、使小人归服尤其不可忽视。初九刚正而有应，是君子开始进用。一个君子进用，众多君子就会跟随而来。承担政事不是一个阳爻的力量，贤类一起进用，必定要有一个阳爻首先倡导，就像拔起一株茅草，许多根也随之拔起，所以前进就吉，没有什么可疑的。九二刚健居中，又有柔顺中正的六五与它相应，这是天下的责任集中在一人身上。应当采取什么道路？泰平之世，百姓万物繁盛，不只是小人夹杂其中，君子也有混杂；不只是小人议论繁多，君子的建言也很多。假如分别得过于严苛，万物就无处容纳，所以要包容荒杂，广泛收纳，如同天空包容大地，没有什么不覆盖。可是包容容易被嫌疑为没有决断，所以要有涉水过河的果断，命令一经发布就只执行，不反复更改。包容又容易被嫌疑为不能明察，所以连偏远细小的事务、地位卑微的贤才也不遗漏，不抛弃任何人。包容又容易被嫌疑为偏私，所以要消除朋党，使法令实行，即使亲近显贵，也要割断私恩。宽厚和严厉相辅相成，明察和公正同时实行，这就是中道。这样才能得到六五中行之君的尊重，泰平局面确实有所依赖了。九三刚正而居下卦之上，泰平亨通将要达到极点，所以时势太平必将转为险阻，阴气退去必将复来，君子将要衰落，小人将要增长。将怎样处理这种情况呢？必须以艰难来操持内心，以守正来办理事务，这样才没有咎害。什么叫艰难而守正？就是不要忧虑怜恤。难道只是使他们相信吗？大概忧虑怜恤就会彼此对抗，彼此对抗就会互相激怒，凶祸正由此产生。以诚信使他们信服，趁他们的势力还没有壮大，仍然可以使他们顺服。这样就能从容安处而食，彼此都有福。“于食”有委蛇、宽绰的意思；“有福”有断绝邪正之间嫌隙萌芽的意思。这是处置小人的正确方法。“勿恤”一句，“其孚”一句，“于食”一句，“有福”一句。泰卦上三爻都是坤体，与治理泰平局面的人相应。势力尚未达到极点时，仍愿意归附君子；势力达到极点后，就无可作为了。六四柔顺而得正，下与初九相应，所以轻快地前来，内心不以自己富足为满足，率领两个阴爻顺从君子，不用告诫便能彼此信任。六五柔顺居中，与九二相应，放下尊贵而任用贤臣，有帝乙嫁女的象征。帝乙嫁女而得到福祉，君主虚己任人而使天下得到福祉，其元吉可知。上六泰极转否，像城墙倒塌回到城壕，不能动用众人，只能从自己的封邑发布命令，即使守正也有遗憾，这是时势造成的。“不富”一句，是说凭借它的邻近者而下行。“用冯河”“不遐遗”“朋亡”，都是包容荒杂的具体内容。它们的纲领只有一个，具体条目有三个，所以说包容荒杂，能够得到六五中行之君的尊重，是因为内心光明正大。乾本来广大而根本光明，所以说交际。九三处在乾、坤两个卦体之间，是阴阳消长的交界。阴爻虚而不富，阳爻富而失实。失实也就是远离实质，不能依靠阳爻。所以诚信从中间发出；内心居五爻之中而实行愿望。同命而混乱，所以成为否。由自己的封邑发布告命，又能有什么用呢？初爻是草野之士，身处下位而有所收获。象取互卦兑；河取乾象，知道危险仍然前行。冯取三重互卦震的动象，兑为毁折，所以有险阻。复，兑为口，有饮食之象。翩翩，取鸟飞而下、向下而来的象。卦中有归妹，所以说归妹。九二说“尚”，六五说“归”，都是讲上下之间的交往。坤为土，在卦上就是城。坤为众、为邑，转变为否时，众人离散，城邑毁坏。兑为城壕之象。“包荒”，翟云说荒是空虚。虞翻说：有水称为池，没有水称为隍。我认为，读泰卦，可以得到辅佐天下、治理天下的道理，在九二爻得到；读否卦，可以得到处置小人的道理，在六二爻得到。否 否，是闭塞的意思。这时在内掌权的，全都不是合适的人，所以说“匪人”。小人的得利，就是天下不得利，所以说“不利”。唯独君子处在这种时势中，能够坚守正道。所以说“君子贞”。“贞”是归属于君子的，其余人都随风倒向小人，由此可以知道。

译时势有春夏，就必定有秋冬；世间有君子，就必定有小人。关键只在于怎样处置这种局面。当泰平之世，处置容易；在否塞之世，处置困难。然而放弃离开，并不算太难；委曲求全以改变局面，反而非常困难。放弃离开，是经常之道，是守节之人的做法；委曲求全以成事，是权变之道，是通达权宜之人的做法。而且，能够离开便离开，谁会乐意呢？如果不能离开，或是职位不容离开，或是形势不能离开，或是义理上不忍离开，就不得不寻求应对的方法了。否卦下三爻，都是处在小人之中的人。所以对初六告诫要守正。阴气刚开始上升，世俗污染还不深，良心还没有丧失，所以说守正就吉而亨，是希望他如此。到了六二，是有职位的大臣，与权贵小人共同办事。如果不暂且容忍顺从，就会激怒他们而生变，哪里只是自身的灾祸，还会成为天下国家的祸患。小人本来不值得称道，但我也负有责任。所以包容、承受小人，彼此相处而互不猜疑，是吉祥之道；这不是寻常守节之人所能做到的，而是大人的事情。在这种情况下斡旋转移，哪里只是自身有利，实际上是天下国家的福祉。所以到否卦六三的时候，小人的势力更加盛大。想退避邪人却不能，想进用正人又不得，物的羞耻和国家的羞耻都集中到心中，只能包藏羞惭等待时机，这是不得已的办法。爻辞不说吉凶，大概是侥幸能够成全天命，若不幸不能成全天命，终身都会惭愧。上三爻都是使否塞通达的爻。九四时势已经越过中点，否将消退，泰将增长，正是天命所在。然而如果不能承受天命，反而会受到咎害，所以必须乘着机会遭遇、谋划，挽回这个时代，这才叫有天命。有如蛊卦所说“有子”的有，天命实际成为我所有。这样就没有咎害。什么叫有天命？就是让天下的贤能布列在内外，使同类都离开祸患而得到福祉，小人自然退去。九五处尊贵之位而履中正，能够使当世的否塞休止。休，是安定；否塞时不安，否塞消除就安定，这是大人的事情。然而天下有意外的忧患，圣人有兢兢业业之心，于是心中自语：“国家快要灭亡了吗？快要灭亡了吗？它的根基系在苞桑上。”难道还不够坚固吗？如果这样，国家就会长久地安享福祉。上九刚健而居上，否塞达到极点已经通达，所以倾覆否塞。“倾”就是尽。一般人以此为喜，智者却以此为忧。所以必须先把否塞放在心上，后来才把喜悦放在心中，这样否塞才能完全转为泰平。九四是广泛荐举贤才，九五是以危险之心操持自己，上九是先忧虑而后喜乐。圣人的心情就显现出来了。泰卦说内健外顺，否卦说内柔外刚。如果落实到一个人身上，就是君子的德行和小人的心情。“志在君”，是解释“贞”字的意义。大概心志在君主，就不会只顾自己的私家了。“不乱群”，是说进入小人的群体而不被小人扰乱，这是大人的高妙作用。若进入鸟兽群中并使它们混乱，鸟就会飞走，兽就会奔逃。只有不扰乱它们，才能默默地改变它们。假如只是说自己不被小人扰乱，一个君子就能做到，哪里还需要大人？“位不当”，是说没有掌握权力。这样怎么能不含垢忍辱，等待时机呢？焦弱侯说：这是圣人明白认可他的言辞，说明其志向将要实现。它与初六在君主之处的志向相应，位置正当；又与六三的“不当”相应，否塞终了就会倾覆。重视“则”字，是说否塞一旦侥幸达到极点，就立即想着使它倾覆。哪里可以片刻延缓呢？这是催促它，不是归结于时势自然变化。有人说：坤有吝啬之象，所以是节俭的德；三个阳爻在外，所以是躲避灾难；坤为邑，所以是俸禄；互卦巽为命。巽为木，所以说苞桑。桑是柔木。“苞”有人说是树芽，有人说是丛生。总之，它不坚固，远不如朽索系六马以及泰山磐石的意义。倾，是倒下；否，是泰卦的倒体。否塞到了极点，就倒转而成为泰。“荣”是俸禄、荣耀的意思，虞翻把它写作“营”。同人 同人，是与人同心。卦体为乾上离下，天上有火，性质相同，是同人的象征。与别人不同，得到的帮助就少；帮助少就会闭塞而不能通达。与别人同心，得到的帮助就多；帮助多就没有事情不能成，所以亨通。即使涉险也可以，但不能苟且求同，必须以君子的正道为准，在道义上相合，而不是因名利相交。应当以心相同，不拘泥于外在行迹；以此开始，也以此结束，这样才能亨通而有利于涉越险阻。所以不只说“贞”，而说“君子之贞”，辨别得十分严格。同人的道理贵在广泛，不贵在狭隘。初九说同人于门。门是一个家庭的门，所能同心的人很少；但它处在下位，尚未与人形成偏私的关系，所以无咎。上九说同人于郊。郊是国门之外，所能同心的人也少；但仍然胜过滥交，所以没有悔恨。《传》说：“走出门户而与人同心，是为了扩大同人的范围；说志向还没有实现，是为了使它能够通达。”又是一个意思。同人的道理贵在专一，不贵在泛泛。宗，也可以解释为专一地归宗。所谓归宗，是六二专一地同于九五。六二与九五相应，只同于九五；如果同于九五以外的人，就会有困难。吝，是吝啬而不外出，固执而不改变的意思。这是坤道、臣道、妻道。《传》说：“同人于宗，吝。” 这才是正道，也就是君子守正的道路。“道也”作为一句。同人的道理贵在光明，不贵在暗昧。光明就归于公正，暗昧就怀有私心。六二是同人卦的主爻，九三、九四都想强行与它同心。强迫别人同心，内心就有不可测知的地方。九三重重刚爻而不中，所以在草莽中埋伏兵戎，这是奸邪之心；登上高陵，是凶猛之心。它终究不是正应，怎么能同心？所以说“三年不起”。九四以刚居柔，还能够改过，所以登上城墙，是有机心；不能进攻，是有悔悟之心。震卦无咎，关键在于悔悟。悔悟而迁向善，君子有时也会与他同心；即使不能与自己同心，也没有失去正道，所以吉。《传》说：“安然行动，是说最终不能行动，以断绝九三；说义理上不能取胜，是说回头则进至九四。”同人的道理贵在内心，不贵在外在行迹。内心相同、行迹也相同当然可以，行迹不同也可以。因为求同于行迹，开始亲近，最终离散；求同于内心，先有暌离，后来反而会相合。九五与六二是正应。君主刚健，臣下柔顺，并且都居中正之位，宽厚与严厉兼济，君臣相互信任。谗邪不能使他们离间，似是而非的事情不能使他们乖离，所以说“先号咷而后笑”。这不是柔弱昏暗的人能够做到的，必须是至刚至明的人才能做到，所以说“大师克相遇”。周成王和汉昭帝的见识，周公、霍光就是这样的例子。

译《传》说：“以中正直道进言，以正道相合。” 说“言相克”，不是说彼此相互克制，而是说不能去除私意。“同人于野，亨”。应当把“带”字放在上面读，意思是中正相应，乾卦同人的道路，就是亨通的道路。所以说“同人于野，亨”。一个阴爻而有五个阳爻与它相应，以乾的刚健而行动，所以有利于涉越大川。王辅嗣说：行动刚健，却不靠武力，而是以文明来运用；彼此相应，也不靠邪僻，而是以中正相应。君子以正道行事，所以说有利于君子守正。君子的正道足以贯通天下人的志向；志向正的人可以通达，不正的人最终也可能通达，例如九四就是这样。荀慈明说：“乾与离相合，彼此共同居处，所以说同人。”杨廷秀说：“既然说同人，又说类，是辨别同类者不能不同，辨别异类者不能不异；这正是同人的伟大之处，也是有利于君子的原因。” 六二以阴爻居阴位，太阴有水的象征，所以取大川。初九取门的象，随卦、节卦的初爻都说门。互卦巽为伏，离为戈兵，巽又为草木、为股、为高，所以有登高之象；六二说升高。离中空而外周，有墙垣之象，所以九三成为六二的城墙。先号咷，是因为互卦巽发展到极点而为躁。吴幼清把号咷解释为离火的声音。爻在三位，乾为年；有人说，从三爻到五爻为三年。大有 大有，是所有得很多、所有得很大。卦体为离上乾下，火在天上，没有照不到的地方，是大有的象征。人处在这种时候，就是盛大丰隆的时代，所以必须具有大善的德行、美好的道路，然后才足以承当这种局面。因此说“元”，又说“亨”。大有之世，有人交往、得到任用，就能向上进展；没有交往、得不到任用，道就不能施行。道不能施行，不是自己的过错；因此而失去正道，也不能归咎于别人。初九刚健而得正，是有才德的人，但处在巽卦之下，时势上没有交往，不利于施行道义，所以说“害”。然而不能因此颓废放纵自己，也不能急躁地自我推销，只能勤勉戒惧、不断修养进步，对风俗教化有所补益，这也就是草野之臣。有什么咎害呢？大有之世，臣下都想着自我效力，以回应圣明的君主。九二是天子任用来办事的臣子，具有刚健中正的德行；遗留下来的大事和投来的艰难，都足以胜任。就像大车用来装载，远行也不会危险。大概是凛然不敢推辞自己的事务，认为这都是臣子的职责，所以说无咎。九三是天子屏障、辅弼之臣，具有刚正的德行，承担土地贡赋，把财物献给王朝。大概是庄重而不敢把所有物据为己有，认为这一切都是君主所有。哪里是小人所能做到的呢？“亨”是诚信达到极致。小人不是不能缴纳贡赋，而是不能具有这种诚信。九四是天子左右的臣子，具有刚健而能柔顺的德行，把美好的谋略和计划都让给后来的君主。大概是谦抑而不敢把盛大功业据为己有，认为这都是圣明君主的盛德。臣下能够如此，哪里会有咎害呢？〔原文数字、纪年保留：一人〕 九二承担政事，九三贡献财物，九四退让功劳，都是以诚信向上交往。六五处在尊位，虚心推诚，把群臣安置在腹心之中，又以诚信向下交往。君主与股肱之臣牢固结合而不可分离。这样就会不严厉而自有尊严，不发怒而使人畏惧。无边无际的只是福祉，盛大的治理可以长久保持。所以说：“他的诚信彼此交相感通，威严显著，吉。” 天在上，镜鉴在下；德行盛大，福祉隆盛，这是必然的道理。大有本来是富足充盛、容易骄傲自满的时候，但现在初九艰难自守，九二承担事务，九三承担贡赋，九四谦退，六五以诚信交往。君臣上下都拥有而不把它据为己有，上天难道不会降下福祉吗？所以说上天保佑他，吉祥而没有什么不利。这是把天解释为六五，也是把天解释为天下。圣人借大有卦的极点来发挥意义，关涉整个卦，并不只是专门说上九。大中，是说六五的中位。同人卦的柔爻在二，称为得位得中而与乾相应；大有卦的柔爻在五，称为得到尊位、大中，并且上下都与它相应。这是君臣之间的区别。在其他卦中，初爻没有交往，尚且不算有害，如履卦的素履、节卦的不出，就是这样。只有大有是施行道义的时代，以上下交往为有利，所以把不交往说成有害。《传》说“大有初九”，是为它感到惋惜。在其他卦中，卦的极点必然发生变化，如乾卦的亢、泰卦的吝，就是这样。唯独大有卦中君臣拥有而不占有，以谦下为德，所以把受到益处说成福。《传》说“大有上吉”，是为它庆贺。大有卦说时势，初爻、上爻说位置，同时举出时势和位置，忧虑与喜悦的感情就显现了。“积中不败”，是说积累、承载并斟酌适中，才能不失败，是告诫人量力而行。“小人害也”，是说小人不但不能在大有之时居于上下相应的位置，反而会拥戴君主以加强自己，最终造成祸害。“明辨晳也”，是说其所以不骄盛，是因为明哲，能够明白上下之间的道义。“信以发志”，是说臣下尽力，实际是由于上位者的诚信启发了他的志向。“易则无备”，所以还需要威严。这些都是爻辞之外的含义，可以深入体会。乾为大车，九二刚健，足以行经三爻；处在下卦之上，有公侯之象；刚健而不私，有亨通之象。“彭”，读音为旁。子夏作“旁于”，说彭、亨，是骄傲自满的样子。王肃说是壮盛。《诗经·出车》篇说“出车彭彭”，《烝民》篇说“四牡彭彭”，都是取人马强盛的意思。离有光明之象。谦 谦，是内心空虚而不自满。卦象为艮下坤上，山本来高，却在地下，是压低山的高度，甘愿处在万物之下；地本来低，却在山上，是推让卑下者，使其处在自己之上，这就是谦的象。谦这种美德，还有什么事情不能通达呢？但开始容易做到，最终坚持却很难。天下本来就有礼貌上谦让而内心并不谦让的，有言语谦让而心意并不谦让的，有求取谦让之名而一旦目的达到便不再谦让的。像这样都是虚伪，必然不能始终保持谦德。只有君子才如此吗？君子使内心和外在、内情和行迹相一致，无论盈亏、得失，都始终归于谦，所以谦必定能够坚持到底。若一生都保持谦德，就会一生通达。郑康成说：“只有艮的坚固和坤的厚重柔顺，才能坚持到底。”这个意思也很接近。谦，是仿佛空无、仿佛虚静的状态，君子凭此增进德行、守成事业、实现治理、平定祸乱。初爻、二爻讲增进德行，三爻、四爻讲守成事业，五爻、上爻讲实现治理、平定祸乱，都是凭借谦德。下三爻都吉，上三爻都利。虽然初、二没有应爻，三、四处在不当中的位置，五与初又失位，但悔、吝、凶、咎都没有发生。谦是多么伟大啊！保全禄位、保全身名，难道只是谦德的余事吗？

译初六以阴爻处在下位，所以是谦而又谦，已经很谦逊了；还认为自己不够谦，只有君子才能做到这一点。用它来涉越大川，当然吉利，其他方面就更不用说了。“鸣谦”是声名显著而仍然谦逊。凡是鸣叫都必有声音，鸟兽的鸣叫也都有声音。《左传》说“先二子鸣”，《庄子》说“以坚白鸣”，都是这个意思。六二处在中位，履行正道，德行已经有了声誉，却仍然自认为没有德行，尚未取得信任；由此可知它会不断进德修业，守正而吉。上六秉持柔顺而处在尊位，事业已经有了声誉，却仍自认为孤单寡助、自称“不谷”；由此可知它能得到人和。所以用来行军，小则征讨邑，大则征讨国，没有不利的。九三是艮卦的主爻，五个阴爻都依附于它，这是有功勋劳绩的象。它刚健而得正，却压在坤卦之下，是有功劳而谦逊。谦逊本来就不容易，有功劳而谦逊尤其不容易；只有君子能够坚持到底，福禄才能长久安宁。因为别人认为他劳苦，君子自己却不知道自己劳苦，所以《系传》说“厚重到了极点”。六四本性柔顺，居正位，处在顺卦之下，是身为大臣而谦逊的象，所以行动无不有利。它的地位在九三之前，作为臣下心中并不自满，又顾念九三的谦德，想让九三处在自己之前；不但不嫉妒，反而把功劳让给它。九三有功而谦逊，必然敬重六四；六四于是推举九三，并把自己置于九三之后。这正是群臣互相谦让的风气，不是盛世的景象吗？“防”，古注说：“意义与‘麾’相同。”《尚书》说“右手持白旄以指挥”，就是这个意思，是让它前进。荀慈明说：“防仍是举的意思。”六四得位处正，本性又谦，所以无不利。阴爻想举荐九三，使它上居五位，所以说“防谦”。我认为荀氏的说法接近正确，但举荐九三使它处在自己之前，不一定非要使它居五位不可。六五处在尊位而秉持柔顺，内心虚静，能够自我抑损，所以是“不富”的。不富而能够任用邻近的人，《尚书》说：“臣啊，邻啊。”这里的“邻”是指臣民。身处不富而能够任用邻近的人，是得到人才到了极点，所以侵伐没有不利。“盈”是谦的反面，《彖传》借天地、神、人来阐发谦德，说明谦必然通达。谦这种德行，尊贵而且光明；自己处于卑下，实际上却没有人能够超越，这就是君子坚持谦德到底。彖辞所说的“终”，是说始终保持谦；《传》所说的“终”，是说最终达到不可企及的境界。彖辞防止虚伪的谦，《传》阐发谦的益处，警醒世人的意思是相同的。地中有山，以卑下包藏高大，是谦的象。君子观察这个象，就懂得谦的学问。人与人彼此感应，必然要有所施加；施加得不公平，是因为没有衡量。没有衡量，是因为要求自己的心太多，要求别人的心太少。所以自己有一点小善，便夸大功劳，仿佛天下没有人能超过自己；别人有丰功盛德，却压低它，仿佛不值得记录。这样一来自己一天比一天高，人一天比一天低，最终养成长傲、骄纵、放肆的习气。现在讲谦，并没有别的意思，不过是减少多的、补益少的，以此抑制轻视别人的心；抑制自己，就会充实自己。自己的内心充实，才是对自己和他人作出公平衡量。把施加于万物的态度调整得公平，就是谦的道理。所以谦恭的君子，从外在行迹看，仿佛是贬低自己而尊重别人；实际上既不是贬低自己，也不是尊重别人，只是把自己和万物同等看待，没有偏私罢了。“裒”字，郑玄、荀爽本作“桴”，说是取；字书作“掊”，《广雅》说是减，取减的意义是对的。《吕氏春秋》说：“人不爱倕的手指，却爱自己的手指；不爱昆山的玉、江汉的珠，却爱自己的苍璧和小玑。”这也很好地说明了多少的意义。所以“裒多益寡”是孔子训释谦的精妙义理，不得不把它说得极其透彻。以卑下自我约束、修养自己。“牧”是养的意思，与虚心接受他人的意思相同。“中心得也”，是说六二声名显著而仍然谦逊，因为它由内心通达于外，并非矫饰。谦是内心的德性，难道靠声音、笑容和外貌就能做到吗？上六说“志未得”，正是内心谦逊；这是无位与有位的区别。有尊位，为什么还说志未得？杨廷秀说：众人把居于高位当作得志，上六却把居于高位看作尚未得志，这正是善德的起点。焦弱侯说：上六居于尊位的极处，却把自己看得空虚，所以说“志未得”，这就了解上六的实情了。我认为“志未得也”一句，是极好地揭示了行谦者的内心，也就是所谓尧舜尚且以某些事情为忧。假如它自满得志，还能实行谦吗？上六这一爻，圣人的言辞只有褒扬而没有贬斥。儒者多把“邑”拘泥解释为私邑；如果这样，那么“商邑翼翼，四方之极”中的商邑，难道也是私邑吗？《程传》说：谦已经达到极点，应当用刚强威武来治理自己的私事。朱熹解释说：阴柔而无位，才能不足，所以志向未能实现，才到了行军的地步；但也只足以治理自己的私邑而已。项平甫说：五是君位，所以利于征伐别人；上六没有人在它之上，所以可以自行征伐。俞玉吾说：上六处在谦的极点，过分谦逊反而会招致侮辱，难道是适宜的吗？苏子瞻说：它与“鸣谦”是一回事。六二内心自得，上六却说志未得。因为上六所处的地位并不是安于谦逊，只是由于它与劳谦的九三相配，勉强与之相应罢了。外表谦逊而实际没有达到谦的程度，能使人服从它的就少，所以即使是它的邑国也仍然背叛它。吴幼清说：上六的志向总想自我伸展，不肯居于人下。它对九三说“鸣谦”，是害怕九三功劳太大、权势太重，不得已才这样，所以说“志未得”。对于六五这个君主，它大概像邑国的臣子一样，自认为尊贵高大，不肯进入王朝，所以六五用军队征讨它是可以的。我认为这些说法都不对。有人问：“谦让与征伐是不同的道路吗？五爻说侵伐，上爻说行军，这是为什么？”回答说：“只有具备谦德才能行军。所以大禹不自夸而前往征讨有苗，周公谦逊退让而使四国归顺。况且谦并不是自认为不足，它的功德声名也并非卑屈委曲。”《程传》说：“君主之道不能只崇尚谦柔，必须以威武相互配合。这是谦归谦，行军归行军；却失去了谦的举荐之义。” 减少多余的，补益不足的；衡量万物，使施予公平。象为山与地相平，谦卦的下卦称谦；谦卦的互卦为坎，有大川的象；互卦为震，表示善于发声。六二居于震下，上六居于震上，所以都说“鸣”。坎卦的卦体表示劳苦，群阴归附于它，表示万民服从。坤也有众多、广大之义。“防”是手的意思。“艮”为手，阳实而阴虚。五个阴爻表示不富，“邻”指四和上。杨廷秀说：初六以极柔之爻处在最下，是谦中的谦。谦中的谦，是不是过分谦逊呢？回答说：盈满怕过分，谦逊却不怕过分。极柔就是谦，处在最下就是培养谦德。“牧”是养的意思，谦要养什么呢？回答说：盈满要天天铲除，却天天不能完全除尽；谦逊要天天培养，却天天不会因此增长。万民服从，并不是服从他的劳苦，而是服从他有劳苦却谦逊，谦逊而又能坚持到底。“不违则”，是说大臣屈己让功，把功劳让给有功之臣。

译吴幼清说：“谦，就是尊崇他人，使他人处在自己之上；同时也光明显扬地使自己处于卑下，处在人下，而别人也不能超越他。这就是君子能够坚持谦德到底的原因。” 《易用》卷一。《经部，易类，易用》。钦定《四库全书》。《易用》卷二。明代陈祖念撰写。豫卦。豫，是和谐喜乐。卦象为坤下震上，雷在地上震动，畅达造化的和气，鼓舞万物向荣，这是豫的象。人心和乐，还有什么事情不能成功？所以建立诸侯，关系到一国的利害；出兵作战，关系到三军的生死。只要人心和悦，建立诸侯便能使百姓相安，出兵作战便一定能够取胜；大事如此，其他事情也就可以知道了。《屯》卦有震，所以说建侯；《谦》卦有坤，所以说行师；《豫》卦二者兼有。卦辞说和乐，爻辞说安逸享乐，各有取义。豫并不以自我享乐为可贵，而以使别人和乐为可贵。因此君子处在下位，必定凭自身树立节操；树立节操，就是把安逸享乐看作污秽而远离它，这是最明智的。君子处在上位，必定凭自身引导和谐；引导和谐，就是不怀嫉妒猜忌，这是最公正的。六二处在柔顺之中而履行正道，自守的操守比石头还坚固，所以对于豫乐不会终日沉溺，立即决然舍弃。这样的人，燕处安逸不能迷惑他的志向，贪恋安稳不能败坏他的名声，他守正而吉是可以知道的。九四刚健明察而接近君位，天下都由它而动，处于豫卦能够大大得到人们的依附。但得到百姓容易，得到贤人困难；得到贤人容易，使贤人敞开心扉却困难。所以它宽厚有容，完全消除众人的疑虑，朋友同类便都聚合而来。六二不染尘俗，是独自享乐的人；九四不居功自宠，是与众人共同享乐的人。处豫的道理，六二和九四得到了。至于初六只是声张，六三只是张大眼睛献媚，六五沉溺而成疾，上六迷而不返，又有什么值得说的呢？初六阴柔处在下位，上应权贵，奢侈放纵地享受安逸，人人都听说了，没有什么可说的。六三所履非正，是在豫乐中睁大眼睛献媚的人。王肃说：“盱，是大的意思。”郑玄说：“是夸耀。”向秀说：“睢盱，是小人喜悦、讨好献媚的样子。”大概是因安逸享乐而夸耀、自我得意，应当有悔。震动而无咎，关键在于有悔；迅速离开这种状态就可以了。如果沉溺留恋、迟迟不离开，那就又要后悔了。“有悔”中的“有”，读作“又”。六五以阴柔处尊位，沉溺于豫乐，这是守正而顽固不愈的疾病。但有九四代替它治理，天命尚未改变，所以疾病虽长期存在，却不至于死亡。“防豫”是迷失而不能返回。好比夜间行走之类；但震为行动之体，能够变化，所以虽然已经形成，也能改变，便可以没有过咎。六三和上六都有改过的机会，只是六三以坤体柔弱，所以迟疑而有悔；上六以震体振动，所以改变而无咎。违逆着行动，小事尚且困难；顺应着行动，大事也会变小。所谓顺，是顺应我的心吗？是顺应自己的心，以取得天下人的心；取得天下人的心，以建立天下的事业。即使因此感动天地、使鬼神归服，也是可以的。圣人养育百姓，顺应天下人的利益；教导百姓，顺应天下人的本性。这样恒产建立，恒心兴起，刑罚也就清明了。豫卦时义的关键，就是顺应天地而行动。顺应着行动，天向左旋转，一天运行一周，地随之转动。日月和四时，都是天的运行。雷从地中出来而振奋，以声音畅达和气。先王制作音乐，也用声音畅达和气。音乐用来观察德行。《礼记》说：“音乐施行而德行尊崇，这就叫崇。”盛大地祭祀上帝，又配祀祖考，便与天地、祖考共同享有欢乐，这是豫的极致。《说文》说：“制作音乐盛大，称为殷。”潘氏说：“音乐的作用，在朝觐、聘问、享礼、祭祀中各有主旨；只有郊祀上帝，才把古今众多音乐全部合起来演奏。”《大司乐》所说圜丘的演奏，音乐达到九次变化，就是这个意思。旧说取震善于发声为音乐，取坤厚重的德为德，取震所代表的帝为上帝，取互艮的门阙、互坎的隐伏为宗庙和祖考。震为长子处在坤土之上，有建立诸侯的象；震动坤众，有行师的象。有人说：互坎有行师的象；初六是地之初，九四是雷之初，二者相应，雷声刚从地中发出，所以是鸣。豫卦说鸣，是谦卦中的吉；说鸣豫，却是凶。谦可以声名显著，豫却不可声张。互坎有疑惑的象，坎为忧，有疾病的象；震为复生，有不死的象；互艮为石，不到三日，表示不会终日沉溺。随卦。随，就是跟从。卦象为兑上震下，震动而兑喜悦，表示行动便有喜悦相随。要使万物跟随自己，难道容易吗？所以必须具备乾的四种德性，之后才可以无咎。万物是否跟随我，要看德行：有德便跟随，无德便离去；这正是修养与悖逆之间、善与失败的标准。穆姜的话，不可废弃。《传》说“随时”，是说随时代而行动；又说“随时之义”。王肃的本子就是这样。跟随人的道理，贵在守正，贵在坚定。守正必须在开始时选择，坚定必须在最后维持；有始有终，才是善于跟随。初九是震卦的主爻，已经有所跟随了。有所跟随就会有所亲附，与安然自守、从未跟随的人不同。一定要得到正直的人，才吉利。出门交往，就会有功。所谓门，难道一定是私门吗？人所私有的是屋室，屋室所私有的是门；走出门就是没有私心。没有私心地交往，交往必定合乎道义，所得益处就很大。假如确实得到这样的人，就会终身依赖他。所以要拘系住他，再跟随、维系他，以表示享神的诚意，并以此保全交往，怎么能让人从中离间呢？随的道理就完备了。有人说：门不一定是私门吧？若与《同人》卦的“出门”相同，那么出门而与人同，出门而交往，就泛滥到了极点，为什么说无咎？回答说：因为有功。互艮为门阙，又为山；兑在西方，所以说西山。有人说：它在卦的上方，所以是山。凡是阳爻为大，阴爻为小，随从时应当跟随阳，不应当跟随阴。六二系恋九三而失去九四，六三系恋九四而失去六二，情形正好相反。然而跟随别人，没有什么比无所求更可贵，没有什么比有所求更有害。九四是大臣，六三系恋它，按常情必然会去求取，求取或许还真能得到，所以告诫说：“利于守正。”守正就是不求，安居守正就是始终不求。不求而得到，我不因此欢喜；不求而失去，我也不因此忧虑。为什么？因为属于自己的东西总能得到而不会失去。何况吉凶没有固定的门路，忧喜相互转化；今天把泰山得到当作荣耀，明天把冰山失去当作耻辱，这有什么利益呢？士人懂得这个道理，就不会因权贵而涉水淹没头颈了。由此可知，贞是随卦的本体；万物虽随从，随从万物的原则却不能改变。〔原文数字、纪年保留：一日〕 君臣之间必然有相互依随。臣子的过失在于僭越，必须减损权力来表明谦让；君主的戒惧在于疏远，必须推心置腹地对待臣下。九四秉持刚健而履行喜悦之道，是臣民所依附的，所以说“随有获”。但它又有逼近君上的嫌疑，因此必须积累诚恳之心，考察臣道，以表明自己的心意和行迹，这样上下便可以无咎。做臣子能如此，就是忠贞而值得嘉许。九五居尊而体守正道，知人善任；如果对这个臣子诚信相待，就能得到天下人的跟随而吉利。这就是所谓上下相交而志趣相同。