易用卷二

译刚爻来到下位而柔爻处在上位。王辅嗣说：“震刚而兑柔，以刚居柔之下，行动而趋向喜悦，于是才能得到随。”南沙熊氏说：“阳在上、阴在下，是卦体本来的位置。现在震阳居于下方，好像从上方来到这里，所以称‘来’，这是卦内的说法。”虞翻、蜀才、吴幼清都认为它是从《否》卦变来。朱熹的解释主张来自《困》《噬嗑》《未济》三卦，俞琰主张来自《蛊》，都不对。先君对卦变之说辨析得很详细，见《易问》。兑代表正秋，是收敛雷声的时候。君子观察卦象，得到止息的意义；到了天黑，就应当休息。彖辞说随时而行动，象辞说随时而止息；出仕还是退处、长久还是迅速，都包含在其中。有人说：初爻与六二相交，主守而为官。震为长子，有主管器物、主持政事的官之象；“小子”指六二、六三组成的互艮中的少男，把“小子”指作初九是不对的。震为大路，称为道；互艮为光辉，称为明；互巽为绳，所以有拘系、维系的象。蛊卦。蛊，就是事情。卦象为艮上巽下。山下有风，草木都生长萌发，这是有事的象。家国天下之所以闭塞不通，是因为人不知道如何办事。有事就要办事，难道不能大为亨通吗？因此即使涉越大川也可以。然而事情有开始就必然有结束，如十干的数目一样，有先甲三日，必然有后甲三日。没有只有先而没有后的，也没有只有后而没有先的，由此可见，考虑事情的开始和结束不可忽视。为什么开头一定说甲？甲是天干之首，是事情的起点。没有事情就没有思考、没有作为；有了事情，就一定要考虑它的前后。为什么说甲三日？卦以一爻为一日，下三爻是先甲三日，上三爻是后甲三日。六日结束后，又从下爻开始算作第七日，所以说“七日来复”。假如七日至十二日结束，十三日又从下爻开始，循环没有终止，那么一卦就可以完备周天之数。精妙啊，精妙啊！巽为什么说庚？蛊说事情都从甲开始，巽说命令都在庚时改变。“庚”就是更改。人生活在天地之间，所办的是家国之事、君父之事。家中有父母亲属，借父来说君，君是天下人的父亲；借母来说后，后是天下人的母亲。又借母来说明柔顺而居中的君主，这个义理也合于顺道。臣子办理君父之事，关键在刚柔相济；刚柔相济就是中道。因此说元亨、利涉大川，也因此能够善始善终。往来循环而合乎中道，只是初六阴爻居阳位，六五也是阴爻居阳位，二者都刚柔不偏，能够办理父亲的事情。六五又履中处尊，道德纯粹，地位足以显扬名声，更不是初六所能比的。所以初六称“有子”，是有像样的儿子；“考得无咎”，是不使亲人受辱。但还必须使内心警惕戒惧，谨慎守住最后，才会得到吉利；否则就不是终身的孝。古书说：孝子就像手捧满盈的玉器，时刻谨慎戒惧，大概说的就是这种情形吧？又说：安稳固然可能，最后却很难；谨慎修养自身，不给父母留下恶名，才可以说是善终。这就是“终吉”的意思吧？六五说“用誉”，是说令闻和美誉施加于自身，并把美名留给父母。古书说：国人称赞说：“有这样的儿子，真是幸运！”这就是孝了。孝达到这种程度，就足以成为天下父子的榜样，正是“孝子不匮，永锡尔类”。大概初六是士庶之孝，六五是天子之孝，地位不同；初六是君子之孝，六五是大人之孝，德性不同。所以初六有戒惧之辞，六五则完全是赞美之辞。有人说：父亲死后才称考，古代并不是这样。《大诰》说：“像父亲建造房屋。”又说：“他的父亲从事耕作和酿酒。”诰辞说：“奔走去侍奉他的父亲和兄长。”又说：“用孝来奉养他的父母。”这些大概是互相发明的说法。如果把死后才称考，那么怎么能和侍奉兄长并列说呢？《小过》说“遇其妣”，如果把母亲死后才称妣，死去的母亲还能遇到吗？有人说：“用誉”是任用有名誉的大臣。九二是阳爻居阴位，能够办理蛊事。它所应的六五柔顺而居中，有母亲的象。办理母亲的蛊事，比办理父亲的蛊事更困难。父亲刚健而明察，可以用道理使他明白；母亲柔顺而不明察，只能用权宜的方法沟通。《文言》说：“守正而坚定，足以办理事情。”这里却说“不可守正”，这是因为母子之间的关系如此。刚强的臣子侍奉柔弱的君主，也应当采用这个道理。九三以刚爻居刚位，幸而处在巽体中；凭这样的条件办理父亲的事情，会有小的悔，却没有大的过咎。小有悔，是因为刚强过度；无大咎，是因为仍有顺从之意。古书说：“威严庄重、恭敬谨慎，不正是侍奉亲人的方法吗？”六四以柔爻居柔位，又处在艮止之体，不能办理父亲的事情，却宽裕自守，所以说“宽裕地办理父亲的蛊事”。深沉潜藏而刚强克制，尚且足以自立；如果执持这一态度一直下去，吝必然出现。虞翻说：“宽裕就是不能争辩。”孔子说：“父亲有敢于劝谏的儿子，自己就不会陷入不义。” 上九处在全卦最上方，自身不当办理蛊事。它刚健而能止，内心不被事务牵累。所以不侍奉王侯，而把崇高自守当作自己的事业。侍奉王侯的人，以王事为自己的事业，过于亢进就会遭受过咎；不侍奉王侯的人，以高尚自守为事业，过分卑下就会屈己，各人都有自己的事业。所以不说“无事”，而说“崇高地看待自己的事业”。像这样的人侍奉父母，难道就是所谓隐居而不违背亲人吗？介之推、郭林宗就是这样。蛊卦的五爻，从家庭来论国家；上九一爻，则从国家来论国家。我想到：我从《蛊》卦中得到的，其实就是《孝经》的道理。我认为：蛊是事情，也说是迷惑混乱。《左传》说：“从文字构形看，器皿中有虫就是蛊。”又说：“女子迷惑男子、风吹落山木，叫作蛊。”这是以迷惑混乱为义。《尚书大传》说：“于是命令五位史官，书写五帝办理蛊事的情况。”这不能解释为迷惑混乱。王辅嗣以事情解释蛊，伏曼容说：“蛊，是迷惑混乱。万事都从迷惑中发生，所以把蛊解释为事情。”《程传》说：“蛊，是败坏到了极点而有事情发生。”又说：“是败坏混乱的意义。”朱熹说：“蛊，是前人已经败坏的事业遗绪。”苏子瞻说：“蛊的灾祸不是一天造成的，必定经过一代之后才显现；明明是父亲养成的疾病，到儿子时才发作。”唉！蛊说成事情，是多么简易直截啊！若按伏氏、程氏的说法，先说迷惑混乱而后有事情，言辞已经繁蔓了；像朱氏、苏氏那样，说已经败坏而后逐渐发作蔓延，就更加繁复。这岂不是在脚上再加脚吗？我考察《序卦》说：“以喜悦跟随人的，必然会有事情，所以接着以蛊承接。”蛊就是事情。有事情之后才能发展壮大，所以接着以临承接。现在《彖传》说：“前往就会有事情”；又说：“把崇高当作自己的事业。”

译这样就只用事情来解释蛊了。有人问：“《杂卦》说蛊就是整饬；如果不是迷惑，整饬什么呢？”回答说：“整饬有敬慎、告诫的意思。凡事都不可不敬慎整饬。”《尚书》说：“敬勉上天的命令。”难道天命也迷惑混乱吗？况且虚心观察卦爻以及彖、象、传，并没有所谓迷惑混乱的说法。先儒以成见臆测，于是强行编造出这种说辞罢了。刚爻在上而柔爻在下，君主刚健、臣下柔顺，这是办理事情的体。巽进入而艮停止，能防范也能停止，这是办理事情的义。所以说“蛊”，蛊就是事情。接着说“蛊”，是说元亨而天下得到治理；利涉大川，是说前往就会有事情。哪里看得出迷惑混乱的意思？先儒说：“刚爻在上而不与柔爻交接，柔爻在下而不与刚爻交接；巽而不敢作为，艮而不肯作为，这些都是导致蛊的原因。”所以说“蛊”是迷惑混乱，犹如“否”卦。圣人解释“否”说：“天地不相交，万物就不通；上下不相交，天下就没有国家。”已经明白说出来了；但解释“蛊”却不明说，为什么？难道认为刚上柔下不可吗？这就会扰乱君臣、父子、夫妇的伦常。《恒》也是刚上柔下，为什么却称为恒？儒者又说：“巽而行动为恒，巽而停止为蛊。”我认为卦德没有不善的。假如认为内巽外止不可，那么《大过》巽而兑行，《鼎》巽而耳目聪明，《贲》文明而止，《剥》顺而止，又为什么都可以说是善的呢？山下有风，万物没有不因振动而生长繁育的，这是造化的事情。所以振动百姓而培育他们的德性，是治理之道的事情。何绥说：山高而静，风宣发而迅疾，好像君主处在上位而安静，臣下处在下位而推行政令。这又是一层意思，指承继父亲、奉养志意。王辅嗣说：办理事情的起始，时势有增有减，不可能全部承袭，所以只是承继其意而已。以德来承继，就是用善来培养。人们不显露父亲的过错，只显扬父亲的美德，好像始终承继同一种德行，这就是孝的极致。

译志向可以作为准则，难道就能使懦弱者立定、使贪婪者廉洁吗？王昭素说：“取不贪的志向作为法则，并不是说不侍奉王侯。” 互卦兑为泽，有河川的象。朱仲晦说：“振动百姓有风的象，培育德性有山的象。”五爻是王，四爻的互震是侯，上爻在其上止住，有不侍奉的象；处在艮山之上，有把高尚看作尊崇的象。临卦。临，就是凌驾。两个阳爻正在增长，以此凌驾四个阴爻，所以称为临。临卦虽然是两个阳爻正在增长，但如果全为阳爻就是乾卦，所以必须具备乾的四种德性才可以。然而阳气增长有时，阳气消退也有时。现在两个阳爻正在增长，固然吉利；到了八月，两个阳爻将要消退，就会有凶，能不预先准备吗？所以在进取时考虑退处，在安定时考虑危险，也许就能避免凶祸。八月是观卦。一阳复为子，二阳临为丑，从寅数到酉就是观。观是八月之卦。临、观阴阳相反，有消长的道理。有人认为八月是遯卦，也可以；但必须从复卦数起到遯卦才是八月，不如从寅数起简便。彖辞说阳临阴，爻辞说人与人彼此接近。人与人彼此接近，没有比咸更可贵的。咸，就是以真诚感动人，是正道，也是吉利之道。初爻守正，二爻得中，所以有这种情况；三、四、五、上都不中不正，不能以真诚相待，而是用甜言和喜悦取悦人，所以无所利。无论远近、内外都不可行。既，就是终尽，如同日食已尽；既然已经终尽，就不能再行，必然忧虑并后悔。真诚与虚伪的关键在于自己；一旦悔悟而改正，还有什么过咎呢？“既”作为句末语气，四、上都得正而履顺，所以四爻以至诚，上爻以敦厚对待临近自己的人，都无咎，但不如咸卦那样吉利。六五是处在上位而临视下位的人，得中而处尊，以聪明睿智临御天下。君主之道崇尚明察；凭智慧任用人，就能辨别贤与不肖；凭智慧施行政令，就能判断因革是否适宜。这是大君应有的德性，也是治理之道的吉利。刚健之气逐渐增长，时势正在兴盛；喜悦而柔顺，人们就不会违逆。刚健居中而有应，宽与猛相互调济，又有助力，这是亨通之道，也是正道。所以说“大亨以正”。这难道只是人道如此，天道不也是如此吗？阳气消退不会长久，所以要及早防范。消长从气数来说，天道从性理来说，其实是一回事。泽水很深，它上面有地，以高地临视深泽，是居上临下的象。泽水深而不竭，土地广大而无边，所以不只说教导，而说教导之思；其意如兑泽之深。不只说保民，而说容纳、保全百姓；其度量如坤体之广大。这是以咸临人的正道。所以初爻说咸临，是志向行于正道，还没有完全顺从命令。这里发明爻辞以外的意思：咸临吉而无不利，本来应当人人顺从；然而人道错杂，真诚有时不能感格他人，容许有尚未顺从命令的人。孔子难道还不够真诚吗？春秋时代仍有毁谤议论，所以在这里发出感慨。“既”会使过咎增长，忧虑它，过咎就不会增长。行动合乎中道，是说不偏于刚或柔；志向在内，是敦厚之士，不向外求。内心真实厚重，才称为敦厚。陆希声说：兑在西方，月亮在西方初生；兑卦取数为八，所以说八月，戒备在于长远。震在东方，太阳在东方升起；震卦取数为七，所以说七日，喜在于接近。沙随程氏说：阳气极盛于九，少阴在八时产生，阴的意义配月；阴气极盛于六，少阳在七时复生，阳的意义配日。兑是泽水，有渐渐浸润的象。有人说这是逐渐增长：一股气不会突然全部前进，一种形态也不会突然全部亏损。《阴符经》说：“天地之道是渐渐浸润。”张文饶说：临卦初、二有咸的象，因为咸的作用在兑的喜悦。兑口柔而喜悦，互坤为土而味甘。到达临的极致，是坤与兑相交、地与泽相依，这是临的极致。有人说六三能够忧虑，因为有互震；震有恐惧之义。知道临，也知道顺从，便得到坤道的光明。坤本来称大，所以说“大君敦临”，是因得到坤的柔顺和厚重。观卦。观，是在下者观看在上者，也是这个卦的意义。两个阳爻在上，四个阴爻仰望它们，这是观的象。在下者观看在上者，在上者必定有使人信服的东西；那不就是极其真诚吗？所以观看祭祀，要看它洗手洁身的时候，而不看进献祭品的时候。盥是祭祀的开始，荐是祭祀的实际仪式。只盥而尚未荐，精诚已经充分显露。凡处在宗庙之中的人，都被它的真诚所感服，抬头敬仰它。这就是所谓“以文王为仪法，万邦因此信服；不刻意作为，不妄自猜测，只顺从上帝的法则”。孝敬的实际，正在进献祭品；说“盥而不荐”，是说诚意有先后。也就是不行动而能恭敬、不说话而能取信的意思。否则，盥与荐相距有多远？若说盥时诚意专一，荐时诚意分散，那就不懂祭祀的意义了。上下彼此观看，两方面的心意已经明白，难道要等事情结束以后吗？从外向内观看，范围应当广，不应当狭。初六是童观，完全没有见识；六二是从门缝中窥观，略有所见，这都只是小民、女子适合的观看方式。六四巽而接近六五，国家的典章制度、礼仪文采都能看见。利于作为宾客朝见王，是说可以出仕进用。明白并熟悉国家典章，难道还能够隐退而自命高尚吗？从内向外观察，应该深切，不应当浮泛；所以三、五、上三爻都反观自身的生。生，究竟指什么？王辅嗣说：“就是行动、出仕。”草木是土地所生，花实是树木所生；所以人的行为和事业，就是自身所生。六三处在下卦的上位，可进可退，所以观察自己的行为：若自己能够取信，就出仕；若自己尚未取信，就退处。九五是观卦的主爻，是天下所观看的，所以反过来观察自己的行为。然而在位的臣子，有君子，也有小人。观察君子的行为，就能从直言中知道得失；若观察小人，看到的只是谄媚罢了。上九身在政事之外，但凭道德负有天下人的期望，所以要观察自身所生，也必须从君子那里求取得失，不能从小人那里求取。外在的观察必定落实到国家，内在的观察必定落实到自身。自身没有遗留下来的过失，然后才能治理天下和国家。观的道理，难道只是观察别人而已吗？盛大的观在上而不在下，就是观察国家的光明。卦德为顺而巽，卦体九五以中正向天下示范，都是用来教化天下的。所以在下者彼此观看而受到感化。彼此观看而受到感化，是神道。上天的神道看不见，却显现在四时运行不失常度上。圣人以彼此观看而感化的方式设置教化，就不必等待督责、命令，天下也会服从。尚宾，是心志所崇尚，想成为王家的宾客。观民，是说百姓是君主所治理的对象，也就是说，百姓的善恶可以征验君主的得失。志未平，是说受到天下人瞻仰，还不能安定心意、放纵志向而自我任性。“盥而不荐”，郑康成解释为：“诸侯向天子贡举士，大夫向君主贡举士，以礼接待他们。”只有主人盥手后向宾客献礼，宾客盥手后回敬主人；设置荐礼，则是弟子所做的事。这与《观国宾王》的文字相合。

译互艮为门阙，有宗庙的象；又为手，表示用手清洁，有盥的象。坤安静，有不荐的象。初爻在下位，表示平民，也表示年幼、童稚。二爻在艮门之内，被神门闭合，止住而不出；它对于五爻，只能在门内窥视。三爻接近巽，有进退的象。坤为国，互艮有光明之象。五爻是君位，有王的象。四爻承接五爻，有以宾客朝见王的象。“观”在全卦中都读平声，只有“中正以观天下”的“观”字读去声。噬嗑卦。噬嗑，就是咬断而使之合拢。卦象为震下离上，上下两个刚爻像口；九四以一个刚爻夹在其中，必须把它咬断，口才能合拢，这是噬嗑的象。有间隔就不能通，咬断而合拢就通了。然而天下难道只有口中才有间隔吗？家国天下也有妨碍事情的人，以此造成隔阂，这是产生暌离的开始。必须适当地使用刑狱来除掉他们，小的治罪，大的诛杀，这样才能通达而不发生暌离。对这种情形，言语教诲难道能够施用吗？《程传》说：“隔阂，是天下的大害；噬嗑，是治理天下的重要方法。” 使用刑罚时，刑罚的轻重要看罪过的大小。但在罪大之后才制止，不如在罪小时就制止；在行为已经显现后才制止，不如在内心刚起念头时就制止。初九有脚趾之象，过错较小，所以用带脚枷的刑具伤害脚趾，以小惩罚来达到大警戒，这是无咎的办法。六二居中，有鼻子的象，过错比初九大，所以咬断柔嫩的肉而伤害鼻子，从内心断绝恶念，这是无咎的办法。伤害脚趾，是警戒他的行动；伤害鼻子，是使他的恶心止息。伤害鼻子为什么能使心止息？因为鼻子是气息出入的地方，是人得以生存的所在；鼻子被伤害，气息就断绝，心也随之止息，就像小人断绝作恶的念头，一变而成为善士，周处就是这样。伤害鼻子之后仍不改过，就是倚仗过错而至终不悔改。上九有耳朵之象，罪过重大，所以用带颈枷的刑具伤害耳朵，使刑罚与罪过相当；凶险正是为了遏制更大的凶险，因为说的是不听从训诫。审理案件时，遇到有强有弱的，就要分别治理；有的难，有的易，有时难中有易，有时易中有难。这固然因为所居之位有尊卑，实际上也是因为德性有高下。六三才力柔弱而志意刚强，所治理的人不服，反而毁谤怨恨，就像咬干肉却遇到毒物一样。处在噬嗑之时，所治罪责恰当，虽然有小的遗憾却没有灾咎，开始不服，最终还是会服从。九四爻刚而位柔，是善于审理案件的人，所以咬干胏而得到金矢。胏是肉中藏骨的部分，干胏不容易咬，如今咬它却得到金矢；金性刚，箭性直，象征刚直的阳德。案件虽难而有所收获，改变心意的念头就会产生。然而案件关系重大，必须以艰难之心守正，才会吉祥。六五爻阴而居阳位，处于中位和尊位，治理案件没有不服从的，所以咬干肉而得到黄金。黄色属于坤，金属于乾，表示德性不偏。案件既容易审理，又得到贵重之物，可以没有忧虑了。然而案件情势深重，是明君所应极其谨慎的，所以必须守正并保持警惕，才没有灾咎。三、四、五的德性和所居之位不同，所以所治理的案件有难有易。九四防范困难，六五稍微容易一些，这是臣下承担劳苦。九四说吉，六五说无咎，是因为君主不把施行刑狱看作自己的德行。噬嗑卦能够亨通。卦辞中的“亨”，以下各处都解释为施用刑狱。三爻刚、三爻柔，刚柔分明而不混杂，象征明察而有辨别。震为动，离为明，雷声迅疾、电光照耀，表示既明察又有威严。柔爻居中并向上行进，就贲卦而言，是居于尊位之上而施行事务。卦的才性如此美善，所以即使爻位不当，也利于施用刑狱。“雷电”二字，蔡邕《石经》作“电雷”。“明罚”取象于离的明察和震的警戒：象征震雷，明白地显示刑罚，使人知道躲避；严厉地警戒，使人知道畏惧。这是施用刑狱以前应做的事。“乘刚”是二爻乘在初九之上；所治理的是刚强之人，案件中的刚强者能够改过，所以说“灭其鼻”。“未光发”是爻辞以外的意思。九四虽然说吉，但若只顺从欲望来治理监狱，使监狱空虚，这与真正恰当的治理不同，就像汉代案件处理失当与处理得当的区别。“用狱得宜”叫作得当；以阴爻居阳位叫作不当，这是事情与爻位的区别，也是卦辞与爻辞的分别。“肤”是鼎肉中的大块肉。互卦艮象鼻，离象太阳；火烤三爻，靠近离卦的四、五爻，卦体又属离，所以说“腊”。“干”取互卦坎象耳，离象枯木；处在离卦初位，所以说“未光”；处在离卦终位，所以说“不明”；居离卦中部，所以说“得当”。贲 贲就是文饰。此卦离在下、艮在上，山下有火，草木都得到它的光辉，这就是贲卦的象。没有本质就不能建立，没有文饰就不能推行；把文饰之道完全发挥出来，它的作用就能传得长远，所以说“亨”。然而文饰可以小而不可大：小的文饰能使文质相称，大的文饰反而会掩灭本质。贲而取小，所以利于有所前往。“小”字是句读。人们知道贲卦所讲的文饰，却不知道不文饰本身也有文饰的意义；知道文饰可以施行，却不知道文饰应当等待时机；知道文饰可以造成盛大，却不知道文饰也应当守持。下三爻已经说明这些。初九履行刚道，卦体明而居下，是有德性光辉却没有地位的人，所以舍弃车乘而步行。初九用文饰自己的脚趾，程传说：“众人以为羞耻的事，君子却把它看作文饰。”九二比初九更进一步，德性也更加充盛。经纬天地的文饰、润色王道的事业，已经没有不具备的了，但仍不能自行施展，必须等待上位者来求取。否则，屈己求进，怎么能够文饰别人呢？杨廷秀说：“下位有礼乐之文，而上位还不知道，君子可惜它不等上位求取便自行显发；上位有关于礼乐的询问，而下位没有回答，君子忧虑的是对方有所求而自己不能回应。”九三又进一步向上，已有地位而不需要等待。承担文明教化的职责，尽力制作礼乐制度的美善；朝廷和邦国，文采繁盛；礼乐法度，文质相称而鲜明。这大概就是“贲如濡如”吧？贲是华美，濡是润泽。既说贲为盛大，这就是一代的治理体制，也是后世的防范规范。必须牢固守持，又要长久守持，这样才会成为永无厌倦的太平吗？

译《传》说：“鲁国还秉持周礼，周礼正是根本。” 人们知道文饰能够带来益处，却不知道文饰也会造成损害；知道文饰可以使开端华美，却不知道不文饰可以保全结局；知道明君贤相想用文采来文饰天下，却不知道成王畏惧贤相，想用质朴真实来挽救文采的流弊。上三爻说明了这些。九三的文饰已经很盛，超过这个程度就会文胜于质而流于靡丽，这是君子所忧虑的。六四处在离、艮交接之处，正当变革时期，所以说“贲如皤如，白马翰如”。皤是白，翰也是白。《檀弓》说：“殷人崇尚白色，军事行动乘白马。”就是这个意思。贲是色彩文饰，如今文饰却呈现皤白、翰白，好像与世俗相违而成为寇敌，却不知道文质相互配合，正如夫妇相配，因此才是婚媾。这不是为了矫正世俗，实际上正是在文饰世俗。到了六五，文饰更加流于靡丽。六五是贲卦的主爻，所以返本还朴的力量更加用力，于是说“贲于丘园，束帛戋戋”。不在朝廷邦国施行文饰，而在丘园施行文饰，是节俭的意思。“戋戋”，马融说：“是堆积的样子。”大概在市朝施行文饰，金帛被使用而不足；在丘园施行文饰，束帛积聚而有余。人们以为这是吝啬，却不知道返还淳朴、回归质实，正是教化成就天下的吉祥道路。贲发展到上九，文饰已经掩灭本质。文饰到了穷尽就会发生变化，所以上九以白色文饰，纯粹朴素而没有杂色。或许这是希望挽救文饰的弊病吧？所以说“无咎”。俞玉吾说：“贲卦是噬嗑卦的例子。‘柔来而文刚’，是说初九、六二的柔爻从噬嗑六五而来；‘分刚上而文柔’，是说分出噬嗑初九的刚爻而成为贲卦上九。这种说法接近正确。我认为，以刚为主而用柔来文饰它，所以亨通，这是容易理解的；以柔为主而用刚来文饰它，就像刚德的臣子侍奉柔德的君父，必须小心恭敬，才利于有所前往。从贲卦本身说，文饰可以适中而不可过分，可以小而不可大，这是彖辞的意思；柔来文饰刚则适宜，刚来文饰柔则只能取小，这是《彖传》的意思。” 贲卦取文明之象。山下有火，离卦的文明光明尽皆文饰于山，这就是《书》中所说的“贲若草木”。君子观察这一象，就会明察辨别各项政务，使它们有条理、有秩序。对于案件情势，不敢轻率地作出裁决，这是运用光明的道理。“不敢裁决”并不是最终永远不裁决，而是因为山下有火，山能止住而火能照明；明察各项政务，却不轻率断狱，也是既明察又能止慎。“勿乘”是以义来止住它；“与上兴”是以义等待上位。上位兴起礼乐，就与之共同兴起；上位不来求取，就不前往。最终没有人能够凌辱它，正如传文所说：“鲁国不抛弃周礼，未必能够撼动它。”所谓“当位疑”，是说正处在变革的地位，所以崇尚质朴的人都对它有所疑虑。然而到了最后，实际上对世道有补益，谁还能责怪它呢？” 这是有喜庆，因为真正得到了解救时弊的道路。喜庆是可以明白看出的。上九得志，是说它处在贲卦之上。它的志向在于返还淳朴，所以用白色文饰而说“得志”。六五，在丘园施行文饰，有所吝惜。这就是彖辞所说的“小”。它的最终结果是吉祥，这就是彖辞所说的“利有攸往”。彖辞和爻辞相互发明。九三告诫要永久守正，是因为文饰难以形成而容易流失；一旦流失就会过度，也就不是守正了。一卦六爻，只有九三一爻说“贲”，其余各爻都在说明“不贲”之中的文饰意义，可见圣人对于贲道是多么谨慎。互卦坎有车的象，所以说舍车。九三有离卦的文采来自我文饰，所以说“贲如”；有坎水来自我润泽，所以说“濡如”。濡，就是《诗经》所说的“六辔如濡”。互卦震象白马；“▯”象白足，“颡”象白色额头，这些都取于震。艮象山丘，又在震所象的树林之上，所以说“丘园”。子夏说：“五匹为束，三匹玄色、二匹纁色。”也有人说两匹为束。六五以两匹折合成爻的象。又说坤卦的九家卦画象帛。有人说，贲是文饰，字从贝，贝声与“卉”相谐。贝是水虫，背上有像锦一样的杂文，是阴类。说卦传说：“坤为文。”如今上九以乾卦一画居贲卦终位，于是用阳刚覆盖它，所以它的文饰呈白色而不杂。傅氏说：“贲，是古代的‘斑’字。” 剥 《易》用六爻具备天运的规律：一个阴爻增长，就有一个阳爻消退；这就是一个小人进用，便有一个君子退处。因此剥卦从下而起，逐渐发展到极点，圣人防止剥落，也按照渐进的次序来提出警戒。床，是人用来安身的；正人，是国家用来安定的。小人只顾自己的家，不顾国家；有利于邪，不利于正，所以总是剥裂、削弱、消落正道，具有剥床的象。初爻象床足，二爻象床辨。剥床先从床足，再到床辨，都是以其所处部位而说。轻蔑正道就会凶。郑康成说：“足的上部称为辨，是指膝盖以下，屈曲时彼此接近，伸展时彼此远离，所以叫辨；辨就是分别。”从床足到床辨，越进越上，到了六四就是床肤。剥到身体，剥床越发紧迫，已经难以支撑。初、二说“蔑贞则凶”，还希望正道侥幸保存；到了六四就不再有正道了，所以直接说凶。“剥床以足，以辨，以肤”，是说从床足、床辨剥到床肤。剥卦阴爻之中并非从来没有阳爻，小人之中也并非从来没有君子。六三处在顺从的极点，却独与上九相应，知道床不可剥，正道不可灭，于是反过来剥除自己的党类，去跟从君子。虽然身处剥落之世，未必能够胜过小人，但扶助君子的志向是正的，又有什么灾咎呢？” 君主，是治乱的根本。所以剥落的开始一定从君主开始。为什么？因为小人有所凭恃，才敢作恶。剥落到了极点，治理也要从君主开始。为什么？因为小人有所制约，就不敢为非作歹。六五居中处尊，是众阴的主宰，于是把阴爻像鱼一样贯串起来。鱼属于阴类；没有贯串时，浮沉游动，纷乱而不整齐；贯串以后，头部相连、前后相次，安然有序。而且小人数量很多，也不一定要全部抛弃、概然断绝，只须像宠爱宫人那样加以安置和宠待。宫人供给左右侍奉，没有权力可以任意施展志欲；这就像把小人放在闲散的位置上，使他们没有势力来灭绝正道。君子能够推行自己的道，小人也能保全自身，没有什么不利，关键只在君主心意的一次转变。杨廷秀说：“无不利并不是盛世中最大的利益，难道还没有想到这一点吗？”《易》在穷尽时就变化，事物到了极点就会反转。剥卦将要达到极点时，君子之道常常凶险；剥卦已经达到极点后，小人的祸患反而更加惨烈。因为君子平素得到人心，小人平素失去人心。

译上九，一阳处在剥卦之上，孤立而没有同类相助，就像万木凋零，唯独还保存着一个硕大的果实。处在这种时候，天下大乱；如果是君子之人，众人会前后拥护他，使他获得安全；如果是小人之人，众人会甘心除掉他，使他没有一个活着的人。为什么？过去是小人掌权，如今则由天下人作主。所以商朝灭亡时，箕子陈述《洪范》，而恶来的党羽已经断绝；秦朝灭亡时，子房辅佐高祖，赵高的党羽全部被消灭；楚国白公作乱时，百姓对子高说：“国人盼望您，就像盼望慈爱的父母；盗贼的箭若伤害了您，就是断绝百姓的希望。”这就是所谓君子得到车舆吗？汉、唐还没有灭亡，宦官先被诛除；这就是所谓小人剥落房屋吗？“灭下”，是说灭除下位的君子；“未有与”，是说没有人同君子相与。君子得到车舆，是百姓载着他；小人剥落房屋，是没有东西可以庇护自己。圣人难道不知道乱世的情势吗？” 熊过说：“六二俯下时就彼此连接，初九仰起时就彼此相望。六五正处在床辨的位置，六五变动后成为床栏，也成为绳子；床栏又有鱼的象。宫人也属于阴类，艮象果实，所以称为硕果。车舆取下卦坤为大车之象；房屋取艮为门阙之象。” 天下的形势，就像处在房屋之中：屋顶在上面遮蔽，床在下面承托，人处在中间。小人剥床，是想剥夺众人安身之处；到了剥屋，连自己用来遮蔽的房屋也会被众人剥掉。复 复就是返回。阳气在上面被剥落，如今又返回到下面，这就是复卦的象。没有复时，剥落造成闭塞；复来之后，剥落尽去而重新通达，所以说亨通。卦中只有一个阳爻、五个阴爻，阴爻听从阳爻的命令，所以阳爻可以出而在外，也可以入而在内，没有疾病灾害。从前处在剥落之日，朋友来而都受到阻碍；如今已经复来，朋友来还有什么灾咎？然而这不是人力所能造成的。大概从姤卦一阳逐渐消退到此处，经过七日阳气就来复；未到七日不能催促，已经七日也不能延迟，所以说：“反复其道，七日来复。”阳气复来以后，逐渐增长、逐渐盛大，向前行进有什么不利呢？“反复”的“复”，旧本作“覆”，但依字义作“复”是正确的。阳气应当在内，内是阳气原本的道路，所以说“反复其道”，只需七日而已。彖辞说的是世道的复，爻辞说的是人道的复。人的复，没有比复归本心更可贵的。心是天地之心，常常寂静又常常感应，常常感应又常常寂静，恰好合乎常道而不离根本，这样人就接近天了。不能这样，就一定会有失误；有失误就一定要复归，复就是返回常道。失误已经离本心很远才复归，一定会有悔。如今九以刚明之德居于复卦初位，是复归得最早的。失误一产生于心中，就在心中觉察到；觉察之心一萌发，失误之心还有什么呢？失误之心既不存在，悔恨之心又从何施加？所以说：“不远复，无祗悔。”这是大善而吉祥的道路。孔子赞叹说：“这是用来修身的。”可见身并非在心之外，心也并非在身之内；必须是不远的复归，才是修身的方法。这就是圣人的功夫。“祗”是适、恰当的意思。德明季长认为，“适”是表示趋向的词。“休复”的休，是安的意思，是说还没有陷入危险吗？“频”是反复的意思，有的本子写作“嚬”。马氏说：“是忧愁反复的样子。”王弼说：“频，是皱眉蹙额的样子。”大概是困顿之后才复归。傅氏说：“由下位亲近仁者，可以看见得到仁者辅助的益处。”▯说：“爻辞说无咎，是因为可以看见改过的功效很大。” 九三、六四处在全卦的中部，六二、六五处在贞悔的中部，所以都说“中”。“中行”就是按照中道行事；“独复”就是相信自己而独自复归。《传》说：“究竟是跟从道，还是不跟从道，已经变成跟从世俗了。” “独复”是说事情困难；“敦复”是说志意笃实。敦就是厚重、坚定。

译《传》说：“在中道上自我考察；以中道经常自我考察，那么复归就会专一。” 不远复，是最高的境界。休复、独复、敦复，其次；频复，又次一等。初九没有迷失，从六二到六五也都没有迷失。上六居在卦的终点，迷失而不能复归，没有什么地方适合它，所以它的祸患波及极大，且长久不能解除。《传》说：“违反君道。”上六处在君主之位，却反而违背君道，所以凶险达到这种程度。迷与悟的关头，是祸福产生、吉凶分判的地方，怎么可以不谨慎呢？有人问：“不远的复归，是否一旦复归就永远不会再失误？”回答说：“不是，这种境界连神圣之人也不能始终做到。”古代圣人一生所做的，也不过是不断做到这种“不远之复”。舜说：“人心惟危。”汤说：“改过不吝。”文王仰望大道而未能看见，孔子说“君子还未能做到”，都是这种功夫。不是实际用力于学习的人，不足以知道其中的意义。“刚反”是说内卦是刚的居所，居所就是道。行动而顺势运行，是人道；七日来复，是天道。若不是天道与人道相合，怎么会利于有所前往呢？动与静都是天地之心，并不容易看见。只有由静而动，才能看见天地生育万物之心；由动而静，才能看见天地成就万物之心。这是借复卦来说，也只是人所能看见的罢了。先王制定法令，规定冬至这一天不出行、不巡视四方。这里所制定的制度，只指冬至一日而已。“闭关”取坤关闭门户之象；“商旅”取坤为众之象。有人说，震为大路，是商旅行走的道路；坤为静，是不行动的象。坤为地，又为方，象征坤土厚重，所以说“敦”。坤先迷，所以说“迷复”。出兵也需要众人，取坤为邦国之象。坤的成数为十。无妄。无妄，就是没有虚妄。此卦震在下、乾在上，是雷在天上迅疾运行，以诚实感动物类，这就是无妄的象。《史记》作“无望”，王肃沿用此字，意义相通。君子的诚心完全在自己，命运则听凭上天，从未有过希求的心；希望本身就是妄念。不抱希望，就是无妄。人而无妄，就是乾德。所以说“元亨利贞”，四种德性已经完备，还有什么事情不能前往呢？然而吉凶祸福又系于时势和所处之位，所以灾祸的到来，如果是自己招致的，就称为正；不是自己招致却遭遇的，就称为匪正。“其匪正有眚”，是说遭遇意外。即使极其诚实，又能到哪里去呢？此卦与临卦相通，临卦说“元亨利贞”，又说“至于八月有凶”；八月的凶，是气数自然如此，正是“匪正有眚”的意思。有人说，“匪正有眚”就像“必信、行必果”这类话，虽然诚实却不是正道；再往下说，就是尾生、白公所做的事情。这种说法也可以讲通，但似乎不是彖辞、爻辞所要防范的。初九处在无妄的开始，前往而获得吉祥，说明只要真诚就一定能够通达，即使蛮貊之地也可以到达。这是义与命相合，也是德与福兼得。《传》说：“得志而可庆贺。” 六二居中得正，是无妄的纯粹状态；正应在上，是无妄所带来的福。什么叫无妄之福？例如耕田而有收获，初次垦荒而后来成为熟田，这是福，也是有所期待的收获。没有耕作却得到收获，没有开荒却得到熟田，是福而非预期所得。这样一来，向哪里前往会不利呢？《传》说：还没有富裕时，先考察自己的内心；不是期待富裕却得到富裕，正是要防备只有无妄之福，也会有无妄之灾。六三以柔爻居刚位，德性方面属于无妄；困穷的交往处在上位，灾祸也是无妄之灾。什么叫无妄之灾？灾祸由自己招来、由自己承受，叫作有望；不是自己招来却由自己承受，叫作无妄。事情是怎样的呢？这里有一头牛，却不知道是谁把它拴起来。因此说：有人把牛拴住而牛还在，便没有得到也没有失去；后来行路的人把牛偷走而得到它；拴牛的人前来追究索取，于是邑中的人遭受灾祸。邑中之人从未接受拴牛者的托付，那个拴牛的人也从未把牛交给邑人，却因为行路者偷牛而遭遇意外灾祸，这不是不幸吗？所以无妄而没有灾，并不是君子敢于保证一定如此；遭遇灾祸而最终确属无妄，才是君子存心的实际状态。正因为有无妄之灾，所以才有无妄之守。九四以刚爻居柔位，是无妄之人；下方没有正应，所以不可有所作为。六四只有坚守正道、自守其位，才能免除灾咎。《传》说：凭无妄的德性而能够守正无咎，天下确实有这样的事情。即使有无妄之守，也不能免除无妄之灾。九五卦体刚健，居中得正而处尊位，是无妄达到极致的状态，本来应当没有疾病，却偏偏有疾病，这就是无妄之疾。有妄之疾，必须用药治疗即可；不用药就令人忧虑。无妄之疾不一定要治疗，只须慢慢等待它痊愈；“勿药”是值得喜悦的。若为本来不必忧虑的事忧虑，治疗本来不必治疗的病，投用不合适的药剂，损伤元气，就可能因用药而发病，因疾病而丧生。《传》说：药不可轻易试用，这是在告诫人。即使有不用药的喜悦，也一定会有坚固难治的疾病。上九卦体刚而居柔位，是无妄之人；然而此时无妄卦所代表的时势已经到了极点。到了极点就必然危险，所以安静守持则吉，妄动作为则凶；若行动，就会有无妄之灾，没有什么事情有利。《传》说：这是时势穷尽造成的灾祸，不是那个人的过错，是在惋惜他。《说卦传》说：“无妄，是灾。”因为无妄达到最高德性，唯一需要忧虑的就是灾祸。初九、六二凭德性获得福分，所以说吉、说利。九五起初似乎还没有亨通，最终却得到大福，所以说“喜”。“元亨利贞”就像上天在保佑，这是时势使然。六四能够守正，只是侥幸尚未遭祸；六三、上九则有灾眚。这就是“匪正有眚”“不利有攸往”，如同上天在困厄他们，也同样是时势。唉！古代有德而不得志的圣贤，难道只有一个人吗？彖辞与爻辞的意义相互发明。俞玉吾说：“无妄是大畜的倒体。无妄内卦初九的刚爻，是从大畜外卦上九而来，并不是从本卦内部升降而来。” 王辅嗣说：“刚爻从外卦来到内卦并成为主爻，柔邪之道就消退了；行动而刚健，刚直之道就通达了；刚爻居中而有应，齐整明察的德性就显著了。”《九家易》说：“天下雷行，阳气普遍运行，没有任何事物不与之相应，所以说‘物与雷行’。”“物与”是句读。刘濬伯说：“天下万物都有所期待，只有雷在天上运行，出乎人的意料，所以称为无妄。”‘茂’是盛大、广泛施行的意思，与‘永言’一类说法相近。念说：“雷出现，万物与它一同出现；雷隐入，万物也与它一同隐入。所以说：‘天下雷行，万物与雷依时运行，不妄自发动。’万物跟随雷，不妄自与雷同动，这就是无妄的象，都是因为时机。先王因此顺应时令，盛大地回应时令来养育万物；时机未到，不能抢在时令之前养育；时机既到，又不忍心错过时令而不养育。时取象于雷，养育取象于天。也有人说，雷声迅疾，而人的妄心止息，所以称为无妄。”

译震象禾稼，所以有收获的象。田地一年翻除杂草叫菑，三年把杂草全部锄尽叫畬。坤象牛；这里指六二的两个坤画，母牛也有二，所以说牝牛。六三互卦为防，象征拴牛的绳子；“药”字，虞翻认为是防木、艮石，所以称为药。大畜 大畜，就是所蓄养的东西广大。此卦乾在下、艮在上；乾是阳卦，艮也是阳卦。用艮对着乾，把三个阳爻包蓄在内，这就是大畜的象。放在人事上，就是天子当阳而立、诸侯面向北朝见的时代。因此必须利于守正；所谓正，就是王道广大平坦。又说“不家食乃吉”，是因为大畜的时代，天下百姓都期望由君主供养，难道能够逐家逐户去给他们饮食吗？必须施行普遍的恩惠，使他们能够耕作而获得食物、凿井而得到饮水，上奉养父母、下抚育子女，于是平民男女都能各得其所。在这样的时代，渡过艰难、越过险阻，还有什么做不到呢？所以说利于涉越大川。此卦以止住刚健为义。刚健不是一种事物，止住也不只有一个方面。要防止什么刚健？是君主和百姓。君主为什么需要防止刚健？君主以威势为刚健，不能触犯其逆鳞；百姓以众多为刚健，可以接近却不可轻慢。怎样才能在它还处于防范状态时止住它？也就是抓住它的要害。在尚未发动时防范，是善中之善；在发动后抓住要害，使它无从作为，也仍然算是善。大畜六爻都以止健为道，下三爻说具体的事情，上三爻补足其意义。初九处在卦的防范开端，若看出有危险，就立即止住它，这是有利的。九二又进一步向上，像车已经套好驾好；要止住车，需要用力，只要艰难地拔脱车辐，车自然就停下来了。九二的位置已经止住，九三才可以前行，所以有良马追逐奔驰的象。良马象征骐骥的德性；逐是奔驰。前进时已经没有阻滞它的东西了。然而必须艰难守正才有利。什么叫艰难守正？也就是熟习车乘和防卫之事，这样才利于有所前往。“闲舆卫”是说学习充分后进入政事，不可以把政事当作学习本身。“闲”按本字读，儒者写作“日”。六四以柔而得正，实行止健之道，就像给小牛戴上横木。小牛的角还只是像茧和栗子那样小，哪里能够抵触伤人？已经给它施加了防护，只怕行动稍迟。正所谓堵住细小的水流，便不会形成横决的大水，所以大吉是可以知道的。然而若错过了它还是小牛、角还未长成的时机，谁能说猪没有獠牙呢？六五以柔而居中，实行止健之道，就像控制公猪的獠牙。猪的刚强在獠牙，躁动在欲望；阉割以后，躁动和欲望就止息了，獠牙虽然还在，也变得柔顺驯服。这正是所谓一动刀便能防止祸患，事情很快就解开了；它的吉祥也是可以知道的。六四、六五的妙用如此，哪里还会有顽固不化的人呢？将使各处都归于你的德化，顺着人的欲望治理天下。那样的大通达，就像行走在天上的大道。六四、六五的意思，与初九、九二相应；上九的意思，与九三相应。蓄养之所以广大，不在于占据君位，而在于具备君主的德性。内有刚健，外有笃实，光辉就会发扬，德性也会日益更新，这就是卦名大畜的原因。大畜卦的全部意义都在于止健。没有刚健就没有德，没有上位就没有权力，没有上位者的贤明就没有助力。具备这三点，所以能够止住刚健。这不是大正之道还是什么？养育贤者并推及百姓，百姓没有不被养育，哪里还需要逐家逐户去供给饮食呢？逐家逐户供养，只是小恩惠，还没有普遍施及。记取前人的言语和往日的行为，用来蓄养自己的德性，这比获得很多知识更为可贵。程传说：“考察人的事迹来观察他的作用，考察他的言语来探求他的内心。” “不犯灾”是说及时止住它；“中无尤”是说内心没有可被责怪之处；“上合志”是说上位者任用他，于是得以进用。这些都是爻辞之外的意思：有些喜悦别人还不知道，只有自己知道；有些庆贺人人都看见，于是人人都会向他道贺。互卦兑为口，有饮食的象。三、四、五爻之上有舟的象。兑为泽，有大川的象；乾为健，有涉越的象。俞玉吾说：大畜倒转为无妄，刚爻从外而来，所以成为初九；无妄倒转为大畜，刚爻由下而上，所以成为上九。赵氏说：互卦震为足，兑为口，有言语和行动的象，是蓄养德性的象。乾变为艮，象马。熊氏说：六四处在艮卦之下，得到坤卦初爻，形成童牛之体；艮象手拿着木器来拘止它。又说：六五变为防，象猪。乾为天，艮为道路，就是天衢。颐。颐就是养。此卦震在下、艮在上，上下两个阳爻，内部包含四个阴爻，外实而内虚，上面止而下面动，这就是颐卦的象。颐的作用在于养，养的道理贵在守正；守正则吉，不正则凶。人观察颐卦，就知道养育之道不可停止，于是自己求取口中所需的食物。“口实”就是说自己求取而不求人，这样就没有什么不正。饮食用来养生，其中保存着天下最大的欲望；它容易流于放纵而难以节制，容易走向邪僻而难以守正，这要靠人自己明白并谨慎，不是别人能够强迫的。所以说“贞”，说“自求”；这样就不会被外物牵累，也没有外物能够牵累自己。此卦形似离卦，离为目，所以有观察之象。龟吸气自我休息，可以不依靠食物而生存。以气为食属于虚，所以可以用来占卜，因此称为灵龟。人由乾坤凝聚秀美而生，在万物中首先出现，他的灵性难道会逊色于龟吗？所以人也有灵龟。什么是人的灵龟？就是不贪求、不妄为的真心。真心存在于自己，就会认为天下万物没有一样是不可缺少的；真心一旦被牵制而亡失，就会认为天下万物没有一样可以缺少，样样都不能缺。于是常常把尘世的车马、官帽看得不可缺少，乃至为极细微的利害争夺不休。这是明与暗的关口，也是善与败的分界。圣人在颐卦开头首先以灵龟取象，是要警戒人；如果顽固而没有灵性，就同蠢蠢然的动物一样。可悲啊。全卦只有两个阳爻能够自己求取口中食物而不必依附他人。初九才刚而性动，所以借上九的爻辞来告诫它说：“你有灵龟，不可以舍弃；不要去观看我的流涎大嘴。”不舍弃灵龟，就不会去观看；一旦观看，必然凶险。天下的欲望都从观看开始。儒者说：“非礼勿视。”老子说：“五色令人目盲。”佛教说：“眼、耳、鼻、舌、身、意，都以观察作为首先需要戒止的对象。”不见可欲之物，心就不会混乱，这就是不舍弃灵龟、不去观看吧？出门看见纷华而喜悦，就是舍弃灵龟而去观看吧？“朶颐”是用口来通指，说“朶颐”。上九在上位掌管颐养，正是所谓颐指气使的人。

译阳能够养阴，阴不能养阳。所以女子必须跟从男子，牝必须跟从牡，柔弱者必须资取刚强者。没有才德的人必须借助有才德的人，这就是养的道理，也是守正。但地位有贵贱，势力有远近，于是吉凶就产生了。因此，处在上位却向下位求养，叫作颠；处在下位却向上位求养，叫作拂。颠就是倒置，拂就是违逆，这就是“颠颐”“拂颐”的含义。由下向上求养，也叫“拂经”，拂就是违逆，经就是经历、经过，如历位之“历”。大概应当颠就颠，应当拂就拂，仍不失为守正而吉；应当颠却又拂，不应当拂却偏要拂，凶险就大了。六二向初九求养，本来是颠颐；但它处在震卦而性情躁动，又违逆常理向上位求养，所以凶。上卦艮有山丘之象，六三不中不正，又处在躁动的极点，违逆常理向上求养，而且固执不变，所以凶险极大。不只是当时十年不可任用，也不只是一件事，而是各方面都没有所利。颠倒不可厌弃下位，违逆不可强求上位。六四居大臣之位而才力柔弱，所以凭借初九贤者来养育人民，这样恩惠就会广施。然而任用下位贤者，怕不能专一；求取益助，怕不能持续。必须像虎一样，目光深沉凝视，追求不断，然后才会吉而无咎吗？虎常常向下俯视，是礼下贤者的象；虎的欲求没有满足，是求取益助的象。任用贤者不三心二意，只嫌时间不够，这大概就是大臣宽厚自得的道理吧？卦体像离，离有龟的象，也有虎的象。吴幼清说：龟以外部坚硬的甲胄为象，虎以外部显著的文采为象。在内部自我养育，没有比龟更合适的；向外求取养育，没有比虎更合适的。“视”也取离为目的象。六五居大君之位而才力柔弱，所以凭借上九的养育来养民；这在常理上属于逆位求养，所以说“拂经”。任用人才来谋求治理，是正道；应当安居守持，这样就吉，不可以涉越大川。涉越大川，志向就会奢大而失去守正，也含有沉溺追逐的戒意。杨廷秀说：养育贤者并推及百姓，何必涉险？有作为之后才成为圣人，这个意思说得到了。上九以阳爻处于上位，压在四个阴爻之上，受到君主倚重任用，臣民全都听从；天下的颐养都由它发出，所以说“由颐”。所负责任重大，不容易称当，所以必须战战兢兢、警惕戒惧才吉，并且利于涉越大川。合起来看，下三爻是自我养育，上三爻是养育他人。养的道理宜静不宜动，下体震为动，所以都凶；上体艮为止，所以都吉。说“征凶”、说“居贞吉”，其中的意义可以推求。观察它所养的对象，就是观察上位者用什么来养人：养贤者是正，养不贤者是不正；养老人和幼儿是正，养游手好闲的人是不正。观察它自我养育的方式：养大体是正，养小体是不正。天地依照时令养育万物，圣人只是不违背时令罢了。雷潜藏在山下，是安静养育的象，所以称为颐。行动而又能够止住，因此说要谨慎言语、节制饮食。王辅嗣说：“言语和饮食尚且要谨慎、节制，何况其他事情呢？”念说：“饮食之外，没有什么不需要节制；言语之外，没有什么不需要谨慎。养的道理已经达到极致了！”“不足贵”是说本来足以可贵；自己不自视为可贵，别人就会轻视他。六二与初九相近，又和初九同属一个卦体，本来是同类，却向上位求养，于是失去了自己的同类。说：“六二显示出应当处在下位；说‘征凶’，显示出不可以前往。拂颐完全不是养道的正道，所以说‘道大悖’。”六四任用贤者来弥补自己的不足，使上位者的德泽光明显著地施及下民。“上”是指君主，这将带来很大的庆福。关键在于战战兢兢、心存敬畏，就像豫卦所说的勿疑。有人说：艮为虎，六五才性柔而卦体属艮止；艮的主爻正好处在它前面，所以不利涉越大川。艮为小石，有危险之象。卦中有空舟的象。上九掌握行动与停止的权力，所以说利于涉越大川。大过 大过，是阳气处在过时的状态。此卦兑在上、巽在下，四个阳爻聚集在中间，两个阴爻分别主持内外，这就是大过的象。四个阳爻已经盛大，两个阴爻已经衰弱，为什么还说是阳气过时呢？因为卦以下爻为根本；一个阳爻复来，就可知阳气增长，于是成为临、泰、大壮、夬，阳爻没有不占据下位的。一个阴爻在姤卦出现，就可知阴气增长，于是成为遯、否、观、剥，阴爻没有不占据下位的。如今下部属于阴爻，虽然有四个阳爻，仍然像树木枯朽、人的衰老一样，所以称为大过。天下的形势譬如大厦：阳气在下，就能承托根基；阳气在上，就能镇守屋宇。如今上下都是阴爻，下部倾蹷，上部折损，就像屋梁弯曲动摇，所以说“栋桡”。然而大厦将要倾覆，扶持它只能靠人；应当彼此尽力，扶危定难，不因时势而自我阻隔，这样大事就能成功，所以说利于有所前往，能够亨通。不前往，就不能亨通。大过就是颐卦的倒体。颐卦上下两个阳爻、四个阴爻，必须求取养育；大过卦上下两个阴爻、四个阳爻，必须依靠阴来维持生命。然而阴有在下、在上的区别，也有根本、花华的区别；爻位有开始、终结和老、少的分别。因此，资取阴而得其所，生机就会延续；资取阴而失其所，生机就会断绝。挽救过度状态的人，不可不察看这一点。初六以阴爻居阳位，虽属柔弱，却还不是极其柔弱；又处在巽卦的开始，禀性专心求进，所以奉承、承托诸阳十分谨慎，就像把器物放在地上，还要先垫上白茅，这样的人足以共事。九二秉持刚道而居中，与初六相近，能够扶助衰弱、拯救困顿，确实可以有所成济。譬如枯杨重新生长，老夫得到了年轻的妻子。九四刚而能柔，与初六相应，支撑大厦，使它安定在磐石之上。它承担屋梁的责任，隆盛而吉祥，难道还可以让其他杂物来混入其中吗？这就是九二、九四的吉祥，是由初六的成就促成的；否则阳气最终就会过度。上六以阴爻居阴位，才力非常柔弱；又处在兑卦的极点，变动而成为愤激，所以拯救诸阳十分急迫，就像涉水过深而水淹没头顶。虽然从道义上说没有灾咎，但这个人不足以共事。九五以刚爻居刚位，与上六相近，想扶助衰弱、拯救困顿，却不能有所成济。譬如枯杨反而重新开花，老妇得到了年轻的丈夫。九三重刚而不中，与上六相应；刚强过度就会折断，彼此牵连而一同沉溺，这大概就是屋梁弯曲败坏而凶险吧？这就是九三、九五的凶险而没有声誉，是因为上六不能成就它们。阳气最终过度，再也无法挽回。合看六爻，阴对阳的帮助难道是小小的补益吗？刚强过度而处于中位，也不能只凭刚强任事；巽为入而兑为悦，行动时善于使用柔道。凭借这些有所前往，才可以获得亨通。大过之时，时势已经超过常态；若不是刚柔并用、阴阳相互资助，怎么能够挽救呢？所以称它为“大”。彖辞的“有所前往”，就是爻辞所说的彼此协助而渡过过度；彖辞的“亨”，就是爻辞所说的吉利。彖辞的“栋桡”指本末都弱，爻辞又分别说明，专门把“桡”归于九三，因为它刚性特别重；九五只是保持本来的性质而已。

译大过卦，说明根本和末端都衰弱。必须有大德、大位的人，才能挽救这种局面。应当分别看待哪些事情是过分的，哪些事情不可过分。有大德、大位而可以有所过当的人，就是伊尹、周公这样的人，不必畏惧。有大德而没有大位，就不可有所过当。孔子、孟子就是这样的人，所以不能任用他们。他们的地位难道还不足以承载他们的德吗？“藉”象征木有栋梁之象。初爻在下，借此象说明栋木柔弱。“藉茅”象征栋木是白杨，得到阳气的护持；阳气先到便生发，阳气过盛便枯萎。又因为它是靠近泽水的树木，所以取这个象。初爻为阴，象征女子；二爻在它上面，所以上面的阴爻是老妇，五爻在它下面，所以是少妇。马融、荀爽都有这种说法，程颐、朱熹沿用了它。三、四两爻在卦的中部，也都有栋梁之象。三在下体，有倾颓弯曲败坏之象；四在上体，有穹隆高起之象。兑为泽，有涉水之象；互卦乾为首，有头顶之象。兑在乾上，有毁灭之象。▯坎。坎是险。这个卦上下都是坎，是重重险难的象。人处在险难中，唯有极其真诚。诚的道理，本来没有险易之别。处在险境而能感通上下、感动神人与人，这是尤其重要的。所以说：“有诚信的君子，不一定必然能够遇到这种境遇。”没有险难而能够做到，必定是因为内心没有忧患。大概乐天知命，身体可以陷入险境，心却不能陷入险境。所以说：“内心亨通。”然而要渡过险难，利于有所作为，却忌讳留恋安逸。所以说：“行动必有崇尚。” 世间的险难，必定从险恶之心产生；人生的险难，人的行为，也必定由险恶之心引起。然而开始时凭险难陷害别人，最终必定凭险难祸及自身，这是天命，也是王法。初六以阴爻处在险难的开始，是小人中最重险恶的一类。他幸灾乐祸，从这里倡导这种风气，最终不能免于遭遇险难。所以说“重重坎险，进入坎中的陷穴”。“窞”就是坎中之坎。不过，初爻的罪还尤其轻；上六走到险难的极点，又乘凌君上的刚强，罪就大到不可解脱了。所以说用绳索捆绑，安置在丛棘之中。《周礼》说，王之外朝左右排列九棘，司寇和公卿在那里审议狱讼；其中加害他人的罪犯，置于圜土之中：上等罪服刑三年后赦免，中等罪服刑二年后赦免，下等罪服刑一年后赦免；始终不改过自新的就处死。三年不得出，这是王法必定诛杀的人，难道不是他自己招来的罪吗？《彖传》都说这是“失道”，就像汉代法律所谓“无将不道”一样。先王制定刑狱，也设置了险阻啊。二、三两爻，都是处在下体而面对险难的人。处险的人，不可要求过多；要求过多只是使内心徒劳，不能有所作为；越是急于行动，困难反而越深。九二刚健而得中，困难还没有解除。所以说：“坎中有险，只能求得小的收获。”求得小的收获，才可以逐渐做大；若一开始就求大，就不可以。六三处位失当，又在上下两个坎体交界处，所以来也是坎险，往也是坎险。并且它枕卧在险难之中，陷入坎中之穴，不能凭此有所作为。大概所求应小，所作为应静，这就是所谓内心亨通吧。四、五两爻在上体，是渡过险难的人。渡险的大臣，必须用诚信与君主结交；渡险的君主，必须虚心接纳大臣。六四居得其位，是大臣。若不是君主，还能同谁一起渡险呢？在险难之中，文饰无所作为，所以只用一樽酒、两簋饭和瓦制的酒器，已经简朴到了极点；又从窗户纳入，已经简易到了极点。然而同病相怜，同舟相助。作为君主，不应因为礼物质朴就把它看作厚礼，也不应因为约略简易就认为它可贵。这样最终有什么过错呢？《彖传》说：“刚柔相交，是说君臣和谐相处的关系，所以礼物不必避讳其微薄。”九五居中正之位，是大君。若不是臣子，还能同谁一起渡险呢？在险难之中，他小心恭敬、谦让而接纳六四。内心虚明，如同坎水没有盈满，凭此拨乱反正，完全可以达到天下治理和平。祗，就是适当。大概不盈满，贤臣就乐于不断灌注；若已经盈满，还有谁来把善言告诉他呢？《彖传》说：“内心未曾自大，是说处在多方面患难之中，所以心中不敢自大。”君臣如此，才叫作有诚信，才叫作行动有崇尚。按语说：“天险不可升，是说天然的品节不可逾越，就像所谓天叙、天秩。若说天不可登，其义就浅了。” 设置险阻，同时说明礼制、确定名分；修筑城墙，挖掘护城河。说要常守德行，就是虽处险境而不改变；熟习教化之事，就是虽处险境而能应变。“行动有崇尚”，坎水忌讳不流行，所以最终必能通达。互卦艮为山丘陵；坎中有心，象征有德行；坎为水能滋养万物，象征有教化之事；震主管祭祀器物，有樽、簋之象。艮为少光，有窗户之象。坎上爻变为绳，坎为坚木，有绳索、徽纆和丛棘之象。三爻象征三年。▯离 离是附丽。这个卦上下都是离，是重重光明的象。光明过盛就会过分明察，对邪恶必定苛刻；光明过盛就会使用刚猛强悍的手段，必定招致争斗。所以利于守正便能亨通，蓄养母牛便吉祥。《彖传》说：“身处忧患却面有喜色，这叫不知分寸。不知分寸的人，很少不成为祸患。”九四就是这样。下三爻说明运用光明的道理。运用光明，以中正为崇尚，以敬慎为根本，以安恬愉悦为安处。这样，就是所谓火产生光明，却不滥用它的光，所以能够保全它的光耀。初九在下，象征脚步。处在离卦的开始，如同太阳刚刚升起；刚健的德性和光明的体质，灿然发出光彩。自身虽然还没有进取，文采却已经显现于天下。所以说“脚步错然”，是说光彩璀璨、交错显著。然而光明显露就会招来责难，光明有所隐藏就能避免忌恨。因此必须敬慎，战战兢兢、收敛约束，才可以没有过错。这是慎重开始的道理。九二前进到中位，如同太阳正当中天。体质本来文明，行履得中正之位，这是聪明睿智而以愚拙自守，光明发挥而建立功业，敦厚广大而成就宽裕的境界。最大的吉祥，不能再增加了。九三处在卦的终点，如同太阳西斜。太阳正中便会西斜，万物盛极便会衰落，这是常理。九三光明达到极点而又躁动，不能使自己安定。他不感念余生已经不多，却击缶高歌；反而悲叹朝夕短暂，抚摸老年而兴起感慨。有的欢乐过度而放纵，有的悲哀过度而伤痛，两方面都失当；有时欢乐还没有多久便转为悲哀，有时悲哀还没有多久便转为欢乐，转瞬间又失当了。这些都不是通达之人的境界。通达之人把死生看作昼夜，把祸福看作首尾。顺应生命的生，也顺应生命的死，自然而然、安适自在。兴盛时不因此欢喜，衰败时不因此悲伤。大概太阳本来有恒常的光明，却会正中、偏斜，这不是太阳的本性；人本来有真正的快乐，却会壮年、老年，这也不是人的本性。所以说“不知老之将至”，就是这个意思。

译上三爻说明继承光明的道理。继承光明，以顺应作为代替刚强的德性，以忧患作为承继先王，以出兵作为保全大业。这就是所谓遭遇国家不幸，孤独地处在忧患中，张皇整顿六军，不使我高祖的寡命受到损坏。九四处在改革的开始，刚强而不中正，是把违逆当作德性的人。他猛烈凌厉、炽盛逼人的势态，就像火突然扑来，似乎不可扑灭。火若不收敛，尚且会自焚，何况放纵它呢？必定焚烧至死，死后只剩下灰烬。六五是重明卦的主爻，是继承统绪的君主。他以柔爻处刚位，行履中位而体性顺从，所以正因为代替君主而深深悲痛，不因继承王位而欢喜，呈现出眼泪滂沱、忧戚叹息的形象。眼泪滂沱，是眼泪很多；忧戚叹息，是忧戚很深。这样，虽然失去了君主却又有了君主，事业就能长久保全。所以说吉祥。上九以刚健之德处在重明的终点，说明改革已经确定。若有不顺从的人，奉王命征讨他们，就能建立美善的功劳；并且只歼灭首领，不追究胁从者，有什么贪残的过错呢？离卦象征王公，是说开始附丽于王公，只有悲哀忧戚才能得到吉祥。离卦是重重光明，下卦三个爻都正，所以说重明；附丽于正道，六五以柔爻附丽于中位，九二附丽于正位，柔爻附丽于中正，所以亨通。因此蓄养母牛便吉祥，是说蓄养母牛并不是过分柔弱，而只是培养中正、顺从的德性。卦辞说明两种作用，《彖传》合并起来加以解释。离卦得到坤卦中爻，象征母牛；也有人说互卦为坤，象征母牛。又互卦为坤，有百谷草木之象，也可以说是得到坤的中爻。互卦为兑，有流泪叹息之象。离为大腹，有缶的象。突就是灶突，像火气从灶突中冒出；也有人说从二爻到五爻有坎的象。《易用》卷二 《经部，易类，易用》钦定四库全书 《易用》卷三 明代陈祖念撰写 ▯咸 咸，是相互感应。这个卦艮在下、兑在上，山泽之气相互交感，这就是咸卦的象。天下之所以不能通达，是因为没有感应。所以咸卦有亨通之道；但感应如果不合正道，就全是邪道。所以利于守正。婚姻之礼，男子主动感应而女子回应，这是正道。能够感应而又守正，娶女便吉祥。咸卦虽然以感应为主，也要看所处的位置如何。处在上位却不感应，是心胸狭隘；处在下位却想主动感应，是躁动。两者都不能得到亨通，也不能说是守正。初六以阴爻居下，象征脚拇指。脚拇指却施加感应，有谁会回应它呢？大概心使动身体，身体使动大腿，大腿使动小腿，小腿使动脚拇指，这是顺势而下的关系。脚拇指哪里可以主动感应呢？《彖传》说：“心志在外。”是说心志驰骋于外，想用来感动别人，不能安定自己的内心。六二稍稍上进，象征小腿。小腿所跟随的是大腿；想用小腿去感动别人，免不了凶险。只有安居不动，等待别人来感动自己，受到感动后再回应，才是吉祥的道路。《彖传》说：“虽然行动会凶险，安居却能吉祥；顺势而处就没有祸害。” 大概小腿想主动感应就是逆势，逆势便有害；小腿安居不动就是顺势，全身的行动顺势而行，又有什么害处呢？没有害处，所以亨通。九三又上进，象征大腿。大腿的动静，只看小腿；小腿的动静，又随着大腿。因此大腿是小腿所跟随的。九三刚强躁动，处在止的极点，想改变而行动，所以有“感动大腿”的象。大腿不可主动感应，只有安静地控制小腿才可以。若行动而去感动别人，却没有人回应，就会羞惭悔吝。《彖传》说：“也不能安处。” “亦”是承接九二而言，所掌握的是下方。意思是二在我下面，我就能掌握它；若在我上面，它的动静难道由我决定吗？由此看来，下三爻都适宜接受别人的感应，却不可以妄自去感应别人。脚拇指、小腿、大腿都不可以主动感应；处在上位而可以感应的，是心。人人都有心，以心感心，感应的机理最为通达；以公心感应公心，感应的神速最为明显。心公正而没有私心，就是正；心自私而有所包藏，就是不正。正则天下广泛响应，不正则只能依靠私下交往。《彖传》说：“尚未感应便没有祸害”，是说没有感应所造成的祸害。又说：“尚未光大”，是说内心有所局限。九五处在脢的位置。脢是背部的肉。脢没有知觉，哪里会有感应呢？所以说：“感动脢”，就是不能感应。人在这个世上，不能没有交往；没有感应就没有交往，所以爻辞只给它“无咎无誉”的评价。《彖传》说它不能周遍，是为它惋惜。上六处在卦的上位，象征口颊。人的身体只有心能够感应，只有口能够宣达感应。上六正处在感动口颊的位置，不能默然无言，免不了要劳烦口舌。《彖传》说：“口舌谈说。” 滕口谈说，并不是鄙薄它。项平甫说：“事情有应当用口谈说的时候，凡是训诰、誓命，都属于口谈说。”大概内心感应而正，口中所说也都正；内心感应而不正，口中所说也都不正，口说都有其根本。柔爻在上、刚爻在下，是从艮阳、兑阴来说；柔爻在上、刚爻在下，阴阳之气相互感应，所以亨通。止而喜悦，从性情发出，又止于礼义，就是守正。男子处下、女子处上，娶女便吉祥。泽在山上，因为山中空虚，如今山顶的水每天流淌不绝，这是气从下方上升的象。山体空虚，所以空虚能够容纳他人。空虚是心的本体，以此容纳别人，以此感动别人，就能成为天地和圣人的境界。二爻的互卦为巽，有进退之象；三爻的互卦为巽，其中有兑，有口颊之义。也有人说：初爻与四爻相应，脚拇指与心都在身体前面；二爻与五爻相应，小腿与脢都在身体后面；三爻与上爻相应，大腿与口颊都在身体两侧。这是取人体作为卦象。▯恒 恒，是常久。这个卦巽在下、震在上，刚柔各居其位，男女名分明确，这就是恒卦的象。能够恒久，哪有不亨通的呢？谁能因此责怪它呢？然而必须合乎正道才叫恒；不正而长久，实际上并不是真正的恒。恒久而守正，这样才利于有所前往。恒是长久，但长久就可以叫作恒吗？如果长久却不合道，就不能称为恒久；不知道变化，也不能称为道。天下只有道最为尊贵，变化也只有合乎道才最为尊贵，所以恒久必定要合乎道。这样，常与变、动与静，就能用一个道理贯通起来。恒是常道，是日常使用的彝伦之理，是家国法度的常经。如果平淡无味，天下最深的滋味就在其中；如果平常而似乎没有功效，天下浮面的功效也寄托在其中。追求新奇而不从这里下功夫，是变乱；尤其不可取。初六处在恒卦的开始，日常彝伦之理本来并不奇特，却在这里深入追求，想用它来惊动世人的耳目，却不知道已经陷入隐僻。所以说“深挖恒常之道”，守正反而凶，没有任何利益。《彖传》说：“一开始就求得过深。” 这难道是在追求本来不该追求的东西吗？上六处在恒卦的极点，家国法度是常经，不是用来穿插装饰的纬线，却在这里振作变革，想借此震动当时人的耳目，却不知道这样反而败坏了法度。所以说振作恒常会凶。