易用卷三

译《彖传》说：“大而没有功效。” 这难道是在振作本来不该振作的东西吗？处在下位，就是索隐求奇的一类人；处在上位，王安石就是这种人。九二能够长久守中，得到了恒卦的道理，所以悔恨消除。九四长久却不中不正，没有得到恒卦的道理，所以一无所得。九三过于刚强而不中，德性不恒尤其严重。“承”有承接下爻、承接后继的意思，是说羞惭随即接踵而来。六五说“恒其德贞”；《缁衣》作“恒其德”。“侦侦”按《说文》是询问，也有人解释为窥伺，大概是窥伺别人的意图，以此决定进退。这是妇人的道，不是君子的宜，所以有吉凶之别。六五居中却不正，因此有这个象；否则就是恒守其德、守正，以为妇人之道就过分了。咸卦以兑、艮说明柔在上、刚在下；恒卦以震、巽说明刚在上、柔在下。大概艮、震是阳卦，所以为刚；巽、兑是阴卦，所以为柔。这是最明白的道理，先儒却用卦变来解释，过分了。刚在上、柔在下，是位置名分的常态；雷风相互配合，是造化的常态；巽顺而行动，是处事的常态；刚柔相互应合，是感应的常态。所以说恒。恒不只是长久守道。道所在的地方，守持一端而不改变，是恒；道不在的地方，屡次迁变以顺应时势，也仍然是恒。不是执着于长久，而是使道长久，这才是所谓恒吧？终了又有开始，就是不停息的意思，如日月、寒暑往来的道理。所以后文用日月四时来说明。得天，就是附丽于天。“振”，虞翻、张氏作“震动”。上六说振，是因为处在震体。《公羊传》说：“震动它是什么意思？就是振振然的意思。”九三知道变化，却不知道顺从道；九四知道不变，却不知道还有道。▯遯 遯，是退避。这个卦有两个阴爻在内，四个阳爻在外。天下的形势，内部是根本，外部是末端；内部是主体，外部是宾客；内部是根，外部是枝。两个阴爻不断在内部增长，而君子没有能够自安的道理。下卦又是艮，艮有刚狠之义。一阳在外而二阴在内，外部刚狠，内部险恶奸邪；让这样的人处在政治根本的位置，天下的事情会怎样呢？所以君子必须退避。退避则内心亨通。若只是小事，仍可稍有利于惠及万物；守正以维持大体，却也没有办法了。所以说“小有利于守正”。先儒都说二阴在下逐渐增长，却没有涉及内外形势以及小人的情状，所以这里特别从卦象说明遯。爻辞则发挥退避的意义，这就是所谓卦辞说象，爻辞说变化。君子进取时希望后来居上，并不只是淡泊权势、崇尚谦让；退避时希望先行退去，也不只是远离祸害、知机明哲。初爻是退避的尾部，上爻是退避的首部。处在尾部就危险，是告诫不要前往，恐怕祸患会追上自己；处在首部就肥厚，是称许其无所不利，因为他的风范能够影响他人。处在遯的时代，遯避者贵在清白自守，不遯避者贵在随和处世。清白自守的人使自身保持洁净，随和处世的人守住自己的志向。六二以居中而柔顺的态度自我守持，坚定得不可拔动，就像被外物牢牢束缚着，又用黄牛皮制成的皮带捆住，没有什么能够胜过它而使之解脱。所谓居中，就是不随意屈从；所谓柔顺，就是不与人相违；所谓捆缚牢固，就是坚定不移。用这种态度混同于尘世，可以保全自身；用这种态度立身处世，也不会丧失道义。他大概就是柳下惠、陈仲弓这一类人吧？黄为中色，牛是柔顺的牲畜，皮革是柔韧而坚牢的东西。六二柔顺而居中，所以取这些作为象征。九三本应退避，却向下亲近两个阴爻，内心有所亲昵、依恋，因而不能退避。这样的人最多只能蓄养臣妾，哪里谈得上出仕、退处、去留进退呢？有人喜好退避，志趣高雅地寄托于山林寂寞之处，不屑于圭爵荣华之地。然而这种人的品格应当辨别：真正轻视富贵的人可以这样，假借退避来邀取名利的人却会因此失败。九四体属乾，行履刚位，所以喜好退避。喜好退避，如果是君子，就是诚实的喜好；隐藏光彩、铲除文采，是为了乐于道而保全名声。如果喜好退避的是小人，那就是虚假地喜好退避；矫饰自己以求迎合时俗，最终必定败坏名声、丧失节操。所以说吉祥，又说否定吗？“否”读作泰卦“否”的否，是吉祥的反面，也就是凶。由于心术不同，善恶成败也不同。所以观察退避的人，应当辨别他的隐情。九五体性刚健而居中正之位，是主持世道的人。所以称美别人的退避。称美是什么意思？就是赞美、褒扬。多次聘请召见，礼貌隆重，都是用来褒美他的。这就是明王圣主对不肯入仕之士的态度。君主之道如此，就是守正；道如此，就是吉祥。《彖传》赞美说：“这是为了端正人的志向。” 这样做是为了感化天下、端正人的志向，使人不沉溺于利禄。光武帝对严光，就是这样。刚爻居当位而有所应，所以能够随时而行。“时行”中的“应”，应当借作顺应时势之意。所谓“浸长”，天下万物迅速增长，没有比江河水势浸润上涨更快的，这是小人必然进取的形势。遯卦的时势和意义为什么重大？大概是因为刚狠险邪的人占据了机密、腹心的位置，虽然现在只有两个阴爻，但转为否塞只是片刻之间的事。这正是必须退避的时势，也是必须退避的道理。昏昧的人安然处之，聪明的人能够察觉；举世都忽视它，圣人却为之忧虑。所以说它的时势和意义最大。二阳为临卦，也是因为君子居于内部的缘故。因此，邪在外面即使很多，也不能算多；邪在内部即使很少，也不能算少。此文孔之【此下原阙】

译离卦有飞鸟之象，“三”是说离卦有三个爻。互卦坎有食物之象；两个偶爻象征大腿，使用大腿时在右边，安坐时则以左边为尊。坤为母马，互卦坎也为马。离是南方之卦，所以说南狩。坤为腹，互卦坎为心。坤有关闭门户之象，“箕子”有的版本作“其子”。▯家人 这个卦二、五两爻分别在内外而居正位，所以称为家人。使内卦守正尤其是根本，所以说利于女子守正。礼书说：“妇女顺从完备，然后内和；内和而治理有条理，然后家庭可以长久。”初、三、五、上都是阳爻，象征夫道、君道，是修明男子教化的；二、四都是阴爻，象征妻道、母道、后道，是修明女子顺从的。初爻树立规范，三爻使用严猛，五爻感化而使上位者归服；虽然诚敬在开始和结尾形势不同、精粗情态不同，总的说来都属于男子守正吗？对外以柔顺行事，难道不是乾道吗？二爻主管饮食供给，四爻主管财物；虽然财富有尊卑之位，婆婆和媳妇权力不同，总的说来都属于女子守正吗？在内以刚健处事，难道不是坤道吗？俗语说：“生男孩像羊，还怕他变成狼；生女孩像老鼠，还怕她变成虎。” 《彖传》说家人的根本，称利于女子守正。《彖传》又举出全部关系，说父子、兄弟、夫妇，而家道得以端正。是谁使它端正的呢？是父母的严正使它端正。父亲本来主管严正，为什么又说母亲也严正呢？二程的母亲说：“孩子之所以不成才，是因为母亲包庇他的过错，使父亲不知道。”这话很有意味啊！风从火中产生，就像家庭的风气从家庭自身产生，这是家人卦的象。君子知道风气的来源在于自身修养，于是用言语和行为来教导家庭。因为言语行为所接触的人，没有比家人更亲近、相处更久的，所以言语一定要有实质，行为一定要有恒常。能够使人信服，才叫有实质；不能使人信服，就没有实质。道不改变才叫恒常，不合道就不能恒常。风火同出一气，言语行为同出一机，难道不是先亲自践行，然后教导时言语才可信，并且亲自实行而又能持久吗？顺从而柔顺，是侍奉丈夫。蒙卦所说顺从而柔顺，是侍奉老师。渐卦所说顺从而柔顺，是侍奉别人。九三以刚爻居离体，过于严厉、过于明察。九四乘在九三之上，又亲比九五，是享受俸禄之家。它行履柔位而处巽体，大概是贵家中的主妇，所以说“顺从而处在相应的位置”。这个位置是尊贵之位。方献夫说：父亲主管教化，母亲主管财物；作为仪范、刑法和表率，这是父道；收藏财物、谨慎节制，这是母道。所以九五说“君王降临家族”，九四说“富足之家”。有人怀疑，富足之家可以称为大吉吗？回答说：五福以富排在长寿之后，六极把贫穷列为恶事之一。如今顺从而处在尊位，正合富足之义，圣人并不轻视它。君王降临家族，刚中而体巽，宽严适中、和顺待人，这是使人归附、治理家庭的重要道路。无需忧虑，便可吉祥。“恤”是担忧事情不能如此。初爻的防闲、三爻的严厉，都起于忧虑。无须忧虑，含有简易、宽荡、放达之意。彼此相爱，是因为各自守正；各自守正，名分就清楚；名分清楚，感情就能相通。最终吉祥，是说从开始到最后都吉祥。反省自身而自然有威严，难道是故意制造威势吗？“中馈”是居于家中而主管酒食。互体坎有饮食之象。▯睽 睽，是乖离。《说文》说：“两眼不相看叫睽。”这个卦泽与火运行不同，上下相互乖离，所以称为睽。睽是同的反面。举行大事，必须在天下大同的时候，所以睽卦对于小事吉祥，对于大事则不利。睽有朋友之间的乖离。朋友乖离，不可不重新合好。对方不来相遇，我方也不肯相见，于是便乖离了。初九处在睽卦的下位，独立而没有应，本来应有悔。但若置身事外，守持刚正，悔恨就会消失。“丢失的马不要追赶，它自己会回来”，就是悔恨消除的象。世道因为没有交往而丢失马，处世之义在于安恬自守，就像丢马不追而马自归。在睽离的时代，可以凭此自守，却不可以因此与人断绝。因此，权贵要人来迫切求见时，去见他就可以没有过错。九四本质刚强而体属离，也没有应合，是处在睽时而孤立。初九有诚信，与九四德性、位置相当而相应，难道不是善士吗？善士就是贤善之人。遇到这个善士，与他以诚信相交，就是在乖离中得到合好，在孤立中得到朋友，有什么过错呢？互体为坎，所以说马；阳爻在初位，所以说善士。睽也有君臣之间的乖离。君臣乖离，不可不重新合好。下位没有纳贤的诚意，上位没有长久深厚的契合，就会乖离。所以二、五正相应；若彼此乖离，就有过错。然而九五是光明的君主，必须曲折周全地相遇。若在小巷中遇到君主，君臣之道便能合一，可以没有过错。居尊位而处睽时，九五本来有悔；下方应有贤臣，悔恨就能消除。况且二、五是同宗之位，对于同宗之人还没有咀嚼嫩肉般的亲厚滋味，说明喜爱贤臣还不深，所以必须咬断它。若像切割肉脯、烤肉那样发自内心地喜爱，从此出发，就可以拨乱定难，又有什么过错呢？《说文》说，巷是里中的道路。何休说，一里有八十户，八户共用一条巷。离中空虚，有巷的象。卦从二爻到上爻有颐的象，互卦坎为饮食，所以说噬肤。“宗”就是“也可宗主”的宗。睽也有夫妇之间的乖离。夫妇乖离，不可不重新合好。内外本来是一体，却彼此疑心；因疑心而发生事端，看到乖离就更加严重了。三与上是正应。九三处在兑的极点而不中不正。喜悦到了极点就会防备，防备便产生疑心，疑心便产生错误的看法，所以看见上九的车，以为车被拖住不能前进；看见上九的牛，以为牛被牵制不能前进；看见上九的人，以为他遭到割鼻、受了伤，其实都不是这样。然而喜悦能够解除怨怒，怨怒解除，疑心便消失；疑心消失，错误的看法便止息。开始时相忤逆，后来一定会和谐；起初彼此乖离，最终一定会协调。上九处在离的极点而不中不正。光明到了极点就过分明察，明察便使疑心更加丛生，疑心又使错误的看法更多。所以看见九三，像猪背负污泥一样，十分污秽；又像鬼怪装满车一样，实在奇怪。其实这些都是诬妄。然而光明能够明察事理，事理明白，疑心就会消释；疑心消释，便能看见真实。因此开始张弓，仿佛把对方当作盗寇；后来放下弓，却实际把对方当作婚姻对象。由此而往，阴阳和合，云雨交作，正是夫妇和好、琴瑟静美的境界，难道不吉祥吗？坎为车，离为牛。坎为伤，所以九三取伤象。坎为猪、为弓、为雨、为泽、为泥涂。坎有隐藏伏藏之义，象征鬼，所以上九取这些象。▯蹇 蹇，是脚受阻而难以行走。这个卦艮在下、坎在上，有险阻而不能行动，是蹇卦的象。人处在险难的时代，应当安处平易之地等待天命，不可冒险行事而侥幸求成。所以说利于西南，不利于东北。西南为什么有利？大概西南是阳方；东北为什么不利？因为东北是阴方。阳平易，阴险阻，这是自然的形势，所以借此说明安处平易、行动避险的道理。先儒用卦变解释，过分了。

译渡过蹇难的人，难道只有君臣吗？九五是君主，把重大责任和艰难都承担在一身，天下的蹇难都是他的蹇难，所以说“大蹇，大蹇”。虽然具有刚健中正的德性，更必须借助朋友到来的力量；大概是任用贤能来解除困难，不是为了自己，而是为了天下。六二是臣子，接受艰难重任，既然已经委身事君，君主的蹇难都是他的蹇难，所以说“王臣蹇蹇”。蹇难并不只有一种，所以处置蹇难的方法也不只有一种；大概是献身以奉行国家大义，不是为了自身，而是为了大君。为什么不说吉利呢？因为广泛接受、广泛施行，是处理大蹇的道理；本来就不急切地把谋求功名利禄放在心上。鞠躬尽瘁、勤勉不懈，也是处蹇的常道；同样不屑于斤斤计较成败利钝。这就叫有功，这就叫端正国家。处在蹇难时代，责任在自己却推给别人，不对；责任不在自己却冒险前行，也不对。所以初、三、四、上各爻可以从容处置进退往来：来而得誉，是明哲；来而返回，是获得安定；来而连接，是协力合作；来而硕大，是建立功劳。随所处的位置尽到自己的道，本来没有优劣，但唯独上爻说吉，是因为蹇难已经到了极点。到了极点就将要解除，所以用力较为容易。然而看见险难便不前往，人人都知道；不往就可以称为来。看见险难而止步，是观察时势，并不是永远不前往。前往而得到中位，就是中道。既然已经在险难之中，又用机巧强行穿凿，只会使蹇难更加深重。所以利于安处平易，是说行动而得到中庸之道；不利于冒险行动，是恐怕道路最终穷尽。文中子说：“身在险难中而运用奇谋，不如居于平地而无为，须加防备啊！”这是在说“利于见大人”，指九五居当位而守正得吉。兼指二、五两爻而言：处在蹇难中不能废弃作用，但也不是自私而卖弄机智的人能够发挥这种作用。所以感叹它在当时所发挥的作用重大。反省自身、修养德性，是处蹇的妙用；家、国、天下都应遵循这个道理。否则，不是怨恨责怪，就是诡诈求遇，想要没有蹇难，能做到吗？“宜”是等待的意思。郑康成作“宜待时”。“王臣蹇蹇”尤其是说最终没有过失。内卦为何喜悦？全卦只有两个阳爻，只有阳爻能渡过蹇难，阴爻必然寻求阳爻。所以九三返回到二爻，是阴爻所乐于依附的。当位，实指九三；阳为实，阴为虚。九三居当位而充实，正是九四适宜连接的对象。“大蹇朋来”，是因为六二居中而坚定守臣节，所以冒着蹇难前来。“志在内”，指九三；“上的大人”，指九五尊贵而居有其位，本来就是适宜会见的。苏氏说：“艮是东北方，坎是北方。蹇是困难，处在东北，西南就是没有困难的地方。互卦离象征会见和前往，以坎说明来，以艮说明止。也有人说：蹇卦中，九五蹇难，六二也蹇难，所以是大蹇。阳爻象征君主，连接着困难。困难中的疑惑仍然是相连的、硕大的困难，指九三的阳爻。” ▯解 解，是解除困难、使困难消散。这个卦震在上、坎在下，行动在险难之外，因而走出险难，是解卦的象。困难既已解除，就利于平易；平易亲近百姓，百姓必定归附，所以说利于西南。困难尚未解除时，应当处理变乱；想恢复正常却不能恢复。乱事已经平定，就应当恢复常态；不恢复常态就会再次扰乱。所以说“它回来复归便吉祥”。如果大患虽然除去，祸根还没有消灭，就应当及早处理，不能借“回来复归”之言而自处于苟安。因此说“有所前往，早去便吉祥”。《彖传》只说“回来复归便吉祥”，卦辞中的“有所前往”三字，应当是衍文。《彖传》说的是解除祸乱的道理，爻辞说的是清除小人的道理。天下造成祸乱的，只有小人。如今险难虽然解除，仍可能有包藏祸心的人隐藏其中，实在是国家无穷的蛀虫。因此清除他们不能不迅速，这就叫早去便吉祥。初六以阴爻处下，阴是顺从的德性；处在下位而没有职位。这样处在解卦的开始，安静自守，无所得也无所失，自己不成为小人，也没有力量去清除小人。谁能因此责怪它呢？

译《彖传》说：“刚柔相交，其义没有过错。” 意思是初六与九二相邻，刚柔相互交接，这是君子所应当亲近的对象，当然没有过错。小人的情状，其邪曲媚人如同狐狸。九二刚健而得中，君子凭刚中之德观察邪媚之人，知道他们无处容身。邪媚之人不能容身，中正直道就能实行，所以说“田猎得到三只狐狸，得到黄色的箭”。说“获”，是洞察了他们隐藏的情状；说“得”，是使正道得以通达。然而不只是狐狸，小人的卑贱又如同背负货物的人，不应当乘车。六三行履不中不正而处在下体的上位，就像一个背负货物、贩卖东西的人却乘坐车马，难道只是一个人僭越盗窃吗？爵位授给恶德之人，人就会生出觊觎之心；人有觊觎之心，寇盗便会到来，所以说“背负货物却乘车，招来盗寇”。君子哪里肯与这样的人为伍？九二说“守正吉祥”，是说捕获三只狐狸，是正人之庆；六三说“守正羞吝”，是说卑贱之人反而尊贵，是正人的羞耻。然而也不只是负载，小人依附，又如同脚拇指。九四处在震卦下方，是足；六三处在足的下方，是拇指。三、四几乎像一个整体。脚对于拇指，切断它还不忍心；人把小人置于身边，便会日益亲近，很难解除。然而香草和臭草不能藏在同一器皿，忠臣和奸佞也不能同时到来。九四处在行动之体，必须勇于决断；若能像解除拇指一样除去它，那么君子的朋友就会到来并彼此信任。邪恶不离去，正道哪里能得到信任？《彖传》说“尚未居当位”，是说九爻居四，行履失位，免不了沉溺于小人之中，所以用“解除拇指”来勉励它。然而不只是拇指，小人的凶猛残害又像隼；六爻处在上位，犹如隼在高墙之上，也将要广泛放纵其危害了。上六处在解卦的终点，是善于解除的人，所以射而捕获它，没有什么不利。《彖传》说“解除悖逆”，是说它悖乱得非常严重。狐狸尚且还隐藏，乘车则已经显露；拇指尚且在下，登上高墙则已经处于高位。小人的情状不可测，所以圣人对二、三、四、上诸爻反复深切致意。六五以柔爻得中而处尊位，是解卦的主爻。险难既已解除，政治本来应当统一；那些趋附贤能、依附权势的人，实在害怕自己无法在这个世上容身。如果这时只向他们显示严峻狭隘，他们就会隐藏起来而产生奸谋，天下又会纷纷多事。君子因此崇尚宽大的政治，普施浩荡的仁德；不论有过错、有罪，还是顺从或反复的人，都让他们一同重新开始。这样小人也会相信君子的心意，确实受到感化。所谓“诚信”，就是改过革新旧习，使自己归附于皇极，所以说“君子有解除之道，吉祥，小人也会受到诚信感化”。《彖传》说“君子有解除，小人退去”，不说“君子退小人”，而说“小人退去”，说明小人离去不善而归向善，已经完全不再有贤与不肖的痕迹。由此看来，二、四、上三爻所说解除小人，是臣道，不得不严；六五使小人受到诚信感化，是君道，不得不宽。唉！难道一定要等小人被感化，才能看见王道的伟大吗？有人说：“无所前往，它回来复归，吉祥”，说的是九二；“有所前往，早去便吉祥”，说的是九四。这本来是俞玉吾关于倒体的说法。我认为，前往而得到众人，就是得到中位；前往而建立功劳，义理本来就明白。又何必用卦变来解释呢？有人说：“无所前往”，是说解除之事已经完成；“有所前往，早去便吉祥”，是说解除之事刚开始。隆山李氏说：蹇卦止于险难之下，不如屯卦行动于险难之中；屯卦行动于险难之中，又不如解卦行动于险难之外。二爻在地上象征田，坎为狐。全卦有四个阴爻，除去象征君位的六五，便是三只狐狸。也有人说，六爻居三，所以是三狐；黄色居中，二爻居中；互卦离为箭。六三背负九四而乘九二，坎为车，又为盗，有寇盗之象。朋至，有人指九二为朋友。互卦离为鸟，有隼的象；离又为箭，有射的象。墉是墙，坎有王公设置险阻的象；墉在坎上，所以称为高墙。▯损 这个卦是泽上有山，山每天都在崩损，泽每天都在壅塞，是上下相互损减的象。文王取这个象来系定《彖辞》。又有泽上之山，泽水的润气向上蒸腾到山中，山的气向下吸入泽中，是损下益上的象。孔子取这个象来作《彖传》，两者的意义不同，不可强行合并。我解释卦辞、爻辞，都依照它们本来的意义。损，是削减的意思。减削人情是人所不安的，所以应当损减时就损减。上下之间必须彼此诚信相合，这样财用充足、百姓安宁，大吉而无咎，可以守正并有所前往。“用什么来损减呢？”即使只用两个簋，也可以用来享祭宾客。古代天子宴享诸侯，诸侯宴享天子，以及宴请宾客，通称为“享”。享是盛大的礼仪。二簋是简薄的仪礼。在应当损减的时候，用诚信来主持，即使采用简薄的享礼也可以；其他方面都在应当损减之列。享礼中，陈列八簋是盛礼，四簋是中礼，二簋是薄礼。卦辞讲节制、俭省和裁减的道理，爻辞讲损己益人以及损益自身的道理。有损己而益人的，有不损己而益人的；有选择交往对象而损去朋友的，有反省自身而损除疾病的；有谦抑自损而接受天下益处的，也有自身不损而使天下百姓受利的。初九刚健明达而处于损卦，视别人的事情如同自己的事情，所以赶快前往。然而为别人做得太多，为自己做得太少，不合中道，所以应当斟酌着损减。九二刚健得中而处于损卦，以修养自己的方法作为修养他人的根本，所以利于守正。出征则凶，但既然自己守正，别人也以此为守则，所以不应损减它，反而应当增益它。六三阴柔而位置不正，恐怕会接近坏人，所以混杂交往就会受损，专心守正才能交结正人，这是辅佐仁德的道理。六四阴柔而不得中，恐怕沉溺于忌讳疾病，所以应当自行损除自己的疾病，最好不要拖过一早晨，这是减少过失的道理。六五柔顺得中而处于尊位，抑制损减自己以自我修养，是以谦逊接受天下益处的人，所以有人来增益他，而且有十朋之多，连龟也不能违背这一点。他的吉祥极其广大。“或”是外来的词；“益”是帮助；“十”是多数的说法；“朋”是辅助；“龟”是用来决疑的东西；“弗违”是协调顺从。互体有坤，坤有“十”的含义，所以说“十朋”。我读作：“或益之，十朋之，龟弗克违。” 上九处在损卦的极点，想着增益百姓，于是顺着百姓所得到的利益来使他们获利，这就是所谓不费财力的恩惠。这样做就没有灾咎，守正而且吉祥，有所前往也有利；服从的人众多，不分内外，所以说“得臣无家”。泽气蒸腾上升，山气吸纳下降，损减下位而增益上位，就像臣下启发灌注君主，使君主得到增益，所以说“其道上行”。如果剥削百姓来奉养君主，怎么能称为道呢？损减刚健而增益柔弱，借此说明刚健有所余、柔弱有所不足，也就是盈虚的意义。一章之中凡三次这样说，说明时势的意义极其重大。惩戒愤怒，是防止祸难；堵塞欲望，是关闭邪念。惩戒愤怒取象于兑，以喜悦解除恼怒；堵塞欲望取象于艮，以止息来堵住邪念的源头。《程传》认为，合乎时势而受到崇尚、采用的，就称为“尚”。

译以自己对待外物，称为“二”；再加上疑问，称为“三”。然而贯彻专一的道理，并不论多少。没有疾病是喜事，损除疾病也是喜事。“已事遄往”中的“已”，李氏本作“祀”。益。此卦上为巽、下为震，风势猛烈，雷就迅疾；雷声激荡，风就猛烈，这是天地造化相互交益的形象。又雷从地上升起，借助风势而迅速发作；风从天上散布，助雷发出震响，这是损上益下的形象。文王、孔子各自取其一方面的意义，就像损卦一样。君主处在相互交益的形势中，正当增益之时，没有什么事情不能施行，有所前往就有利，没有什么困难不能渡过，涉越大川也有利。其他卦说有所前往有利，却不说涉越大川，只有此卦兼说二者，可见益道的意义广大。益卦下三爻，是接受益处的人。他们必须把自己置于损的位置；置身于损，就是不自夸。因此能够任职并建立功业。益卦上三爻，是使别人得到益处的人。他们必须把心放在损上；把心放在损上，就是忘却自己的德能。因此能够得到百姓拥护并保持安泰。初九阳刚，初居震位，才干虽有而喜好行动，本来容易有咎。由于与六四相应，受到大臣宠爱和任用。所以利于用来成就大事业；所谓大事业，就是所做的有益天下的事情。这样便能得到上位者的赏识并得到百姓拥护，大吉。又有什么灾咎呢？益卦是损卦的倒体，损卦的六五就是益卦的九二，二者都是凭借柔顺得中而接受巨大益处的，所以爻辞相同。但九五为刚位，所以直接说“元吉”；九二为柔位，所以告诫说长久守正才吉。非同寻常的福分，接受时不可以安然自得。所以像君王享祭上帝那样，才是吉祥。君王扫地设坛祭祀，借吉地在郊外享祭上帝，难道是认为这样就足以报答天地生成的恩德吗？也是为了报本反始，表明自己不忘根本。所以说长久守正则吉，是坚定他的心；享祭上帝则吉，是使他的心保持警惕。不善于接受益处的人，顺着它就会失败；善于接受益处的人，逆着它反而能成就。六三与上九相应，上九不是能够增益他人的人，所以六三说益道为凶；事情劳苦而遭受挫折磨炼，正是用来增益他的。然而实际上可以没有灾咎。六为阴，所以加以告诫；“有孚”偏在六三，所以告诫它要中行。这不就像“告公用圭”吗？告知诸侯而使用圭，就足以与诸侯取得诚信沟通；内心有诚信而行中道，就足以把心意传达到增益我的人那里。三、四都说中行；二、五是两个经卦的中位，三、四是一卦的中位。六四是上承六五、下任用初九的大臣。阴柔而不得中，诸侯尚且会怀疑它，百姓尚且不依附它，小事都不可为，何况迁国呢？所以必须无偏无党，确实把握中道，然后告知诸侯；诸侯顺从，百姓依附，这样迁国才可以有利。这与初九相互发明，“依”就是依附初九。“迁国大作”是初九的事情；“告公，从，利用为依”是六四的意思。九五刚健得中而履行正道，是主张增益的人，也是施惠百姓的人。恩惠根源于内心，恩惠就真切；内心根源于诚信，内心就真实。不必追问对方是内是外、是近是远、是强是弱、是真诚还是狡诈，都一概以诚信之心施惠于他。因此大吉。“诚信而施惠于我的德”，说的是感应的关键，是风雷相互增益的道理。“勿问”应作一句。人生活在世上，难道能够不使别人受益吗？所以能使别人受益的人，有恒久之心，别人也就想要增益他；不能使别人受益的人，没有恒久之心，别人也就想要损害他。上九处在益卦的极点，到了极点就会反转变化。所以爻辞说：“没有人来增益他”，意思是他不使别人受益。别人因此有时攻击他，这是由于立心不能恒久，灾祸是自己招来的。“偏辞”的“偏”，虞翻作“徧”。从上位者下到下位者，是说从最尊贵的人一直下到最卑微的士人，是君道最光明的表现。凡是增益都必须顺应时势，这是三才之道。向善的转变取法于风；增加一项善行，就是改正一项过失。改正过失取法于雷；改正一项过失，就是增加一项善行。风雷交合，是益与损彼此资助。因此，损己益人、损人益己，都不如与人共同迁善、与人共同改过。“下不厚事”，是说以大事业来报答，不把厚待六四的事情放在心上。“固有之也”，是说益卦所说的事情，难道全都是吉事吗？以凶事作为增益，天下本来就有这种事。有人说：三爻多凶，所以称为凶事。“益志”，就是把增益天下作为志向。因此诸侯会顺从他。爻辞告诫其行为要合乎中道，《彖传》则揭示他的志向。俞玉吾说：“益卦六四，就是损卦六三；它原来处在下体，所以说迁。有诚信而存惠人之心，就不必追问。若要追问，就不是真心，恩惠也不会广大。”‘莫益之’是偏辞，语意有所偏指。初九为阳，阳有大的意义，所以说“大作”；互体为坤，所以说“迁国”。九五处在心位，上九处在心位之上，所以都说“心”；互体为艮，所以说“击”。杨廷秀说：“天下没有事情发生时，下达命令如同流水，事情到哪里会不能成功？所以说有所前往有利。遇到事情而要涉越险阻，却如同走平坦道路一样没有困难，向哪里去不能平顺？所以说涉越大川有利。” 夬。夬，是决断的意思。此卦下为乾、上为兑，以五个阳爻去除一个阴爻，只是把它决除而已，这就是夬的形象。所谓决断，就像决开水流，水势盛大而不可遏制，看起来似乎极其容易。然而小人的牵制维系往往很牢固，君子的担当正直却往往显得疏略。所以阴爻虽然只有一个，常常像有余力；阳爻虽然达到五个，常常像力量不足。这就是古今治乱的形势。因此圣人对于夬卦反复作出戒备。说“扬于王廷”，是公开宣扬罪状；说“孚”，是竭尽真诚；说“号”，是呼号倡导；说“有厉”，是思虑艰难；说“告自邑”，是端正自己；说“不利即戎”，是戒除猛烈鲁莽。这样才有所前往而有利。小人全被除去，君子就能被任用。所以要除去朝廷中的小人，先要除去自己同党中的小人；要除去自己同党中的小人，先要除去自己心中的小人。除去朝廷中的小人容易，除去心中的小人困难。什么是心中的小人？就是说：“不宣扬、不诚信、不呼号、不戒惧，不自治而逞威作势的，全都是小人。” 《彖传》说“决除阴邪的道理”，爻辞辨析“决除阴邪的品类”。过于刚硬不可，过于柔弱不可；与之相应不可，亲近比附也不可。难道不在于刚柔适中吗？初爻象征脚趾。以九居初，刚硬过度而躁动，像脚趾向前强行用力；这只是处在下位的人，却想除掉君主身边的邪恶，难道值得期待吗？前往必定不能取胜，只是自己招来灾咎罢了。

译《传》说：“不能取胜却前往，就是灾咎。” 大概用兵的道理，是先取得胜势然后作战，所以百战不败；决除柔弱邪恶的道理，也是先取得胜势然后前往，所以一旦前往就能决除。为什么呢？因为事先已经定下计谋。而且事机细微难测，事情变化没有常规；即使带着胜势前往，仍然担心不能取胜，何况未能取胜却前往呢？招致灾咎是理所当然的。决除柔弱邪恶的道理，没有什么比戒备更优先。戒备不周全，就是向对方显示破绽，先使自己失败。九二刚健而得中，就是所谓健而能悦、以决断而保持和顺的人。所以内心战战兢兢，厚集自己的同类，从早到晚、从晚到夜，常常像患难就在眼前，防御救护还来不及一样；这就叫事情发生前先作准备，有准备就没有忧患。即使没有敌兵，也要做到有敌兵时不必忧虑。把器械藏在身上，或许可以等待时机而行动吧？《传》说：这是得到中道。意思是他警惕呼号，即使在夜晚也不算过分，是得到戒备的中道。中道也就是常道。“頄”是面颊，也是上六的象。夬卦之时，只有九三与上六相应，有结党相助的意思，所以说面颊强盛。这是导致凶险的道路，也是众人所厌恶的。剥卦之时，众阴剥损阳爻，只有六三相应，所以没有灾咎；如今夬卦之时，众阳决除阴爻，九三独自与它相应，凶险可想而知。君子处在这种情形下，知道助长奸邪会带来祸患，也知道违背众人是不祥，于是把它决除；决除，就是断绝私爱而秉持公议。然而决除不能只凭刚硬，必须用和顺来辅助，如同独自行走遇到雨，被雨水润湿；起初众人厌恶他，现在众人必定会喜欢他。所以没有灾咎。雨，象征阴阳和合。“濡”是雨水的润泽，就是所谓健而能悦、以决断而保持和顺。《传》说：“最终没有灾咎。”起初面颊强盛，凶咎已经更加明显了。先儒解释“雨”，多说是与上六阴爻和合；可是邪正已经分明，又怎么能说和合呢？荀慈明说：与阴爻相应，被阴爻濡染，所以说遇雨。王辅嗣说：如果不与众阳同类，而独自持有不同志向，去应和小人，那么就会受到困厄；遇雨而像被濡湿一样，有遗憾却没有灾咎。程传说：与上六阴阳和合，所以说遇雨；虽然私下与它相交，应当远远断绝，若显出被濡染污秽而厌恶的神色，就没有过咎。朱熹《义》遵从程传。杨廷秀说：独行遇雨，是跟从小人；“若濡”，像上六濡染自己并使自己污秽。俞玉吾说：遇，是没有预期而碰上，并非本心，所以疑似受到污秽，因此说“若濡”；这些都不是爻辞所防范的。邪恶相合，怎么能称为雨呢？有人问：决断而保持和顺，为什么说“雨”“濡”，而不是污秽呢？回答说：“濡”是滋润万物的膏雨。《贲》卦说“贲如濡如”；《诗经》说“我马维驹，六辔如濡”；又说“芃芃黍苗，阴雨膏之”，都是“濡”的意义。九四处在两个经卦的中间，象征臀部。以九居四，称为“臀无肤”，大概是骨头刚硬而皮肤柔软。九是刚爻，所以说没有皮肤。行走靠脚，而推动身体前进的是臀部；臀部没有皮肤，就不利于行走，所以行动迟疑不进。王肃说：“次且，是行走受到阻碍。”夬卦之时，以刚爻居柔位，既不得中又不居正，才能刚健而志意柔弱，外表强硬而内心昏暗。所以姑且顺应时势、隐藏晦迹，进退不能果断，成了“无肤之臀”和“次且之行”。本来是有悔的，但独自行走困难，结群而行容易。九四的象为兑，兑为羊，羊是结群而行的动物。如果能与同类相互牵引前进，决除小人就可以悔亡。可是听到前进的言语却不相信，这是多么依赖自己的昏暗柔弱！听到劝其前进的话，反而更加疑惑不决。《传》说：“聪而不明，是说耳朵不聪敏，根本原因在于内心不明。” 都是因为处在柔位的缘故。柔弱所以昏暗，昏暗所以不明，还有谁能同他说得通呢？九五履行尊位而秉持刚健，处于中位并且得正，是夬卦的主爻。为什么说“苋陆”呢？大概小人的谋划隐秘，又亲近君主；君主尊重他，他便以卑下谄媚；君主刚健，他便以柔顺钻入；君主中正，他便以邪曲媚态诱惑。君主若与他相处，就会安然自得而如同有所丧失，最终必然如此，所以有苋陆的形象。苋陆就是马齿苋。拔掉它很容易，生长却非常繁茂；折断似乎很脆，暴晒却不会死。小人就像它。九五亲近上六，不正像苋陆长在眼前吗？然而九五凭借刚明，思考宗庙社稷的大计，断绝奸邪攀援的途径，把它决除，邪恶就可以去掉。但刚硬也不可单独任用，必须以中行来防止偏颇、保持和顺，这样才没有灾咎。

译《传》说：“中道还没有光大。” 《程传》说：“内心有所偏比，虽然行动没有失去中正，但在中道上还不能算光明广大。人的内心一旦有所欲求，就会离开正道。”这话真值得警戒啊！上六的同党已经全部穷尽，无人可以呼号，只能坐等自行灭亡。大概事物总是按类别聚集：君子除去小人，必定呼召君子；小人剥损君子，必定呼召小人。君子有呼号，小人就没有呼号；君子有善终，小人就没有善终。这只是消息盈虚的常理。所以《传》说：“终究不能长久。” 刚健就能决断，喜悦就能和顺，这大概就是夬的妙用吧？但它也是危险之处吗？既呼号又警惕，内心遵循的道理才会光明，由此可以知道九五为什么还没有光明。刚健增长才会有终局；一个阴爻还存在，刚健就还没有终结，所以要前往消除它，然后刚健才会增长，然后才会有终局。云在天上，泽水还没有下降到地面，所以成为需卦；泽在天上，云已经溃散，所以成为夬卦。君子观察夬卦的形象而施布恩泽，使俸禄恩泽下及百姓，这就是德泽丰沛。如果只安居于自己的德而不让恩泽向下流布，就不是夬卦决断的意义。所以施舍时忌讳自居其功，自居其功就不应施舍。有人说：俸禄厌恶积聚而喜欢决开，决开就能下及百姓；德性厌恶决开而喜欢积蓄，决开就会放失而不能归自己占有。施俸禄以决开为美，居德性以决开为忌，这并不是夬卦所戒备的意思。互体为乾，乾为君，又处于尊位，是王廷的象。兑为口舌，所以说“号”、说“告”。兑为羊，也为苋陆；虞翻作“莞”。“睦”是和睦；“莞莞”也是和悦的样子。“尔之莞”中的“莞”，取兑的形象，意思是九五阳刚得位，却只是凭借兑体而以和悦亲睦来决断，虽然行中道，却还没有光大。姤。姤，是相遇的意思。此卦上为乾、下为巽，是夬卦刚过不久而一个阴爻开始生出，像没有预先约定却相遇，这就是姤的形象。一个阴爻既然生出，从此便逐渐增长，慢慢强盛起来，这就是女子强壮。阴增长则阳消退，女子强壮则男子衰弱，所以告诫不要娶它。这是从夫妇关系的意义来说的，用来说明柔弱邪曲之类，君主不可把它作为臣子，士人不可把它作为朋友。事情的苗头虽然细微，但应当防备的道理也是如此。初六，一个阴爻刚开始生出，形势似乎很微弱；然而在它微弱时制止，力量容易，等它强盛后再制止，力量就困难。怎样制止呢？把它系在金柅上。柅，是络丝车的脚；系在金柅上，就是把它牢牢系住。这样阴爻就会停止而不再前进，守持正道的君子可以获得吉祥。若不加制止而任其有所前往，就会伤害各个阳爻，凶险立即显现。所以一定要系住它，是因为微弱的阴爻像羸弱的母猪。羸豕就是母猪；公猪强壮，母猪柔弱，本来应当容易驯服。但母猪在要与公猪交配时，会蹢躅躁动，几乎不能制止，所以说“羸豕孚蹢躅”，难道不可以深加防备吗？“孚”是交配繁殖。鱼是处在下位的阴类，象征初六。九二与初六亲密相比，初六的进退都在九二的掌握之中。九二加以防范，使它不能越出自己的范围，便是“包有鱼”；鱼在包中，就不能再跳跃，这是无咎的道理。若制止得不力，使它前进而达到宾位，就会伤害众阳，所以说“不利宾”。卦以初六为主，一个阴爻为主，而众阳都是宾。姤是夬的倒体。姤卦的九三，就是夬卦的九四。二者都有“臀无肤、其行次且”的形象，意思是没有得到恰当的相遇。然而相遇而守正，就成为益；相遇而不正，就成为损。相遇而受损，还不如没有相遇更好，所以没有灾咎。初六与九四位置相正，是相应的关系。九二与初六相近而得到它，所以说“包有鱼”；九四距离初六较远而得不到它，所以说“包无鱼”。九四属阳、居上；初六属阴、居下。阳不能占有阴，也就是上位不能占有下位。采取静止的做法则吉，采取行动则凶，所以说“起凶”。“起”是想要有所举动；别人不赞同他，他还怎么能成功呢？九二包住初六，只能使它不再前进而已，未必能够暗中消除并默默感化它。九五居尊而履正，它的包容尤其广大。杞木坚硬挺直，是乾的象；瓜果柔软蔓生，是巽的象。乾卦之主在外，而把巽包容在内，所以说“以杞包瓜”。阳刚中正的君主包容邪媚反复的人，使其精神锋芒不显而恶行顿时消失，使其声色不露而奸邪容易趋向正道。不仅阴邪不能伤害阳刚，阴邪还会转变为正直；不仅阳刚不受阻碍，而且阳刚还会遍及天下。所以说：“含章，有陨自天。”过去的夬卦忽然转为姤卦，是没有预期而相遇，仿佛是上天遗留下来的；今天的姤卦忽然转为复卦，所得出乎意料之外，也仿佛是上天降下来的。大概以杞木包瓜，瓜容易腐烂而不损伤坚木；以大的包容小的，小人得到感化而返回造化的正道。谁说人事不能与天道相通呢？上九处在最上方，象征头角；它与初六已经相距很远，无所交往相遇，是“姤其角”的形象。没有相遇固然可惜，但这是时势造成的，对于九而言有什么灾咎呢？“不要有所作为”，是说不能娶这个女子，因为不能与她长久相处。夫妇之道不可以不长久。若女子强壮而凌驾于人，阳气将至，匹嫡并后、夫妇两国而分掌政权，怎么能与她长久呢？然而相遇不正固然不可，相遇得正则造化之理和人道，怎么能废弃呢？姤卦以阴遇阳，是五月之卦。万物都已经彼此相见，所以说天地相遇，万物都显明。九二以刚健得中而遇九五的中正，君臣相得，什么治理不能成功？所以说刚健者遇到中正者，天下大道就能通行。天地因相遇而完成化育，君臣因相遇而成就功业，相遇的时义多么重大啊！上天用风来鼓舞万物，君后用命令来鼓舞万民。鼓舞万物，是风与万物相遇；鼓舞万民，是君后与百姓相遇。“牵”是牵引而前进；柔道具有牵引性，所以要制止它。“包有鱼”从义理上说不能让它到达宾位。爻辞说“包无鱼”，《彖传》说“远民”，是发挥爻辞之外的意义：正因为远离百姓，所以没有百姓；没有百姓却举事，凶险就可想而知。志向不舍弃天命，是说即使有消息盈虚、即使是上天的命令，君王的志向也不应委弃放弃，没有什么是不能挽回的，所以说“有陨自天”。“上穷”是说居于上位而陷入穷困，还能遇到什么呢？“女壮”是说巽为长女。柅，子夏《传》作“鑈”。晁以道说：“《苍颉篇》中，柅作‘檷柎’，是称。”巽为绳，所以说系住猪。巽的形象又是股、进退；股部进退不定，就是蹢躅。包，是“用白茅包裹”的“包”。巽为鱼；杞有的本子作枸杞。巽为草木，二爻为田，瓜是田中的果实。“舍”，俞玉吾作“传令之舍”，意思是不舍弃、停止命令；“舍”读去声。萃。

译萃，是聚集。此卦下为坤、上为兑，地上有泽，众水汇聚于此，万物由此生长，这就是萃的形象。萃是丰厚富盛的时代，君王一定要扩大宗庙。设有宗庙，天子主持祭祀，诸侯助祭，卿、大夫、士都在其中执事奔走；能够聚合天下人心的，没有比这更切要的了。然而聚集不能没有统领，所以说见大人则亨；也不能苟且聚集，所以守正才有利。萃不是损减的时势，使用大牲祭祀就吉；也不是剥落的时势，所以有所前往都利。卦辞讲处在萃时的道理，爻辞讲聚合众人的道理。卦以四个阴爻求聚于两个阳爻；两个阳爻分别象征君主和宰相，接受天下的聚集，各有其道，爻辞已经详备说明。初六与六四正相应，本来彼此诚信相合，却与六二、六三同属下体，又同它们聚集，因此与六四不能终始相合，反而陷入混乱和杂聚。如果呼号正应，众人会以为可笑；不要忧虑而前往，就能得到应当聚集的对象，所以没有灾咎。郑康成读“握”字，认为“夫三为屋之屋”，指六二、六三。有人说，初六如果呼喊六四，六四一定会与它握手而笑。但下文又说“勿恤而往”，文意似乎不顺。六二处于萃时，得位而履中，虽然与九五相应，却能依道自重，不妄自聚合。九四大臣有荐举贤才、为国效力的心，于是引导六二前进，便吉而无咎。然而女子因媒人而出嫁，不因媒人而亲爱；士人因引荐而进用，不因引荐而取得诚信。六二柔顺而中正，九五刚健而中正，君臣相得，不必告诫自然诚信相合。祭祀贵在明白诚信，不在祭品完备；像二、五这样诚信相合，用禴祭就可以。《公羊传》说：“夷伯是什么？是季氏的诚信。”真正的诚信没有文饰，禴祭正是简薄而无文饰的祭祀，所以借此作比喻。卦辞说大牲，是从时势来说；爻辞说用禴，是从诚意来说。六三处在坤顺之极，上面没有正应，是求聚而不能得到的人，所以叹息，没有什么有利的事。然而它靠近九四，九四有阳刚之德，初六、六二都因九四而得到进用。如今前往跟从九四，就没有灾咎。阳为大，阴为小；处在萃时，应当向大的对象求聚，所以无咎。若向小的对象求聚，如上六那样，就可惜了。九四处在接近君主的位置，是辅佐君主的大臣。以九居四，三个阴爻聚集于它，这是臣子而得到天下聚集的情形，容易被嫌疑为自私，所以用“大”来告诫它。“大”是大公无私的意思；荐举贤才、选拔人才，全都是为了君主，不是为了自己，因此吉而无咎。聚众之处，也是灾咎归集之处；不是大公无私，就没有吉祥，反而会有灾咎。豫卦九四，天下因它而欢乐，所以说“勿疑”；萃卦九四，天下因它而聚集，所以说“大”。圣人的用意很深。先儒把“大吉”读作尽善，我则把“大”读作一句。九五是萃卦之主，是天下聚集的对象；它的地位足以统领天下，德行足以联结天下，所以说“萃有位，无咎”。然而九四是臣子，把聚集的人分布到下方，天下人可能有不诚信归附九五的；这不可另求办法，只有体察仁德、恒守德行、守持正道，天下才都会对我诚信相合，悔恨才会消除。俞玉吾说：“元、永、贞的意义，与比卦相同。比卦只有九五一个阳爻，天下都知道应当亲比九五，所以元永贞说在《彖传》中。萃卦有两个阳爻，恐怕天下不知道聚集于谁，所以元永贞说在九五爻辞中。这也像‘密云不雨，自我西郊’：小畜卦说在《彖传》，小过卦说在九五，意义各有所取。” 上六以阴柔处在萃卦的极点，到了极点必然变化，所以事物聚集到极点，涣散就由此产生；人聚集到极点，离散就由此发生，这是招来灾咎的原因。只有在极乐之时仍以极忧的心情处之，在已经安定时仍考虑尚未安定，才或许可以没有祸咎。说“赍咨涕洟”，是忧虑到了极点。“赍咨”是叹息声；从眼睛流出的叫涕，从鼻子流出的叫洟。下卦坤为顺，上卦兑为悦；下位者顺从，大概是因为上位者和悦。用喜悦之道役使百姓，顺合人心，下面也会欢悦顺从。上位既然使上下都顺悦，九五又以刚健得中而与六二正相应，所以人心聚合，天下都相互聚集并愿意归附它。因此说：“以顺而喜悦；刚健得中而有应，所以聚集。”天命就是天道。俞玉吾说：观察它所感，就能看见它的通达；观察它所恒，就能看见它的长久；观察它所聚，就能看见它的同心。它们的道理是一致的。“中未变”与“其志乱”正好相承。志向混乱就会妄自聚集；六二的中德没有改变，所以不会妄聚。只要有人引导它上进，就吉而无咎。上卦为巽，是说六三前往之所以没有灾咎，是因为九四以巽顺相待而不拒绝它。九四大概属于兑悦之体，所以以巽顺来接纳别人。俞玉吾说：“九四与九五都居于六三之上，同属互体的巽，所以说‘上巽’。”孔子在此爻中明确以互体示人，这个意义也说得通。然而蒙卦并没有互体巽，也说‘顺以巽’，为什么？因为六四不当君位，却得到天下的聚集，所以容易被嫌疑为私心，故以大公无私来告诫它。‘志未光’是说九四不当位，而九五有尊位，本应光明；但九四得到众人的聚集，似乎分割了九五的权势，所以有‘匪孚’；既然有‘匪孚’，怎么能光显？因此必须元、永、贞，然后悔恨才能消除。豫卦六五为柔爻，靠近九四而成为贞疾；萃卦九五为刚爻，靠近九四却能悔亡，君道由此可见。上六处在萃卦之上，萃将要变化，怎能自我安定？所以叹息流涕流洟。郑康成说：互体有艮、巽。巽木在艮山阙之上，是宫室的象。熊氏说：兑为巫，宫室中有巫，是庙宇的象。李鼎祚说：坤为牛，巽木向下克制坤土，是杀牛的象，所以说大牲。俞氏说：兑在西方，杀气多，属金，所以说戎器。互体巽为工，所以除去坤所藏而不使它显露，因此说“不虞”。兑为口，所以说戒、号、笑，都取兑口的象。王肃说：“除”如同修治。本来也作“储”，也作“治”。冯氏说：除去旧的、安置新的叫除；如同治理混乱叫乱，驯服扰乱叫扰。升。升，是向上前进。此卦下为巽、上为坤，树木从地中生长，每天向上进长，是升的形象。正当上升前进的时代，就是时代日益进步而盛大，元亨是可以知道的。然而要在适当时机拜见大人，才可以没有忧虑；前进而行道，可以获得吉祥。俞玉吾说：“利见”是适宜拜见；“用见”是将要变动而有所作为，所以要去拜见。升以巽顺为根本，初六是成就此卦的主爻，是巽顺到了极点。外卦三个阴爻与它同德，也是顺到了极点。自己既然诚信，人们也都信任他，凭此上升，哪一件事不能做到？所以说：“诚信上升，大吉。”

译九二刚健得中，六五以柔顺得中与它相应，贤明的臣子与贤明的君主相遇，诚信达到了极点。祭祀若能表达诚意，祭品就可以简略；臣子若得到君主信任，外在的形迹就可以忘却。君主独自任用而不疑虑，臣子独自专断而不疑虑，难道不是会侵害君主吗？如今只是用禴祭，所以有什么灾咎呢？九三刚硬过度而不得中，似乎难以行进。然而它处在巽顺的极点，紧邻坤顺，内在忘却自己，外在忘却别人。内忘自己，就不会看见意气对自己的牵累；外忘别人，就不会看见形体之间的隔阂。这样周游于世，宽阔自在而处处有余地。所以说“升虚邑”：不是城邑空虚，而是自身空虚；不是自身空虚，而是内心空虚。下三爻凭巽顺而上升，六四凭坤顺而上升。六四是接近君主的大臣，天下人难免有怀疑和嫉妒它的；如果它的恭敬顺从不深厚，怎么能获得吉祥并免除灾咎呢？如今它以柔居柔，秉持正道而履行顺道，把罪过引归自己，把圣明功德让归君主。由此四方信任它，天王任用它，疑忌涣然消失。就像周王通行道路到达岐山一样。岐山是西周的山；道路未通时像有阻隔而难行，道路既通就没有到不了的地方。这是升道最有利的情形，也是人臣所能达到的极致。吉祥，又有什么灾咎呢？六五居中而处尊位，是升卦的主爻。草野之士，谁不愿意升入朝廷？所忧虑的只是遇不到自己的君主。如今六五虚己求贤，得到君道的正道，任用贤能以谋求治理，形成大变革的风气，四方俊杰都在堂阶之上相互作揖谦让。大概六四使道路通达，六五登上台阶。初六的诚信，六五使它得到信任；九二的诚信，六五使它得到信任；九三的虚邑，六五使它保持虚心。这就是广泛接纳、普遍施行，九德之士都能任事，难道这不就是升吗？上六以阴柔处在升卦的极点，昏昧于上升，只知进而不知退。然而把贪得无厌的邪心转化为我不断求道的正心，又有什么不利呢？熊叔仁说：“豫卦上六戒备因安乐而导致改变；升卦上六戒备升进而导致固守正道。豫卦上体为震动，因其动心而想改变安乐；升卦上体为坤顺，顺着它进取的心而想使它转向正道。《序卦》说：上升而不停，必然困穷，所以升卦上六消耗而不富足。” 升的意义，是从下方上升到高处，所以就六五居尊位来解释“升”的名称。六五以阴柔的资质升到高位，如果没有遇到适当时机，就不能上升，所以说“柔以时升”。《易》中凡是柔爻居于外卦，都称为上行，称为升。有人指巽卦，说是“巽之升”；并不是因为它遇到阳，而是因为它遇到坤。项平甫说：“萃卦与升卦都说刚健得中而有应。萃卦的刚中在上，众人必然聚集；升卦的刚中在下，形势必然上升。所以萃卦以九五为大人，升卦以九二为大人。”‘用见’的意思，六五说“南征志”，九二说行动。进斋徐氏说：晋卦下三爻的柔爻与九五志同，所以六三说“众允”，并用志向来解释它。升卦下卦上行，一个柔爻与六四志同，所以初六说“允升”，并以“上合志”解释它。总之不只是六四，上面三个阴爻都与它志同，所以六爻之中只有它说“大吉有喜”，也就是南征之吉。《彖传》从六五说“言有庆”，庆贺君臣相合；爻辞从九二说“言有喜”，喜悦升进的志向得以施行，没有疑虑，是说彼此忘却，完全没有猜疑。顺事，是说一切以顺从为事，因此君主不疑，如同为他打通道路。大得志，是说天下贤能全都聚集，君主的志向难道不是大大实现了吗？《彖传》说“志行”，指九二；说“志得”，指六五；这就是所谓诚信。君主端正地处在面向南方的位置，凡是听政、治理百姓，都称为南面。《论语》所说“可使南面”就是这个意思。所以从面对百姓来说，叫作南面；从被任用而前往来说，叫作南征。有人说，《说卦传》中巽、坤之间有离，离有南方之象；虚邑的“虚”，马融说是“丘”，也就是岐山。有人说坤不是山，只是从下往上升的人，远望便见其高，所以有山的形象。项平甫说：“随卦上六的兑为西，所以说西山，是在周的西境。”升卦六四，坤为国；周国在岐，所以说岐山，是指国家所在的土地。六五为升阶，是有台阶的道路，是可以凭借台阶上升的地方。荀爽说：“阴爻端正地居中，为阳爻作台阶。” 我认为：“王用亨于岐山”中的“王”，有人认为是太王、王季，有人认为是文王，都不对。《易经》系辞形成时，文王尚未成为王，怎么能称为王？“王”指当时的君王。文王的内心，只认为自己还没有完全做到合乎道，所以一心顺从，于是王道通达于岐山；坚定地随顺，于是王道通达于西山。这就叫至德。困。困，是穷困疲惫。此卦下为坎、上为兑，阳爻被阴爻遮蔽，是困的形象。困境可以给人的身体造成困难，却不能困住人的内心，所以说亨通。救济困厄必须凭借大人；若守正并依靠大人，就吉而无咎。然而处在困时，不应以言辞为所重。不以诚意而只靠言语，谁会相信呢？文中子说：“我将使大人守正而取得吉祥。”究其实，文中子也未必能够做到。“贞大人”应断作一句。“困”字，《说文解字》从木，木在围中，是屯、蹇之极。君主和宰相尚且感到困难，何况士人和百姓呢？所以有职位的人不可出征，应当缓慢行事；没有职位的人不能有所作为，就应当退避；这样或许可以免祸。若遭逢时势而有不能躲避的，也没有办法。所以处困之道，只求内心安泰罢了。初六处在困卦之下，象征臀部。行走时脚趾在下，坐下时臀部在下；又像树桩和残枝。臀部困在树桩上，怎么能安稳呢？于是躲入山林来避难，所以进入幽深的山谷。三年不能相见：九三才力柔弱而志意刚强，处在坎、兑交界，前进则九四阻挡它，困在石头上；后退则九二伤害它，依靠在蒺藜上。连妻子都不能见到，凶险还有什么可说的？上六处在困卦的极点，行动会有缠绕，停居也不得安宁，所以困在葛藟和臲卼之中。就是说，一行动就后悔，到处都有悔恨。只有前往逃离它才吉。《传》说：行动而后悔、虽有悔却吉，是因为它能够行动。“行”如同《书》中“行遯”的“行”；初六进入山谷而三年受灾，上六向上逃离尘世，就可以知道了。“行也”应作一句。

译九二、九四、九五，是君臣所处的位置。九二以阳刚居中，担任要职，正是“困于酒食”的象。人在酒食醉饱之后，也会感到十分困顿。九二有俸禄和职位，却不能有所作为；他与九五同德，宠信和任命正很隆盛，所以说“困于酒食”。朱绂将要到来。绂是宗庙祭祀所用的服饰，适宜用来奉事君主、举行享祀，不过是迅速奔走献祭罢了。前往有所作为，必然凶险；但这是臣子的职责所在，所以不能归咎于他。九四与初六相应，想同初六共同渡过困境，却被九二阻隔，所以说“来徐徐，困于金车”。徐徐而来，是心存疑虑；困于金车，是受到阻碍。同心相交的情谊，起初乖离，最终又有防备，所以说“吝有终”。九五刚正而居其位，在困境之时，即使处在面南而王的尊位，也不能免于困，所以说“劓则困于赤绂”。“劓则”，康成作“倪防”，意思是不安。依照这种形势，缓慢行事就会有解脱，急于求成就会失败。政权由▯氏掌握，祭祀却由寡人主持，所以说“利用祭祀”。李鼎祚说：“朱绂，是宗庙所用的服饰。”崔憬说：“赤绂，是天子祭服上的装饰。”也有人认为赤绂是诸侯的服饰。身体困顿，内心也随之困顿，就叫作失去安身之处。只有身处险境而内心能够喜悦，困顿却不失其所，所以亨通。正固而行大道的大人是吉的，因为九二具有刚健而居中的德性。关于这句话的断句，龙仁夫读作“有庆也”。“中”就是正直；这是爻辞之外的意思，仍然是说凭借德行必定能够得到福报，可见处在困境中也未必不能亨通。兑为口，有言语的象；互卦巽为木，有树桩的象；坎为隐藏，有幽谷的象。“不觌”与“徐徐”相应，从初到四经历三个位次，所以说“三岁”。坎为酒食，互卦巽为股，互卦离为牛。用离卦之牛的皮遮蔽在巽卦之股的下面，便成为绂；离又有朱、赤的象。既济中坎有祭祀的象。兑有刚硬盐卤、石头的象。《九家易》说坎为蒺藜。三爻为宫，在内卦之中。上卦兑如同三爻的妻子，二爻阴柔而与之不相应，有不相见的象。兑为金，坎为车，巽为草莽、葛藟。兑为口，所以称说。《易用》卷三。《经部，易类，易用》。钦定《四库全书》。《易用》卷四。明代陈祖念撰写。井卦。井卦下为巽、上为坎。巽是进入，向下进入水中，向上把水取出，这就是井的象。井以不变为体，以取用不穷为用。至于用还是不用，善于使用还是不善于使用，都在汲水的人。因而城邑可以改迁，井却不能改迁；取水不会枯竭，蓄水也不会满溢。过去的人从这里汲水，后来的人也从这里汲水，这就是没有损失也没有获得、来来往往都从井中取水。可是井本身没有得失，汲水的人却有得失。用绳子汲水，水桶几乎到了井水处却还没有真正取到，泉水并没有被取出，这是没有得到。若把水桶弄坏，连同所汲之水一起失去，就是有所损失。所以任用贤能却没有让他充分发挥作用，就像绳子还没有到达井水处；如果反复加重使用，便会毁坏、侮辱贤能，使水桶破损。古代八家组成一井，四井组成一邑；邑可以迁移，井不能迁移。井道贵在发挥作用，不发挥作用，就没有必要说是井了。所以六爻以所处的上下位置来判断好坏：初爻是泥污的井，二爻是废弃的井，三爻是已经疏通的井，四爻是正在修治的井。位置越低就越困顿，稍微向上便稍微通达，但仍未脱离下位，还没有显示出井的可贵。到了九五，井道已经能够供人取食；到了上六，井道已经完成，就应当不要遮蔽井口。大概位置越低，离城邑越远；稍微向上，离城邑就稍微近些。九五在邑的中央，上六更是邑中人们往来聚集之处。因此君子只求在自己身上具备条件，不求取于别人。井中有泥，可以淘洗使它清洁；井壁有破损，可以修治砌筑。已经淘洗、修砌了井，但人们却不来汲水，那又能怎么办呢？井水不能供人食用，圣人对此感到悲伤；井水已经有人饮用，又担心不能持续，于是再以“有孚”来警戒。有孚，是源泉不会枯竭的意思，是井所具有的最高德性。巽进入水中而把水取上来。巽取的是进入之意，不取其他意义。木器进入水中并把水取上来，就是水桶，是北方所用的器具。北方用瓶、瓮汲水，不用木桶。范谔昌说：巽为木，九五刚健而居中。刚中之体不变；体不变，所以作用不会穷尽，这就是井的德性。郭京认为“改邑不改井”下面脱去了“无丧无得，往来井井”三句，这是不对的。若按他的说法，韵律就舒缓了。汉上朱氏怀疑《彖传》有错脱，认为应当作：“巽乎水而上水，井；改邑不改井，乃以刚中也。无丧无得，往来井井。井养而不穷也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。”这样的断读是可以得到的。树木的根向下进入水中，水液向上运行，这是井的象。君子使百姓劳作，使百姓奉养在上位者；劝勉、辅助百姓，使百姓彼此相养，这也是“井养不穷”的意思。“劳”读作平声。当时舍弃它，罪过不在初爻。“舍”读作上声。困卦的水想向下流，而下方有相应者，所以说“有”；井卦的水想向上，而上方没有相应者，所以说“无”，这是前进却没有人相助。九三淘洗，六四修砌，九五寒泉到达上位，任人汲取而不加遮蔽；人得到它来饮用，食物得到它来灌溉，井道便大为完成了。巽为邑；在《升》卦下卦的无妄互体中可以见到。井卦是困卦的倒体：先前为兑，现在为巽，这就是邑的改变。无论在上还是在下，都是同一个坎，所以井并没有改变。六三前往上九，九四来到下位，于是坎水在上；六四来到下位，九三前往上位，于是坎水在下。因此说“往来井井”。因此就是内心忘却自己，对外也忘却他人，所以说“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”。由此看来，虽有所处却从未有所停滞，虽有停止却从未执着于停止。程明道说：“廓然大公，物来顺应。”说的就是这个意思。近来有人谈养生之学，存想自己的背部，称为“艮背”，难道没有玩味《彖传》中的告诫吗？人的身体从背部向外，有脚趾，有小腿肚，有腰胯，有身体，有面颊；其中有应当停止的，也有不应当停止的。该停止时停止，叫作通达时宜；知道时机，停止在不该停止之处，叫作拘滞而不能变化。六爻已经把这些都具备了：初六是止住脚趾，六四是止住身体，六五是止住面颊。应当止而止，所以说“无咎”“悔亡”。六二处在小腿肚的位置，所以说“艮其腓”。小腿肚的行止不能自主，它是随着脚而运动的。只是止住小腿肚，哪里能够救助它所跟随的脚呢？小腿想停止，而所跟随的脚却想前行；脚已经动了，小腿又怎么能独自安静？这就是所谓逐逐外物而流转。看似安定却并非真正安定，念虑不能安宁，怎么能使内心畅快呢？