道象章第五

译《老子西升经》〔御注〕 经名：《老子西升经》（宋徽宗御注本）。原题为《西升经》。其经文大约出于魏晋时期，假托老子向关令尹喜所说。宋徽宗御注，出于北宋政和年间。全书三卷。底本出处：《正统道藏》洞神部本文类。参校本：陈景元《西升经集注》。《西升经》序 万物没有不是由“道”而来的，这就叫作道；道存在于我身上，就叫作德。道和德，是人本来就具有的，只是昏昧的人常常失去它。周朝衰败的末期，百姓迷失已久，世道也一同败坏，于是有一位博大真人，以道为根本精微，以万物为粗浅，撰写了两篇书，阐述道德的意义，以此启发天下。后世的学者，又能看见天地的纯朴和古人的大体，这都是皇天混元之力，也是圣人爱护世人永不止息的表现。圣人还担心两篇著作不足以穷尽道的妙理，于是又为关尹阐说道的要旨，列成三十九章，题名为《西升经》。观察它的文辞和旨意，激切恳挚，反复劝诫，以“得一”为最重要的妙道，把飞升看作余事；它的用意，大概是使天下后世的人直接趋向妙道的根本，进入逍遥自得的境界。因此，圣人善于救助世人的功德，在这里可以看见。朕在处理万机政务的闲暇，神游太清，对于道德的旨意，常常留心。既然已经取《道德经》两篇为之训解，那么这部书也不能没有论述，于是根据自己的理解来探求作者的志意，姑且为它作些说明。从前昊筠曾说：在道方面造诣深厚的，没有超过五千言；其余的不过是徒然浪费纸张罢了。这部书大概与五千言互为表里，因此不能不尽心研究。政和御制序。《西升经》卷上 西升章第一 老君向西方升行，开启了竺乾的道。道无处不在。即使是蛮貊之邦、遥远而不同的地域，又有哪里不由此道而行呢？用先觉来启发后觉，只有圣人才能做到，所以即使是遥远的竺乾之地，也要善于救助而不抛弃它。从前仲尼想居住在九夷，也是这个意思。号称古先生。圣人本来没有固定的名号，只是随时显现相应的称号。混元在伏羲时代，号称郁华子；在神农时代，号称大成子；在黄帝时代，号称广成子；到了唐、虞、成周时期，世代担任帝王的老师。虽然名称和称号不同，都是随时代出现而加以应化的。所以向西进入流沙时，号称古先生。称“古”，是为了显示其诚信而且妙合于古道，执守古道来驾驭当今的一切。一本作“有古”，不对。善于进入无为之境，不受终始限制，永远绵延存在。道常常无为，却没有什么不做；圣人体合于道，又有什么可作为呢？我无为，百姓自然就会变化。显现为无为，是道的本体。道体浑然一体，处于无为的状态，看见它迎面而来，却看不见它的开端，谁能推究它从哪里开始？随着它而行，又看不见它的末尾，谁能确定它最终结束在哪里？所以它自古以来就牢固存在，经历万世而不断绝。“绵绵”，就是不断绝的意思。因此老君升行而来，道路经过函谷关。关令尹喜看见了祥瑞之气，斋戒并以礼接待宾客。老君于是为他说道德之理，编成上下两篇。圣人到来时，必有祥瑞之兆。所以老君从东方向西而行，道路经过函谷关，尹喜望见祥气，因而得以见到他。只有礼数恭敬之后，才可以同他谈论道术；如果不能虚心专一、尊敬地奉事他，道就不会传授下来。关尹先行斋戒，又极尽恭敬礼数来接待他，于是混元撰写了上下两篇书，阐述道德的意义，共五千多字，并且把道的要旨告诉了他。把道的要旨告诉他，说道是自然而然的。实行道的人能够得到它，听闻道的人能够谈论它。真正知道道的人不说，喜欢说的人并不知道。所以之所以要说，是因为要用声音相互传达；因此用言语交谈，使彼此明白。把握其中的要旨并不烦难，用一句话概括，就是“自然而然”罢了。《道经》说：“道法自然。”自然之道，以实行它为上；不实行，就不能达到它。道不能仅凭听闻而得，听闻道不如实行道；听闻道不过只能谈论它罢了。凡是可以用言论说明的，都是事物的粗浅层面。道不发问，发问也没有应答；不知道才是知道，知道反而是不知道。所以啮缺向王倪询问，四次发问，王倪四次都说不知道。道虽然不能靠言语传授，但求道也不是离开声音言语就能做到的。得到道并不等于离开声音言语；圣人不得已而说，是因为事物本来各有其所以然，如果没有言语，事理就无从显现；又可以凭借言语探求道理，于是各自明白事物所以如此的缘由。一本作“告子道要”，不对。不知道道的人，只会用言语互相烦扰。不曾听闻道，也不说它，就不知道事物所以如此的缘由。公孙龙使用诡辩之辞达数万字，惠施的书多到五车。言语越多，理越容易穷尽，他们离道已经很远了。这没有别的原因，只是因为没有听闻那种终身不言之道，也不知道天下有恒常不变的道理。一本作“不问”，不对。譬如懂得音乐的人，必须通过琴弦来辨识声音。他心里知道那声音，却不能用嘴把它传达出来。道深奥微妙，真正知道它的人不说。伯牙善于听琴，能听出琴声中寄托着高山流水的意趣；子期又从师文弹琴中领会到这种意趣，内心却还没有真正得到它，便不敢伸手拨动琴弦。因此，真正懂得声音的人，口头不能说明；其中自有一定的道理存在。至道的精微，微妙而玄远，深不可识，哪里是粗浅的声音所能表达的呢？默默地领会它就可以了，何必喋喋不休地多说呢？辨识声音的悲哀，抑制声音而从内心体会。心中命令口中说话，但说话的人并不真正知道。音乐的声音有安乐、悲怨等不同情感，发出的声音也各不相同。真正审察声音的人，还要在外在声音上加以抑制，在内心思考它的道理，然后才能达到声音的妙处，辨识它为什么悲哀、为什么欢乐，哪里还需要多说呢？何况道深奥微妙，声音不能完全表达，若不能与道相合，又怎能容纳声音呢？言语是心声，口中所说是心的命令。心与道相冥合，澄湛而永远寂静，即使想要把它说出来，也有无法说出的地方；偶尔有所发动而说出一句话，那就已经与道相距很远了。道深章第二 老君说：道深邃而极其奥妙，是虚无的深渊。道是万物最深奥的根本，它的蕴藏极其深厚。既说“深”，又说“甚奥”，是为了显示至道的精微：深了又深，无法测度穷究。正因为深，所以极其虚，可以容纳实有；正因为无，所以足以包容万有。它深远得不可测量，哪里是言语所能论说的呢？《道经》说：“深远啊，仿佛万物的宗主。” 你虽然听闻了道，心却没有深入微妙之境。之所以这样，是因为任何书都不能把道完全说尽。道不能仅凭听闻而得到，听闻到的如果停留在言语上，就不是真道。至道的精微，学习的人不能只用耳朵听，教导的人也不能只用言语传授。即使勉强听闻了道，也只是到了耳朵而已，哪里能够深入精微，完全以诚心与道契合呢？世人所看重的道在书中，书不过是记录言语；言语所珍贵的在于其中的意旨。如果不能忘掉言语而领会其中的意旨，就没有真正得到道。一本作“闻说”，不对。著作经书，安排文辞，是为了让学习者彼此明白。你应当珍重它，在内心反复思考。自然之道，并不约定你何时得到。尹喜于是叩头再拜，恭敬地问：“学习道应当怎么办？” 圣人著书立言，难道是喜欢争辩吗？只是为了阐明道的妙理，留给后来的学习者，使他们各自审察其中的是非罢了。如果真能珍重它、宝爱它，通过思索来贯通它，大概就会超然顿悟，在一息之间神明豁然，道就要居住在你心中了，又哪里有长久或短暂的期限呢？善为章第三 老君说：善于著书立说的人，必定使文辞安定而有条理；善于论说并通达事理的人，必定使言语贯通。努力而勤奋地这样做，就能得到道。

译著书，是为了阐明道；只要组织文辞而不违背道理，道就会因此显明。诵读书籍的人想要通达其中的道理，如果不通晓它的言语，理从哪里显现呢？这两方面都在于努力：努力学习，见闻就会广博，智慧也会更加明达；努力行道，德性就会日益增长，并且大有功效。《德经》说：“上士听闻道，勤奋地实行它。” 实行正道而不拘执于固定处所，正道自然会归附于他。不接受邪道，邪气自然会离去。所谓无为，就是让自然之道自行发挥作用。道只有两种，正道和邪道罢了。邪与正不能相互混入，就像熏香与腥臭不能放在同一器皿中一样。是正还是邪，只在于实行还是不实行、接受还是不接受。道的至正没有局限，不受方所拘束；如果拘执一端、泥守一术，不能周全而普遍，那么正道反而会变成奇邪之道，想使邪气不能侵袭就困难了，这难道还是无为之道吗？《传》说：“只有无为，才几乎可以保存。” 不善于祭祀，鬼自然会避开他。在至德的时代，天地之间的交通已经隔绝，没有鬼神降临人间，所以鬼也不显神异，不能发出灵异的声响，哪里还会通过滥行祭祀来求取福报呢？后世祭祀的典制没有禁绝，祭祀并非自己的鬼神的人也有，因此想各自安守幽冥之处，也不可能了。孔子说：“我祈祷已经很久了。” 不要使精神过度劳累，接受天命而不求定期。形体完整，精神才能完整；精神完整，是圣人之道。善于摄养生命的人，保全本性、守护精神，心中安闲而无事，所以精神能够守护形体，形体于是得以长生。《传》说：“精神过度劳累就会枯竭，形体过度劳累就会衰败。”精神和形体纷扰不安，却想同天地一样长久，这是从未听说过的事。一本作“寿”。没有前进，也没有后退，谁还需要同它谋划呢？从道中出发而不加谋划，所以没有所谓出而显扬、入而收藏，只是卓然立于正中。做什么就得到什么，这难道不是自然而然的吗？尹喜于是叩头说：“如今我听到您的教诲了。” 荣辱的到来，各自与他的德行相应，丝毫不会有差错，必然有如影随形的感应，难道是人为地让它虚假吗？正如《孟子》所说：“从你身上出来的，也会返回到你身上。” 慎行章第四 老君说：谨慎地实行它，珍重地怀抱它。我将远行而去，不约定日期，自然会相遇。知道它并不困难，实行它才困难，所以行道不可不谨慎。圣人把道怀藏在心中，众人却只在那里争辩；之所以要怀藏它，就在于珍重它、宝爱它。如果真能实行这个道，即使与圣人同处，道行相距如天地之遥，又怎么会因为擦肩而过就失去它呢？尹喜接受教诲，确实领会得很深，于是在函谷关称病辞去官位，独自居住在空闲的屋舍中。下棋只是小技，如果不能专心致志，就学不会它，何况是进修大道呢？因此理应辞去官位而独自居住。辞去官位，就不会被事务牵累；独自居住，就不会同外物交往。把这些用来行道，可以说是知道什么应当先做了。心境恬淡而思求道，归拢心志，守住一。极度虚静而返归本来无有，剖析其中的幽微。思考能产生睿智，思考就能得到，不思考就得不到。只有用恬淡来养护智慧，不与外物交接，才能达到无思的境界，道就积聚在自身了。然而它的要点在于保养精神、爱惜精气。所谓志，是心神所趋向的地方，也是精神所寄托之处；所谓一，是肾水之数，也是精气所藏之处。对于这两者，能够归依并守持它们，所以使自己达到虚静以求其极，进入无有而守住根本，道的玄微深妙，几乎就要迎刃而解了。《素问》所说的“虚无恬淡，精神内守”，正与这里相合。观察并体会精微的妙言，使内心的意念不外驰。把经文诵读一万遍，精诚地思考直到贯通。实行真道，使真道归于自身，就能够通达其中的玄妙。论说无极的根源，因此能够达到神仙境界。有玄妙的道，就有玄妙的言语；玄妙的言语，曲折而能切中事理，微细却能显明道理。只有极其深入地研求，几乎用尽心志而不分散，才能知道言语的要旨。但开始时在于诵读，以多次诵读使它贯通，再通过思索使它通达，所以能够勤勉修养自身，使真道存在于内心。所谓精，就是专一；所谓诚，就是自我成就；所谓真，就是精诚达到极点。平日所见的行为如果不离开真道，就能承受天赋之性而不被外物改变；天下最精妙的道理，也就没有不能通达的。这没有别的原因，只是因为知道大道的根源出于无极，不但能体会它，还能论说它。因此便进入不死不生的境界，与天地相互长久存在；至于羽化飞升，不过是余事罢了。道象章第五 老君说：道的形象没有形体和端绪，恍恍惚惚，仿佛消失却又存在。《易》说：“显现出来，才称作象。”道不可见，哪里是有形象和端绪的事物所能穷尽的呢？《道经》所说“大象无形”，就是这个意思。恍，是仿佛有光却没有形象，似乎存在而又不是有；惚，是仿佛有一物却尚未成形，似乎不存在而又不是无。它若有若无，仿佛消失却又存在，不能用有或无来求取它。《道经》所说“无物之象”，就是这个意思。譬如树木的种子尚未生长，看不见枝叶和根。地、水、火、风会合，四时之气运行而使它生长。草木有生命却没有知觉；它没有知觉，与人不同，但它有生命，又与人相同。当它尚未出生时，就像人的胚胎还没有显出征兆，处于太易之时；看不见枝叶和根，就像人的气、形、质还没有彼此分离。等到嫩芽萌发，枝叶散布开来，根向四方延伸，就像人会合四者之气，随着时序运行，依循缘由而形成自己的身体。虽然说它已经产生了生命，但使生命产生的究竟是什么呢？所以说，道的形象没有形体和端绪，恍惚之间若无而又存在。气是产生生命的根基，聚合起来，凝结而逐渐坚实。气进入身体，就叫作生命。人的生命，就是气的聚合。开始时气化而凝结，经过一段时间，形体建立并坚实起来；阴阳运行，道理就是如此。滋味各不相同，运行也不相等：有甘、苦、辛、咸、酸。道分化而成为阴阳，散开而成为五行，分别而成为五味。五味之所以不同，是因为五行各不相同。水润下而成咸，火炎上而成苦，木曲直而成酸，金从革而成辛，土稼穑而成甘，这就是滋味不同的原因。火能炎上，水能润下，木能曲直，金能坚实，土能平均铺布，因而有稼穑；这就是五行不相同的表现。滋味就是五行，而使五味成为五味的，就是道。气的运行有多有少，强弱果然不相等。同样出自一源，却有不同的名称和形色，各自依循因缘而产生作用。贯通天下的只是同一种气，万物由此化生并萌发于各个区域；形体有盛衰消长，这就是变化流行的过程。气有多少，各物依照自身的容量来承受，所以万物的强弱，由所承受的气决定，就像大地一样。唉，气在万千孔窍中激荡而发出声响，各种吹动都不相同，却使万物各自成为自己。声音虽然不同，却同出于风；形体虽然不同，却同出于道。因此形成不同的性情和运行方式，也就有了各自所承受的形体。含藏并涵养阴阳之道，随着所依凭的方面而相互亲近。生生之道并非只有一类，包括一切人和非人。性情有刚柔、迟速等不同，所以形体有羽毛、鳞甲、介壳等差异。禀受阳气偏多的，以天为本而亲近上方；偏于阴气的，以地为本而亲近下方。虽然有同类聚集、各类分别的情状，也有飞行、行走、活动、植物等形态的不同，从有情到无情，从有形到无形，途径虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，所达到的道理却只有一个。

译本来出于虚无，受到感动激发而产生精神。譬如发出声音的人，拨动琴弦，手因而动作并传出声音。宫、商、角、徵、羽五音，由口中气息呼出而发声。天下的实有，都由虚无而来；天下的有，都从无中产生。道就是虚无。道生一，“一”是天下最精微的存在；一生二，“二”是神所感应的状态。天地之气交互氤氲，万物凭借精神而产生。精神产生于道，就像金石本来有声音，不敲击就不会鸣响；等到手拨动琴弦，弹奏宫音，宫音便响应；弹奏角音，角音便响应，于是五音显现。身体、口、意是生命的根本，道是万物最先归依的根本。根本在于虚静，所以说“道法自然”。五音一经摇动，便又同音乐的形色相连接。限制在有生之物中，百骸九窍、五脏六腑，都是依托形体而存在的。这三者，是有生之物的根本。然而，身体统摄百骸，口负责呼吸和言语、沉默，意产生善恶和是非，究竟是谁在支配它们呢？只是道作为它们的根本罢了。形体之上的叫作道，万物没有不以它为首的。道体极其虚，实有不能阻碍它；极其静，动荡不能摇撼它；它即使接触万物仍保持清净，万物都不能先于它，这难道是勉强扭曲才造成的吗？离道已经很远的人，沉溺于人为造作之中；五色使人眼花，五声使人耳聋，随着外物迁移而不能自我解脱，因为这不是自然之真的缘故。这里在“动摇”处说声音而不说色，在“相连”处说色而不说声音，大概是互相显明。阳气散开而成为光明，气布散而形成六根。由此有了生死，道于是分散布列而有分别。离开根本而趋向末流，散失朴真而变得浇薄。道的变化显现出无常，是为了使万物回归本真。道分化而成为阴阳，阴阳是气中最大的两类；万物背阴抱阳，都是道布施流行的结果。形体和质地既已具备，六窍彼此牵动，谁也不能制止，所以生于土而又归于土，出于幽隐又进入幽隐，在生死领域中流转，万物变化而从来没有穷尽。这没有别的原因，只是追逐末流而忘记根本，离道越来越远，把朴真分散成器物，沉沦于淳厚而不知返本罢了。真常之道没有古今之别，能进入不死不生；但是万物有生有灭，不能称为恒常，这是道的变化。《列子》说：“精神离开形体，各自归于本真。” 生道章第六 老君说：告诉你生道的根本，向你显示自然之理。至于万物的产生，情感和行为彼此结连；有时毁坏后重新形成，有时灭亡后重新产生。于是形成五行，阴与阳并行，辗转变化，最终成为万物的精质。不断产生生命，就叫作“易”。已经产生的事物最终会死亡，但使万物不断产生的力量从来没有终止；这个不断生生的力量就是道。生道的根本，难道是人为强行造成的吗？只是自然而然罢了。《列子》说：“自生自化。”万物虽然以自然为根本，但情感的发动和行为的施行，随着各自所承受的程度而不同，因所施加的作用而得到结果；万物彼此结连，不能自行解脱，道只是在相应的地方随之应合罢了。在这里形成的，在那里就有所亏损；在这里死亡的，在那里又获得新生，如同圆环没有起点，道始终如此。分化而成为五行，彼此相生相胜；散开而成为阴阳，一来一往，忽然分离，形体顿时改变；转瞬之间又彼此因依，形体迁移变化，运行不止，于是形成变化，万物由此产生。《庄子》说：“精神产生于道，形体的根本产生于精。” 我思考这个道，它本来出于幽深冥暗之处。愚昧的人不能辨知，却自以为生命只是恰好自行产生。你没有道眼，怎么知道生命和神灵的根本呢？《经》说：“深远啊，幽暗啊，其中有精。”《庄子》说：“至道的精微，深远幽冥。”所谓窈，是幽深到了极点；所谓冥，是光明隐藏其中。窈冥之中，是至阴的根源，是天一初始显现的地方，精微真实之物由此产生。极其愚昧的人终身不能通灵，迷失于道的本源，把生命看成偶然自行产生；这是因为不能透彻看见而独自明了。又怎么会知道天下最精微的道理，以及万物凭借它而产生、神凭借它而灵明呢？天地和万物、人与物，都是虚无之中充盈而成的。万物同从无中产生，却有不同的名称。“一”是形体变化的开始。清而轻的上升成为天，浊而重的下降成为地，冲和之气成为人；天地含藏精气，万物由此化生，充满天地之间的只是万物。万物虽然有万般差异，却都以“一”为根本；而“一”的起源，大概又产生于无。天地与我一同产生，万物与我同为一体，不能只按照差别来观察。天高地低、万物分散各异，不过是名称不同罢了。有时这件事本来正确，有时又不正确，关键在于怎样使用它。所谓文字并不等同于固定的文字，懂得这一点，才知道其中的真实。应当同明白事理的人讨论，不要同愚昧的人争辩。从前认为正确的，今天也许会认为错误；以前舍弃的，后来也许会采用。彼方有彼方的是非，此处有此处的是非，天下的是非果然不能固定。事物已经被采用时，人们反而轻视它；在当时认为正确的，只是看它所发挥的作用是否合于正道罢了。道本来没有名称，给它命名才叫作“道”；“道”这个名称，是借来使用的。只有知道文字所指并不等同于文字本身，才不会只看见他人而看不见自己，不依赖他人而能自己有所得；反观自身而真实无妄，就是道的至真，知道它就像亲眼看见一样。虽然如此，这些话只能对有智慧的人说，很难同世俗之人讲。《传》说：“智慧者的话，本来就不是愚昧者所能明白的。” 你应当接受正道的教诲，不要相信邪道的听闻。怎样知道是邪道？因为你被外物倾倒。怎样知道是愚昧？因为你不察看言语的真实情意。向行道的人询问道，向经书询问经义。如果询问不分根本和末流，智慧与愚昧就会一片昏暗。只知道求福，却不知道会招致罪过；只知道养护身体，却不知道最终会伤害形体。道有正有邪，什么是正道？居中而不偏倚，旁行而不流失，这就是道的正。什么是邪道？以虚伪胜过真实，追逐外物而忘记回返；凡是背离正道的，都是邪说。道是万物最深奥的根本，所以是本；经书是承载道的言语，所以是末。愚昧的人不明白大道理，在昏暗中走入遮蔽的道路，不仅不知道根本是什么，连末流也不知道。用这种方式求福，正好只会得到伤害形体。《庄子》说：“人人都求福，唯独我曲折地保全自己。”又说：“养护形体，必定先以外物供养；也有外物有余而形体却没有得到保养的情况。” 婴儿的形态，贵在养护深厚而敦朴。忽然间无所凭借便形成形体，由此知道生命并不恒常。不践履大道的至白，就不能使生命永远保存。婴儿的气专一，心志纯一，行动时不知道自己在做什么，行走时也不知道要到哪里去，所以福不会特意来到，祸也不会降临；他的形态润泽而美好。养护形体之所以可贵，在于内含深厚的德性，敦厚得像未经雕琢的朴木，因此有婴儿般的容色，却没有因罪过而遭受伤害形体的祸患。观察婴儿忽然自然形成形体，也可以知道生道并不是恒常不变的。至道的极致，是昏昏默默；圣人体合于道，虽然明白通达四方，却独自显得若有所昏，因此能够保全身体、远离祸害，不遭受人道的忧患。《道经》在“知其雄”一章说“复归于婴儿”，接着又说“知其白，守其黑”，意思与这里相合。有什么玄妙的意义，竟然要彼此倾害？父子之间恩情深厚，也不应只听从对方。