重告章第十
道深微妙，与神为一，自道以降，粗而非妙。世俗之人，不知百顺之本，而妄求福，不知卫生之经，而厚养身，相与倾心，为之而莫之止，曾何妙意之有，而欲为之？夫父子主恩也，苟以是诏其子，为人子者，亦未可以是而听从，况他人乎。勿复嗷啜，远近笑人。掩恶扬善，君子所宗。缴，呼也。记曰：无缴应，慨，叹也，诗曰：慨其叹矣。夫以先知觉后知，贵在循循善诱，优而柔之，使自求之，不在於嗷慨以强教也，非特无益於学者，殆将贻笑於远近，蚓夫恶称人之恶，乐道人之善，固君子之所尊而行之者欤。邪正章第七老君曰：邪教正言，悉应自然，故有凶吉，应行种根，如有所受，种核见分。邪正不相入，犹方圆之异用也，虽设教不伦，其吉凶绿类，而应若影响，然各随所栽植而受之，譬诸草木，区以别矣。道别於是，言有伪真。伪道养形，真道养神。真神通道，能亡能存。神能飞形，并能移山。形为灰土，其何识焉。道恶乎隐，而有真伪，真伪既分，道之所以判也。自券之外，皆所谓伪，声色臭味之类是已，徒能养形尔；自券之内，皆所谓真道德，性命是已，神赖以养焉。《孟子》曰：体有小大，养其小者为小人，养其大者为大人。真道养神，养其大者也，唯知所养，则炼神合道，与道合真，悟然若亡而存，油然不形而神，飞升冲举，盖余事尔至於挟宇宙，施天地，固所优为，岂特移山哉！传曰：失吾道者，上见光而下为土。养其小者既失真道，将反於土而化臬腐，孰能致飞形之妙。耳目声色，为子留愆。鼻口所喜，香味是怨。身为恼本，痛痒寒温。意为形思，愁毒忧烦。吾拘於身，知为大患。观古视今，谁存#13形完。吾尚白首，衰老孰年。耳欲茶声，五声令人耳聋，目欲茶色，五色令人目盲，香味鼻口之所欲纳尝也，甘肥为腐肠之药，芳馨为熏喉之烟，外则一身未免阴阳之寇，内则志意莫逃人道之患，则以有身为大息故也。盖有则有，尽无则无，穷神独存，而常全形，有生而有灭，以混元之圣，犹示人以衰老之相，况囿於大化者哉。吾本弃俗，厌离世问。抱元守一，过度神仙。元者弃之本，一者形变之始也，抱而不脱，守而勿失，殆将遗物离人，而立於独，岂同乎流俗，合乎污世。子未能守，但坐荣官。至贵足以并国爵，苟知所守，视傥来之寄，如阴影集身，曾何以是为荣，关尹所以称疾而弃位也。子能不动，神灵得安。子能捐欲，举事能全。子能无为，知子志坚。吉凶悔吝生乎动，罪莫大於可欲，诚能寂然不动，酒心去欲，则神将守形，而事无不通，惟淡而无为，至诚不息者，可以及此。今为子说，露见敷陈。散析剖判，真伪别分。子当谛受，重道因勤#14。道不可以言传，非言不显，叉辫疑解惑，斯而析之，道於是乎明。仲尼曰：吾无隐乎尔。道为明出，经为学先。道遇明者而后出，苟非其人，道不虚行，经所以载道也，学者拾经，欲济乎道，犹拾舟，欲济乎渎也。授与能行，不择富贫。教化与乐，非有疏亲。取与能行，文与其人。学尔教尔，不失道真。有教无类，初非次择也，要在得人而付之，则学者不失己，教者不失人。天地章第八老君曰：天地与人物，本皆道之元。俱出於太素，虚元之始端。髻髭之精光，微妙之上玄。道生一，一生二，二生三，三生万物。浑沦既判，清轻者为天，道生一也，浊重者为地，一生二也，冲和气者为人，二生三也。以至万物，盈於两问，皆自道而生，出於太素无质之先，恍惚之中有象，窈冥之中有精，玄之又玄，众妙之门，传所谓万物职职，皆从无为殖是已。譬如万里坑，下有淡流泉。视之甚浊微，彻见底沙难。窈窈而冥冥，不知所由然。亦如终逝者#15，不见其灵魂。淳阴共和合，阳不能显分。《列子》曰：气形质具而未相离，故日浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也，视之不见，听之不闻，搏之不得，道之玄妙难识，不特若深谷之泉，逝者之魂也。一本作终者去。过往与甫来，视譬以见前。尚不能了理，安能知亡存。譬如疮痘者，不能传人言。为聋弹宫商，其人岂能闻。才辩有其智，受教如语传。自谓通其情，情衷不能丹。是故失生本，安能知道元。道之不行，我知之矣，智者过之，愚者不及也，已往之事不及知，方来之事未可知，适今之事不能知，愚者每如此，况知死生之说乎！语以道妙，犹使瘠者能言，聋者审音也，至於才能辩博之士，智足以及之，然作聪明矜思虑，得其言而未得其所以言，求道於形色名声，不足以得，彼之情，生之本，道之元，恶足以识之。行道章第九老君曰：子若行吾道，当知上慧源。智亦不独生，皆须对因绿。
译道深奥微妙，与神合为一体；从道向下流行，便逐渐粗浅而不再玄妙。世俗之人不知道顺应万物的根本，却妄自求福；不知道养生的法则，却只知道厚养身体，彼此倾注心力去做这些事，却没有人制止他们。这样做有什么玄妙意义，竟要去实行呢？父子之间以恩情为主；即使父亲这样教导儿子，做儿子的也不应因此就完全听从，何况是其他人呢？不要再大声呼喊、叹息了，以免远近的人讥笑。掩盖别人的恶处，宣扬别人的善处，是君子所尊奉的。“缴”是呼喊的意思。《礼记》说：“不要呼喊来应答。” “慨”是叹息的意思。《诗经》说：“感慨地叹息啊。”以先知启发后知，贵在循循善诱，温和宽缓地引导，使对方自己求取，而不在于用呼喊叹息强行教导。这样做不仅对学习者没有益处，恐怕还会被远近的人讥笑。厌恶称说别人的恶处，乐于讲述别人的善处，本来就是君子所尊重并实行的事情。邪正章第七 老君说：邪教和正言，都各自应合于自然，所以会有凶有吉；所实行的行为如同播下种子，各自有所承受，种下什么核，就显现什么结果。邪与正不能相互混入，就像方形和圆形用途不同一样。即使所设置的教法不合正理，它所招来的吉凶也各有类别，必然像影子和回声一样得到感应；不过每个人都随着自己所种植的事物而承受结果，譬如草木各按种类区别开来。道在这里分出区别，言语也有虚伪和真实。伪道只养形体，真道养护精神。真实的精神通达道，能够使形体消亡，也能够使形体长存。精神能够使形体飞升，甚至能够移动山岳；形体若化为灰土，又有什么知觉呢？道怎么会隐藏，而又有真伪之分呢？真伪既然分开，道也就因此判别出来。券之外的一切，都属于所谓伪道，例如声色香味之类，只能养护形体罢了；券之内的一切，才是所谓真道德，如性命之道，精神依靠它来得到养护。《孟子》说：“形体有大小，养护小体的是小人，养护大体的是大人。”真道养护精神，就是养护大的方面。只要知道应当养护什么，就能炼神合道、与道合真，恍然若亡而又存在，油然不见形体而精神显现；飞升冲举，不过是余事罢了。至于驾驭宇宙、施行于天地之间，本来就是轻易能够做到的，哪里只是移动山岳呢？《传》说：“失去我的道的人，上面只能看见光，下面终将成为泥土。”养护小体而失去真道，最终将返回泥土，化为腐朽之物，哪里还能达到形体飞升的妙境呢？耳目所接触的声音和色彩，会给你留下过失。鼻口所喜爱的，是香气和滋味；身体是烦恼的根本，承受痛痒寒温；意念使形体产生思虑，带来忧愁、毒害和烦闷。我被身体束缚，知道它是最大的祸患。观察古代，看看今天，有谁能使形体长久完整？我尚且已经白发满头，谁能避免衰老，又能有多少年呢？耳朵想听悦耳的声音，但五声会使人耳聋；眼睛想看悦目的色彩，但五色会使人眼盲。香气和滋味，是鼻口想要吸入和品尝的；甘美肥厚的食物是腐烂肠胃的药，芳香馨美之物是熏灼咽喉的烟。对外，身体不能免受阴阳之气的侵袭；对内，心志意念也不能逃脱人道的祸患。因此，有身体本身就是最大的忧患。大概有就有其限制，完全没有就没有这些限制；只有穷尽精神才能独自存在并常常保全形体。既然有生就有灭，即使是混元圣人，也还要向人显示衰老的形象，何况被大化限制的凡人呢？我本来就舍弃世俗，厌恶并离开世间。抱守元气，守住一，超过凡俗而达到神仙境界。元是万物舍弃返本的根本，一是形体变化的开始。抱守它而不放弃，守持它而不丧失，几乎就能遗忘外物、离开世人，独立于世，哪里还会同流俗相合、同污浊的世道相处呢？你还不能守持大道，只是坐享荣华官位。极高的地位足以与一国的爵位相等。如果知道应当守持什么，就会把偶然到来的官位看作寄托在身上的阴影，哪里会把它当作荣耀呢？这正是关尹称病辞去官位的原因。你若能不动心，精神就能得到安宁；你若能舍弃欲望，举动做事就能完整；你若能无为，就说明你的志向坚定。吉凶、悔恨和吝惜都产生于妄动，罪过没有比欲望更大的。如果真能寂然不动，清除心中的欲望，精神就会守护形体，事情也没有不能通达的。只有心境淡泊而实行无为、真诚不止的人，才能达到这种境界。如今我为你说明，把道理公开陈述出来。把它分散剖析、逐层判别，使真伪各自分明。你应当认真接受，尊重大道，并因勤奋而不断进修。道不能只靠言语传授，但没有言语，道也不能显明；还要辨析疑问、解除迷惑，把道理分层剖析，道于是才能明白。仲尼说：“我对你们没有任何隐藏。” 道要遇到明悟之人才能显现，经书则是学习道的先导。道要遇到明悟的人才会显现；如果不是合适的人，道不会徒然流行。经书是承载道的文字，学习者捧取经书而想渡过道的河流，就像捧着船而想渡过沟渠一样。传授给能够实行的人，不挑选贫富。教化和给予快乐，不应有亲疏之别。选择能够实行的人传授给他，把文辞传给适合的人。学习和教导都要合乎对象，不要失去道的真实。施教不分对象，本来不是按次序挑选；关键在于找到合适的人再把道传给他，这样学习者不会失去自己的根本，教导者也不会错失真正的人才。天地章第八 老君说：天地、万物和人，本来都是道的根源。它们都出于太素，出于虚无本元的最初端绪；其中精微的光明，是微妙而至高的玄理。道生一，一生二，二生三，三生万物。混沌浑沦分判之后，清而轻的成为天，这就是道生一；浊而重的成为地，这就是一生二；冲和之气成为人，这就是二生三。直到万物充满天地之间，都是从道产生，出于太素无质的先前状态；恍惚之中有形象，窈冥之中有精微，玄妙又玄妙，是众妙的门户。《传》所谓“万物纷纷，都从无为中滋生”，就是这个意思。譬如万里深坑，下面有清淡的流泉。看起来十分浑浊而细微，很难透过它看见底部的沙石。它深远幽暗，不知道究竟由什么原因形成。又像已经死去的人，看不见他的神灵魂魄。纯阴之气与中和之气相会合，阳气不能明显分开。《列子》说：气、形、质都具备，却还没有彼此分离，所以叫作浑沦。浑沦，是说万物混合在一起而尚未相互分离；看不见它，听不见它，触摸也得不到它。道的玄妙难以认识，不只是像深谷里的泉水，也像死者的魂魄一样难以看见。一本作“终者去”。过去的事和将来的事，只能用眼前的譬喻来推见先前的道理；尚且不能明白其中的道理，又怎么能知道什么是消亡、什么是存在呢？譬如患疮痘的人，不能把人的言语传达给别人；对聋子弹奏宫商五音，那个人哪里能够听见？才智辩说虽然有一定的聪明，接受教诲也不过像听到传来的话。他自以为已经通晓其中的情意，实际上内心深处并没有真正领会。因此既然失去了生命的根本，又怎么能够知道道的本源呢？道之所以不能实行，我知道原因了：有智慧的人往往超过它，愚昧的人又达不到它。已经过去的事情来不及知道，将来的事情还不能知道，眼前正在发生的事情也未必能知道；愚昧的人常常如此，何况是生死的道理呢？向这种人谈道的妙理，就像让不能传话的人说话、让聋子辨听声音一样。至于才智足以辩说博闻的人，智慧确实足以接近道理；然而他们自作聪明，夸耀自己的思虑，只得到言语，却没有得到言语所依据的道理。他们从形色名声中求道，终究不能得到；事物的真实情意、生命的根本、道的本源，他们哪里能够认识呢？行道章第九 老君说：你如果要实行我的道，应当懂得最高的智慧源头。智慧也不是独自凭空产生的，都必须有相应的因缘。
慧以智为体，智以慧为用，大智闲闲小智间问，上慧大智也，大知观於远近，因感而生，遇绿而应，行其所无事未尝凿也，岂蔽於一曲而自私哉。各有行宿本，命禄之所闻#16同道道得之，同德有德根。宿世不问学，今复与失邻#17是以故得失，不乐於道文。命之立也，其称人事乎，命虽莫之致而至，然其死生贵贱，祸福寿夭，皆本於宿昔之所行，积善积恶，殃庆各以其类至，无毫厘之差，有影响之应。道者同於道，德者同於德，失者同於失，顾所行何如尔。贪欲利荣宠，受施念恩勤。更以财相厚，不哀下宝贫。必复多瞋志，无所处定原。学不得明师，安能解疑难。贪夫徇财，故以富为，是累於厚利，列士徇名，故以显为，是累於名高。夜以继日，思虑善否，满心戚醮，求益不止，苦身疾作，积而不用，贯朽粟腐，未尝贷人，而又快一朝之忿，肆少顷之怒，与物相刃相靡，莫之能止，尚知以大定持之耶！殊不悟名与身孰亲，身与贷孰多，忿憾为仁之剩，纤恪为义之蠹也，自非明师，孰能松其蔽解其惑。安或作焉字。吾道如毫毛，谁当能明分。上世始以来，所更如沙尘。道不可见，见而非也，道不可闻，闻而非也，道无形端，岂特毫毛之微哉！自古及今，天下之治方衍者多矣，虽小道铃有可观，政远则泥，寡闻则无约也，寡见则无卓也，铃多闻见而迷乎正道，则更事为多，无一物之不知，而圣益圣，传曰：事无不通之谓圣。动则有载劫，自惟甚苦勤。吾学无所学，乃能明自然。美成在久，非一日之积也，日往月来，勤而行之，则善积成圣矣，苟卿曰：积善成德，神明自得。圣心循焉，终乎为圣，虽由学以成，岂蔽於俗学以博溺心哉，学在於不学而已，此绝学所以无忧而乐。华要归其实，茎叶如本根，为道归祖首，以知元始端，子当无相启，勿以有相关。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，英华发外，说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅，经所谓夫物芸芸各归其根是已，混元之教，以深为根，以约为纪，以辨物为德，以复命为常，落其华而实之，敛其散而一之，犹四时之有秋冬也。无形之祖，天下之始，万物莫不首之者在是焉，此岂有迸之可求哉。西升经卷上竟#1『告以道要』，《西升经集注》作『告子道要』。#2『是故谈以言相然』，《西升经集注》作『是以故谈以言相然』。#3『子虽闻道』，《西升经集注》作『子虽闻说』。#4『正自归之』，《西升经集注》作『正自居之』。#5『鬼自避之』，《西升经集注》作『鬼神避之』。#6『归志』，《西升经集注》作『臻志』。#7『归身』，《西升经集注》作『臻身』。#8『味异行不等』，《西升经集注》作『味异形不等』。#9『随所倚为亲』，《西升经集注》作『随倚以为亲』。#10『一切人非人』，《西升经集注》作『一切人非一』。#11『於连』，疑为『於道』之误。#12『渔淳』，疑为『浇淳』之误。#13『谁存』，《西升经集注》作『谁能』。#14『因勤』，《西升经集注》作『殷勤』。#15『亦如终逝者』，《西升经集注》作『亦如终者』。#16『所闻』，《西升经集注》作『所关』。#17『失邻』，《西升经集注》作『世邻』。西升经卷中重告章第十老君曰：吾重告子，子当谛受。道以无为上，常无欲以观其妙，常有欲以观其缴而已。德以仁为主。德无不容，仁也。礼以义为谦，称物平施，适时之宜。施以恩为友。因恻隐之心，推以及物，非求报也，故其施博。惠以利为先，惠者仁之施，以利物为功，口惠而实不至，怨苜及其身。信以效为首。信将以复其言，铃有效见焉。伪世亦有之，虽有以相诱是以知世薄，华饰以相扮。至德之世，是七者皆本於自然，逮德下衰，是七者皆出於或使故道隐於小成，德伤於小识，礼以伪为，施而求报，惠不由心，信非中出，类皆矫情，性以沽名，饰智以惊愚，岂自然哉。言出#1飞龙前，行在跛鳖后。仁义礼信废，道德荒亡腐。飞龙为速矣，言犹在其前，跛鳖为钝矣，行犹在其后，则以言之非艰，而行之惟艰故也。失道而后德，失德而后仁，礼尤在其后，礼信且废，道德可知。不以道相稽，反以财相辅。譬如鉴中影，可见不可取。言如响中应，风声岂可聚#2，伪世教如此，如是迷来久。君子徇道，小人徇财。古之人以稽为次，盖相稽以道也，周衰之末，不知与道相辅而行，而以财相辅，是犹搏风捕影而求其实，岂可得哉！此无他，道无以兴乎世，世无以兴乎道，小惑易方，大惑易性，矫伪之俗胜，而不明乎自然之真故也。经曰：民之迷，其日固已久矣。天下之人物，谁独为常主。迷迷以相传，辗转相授与。邪伪来入真，虚无象如有。
译慧以智为本体，智以慧为作用。大智慧从容宽广，小聪明局促狭隘。上慧就是大智慧；大智慧能观察远近，因感应而产生，遇到因缘便有所回应，实行自然无为之事，从来不刻意雕凿，哪里会被局部偏见遮蔽而自私自利呢？各人都有自己宿世行为的根本，也有命禄所承受的不同。有同道的人就得到道，有同德的人就有德的根基。宿世没有学习道，今生又同失道的人相邻，因此有所得有失，不能以道文为乐。命运的确立，难道只是由人的事情造成的吗？命运虽然不是人为招致却自然到来，但人的死生、贵贱、祸福、寿夭，都根源于往昔所作所为。积善积恶，灾祸和福庆各按同类而来，丝毫不会有差错，必然有如影随形的感应。同道者与道相合，同德者与德相合，有所失者也与所失相应，只看各自所行如何罢了。贪恋欲望、利益、荣耀和宠幸，接受布施便念念不忘他人的恩惠；还要再用财物彼此加厚交情，却不怜悯贫穷卑下的人。一定还会多生嗔怒，心志无所安定。没有明师教导，又怎么能够解开疑难呢？贪财的人追逐财富，所以把富有看得很重，被厚利所累；有志之士追逐名声，所以把显达看得很重，被高名所累。他们夜以继日地思虑事情的好坏，满心忧愁焦灼，求取增加而不停止；劳苦身体，急切行事，积聚财物却不使用，钱串腐朽、粮食腐烂，也从未借贷给别人；又任意发泄一时的忿恨，放纵片刻的怒气，同外物彼此伤害、彼此消耗，没有什么能够制止他们。这样还知道用大的安定来持守自己吗？他们尤其不明白：名声和身体哪一个更亲近，身体和财货哪一个更多；忿恨是仁德的残余，细碎苛刻是义理的蛀虫。若不是明师，谁能解开他们的蒙蔽、解除他们的疑惑呢？“安”字一本作“焉”。我的道细微如毫毛，谁能辨明它呢？从上古以来，经历的时代多得像沙尘一样。道是看不见的，若看见了，便不是道；道是听不见的，若听见了，便不是道；道没有形状和边际，哪里只是像毫毛那样微小呢！自古至今，天下各种治理方术繁衍得多了；即使小道也有可观之处，但见闻浅近便会陷入泥滞，听闻少便没有概括，见识少便没有卓越；若见闻虽多却迷失于正道，那么经历的事情就会更多，以至于没有一件事不知道，而圣人也更加圣明。《传》说：事情没有不通达的，叫作圣。一有所作为，就会承受劫难；自己想来，实在劳苦勤勉。我所学的，是无所学，因而才能明白自然。美好的成就要靠长久积累，不是一天形成的。日月推移，勤勉地实行它，善行积累起来就能成圣。荀卿说：积累善行而成就德性，神明自然就会获得。圣人的心顺着这条道路，最终成为圣人；虽然是由学习而成，难道会被世俗的学习牵蔽，以博杂知识溺乱心灵吗？学习就在于不学习而已，这就是所谓绝学，因此没有忧患而能快乐。花朵最终要归于果实，茎叶都以根本为本；修道也要归于祖宗和根本，以认识元始的端绪。你应当不要彼此启发妄想，不要以有形之物相互关联。万物从震方生出，在离方相遇，于是万物繁茂并生，花朵向外开放；在兑方喜悦，在坎方劳作，于是舍弃花华而趋于果实，回归自己的性命居所。《经》所说“万物纷纷，各自归根”，就是这个意思。混元之教，以深厚为根，以简约为纲纪，以辨明万物为德，以复归性命为常道；使花华凋落而结成果实，使散乱收敛而归于一，如同四时有秋冬一样。无形之祖，是天下的开始，万物无不以它为首根，难道能在有形的外物中寻求它吗？《西升经》卷上完。#1“告以道要”，《西升经集注》作“告子道要”。第2处，正文为“因此，论说要用言语来彼此确认”；《西升经集注》则写作“所以，论说要用言语来彼此确认”。#3“子虽闻道”，《西升经集注》作“子虽闻说”。#4“正自归之”，《西升经集注》作“正自居之”。#5“鬼自避之”，《西升经集注》作“鬼神避之”。#6“归志”，《西升经集注》作“臻志”。#7“归身”，《西升经集注》作“臻身”。#8“味异行不等”，《西升经集注》作“味异形不等”。#9“随所倚为亲”，《西升经集注》作“随倚以为亲”。#10“一切人非人”，《西升经集注》作“一切人非一”。#11“於连”，疑为“於道”的讹误。#12“渔淳”，疑为“浇淳”的讹误。#13“谁存”，《西升经集注》作“谁能”。#14“因勤”，《西升经集注》作“殷勤”。第15处，正文说“也像最终死去的人”；《西升经集注》则写作“也像死者”。#16“所闻”，《西升经集注》作“所关”。#17“失邻”，《西升经集注》作“世邻”。《西升经》卷中。重告章第十。老君说：我再次把道的重要内容告诉你，你应当仔细领受。道以无为为最高。常常无欲，用来观察道的微妙；常常有欲，用来观察万物的边际罢了。德以仁为主。德无所不容，这就是仁。礼以义为谦让。衡量事物而公平施行，合乎时宜。施以恩惠为友。由于有恻隐之心，推及万物，并不是为了求得回报，所以施恩广博。惠以使人获利为先。惠，是仁的施行，以使万物获利为功；只有口头上的恩惠而实际利益没有到来，怨恨就会临及自身。信以实际验证为首要。守信将要使自己的话得到兑现，必定要有实际效果显现。虚伪的时代也有这种情况：虽然以某些东西相互诱导，却正因此可知世道浅薄，只是用华美的装饰相互粉饰。在至德的时代，这七者都以自然为根本；等到德衰落以后，这七者都出于人为。所以道隐没于小有成就，德性损伤于浅小的见识，礼以虚伪为原则，施恩却要求回报，惠施不出于本心，信用不是内心自然流露，种种都在矫饰情性，以性情来沽名钓誉，以智巧装饰自己来惊吓愚人，这哪里是自然呢？言语在飞龙之前，行动在跛鳖之后；仁、义、礼、信废弃了，道德荒疏而衰败。飞龙已经很快了，言语仍在它前面；跛鳖已经很迟钝了，行动仍在它后面，这是因为说话不难，而实行最难。失去道以后才有德，失去德以后才有仁，礼还在仁之后；礼和信尚且都要废弃，道德的情形就可想而知了。不以道相互考察，反而以财物相互辅助。这就像镜中的影子，可以看见却不能取得；言语像回声中的应答，风声哪里能够聚集？虚伪时代的教化就是这样，人们这样迷失已经很久了。君子追随道，小人追逐财物。古人把相互考察作为次序，大概是以道相互考察。周代衰落的末期，人们不知道与道相互辅助而行，反而以财物相互辅助，这就像捕捉风、追逐影子而求取它的实体，怎么可能得到呢！这没有别的原因，只是道无法在世间兴盛，世间也无法使道兴盛；小的迷惑会改变方向，大的迷惑会改变本性，矫饰虚伪的风俗胜过一切，人们因此不明白自然的真实。《经》说：人民的迷惑，日子已经很久了。天下的人和万物，谁能独自成为恒常的主宰？迷惑相互传递，辗转相授；邪伪进入真实，虚无的形象仿佛成了实有。
吹万不同，而使其自己怒者其谁耶，盖妙体无偶，真常不宰，可得矣而不可言传，可传矣而不可相授，一曲之士，指末流为大源，认陈逵为至妙，以迷传迷，犹醉者之负醉也。殊不知诚正可以入真，而邪伪终莫之能以邪伪入真，是以虚元之象为有而实非有也。自伪不别真，为贪利往守。非常正复亡，痴盲持自咎。如木自出火，还复自烧腐。定己然后议人，主中可以正外，己自为伪矣，其能辫真伪之归哉，己之为伪，以往守於利而为责也，以利往则远於道，以利守则失於道，既非真常，正亦随亡，此无他，於道见疑而冒昧，故违人而自遗其答也，何异木生火而还克木哉，《阴符》曰：火生於木，祸发叉克。圣人之辞章第十一老君曰：圣人之辞云。混元博大真人也，吐辞为经，自我作古，犹不自矜，而日圣人之辞，则以迷而不作故也。道当以法观。如有所生者，故日为自然。一而不可不易者道也， 粗而不可不陈者法也，道不可见，即法而显，道之与法，初无二致，入则为道，出则为法尔。天下之物生生不穷，而不知所以生生者谁耶，本诸自然而已，道以法显，法以道立，岂人为哉。眼见心为动。贼莫大於德有心，而心有眼，坎为耳，离为目，耳目者，精神之户牖也，一有所睹，心斯动出矣。《阴符》曰：机在目，圣人为腹不为目者以此。口则为心一黄。言，心声也，心之所欲，非言不宣，口实司之。鼻为通风气，鼻口风气门，喘息为宅命，身寿立息端，譬如谷草木，四时气往绿，气别生者死，增减羸病动。人之所恃者息，而息之出入，鼻其所自也一呼一吸，阴阳寓焉，东则为生，散则为死，故命之所宅在是，真人息之以踵，众人息之以喉，息之本有所立，而根深带固焉，故与天地齐其长久。譬之百谷草木，资四气以生植，盛则荣，衰则悴，气散则生者死矣。以是生死有，不如无为安。无为无所行，何绿有咎愆。子不贪身形，不与有为怨。命百一古今而常存，性更万形而不易，初无死生也，物之所以有死生者，以失性命之情故也。唯无为然后能安性命之情，为则有成亏，成亏分而是非立矣，无为故无败，曾何咎愆之有？世之人未免有为者，以有我故也，苟能堕肢体而皆忘，外形骸而不有，虽无为而无不为矣。五行不相克，万物悉可全。万物无有常，成者不久完。成变化，行鬼神，往来天地之问而不穷者，五行也，一往一来，更旺更废，相生所以相继，相克所以相治，此囿於大化者，有生叉有死，而莫能逃．刈也。圣人役造化，命万物，把握阴场，颠倒五行而不相沙，故能专亡自在，而入於不死不生。彼既以为物矣，成坏相因，欲久而不亡，何可得也，惟道则万世而无弊，经曰：道乃久。三光无明冥，天地常昭然。天积气尔，地积形尔，日月星宿则积气中之光耀者，人徒见其一往一来，一伏一见，一晦一明，不知昏昼之变，明暗自异，三光二仪，常自若也。观诸章第十二老君曰：观诸次为道，存神於想思。道气和三光，念身中所治。髻髭象梦寤，神明忽往来，虚无恬淡，不思而得上道也，闲邪存诚，思则得之其次也，盖神妙物而无方，存之则守形而不离，神全斯精全，精全斯气全，三者和而不乖矣。天之三光，日月星是也，人之三光，神气精是也，和三光之道无他，返照内观，取足於身而已。盖人一身，真君内存，五官咸备，百骸六藏，固有相治者，念之不忘，则友神明於恍惚之际，此其效也，劳髭象梦寤，则恍惚若有无之际也。淡泊志无为，念思有想意。自谓定无欲，不知持念异。淡言不与物交，泊言静止不流，志於大道者，无思无为，不逐於物，不流于动，曾何有思想之意。盖有想则相生，有思，则未免有心也，谓是为定，已涉于动矣。谓是为无欲，已堕於欲矣，天下之治方衍者，皆以其所为不可有加，故自以为是，以不知持念之各异，故道有小大之不同也。夫念有正有妄，过而不留感，而后应正念也，既往而不择，未至而逆焉者妄也，此存神於想思，所以为之次。或气尚粗盛，自知尚多事。事兴则形动，动则外通谋。谋思危之首，危者将不久。不久将欲衰，衰者将不寿。夫志，气之帅也，心劳於谋，智尽於事，则气有蹶，趋之不正而暴盛，盖弃事则形不劳，形休则谋不用。一有所谋，则机变之巧作，扰扰万绪自此起矣，茶然疲役不知其所归，欲终其天年，而不中道夭，不亦难乎。至人不从事於务，不相与为谋，涤除外慕，玄览至理，故专气致柔，能如婴儿也。以身观声名，物事难可聚。以名声称号，必为是所诱。皆坐於贪欲，贪欲为殃咎。贪者为大病，习贪来已久。合会微渐滋，非缄艾所愈。
译吹奏万物而声音各不相同，使它们各自发怒的究竟是谁呢？大概妙道之体没有匹敌，真常之道也没有主宰。它可以领会，却不能用言语传授；可以传达，却不能彼此授受。偏执一曲的人把末流指作大源，把陈旧的道路认作最高妙理，以迷惑传递迷惑，就像醉人背负另一个醉人一样。他们却不知道，只有诚实端正才能进入真实，邪伪终究不能凭邪伪进入真实；所以把虚元之象当作实有，其实并不是真有。自己虚伪，却不能辨别真实；为了贪利而奔走守持。真常和正道一同灭亡，痴盲之人只能自取其咎。正如树木自身生出火，最终又被火烧毁腐烂。先端正自己，然后才能议论别人；以心为主，就可以端正外物。自己已经成为虚伪之人，怎么还能辨明真伪的归宿呢？自己之所以虚伪，是因为为了利益奔走并守护利益。奔逐利益就远离道，守着利益就失去道；既不是真常，正道也随之灭亡。这没有别的原因，只是对道有所怀疑却冒昧行事，所以违背别人，也自行丢弃自己的凭据。这与树木生火而火反过来克制树木有什么不同呢？《阴符》说：火生于木，灾祸发生于木而反过来克制木。圣人的辞章第十一。老君说：圣人的言辞如此说。混元是博大真人，吐露言辞而成为经文，自我创始，却仍不自我夸耀；反而说是“圣人的言辞”，是因为自己迷而不妄作的缘故。道应当通过法来观察。因为它好像有所生，所以称为自然。始终如一而又不能不变化的，是道；粗显而又不能不陈述的，是法。道看不见，凭借法才显现；道与法，起初并没有二致，进入内里就是道，显现于外就是法罢了。天下万物不断生生不息，却不知道使它们生生不息的究竟是谁，只是以自然为根本罢了。道凭法显现，法凭道建立，难道是人为的吗？眼睛一看见，心就会发生动摇。最大的祸害莫过于有心于德，而心又有眼。坎为耳，离为目；耳目是精神的门户，一旦有所看见，心就随之发动。《阴符》说：机变在眼目。圣人以充实腹中为务，而不以满足眼目为务，就是这个原因。口则是心意的出口。言语是心的声音；心中所想，如果不通过言语就无法表达，口正是主管这件事的。鼻子用来通行风气；鼻和口是风气的门户，喘息是生命的居所，身体的寿命建立在呼吸的端绪上。譬如谷物和草木，四时之气来往，便生长繁茂；气一旦离散，生物便会死亡，气的增减会使身体衰弱、生病和发生变动。人所依凭的是呼吸，而呼吸的出入以鼻为通道。一呼一吸，其中蕴含阴阳；呼吸畅行便是生，离散便是死，所以生命的居所就在这里。真人用脚跟呼吸，普通人用喉咙呼吸。呼吸的根本有所建立，根深而带脉坚固，所以能与天地一样长久。譬如各种谷物和草木，凭借四时之气生长，气盛就繁荣，气衰就憔悴，气一散，活物就死了。因此，与其有生有死，不如无为而安。无为就没有什么行为，又哪里会有过失呢？你不要贪恋身体形骸，不要因有为之事而与它结怨。生命贯通古今而长存，性命经历万种形体而不改变，起初本来没有死生。万物之所以有死生，是因为失去了性命的真实情状。只有无为，才能安顿性命的真实情状；有所作为就有成败，成败一分，是非就建立了。因此无为便没有失败，哪里会有什么过失呢？世上的人不能免于有为，是因为有“我”。如果能够忘掉肢体，忘掉一切，置身于形骸之外而不把它当作自有，即使无为，也没有什么不能做成的。五行不相克，万物都可以保全；万物没有恒常不变的，已经形成的东西不能长久完整。促成变化、运行鬼神、往来于天地之间而不穷尽的，是五行。它一往一来，时而旺盛，时而衰废；相生使它们相继，相克使它们相互制约。这些都受大化限制，有生就必有死，没有什么能够逃脱。圣人役使造化，支配万物，把握阴阳，颠倒五行而不相伤害，所以能够专一而自在，进入不死不生的境界。万物既然已经成为有形之物，成坏相因，想长久存在而不灭亡，怎么可能呢？只有道历经万世而没有弊病。《经》说：道因此长久。三光没有所谓昏暗，天地始终明朗。天不过是气的积聚，地不过是形的积聚；日月星宿是积聚之气中的光耀。人们只看见它们一往一来、一隐一现、一暗一明，却不知道昼夜的变化、明暗的差异；三光和二仪始终自如如常。观诸章第十二。老君说：观照诸物是修道的方法，把神存于想思之中。道气调和三光，念及身体中所主管的部位。髻发和胡须象征梦与醒，神明忽然来去。虚无恬淡，不思而得，是上等的道；防闲邪念、保持诚意，有所思而得到，是次一等的道。神妙而为万物，却没有固定方所；存神，就能守住形体而使神不离开。神全，精就全；精全，气就全；三者调和而不相违背。天的三光是日、月、星，人的三光是神、气、精。调和三光没有别的方法，只是返照内观，从自身取得满足罢了。人的一身之中，本来就有真君内存，五官齐备，百骸和六腑本来就有相互治理的部分；存念而不忘，就能在恍惚之间与神明相亲，这就是它的效验。劳倦时髻发和胡须如同梦醒，也就是处在恍惚若有若无之间。心志淡泊而趋于无为，若仍有念想，就说明心中还有思虑。自以为已经安定、没有欲望，却不知道所持守的念头各不相同。“淡”是说不与外物交接，“泊”是说安静停止而不流动。立志于大道的人，应当无思无为，不追逐外物，不随动荡流转，哪里还会有思想的意念呢？有想便会产生相，存思便免不了有心；把这种状态称为定，已经涉及动了；把这种状态称为无欲，已经落入欲望了。天下那些治理方术繁多的人，都认为自己的作为不可再增加，所以自以为正确，却不知道所持的念头各不相同，因此道也有大小的不同。念头有正有妄，念头过去而不停留，受到感应之后才作出回应，这是正念；事情已经过去却还要选择，事情尚未来临却预先抗拒，这是妄念。这就是把神存于想思只能列为次一等的原因。有时气还很粗盛，自己知道所涉之事仍然太多。事情一兴起，形体就动；形体一动，就向外沟通谋划。谋划思虑是危险的开端，有危险就将不能长久；不能长久就将衰败，衰败就将不能长寿。志是气的统帅。心劳于谋划，智慧耗尽于事务，气就会受到挫伤；趋向不正而突然旺盛。放下事务，形体就不劳累；形体休息，谋划就不起。一有所谋划，机变的巧诈就产生，纷乱的万端思绪从此而起；疲惫劳役而不知归宿，却想终享天年，不在中途夭折，岂不是很难吗？至人不从事于俗务，不与人相互谋划，涤除对外物的贪慕，玄览至理，所以能专一其气而达到柔和，能够像婴儿一样。以身体去追逐声名，外物和事务就难以聚集。以名声和称号自我标榜，必定会被这些东西诱惑。这一切都源于贪欲，贪欲会造成祸患。贪欲是最大的疾病，染习贪欲已经很久；它由微小渐渐滋长，不是针刺艾灸所能治愈的。