天下章第三十
虚化神，神化气，道之委也，气化神，神化虚，道之用也。盖志一则动气，气一则动志，惟持其志，无暴其气，则虚而物不能污，静而物不能杂，淡而无为，将见气合於神，神合於无，游乎物之初，外形体而不有矣。以其不自生，故能长生，所以全其形骸，与天地齐其长久。《庄子》曰：无为则俞俞。俞俞者，忧息不能入，年寿长久矣。哀人章第二十一老君曰：人哀人不如哀身，哀身不如爱神，爱神不如含神，含神不如守身。守身长久长存也。守孰为大。守身为大，身之所以存者在养神，神之所以全者在守身。馑修其身，抱神以静，则人与物化，而我独存，长生久视之道，殆不出此。西升经卷中竟#1『言出』，《西升经集注》作『言处』。#2『风声岂可聚』，《西升经集注》作『风声岂绪』。#3此句《西升经集注》作『茂多卒夭』。#4此句，《西升经集注》作『而为元为』。#5此句，《西升经集注》作『空灭成元』。#6此句，《西升经集注》作『若能明之』。#7此句，《西升经集注》作『孰知能追』。#8决，《西升经集注》作『决』。#9此句，《西升经集注》作『在己不忘』。#10『愤娇』，据《庄子·在宥》当作『债骄』。#11此句，《西升经集注》作『人皆以声色滋味为乐』。#12疑此句字有舛误。#13此句，《西升经集注》作『元自复也』。西升经卷下神生章第二十二老君曰：神生形，形成神。形不得神，不能自生，神不得形，不能自成。形神合同，更相生，更相成。神妙万物而为言，神生形也，身乃神之车，神之舍形成神也，盖神去於形谓之死，而形非道不生，形资神以生故也。有生叉先无离形，而形全者神全，神资形以成故也。形神之相须，犹有无之相为利用，而不可偏废，惟形神俱妙，故与道合真。神常爱人，人不爱神#１。摄汝知一汝度，神将来舍，目无所见，耳无所闻，心无所知，神将守形，神之爱人也如此。然神好清而心扰之，神好静而欲牵之，矜览外慕，逐物忘返，无一息之顷，内存乎神，欲抱神以静难矣。圣人复命之常同乎无知，虽圣智亦在所槟，故能神全不亏，异乎众人也。常安章第二十三老君曰：圣人常安，与天地俱安，而鬼神通。众人皆安其所不安，即不安矣。圣人安其所安，不安其所不安，众人不安其所安，安其所不安。安其所安，同於道也，故与天地齐其长久，而可与佑神，所以常安。不安其所安，蔽於物也，不亡以待尽，其行尽如驰，而莫之能止，何安之有。盖天道减盈满，补虚空，毁强盛，益衰弱，损思虑，归童蒙，塞邪知，圣人之朴也。盛极则衰，升极则降，坚则毁，锐则挫，自然之理也。天之道，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，盖顺其自然无容私故也。圣人法天，损之又损，无思无虑，蒙以养正，复归婴儿，闲邪存诚，智巧不作，则以安其所安，复乎素朴故也。是以天下尚孝，可谓养母，常能爱母，身乃长久。天下有始，以为天下母，道者万物之母，而物其子也。孝子之养亲，一举足一言动，不敢忘焉。圣人体道，犹事亲也，岂须央可离哉。身心章第二十四老君曰：身之虚也，而万物至，心之无也，而和气归。养志者忘形，致道者忘心，离形去智，同於大通，则身无形累之患，而物自宾。内观其心，心无其心，则心无使气之强，而气自复。故善养身者，藏身於身而不出也，藏人於人而不见也。惟藏天下於天下者，可以语此。故君子之治，必先死於国，既死不亡，其国盛也。民不敢散，更复充也。士见危致命，忠义许国，杀身成仁，虽死而不亡。得贤则能为邦家立太平之基，国之所以盛，天下之父归之其子焉，往民之所以充也。若能知常，施行反也，众人欢乐，用生生也。动而失之，寿命竭也。复命日常，知常日明，真常之道诚能知之，其所施设则异众人矣。盖君子乐得其道，小人乐得其欲，其所施行，若东西之相反也。以歌为乐，将以生生，适以丧生，乐未毕，而哀继之，以道为乐，乐则生矣，其为乐可胜计耶！《庄子》曰：俗之所乐，果有乐无有哉！．无为诚乐矣，又俗之所大苦也。夫天下大物哉，甚绵绵也，冥冥混沌不可知也。知之者去之，欲之者离之，近之者远之。有物混成，字之日道，强为之名日大，自古固存，幽深微妙，不可以智知也。趺而望之在乎前，弃而忘之在乎后，非有心者所得远，无心者所得近，浑浑沌沌，终身不离，若彼知之，乃是离之。是以圣人非托於天下，亦非托於鬼神，亦非托於万物。常以虚为身，亦以无为心。此两者，同谓之无身之身，无心之心，可谓守神。守神玄通，是谓道同。
译虚化为神，神化为气，是道的委化；气化为神，神化为虚，是道的作用。大概志专一就会使气发动，气专一就会使志发动。只有守持自己的志而不使气暴乱，才能虚静而不被外物污染，安静而不被外物扰杂，淡泊而无为；这样就会看见气与神相合，神与无相合，遨游于万物的初始，超脱形体而不执着于形体。因为不以自我为生，所以能够长生；因此形骸得以完整，与天地同其长久。《庄子》说：“无为就会安舒自得。”安舒自得，忧患不能进入，年寿也就长久了。哀人章第二十一 老君说：怜悯别人不如怜悯自己的身体，怜悯身体不如爱护精神，爱护精神不如涵养精神，涵养精神不如守护身体。守护身体就能长久存在。守护什么最重要？守护身体最重要。身体之所以能够存在，在于养护精神；精神之所以能够完整，在于守护身体。勤勉修养自身，抱守精神而保持安静，就能使人与万物同化，而唯独我得以存在。长生久视的道路，大概不出于此。《西升经》卷中完。#1“言出”，《西升经集注》作“言处”。#2“风声岂可聚”，《西升经集注》作“风声岂绪”。#3此句，《西升经集注》作“茂多卒夭”。#4此句，《西升经集注》作“而为元为”。#5此句，《西升经集注》作“空灭成元”。#6此句，《西升经集注》作“若能明之”。#7此句，《西升经集注》作“孰知能追”。#8“决”，《西升经集注》作“决”。#9此句，《西升经集注》作“在己不忘”。#10“愤娇”，据《庄子·在宥》应当作“债骄”。#11此句，《西升经集注》作“人皆以声色滋味为乐”。#12怀疑此句的字词有错乱。#13此句，《西升经集注》作“元自复也”。《西升经》卷下 神生章第二十二 老君说：神产生形，形成就神。形没有神，不能自行产生；神没有形，不能自行成就。形与神相合，彼此相生，彼此相成。神使万物神妙，这是从神产生形来说的；身体是神的车，是神的居所，这是从形成就神来说的。大概神离开形就叫作死，而形若没有道就不能产生，因为形凭借神而生；有生命就必先有形，形体完整则神也完整，因为神凭借形而成。形与神相互依赖，就像有与无相互发挥作用一样，不能偏废。只有形神都达到神妙，才能与道合真。神常常爱护人，而人却不爱护神。收摄你的知识，守住你的一，神就将来居住其中；眼睛无所见，耳朵无所闻，心无所知，神就将守护形体。神爱护人就是这样。然而神喜爱清静，心却扰乱它；神喜爱安静，欲望却牵引它。夸耀外在、羡慕外物，追逐万物而忘记返回，片刻之间也不在内心存养神，想抱守神而保持安静就很难了。圣人恢复生命的常态，同于无知；即使圣智也在所摒弃，所以神能够完整而不受损伤，与众人不同。常安章第二十三 老君说：圣人常安，与天地一同安宁，并且能与鬼神相通。众人都把自己安顿在本不应安顿之处，所以反而不得安宁。圣人在应当安处的地方安处，不在不应安处的地方安处；众人却不安于应安之处，反而安于不应安之处。安于应安之处，就是同于道，所以能与天地同其长久，并可与神明相助，因此常安。不安于应安之处，是被外物蒙蔽；身体不亡而等待耗尽，行动终日如飞驰，却没有什么能够阻止，哪里会有安宁呢？大概天道会减损盈满、补足虚空、毁坏强盛、增益衰弱、减少思虑、归于童蒙、堵塞邪知，这是圣人的朴实。盛极就会衰落，升到极点就会下降，坚硬就会毁坏，锐利就会受挫，这是自然的道理。天道会抑制高处、提升低处，减损有余、补足不足，大概是顺应自然，不容私意的缘故。圣人效法天道，减损再减损，没有思虑，以蒙昧来养护正道，恢复到婴儿状态，防止邪念而保存真诚，不发展智巧，于是安于应安之处，恢复朴素。因此，天下都崇尚孝道，可以说是在奉养母亲；始终能够爱护母亲，身体就能长久。天下有一个开始，可以作为天下的母亲；道是万物的母亲，万物是它的子女。孝子奉养父母，抬脚、说话、行动，都不敢忘记父母。圣人体验大道，也像侍奉父母一样，难道片刻之间可以离开吗？身心章第二十四 老君说：身体虚空，万物就会到来；心中无所执着，和气就会归聚。养护志意的人忘掉形体，达到道的人忘掉心念；离开形体、摒弃智巧，同于大通，就没有形体牵累的忧患，万物自然宾服。向内观照自己的心，知道心中本无一个固定的心，心就不会强行役使气，气自然会复归。所以善于养护身体的人，把身体藏在身体之中而不外露，把人藏在人群之中而不显现。只有把天下藏在天下之中的人，才可以谈论这个道理。所以君子治理国家，必定先以身死于国；身死之后道义并不消亡，国家就会兴盛。百姓不敢离散，反而会再次充实。士人在国家危难时献出生命，以忠义许诺国家，舍身而成就仁德，虽然身死，道义却不灭。得到贤才，就能为国家建立太平的基础；国家之所以兴盛，是因为天下百姓如同父亲归向自己的子女一样归附它，这就是人民得以充实的原因。如果能够知道常道，施行起来就会同众人相反。众人以欢乐为乐，是用来不断追求生命享受；一旦行动而失去常道，寿命就会耗尽。恢复生命本性叫作常，知道常道叫作明。真正恒常的道，如果确实能够知晓，施行起来就会与众人不同。君子以得到道为乐，小人以得到欲望为乐，他们的行为就像东西相反。把歌舞享乐当作快乐，是想要不断追求生命享受，结果反而丧失生命；快乐还没有结束，悲哀已经接续而来。以道为乐，就能获得生命。这样的快乐哪里能够计算呢？《庄子》说：“世俗所认为的快乐，果真有快乐吗？还是根本没有呢？”无为确实是快乐，却也是世俗人认为最大的苦事。天下这个大物，真是绵延不绝、幽深混沌而不可知。想要认识它，反而会离开它；想要占有它，反而会背离它；接近它，反而会远离它。有一个混然而成的东西，把它命名为道，勉强给它取名为大；它自古以来就固然存在，幽深、微妙，不是凭借智巧可以知晓的。俯身寻找它，好像就在眼前；弃置而忘掉它，好像又在身后。有心去求的人不能接近它，无心的人反而能够接近它；它浑浑沌沌，终身不离。若自以为已经知道它，其实就是离开了它。所以圣人不依托于天下，也不依托于鬼神，也不依托于万物。他常以虚作为身体，也以无作为心。这两者合起来，都叫作无身之身、无心之心，可以说是守护神。守神而达到玄妙通达，就叫作与道相同。
有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物，岂独治天下而已哉！以虚为身，以无为心，而一无所托，所谓不物也。身心两忘，唯神是守，守而勿失，与神为一，则道将与汝居，而合乎大同矣。无思章第二十五老君曰：智士无思虑之变，常空虚无为恬静，修其形体，而万物育焉。天下何思何虑，大智观於远近，以天下观天下，虚静恬淡，寂寞无为，以全其形生，故精神四达，并流上际下，蟠化育万物，不可为象。变者贪天下之珍，以快其情。然后兵革四起，祸生於内。国动乱者，而民劳疲也。《道经》曰：不贵难得之货，使民不为盗。《庄子》曰：挝玉毁珠，小盗不起。夫国以民为本，民劳去者，国立废矣。所谓出其无极之宝，入贼利斧戟也。是以圣人无为无事，欲安其国民也。民为邦本，本固邦宁，不知以其所爱及其所不爱。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，是犹出无极之宝，而入贼之利斧戟也。圣人无为而民自化，无事而民自富，岂务杀人之士民兼人之土地哉。故曰：子能知一，万事毕。无心德留，而鬼神伏矣。能知一则无一之不知，不能知一则无一之知。德者得也，通於一而得之者，以无心故也。万事皆出於一，鬼神之所以灵，亦出乎吾心而已，无心之心，可与佑神，故两不相伤，而德交归焉。我命章第二十六老君曰：我命在我，不属天地。祸福无不自己求之者。我不视不听不知，神不出身，与道同久。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。吾与天地分一气而治，自守根本也。通天下一气尔，自本自根，自古以固存，能知守之则无不治矣。《列子》曰：天地与我并生类也。非效众人行善，非行仁义，非行忠信，非行恭敬，非行爱欲，万物即利来。为善无近名，故端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，钦中达彼，兼爱无私，利万物而无所不利，非有心也。常淡泊无为，大道归也。故神人无光，圣人无名。虚静恬淡，寂寞无为，道德之至也，故圣人休焉。古之人葆其光而不露，晦其名而不彰，入於神，通於圣，盖体诸此。兵者章第二十七老君曰：兵者天下之凶事也，非国之宝。宝之者，而不用也，用之者，动有亡国失民之患也。兵者不祥之器，非国之宝。然天生五村，阙一不可，虽存所宝，岂得己而用之。不知出此，而乐杀人好攻战，岂为民父母之道哉！《传》曰：黩武无烈。是以圣人怀微妙，抱朴质，而不敢为#2与天下交争焉。虽有猛兽不能据也，虽有蜂趸虫蛇不能螫也，虽有兵刃弗能害也。以其积德玄通故也，是以天下莫能害焉。道常无为而无不为，圣人体道夫何为哉？不与物争，而天下莫能争焉。此无他，积善成德，而神明自得。故性物而不折，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，而物莫之能伤也。《庄子》曰：人能虚己以游世，其孰能害之。柔弱章第二十八老君曰：天下柔弱莫过於气，气莫柔弱於道。道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物。夫柔之生刚，弱之生强，而天下莫能知其根本所从生者乎。气也者，虚而待物者也，气始於太初，而道在太极之先，则气本於道也。弱者道之用，自天地以至万物，皆本於是，有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。是故有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然者，道之根本也。无动不生无而生有，有不离无，无因有着，有无异用，皆同於虚，虚非无也，无实而已。虚无之宗，道实妙之，三者名虽异，而皆本於自然，为母之言，亦荃蹄尔。民之章第二十九老君曰：民之所以轻命早终者，民自令之尔。非天地毁，鬼神害，以其有知，以其形动故也。祸福无门，唯人自召。宵人之离形者动与过也，然则不终其天年而中道夭，非天地鬼神毁而害之也，人自取之尔。《书》曰：天作孽，犹可违，自作孽，不可追，此之谓也。是故无有生有，无形生形，何况於成事而败之乎。天地者，万物之父母，天施地生，其盖无方，曲成万物而不遗，夫岂容心以败其成事哉！然则民之轻命早终，非阴阳贼之，心则使之也。人欲长久，断情去欲，心意以索，命为反归之，形神合同，固能长久。天地能长且久，而人不能者，以其任情肆欲，放心纵意，自遗其咎故也。诚能忘其所不忘，而反求诸己，则形生而不敝，神全而不亏，形神合而不离，与天地齐其长久，斯无难矣。天下章第三十老君曰：人虽在天下，令意莫在天下；人虽在国，令意莫在国；人虽在乡，令意莫在乡；人虽在家，令意莫在家；神虽在身，令神莫在身，是谓道人。
译拥有大道的人，不能把自己当作外物；虽应接万物，却不被万物所拘，所以能够驾驭万物。明白能够驾驭万物者本身并非外物，难道只是治理天下而已吗？以虚作为身体，以无作为心，完全无所依托，这就叫不把自己当作外物。身心都忘掉，只守护神；守护而不失，与神合一，道就将同你共处，并与你合于大同。无思章第二十五 老君说：有智慧的人没有因思虑而产生的变化，常常保持空虚、无为、恬静，修养自己的形体，于是万物得到养育。天下有什么可思、有什么可虑呢？大智慧能够观察远近，以天下观察天下；保持虚静恬淡、寂寞无为，以保全形体和生命。因此精神四方通达，上下流行，盘旋化育万物，却不能用具体形象来表现。变乱之由，是贪求天下的珍宝，以满足自己的情欲。于是兵戈四起，祸患从内部产生；国家动乱，百姓就会劳苦疲惫。《道经》说：“不看重难得的货物，使百姓不去做盗贼。”《庄子》说：“击破玉器，毁坏珍珠，小盗就不会兴起。” 国家以百姓为根本；百姓劳苦离散，国家就会立即衰败。所谓把无极的宝物拿出来，送进盗贼手中的利斧长戟，就是这个意思。所以圣人无为、无事，是想使国家和百姓安定。百姓是国家的根本，根本稳固，国家就安宁；却不知道把自己所爱的一方施加于自己所不爱的一方。争夺土地而交战，杀人遍野；争夺城池而交战，杀人满城。这就像拿出无极的宝物，送进盗贼手中的利斧长戟。圣人无为，百姓自然化育；不妄为政事，百姓自然富足，难道还要致力于杀害人民、夺取别国土地吗？所以说：你若能知道一，万事就都完备了。无心而德自留，鬼神也会伏从。能够知道一，就没有什么不能知道；不能知道一，就没有真正的知。“德”就是得到；通达于一而有所获得，是因为无心。万事都出于一，鬼神之所以灵验，也只是出于我的心罢了。无心之心，可以与神明相助，所以彼此不会伤害，德也相互归聚。《我命》章第二十六 老君说：我的命运掌握在自己手中，不属于天地。祸福没有不是自己招来的。我不看、不听、不知，神不离开身体，便能与道长久同在。眼睛没有所见，耳朵没有所闻，心中没有所知；这样，你的神将守护形体，形体于是能够长生。我同天地分有同一元气而治理万物，只是自己守住根本罢了。通达天下的只是同一元气；它自有根本，自古以来就稳固存在。能够知道守住它，就没有什么不能治理的了。《列子》说：天地和我一同产生，万物与我同类。这不是效法众人行善，不是实行仁义，不是实行忠信，不是实行恭敬，也不是实行爱欲；万物就自然得到利益。行善却不接近名声，所以端正却不知道把它称为义；相互爱护却不知道把它称为仁；诚实却不知道把它称为忠；合宜却不知道把它称为信。内心钦敬而能通达彼此，兼爱而无私，使万物受益而没有什么不受益，并不是有意这样做的。常常淡泊无为，才是大道的归宿。所以神人没有光耀，圣人没有名声。虚静恬淡、寂寞无为，是道德的最高境界，所以圣人在这里安息。古人保藏自己的光辉而不显露，隐藏自己的名声而不彰显，进入神妙境界，通达圣境，大概就是体行这些道理。《兵者》章第二十七 老君说：兵器是天下的凶器，不是国家的宝物。把它当作宝物的人，反而不会使用它；使用它的人，一动用就有亡国失民的祸患。兵器是不祥之器，不是国家的宝物。然而上天生有五种[疑误]，缺少一种都不可以；即使存在所珍视的东西，难道能不用兵器吗？不知道这个道理，却喜欢杀人、好用攻战，哪里是做百姓父母的道理呢！《传》说：滥用武力就不会有功烈。因此圣人怀抱微妙之道，守持朴质，不敢以[缺字]同天下争斗。即使有猛兽也不能据守伤害他，即使有蜂、蜈蚣、虫、蛇也不能螫刺他，即使有兵刃也不能伤害他。这是因为他积累德行而玄妙通达，所以天下没有什么能够伤害他。道常常无为，却没有什么不做成；圣人体行道，又有什么可作为的呢？他不与万物争，所以天下没有什么能同他争。这没有别的原因，只是积累善行而成就德性，神明自然就获得了。因此本性如物而不被折损，犀牛无处施展它的角，老虎无处安放它的爪，兵器无处容纳它的刃，万物没有什么能够伤害他。《庄子》说：人能够虚心地游处于世间，谁还能伤害他呢？《柔弱》章第二十八 老君说：天下没有什么比气更柔弱，气没有什么比道更柔弱。道之所以柔弱，是因为它包裹天地，贯通万物。柔能够生刚，弱能够生强，可是天下有谁知道刚强的根本从哪里产生呢？所谓气，就是虚空而等待万物的东西。气开始于太初，而道在太极之前，所以气以道为根本。弱是道的作用，从天地直到万物，都以此为根本；有事物生成，却看不见它的根，有事物出现，却看不见它的门户。所以有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。自然，是道的根本。没有行动就不能由无产生有；有不离开无，无因有而显着。有和无的作用虽然不同，却都同归于虚；虚并不是无，只是没有实体罢了。虚无是宗本，道使它真正达到玄妙。三者名称虽然不同，却都以自然为根本；所谓“母”，也不过是譬喻而已。《民之》章第二十九 老君说：百姓之所以轻视生命、早早死亡，是百姓自己造成的。不是天地毁伤他们，也不是鬼神加害他们，而是因为他们有知见、形体妄动的缘故。祸福没有固定的门径，只是人自己招来。小人离失形神，常常是由于妄动和过失；这样看来，他们不能终享天年而中途夭折，并不是天地鬼神毁伤加害他们，而是自己招来的。《尚书》说：上天降下的灾祸还可以逃避，自己造成的灾祸就无法挽回，说的就是这个道理。所以无能生有，无形能生形，何况已经成就的事情，怎么会自己把它败坏呢？天地是万物的父母，天施予，地生养，它们覆盖承载没有边际，曲尽万物而没有遗漏，难道会存心败坏自己所成就的事吗？因此百姓轻视生命而早死，不是阴阳损害了他们，而是心使他们如此。人若想长久存在，就应断绝情感、去除欲望，使心意归于清静；使生命返归本根，形神相合，这样确实能够长久。天地能够长久，而人不能，是因为任凭情感、放纵欲望，放散心神、纵恣意志，自己招来祸患。若真能忘掉那些本来不该执着而仍执着的东西，反过来从自身求取，那么形体便会生长而不衰败，精神完备而不亏损，形神相合而不分离，与天地同样长久，这并不困难。《天下》章第三十 老君说：人虽然身在天下，却要使心意不留在天下；人虽然身在国家，却要使心意不留在国家；人虽然身在乡里，却要使心意不留在乡里；人虽然身在家中，却要使心意不留在家中；神虽然在身体里，却要使神不拘留在身体里，这就叫道人。
人之生也，形不盈仞而心伴造化，岂滞於形体，拘於方隅哉！兼忘天下一宅而寓於不得已尔，以国观国，以乡观乡，以家观家，亦莫不然。古之人所以处其家，如逆旅之合，观其乡如戎蛮之国，盖体此也。至於神之在人，经太山而无介，入渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，挥斥八极，妙万物而无方，初不累於七尺之躯也。昧者横私於己，仞而有之将以尽神，何异守唐肆之遗踪，而望其得焉哉。意微章第三十一老君曰：患生不意，祸生丝微。祸息多臧於隐微，而发於人之所忽，圣人防微慎始，用智於未奔沉之前，盖以此也。善生於恶，利生於害，有善而恶为之亚，有利而害为之对，物莫不然，惟去善而自善，则善恶一致，盖将简之而不得以美利，利天下不言所利，则无所不利，而未始有害。大生於小，难生於易，其作始也简，其将异也铃巨，大生於小也，苟以为易，难将至矣，难生於易也。《德经》曰：天下之大事铃作於细，天下之难事又作於易。高生於下，远生於近，高必基於下，远叉自於近，故九层之台起於景土，千里之行始於足下。外生於内，有诸中者，叉形诸外。贵生於贱，动生於安，贵以贱为本，静者动之基。盛生於衰，无冬之闭藏，则无春之蕃鲜。阴生於阳，阳不极，则阴不生。是故有无之相生，虚实之相成。是以有归有，无归无也。自无出有，有极归无，相生故也，由虚为实，实复为虚，相成故也，自善恶以至阴阳，莫逃乎此。然有无迭用，以类而应，有善则有恶，有则归有，无利则无害，无则归无，各象其德，若影响然。此为道者，不蔽於有，不溺於无，而桀立乎中央。在道章第三十二老君曰：人在道中，道在人中。鱼在水中，水在鱼中。道去人死，水乾鱼终。道无乎不在，万物职职，何莫由斯道也，况於人乎！《庄子》曰：行於万物者道，道不远人，人自远道尔。其犹鱼之在水也，鱼失水则死，人失道岂存哉。故圣人自知返归未生，捐弃骄奢，绝除忧思。是故形隐神留，天下归焉。圣人复以自知游乎物之初，外观无物，内观无心，骄奢忧思，内外两忘，故炼气成形，炼神合道，不期民之归而自归。《道经》曰：执大象，天下往。无为无事，国实民富，保道蓄常，是谓玄同。我无为而民自化，我无事而民自富，则复乎至幽，得其所一而同焉故也，道之真常，无异於此。有国章第三十三老君曰：有国者，其根深也。莫知其极，可以有国，有国之母，可以长久。天地覆载，万物蓄养，金玉重宝，不积留也。天无私覆，地无私载，故天不爱其道，地不爱其宝。夫外天地者，有天地。道之大全，生天生地，则天地之表，盖有大天地者，诚能知天地与我并生而外之，则天地虽大，不出吾之度内矣。外其身者，而寿命存也。外死生，遗祸福，而神未尝有所困，故与天地并，而莫知其极。《道经》曰：外其身而身存。是以君子善人之所不善。不善者吾亦善之。喜人之所不喜。得之则喜，失之则忧，人之常情也。君子於失得勿恤，而所喜者在道，何忧哉！故其可喜也，终无已。乐人之所不乐。天乐天，圣乐圣，《庄子》曰：吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。为人之所不为。欲得人所不得，修人所不为。信人之所不信。至信之人可以感物，商丘开信，伪物犹不逆，况彼我皆诚哉。行人之所不行，是以道德备矣。行者行其所不能行也，如上数者，皆人之所不能行，而君子能行之，故积善成德，德兼於道，而道德咸备。皆有章第三十四老君曰：道非独在我，万物皆有之。万物不自知，道自居之。道无乎不在，万物之所共由也，岂独智者有之，瓦砾梯牌咸与有焉。道行於万物，而物不自知也，道不违物，物自违道尔。众人皆得神而生，不自知神自生也。君有德施於百姓，百姓不自知受君之德也。神妙万物而为言，物得是以生焉，百姓日用而不知，犹受君之德而不知，皆日我自然，谓帝力何有於我也。是故圣人藏神於内，魄不出也。守其母，其子全，民炽盛，保其国也。玄虚积充，受命#3长也。《道经》曰：载营魄。盖魂阳而动，魄阴而止，圣人以神御气，以魂制魄，故神常载魄而不滞於魄，尚何动出之有。神为气母，气为神子，守其母而子全，自然之理也。犹之民焉，民为邦本，本固邦宁，气为命之元。气全则命永存也，《经》曰：得微妙气化。《庄子》曰：气也者，虚而待物者也。元虚之气配义与道，充塞四体，无是馁也，元虚厥躬，则寿敝天地，无有终时，不难致矣。人能图知#4天地万物，而不自知其所由生，反命归本，是大不知也。
译人生在世，形体不过七尺，而心却能与造化同游，怎么会滞留在形体之中、拘限在一方之内呢？应当连天下这一所大宅也一并忘掉，只是寄身于不得已之中罢了。用观察国家的方式观察国家，用观察乡里的方式观察乡里，用观察家庭的方式观察家庭，也没有不是如此的。古人处在家中，就像寄居旅舍；观察乡里，就像观察戎狄蛮夷的国家，大概就是体行这个道理。至于神存在于人身中，经过泰山也不受阻碍，进入深泉也不被沾湿，处在卑微细小之处也不疲惫；它充满天地，纵横八方，使万物神妙而没有固定方所，起初就不受七尺身躯的牵累。昏昧的人把它横加私有，限定为己有，想凭此穷尽神妙，这同守着唐肆留下的踪迹而希望得到它，有什么不同呢？《意微》章第三十一 老君说：祸患产生于意想不到之处，灾祸产生于细微之处。祸患大多隐藏在隐微之处，却在人的忽略之处爆发；圣人防范细微，谨慎开始，在事情尚未奔溃沉陷以前运用智慧，大概就是这个道理。善从恶中产生，利益从祸害中产生。有善就有恶作为它的对立，有利就有害作为它的对偶，万物没有不是如此。只有去除对善的执着而自然行善，善恶才归于一致。若能简朴处世，不以美利为意，使天下受益而不说自己给予了什么利益，就没有什么不受益，也从来不会有祸害。大从小中产生，难从易中产生。事情开始时很简单，后来将要变成[疑误]巨大；大从小中产生。若认为事情容易，困难就要到来了；难从易中产生。《德经》说：天下的大事一定起于细小，天下的难事也一定起于容易。高从低处产生，远从近处产生。高处必定以低处为基础，远处也必定从近处开始，所以九层高台从[疑误]土堆筑起，千里远行从脚下开始。外在的事物从内在产生。内心具有的东西，也会显现在外表。尊贵从卑贱中产生，行动从安静中产生。尊贵以卑贱为根本，静止是行动的基础。兴盛从衰败中产生。没有冬天的闭藏，就没有春天的繁茂鲜盛。阴从阳中产生。阳气不到极点，阴气就不会产生。所以有和无相互产生，虚和实相互成就。因此有就归于有，无就归于无。无中产生有，有发展到极点又归于无，这是因为相互产生；由虚成为实，实又复归于虚，这是因为相互成就。从善恶直到阴阳，没有什么能逃脱这个道理。然而有和无交替发生作用，依照类别相互应合；有善就有恶，有就归于有，无利就无害，无就归于无，各自显现其德性，如同影子和回声一样。行道的人不被有蒙蔽，也不沉溺于无，而是卓然立于中央。《在道》章第三十二 老君说：人在道中，道也在人中。鱼在水中，水也在鱼中。道离开人，人就死亡；水干涸了，鱼也就终结。道无处不在，万物纷纷运行，哪一样不是由道而行，何况人呢！《庄子》说：运行于万物之中的就是道；道并不远离人，只是人自己远离道罢了。这就像鱼在水中，鱼失去水就会死，人失去道难道还能存在吗？所以圣人自己明白并返归未生之前的境界，抛弃骄奢，断除忧虑思虑。因此形体虽隐而神仍留存，天下人自然归附于他。圣人又凭借自知，在万物的初始中游行；对外观察而无物，对内观察而无心，骄奢和忧思内外两忘。所以炼气成形，炼神合道，不期待百姓归附，百姓却自然归附。《道经》说：执守大道的形象，天下人都会前往归附。无为而无事，国家充实，百姓富足；保守道、蓄养常，这就叫玄同。我无为，百姓自然化育；我无事，百姓自然富足，于是复归于最幽深之境，获得那唯一的根本而与之同一；道的真实恒常，也不过如此。《有国》章第三十三 老君说：拥有国家的人，其根基是深厚的。不知其极限，才可以拥有国家；掌握拥有国家的根本，国家才可以长久。天地覆盖承载万物，蓄养万物；金玉等贵重宝物，也不积聚留存。天没有私心地覆盖万物，地没有私心地承载万物，所以天不吝惜它的道，地不吝惜它的宝。能够把天地置于身外，才算拥有天地。道的大全，生出天、生出地；那么在天地之外，大概还有更大的天地。若真能知道天地与我一同产生，并把天地置于身外，那么天地即使广大，也不超出我的范围。能够把自身置于身外，寿命就能保存。把生死置于身外，遗弃祸福，精神就从未受到困扰；因此能与天地并存，而没有人知道它的极限。《道经》说：置身于身外，反而能保存自身。因此君子把一般善人认为不善的事情当作善。别人认为不善的，我也把它当作善。喜爱别人所不喜爱的。得到就高兴，失去就忧愁，这是人的常情。君子对于得失不忧虑，而以道为所喜爱之物，还忧愁什么呢？所以他的喜悦终无止息。以别人所不以为乐的事情为乐。天以合于天道为乐，圣人以合于圣道为乐。《庄子》说：我把无为当作真正的快乐，这又正是世俗之人认为最苦的事情。去做别人所不做的事。想要得到别人得不到的，修行别人不做的。相信别人所不相信的。达到至诚信实的人可以感动万物；商丘开因为相信，虚假的事物尚且不能违逆他，何况彼此都真诚呢？去实行别人所不实行的，因此道德就完备了。所谓实行，就是实行自己本来不能实行的事。像上面所说的那些事，都是常人不能实行的，而君子能够实行，所以积累善行而成就德性，德性兼合于道，道德便都完备了。《皆有》章第三十四 老君说：道并不只存在于我，万物都有道。万物自己不知道，道却自然存在于其中。道无处不在，是万物共同遵循的道路，难道只有有智慧的人才拥有它吗？即使瓦砾、梯牌也都同样具有它。道运行于万物之中，而万物自己并不知道；不是道违背万物，而是万物自己违背了道。众人都得到神而出生，却不知道是神使自己出生。君主以德施于百姓，百姓也不知道自己接受了君主的德。神使万物神妙而成就万物，万物得到它才得以生存；百姓每天运用它却不知道，就像接受君主的德却不知道一样，都说“这是我自然如此”，认为“帝王的力量同我有什么关系呢？” 所以圣人把神藏在内，魄不外出。守住根本，枝叶就会完整；百姓就会兴盛，国家也能保全。玄虚不断积聚充实，接受的生命就能长久。《道经》说：承载营魄。魂属阳而运动，魄属阴而停止；圣人以神驾驭气，以魂制约魄，所以神常常承载魄而不滞留于魄，又哪里会有神向外动出的事情呢？神是气的母亲，气是神的儿子；守住母亲，儿子就完整，这是自然的道理。譬如百姓，百姓是国家的根本，根本稳固国家才安宁；气是生命的根元，气完整，生命就能长存。《经》说：得到微妙之气而变化。《庄子》说：气是虚空而等待万物的东西。元虚之气配合义与道，充满四肢身体，就不会因缺乏道义而困乏。元虚充实自身，寿命便可与天地同久，没有终结，这并不难达到。人能够谋划并知道天地万物，却不知道自己由什么产生，不返还生命以归于根本，这是极大的无知。