生置章第十七

译一节肢体重于一个国家，两条手臂重于天下，那么名声和身体哪个更亲近？万物没有恒常不变的是非，事情也没有恒常不变的适宜；来了便不能守住，离去也从未暂时停止，何况是偶然到来的寄托呢！偶然到来的寄托，来时不能阻止，去时不能挽留；而那些被高位名声所累的人，追逐名声不止，残害生命、损伤本性，甚至以身体作为牺牲，正是因为被贪欲所驱使。祸患没有比贪得更大的，所以贪欲是身体的大病。人民迷惑已久，积习已经很深，起初微小，最终盛大，就像病入膏肓，不是针刺艾灸能够治好的。使身体回归心意所欲的本真，清静自守。大圣人所实行的，不羡慕世人所执着的。有常之物可以使它归于无，无常之物可以使它归于有。形体的疾病严重时，针刺艾灸也治不到；性命的疾病严重时，小道也不能使它改变。贪欲是性命疾病中最严重的。若要使性情返归本性、恢复本初，就必须不断减损，直到无为；这样，清净便不能被污秽，寂静便不能被污染，也就不再有需要守持的东西了。无为是圣人所实行的，贪欲是众人所执着的。实行大道的无为，不羡慕众人的贪欲，那么事物的形体和名号、天下所谓“有”的东西，可以使它归于无；恬淡寂寞、天下所谓“无”的东西，也可以使它归于有。经诫章第十三。老君说：经中所说的戒诫，是法义所推演出的道理。显赫兴盛，不如微妙深玄。经用来承载道，无非是教诫之言；法用来彰显道，其中有可以推求考察的义理。它们大都以根本为精微，以外物为粗浅。显赫兴盛，是外物的势态；势态有时会穷尽。深妙幽微，是道的根本；道没有穷尽的时候。以此比较精粗，道与万物相距就很远了。实有不如虚无。实有便有所阻碍，虚无便没有阻碍。繁多不如稀少。侍奉君主过于频繁，就会招致羞辱；与朋友交往过于频繁，就会变得疏远。邪行往往很快就得到验证，疾病却不如迟缓。求快反而不能达到目的，大器晚成，美好的成就要靠长久。兴盛的必然衰败，强盛的必然衰退。太阳到了正中就开始西斜，月亮满了就开始亏缺；天地尚且如此，何况人呢？圣人断绝智巧，却行无所作为之事；说无所说的话，行无所施行之行。谁能知道这个道理呢？道的要旨微妙，即使智慧很高的人也会陷入大迷惑，不能凭智慧去求索。脱离形体、舍弃智巧，然后才能与大道完全贯通；舍弃机智和成见，然后才能顺循天理。圣人在言语和作为之间，以绝智为先，大概就是这个原因，世人哪里知道呢！“为无为”，就是所说的处在无为之事中；“言无言”，就是所说的终身说话却未曾说过；“行无所施”，就是所说的以无事为事。偶数不如奇数。独立而不改变的，是道。由道而下降，便有对待、有依凭；圣人不与外物偶合，而独立自存，这是因为体悟了道。多不如少。通达于一，万事就都完备；少取便有所得，贪多便会迷惑。谁算贤者，难以跟随；谁算仁者，难以做到，其义理也少有可依凭之处。世人所谓贤者，究竟谁算贤呢？贤者在道上有所超过，有时反而不能顺随道。世人所谓仁者，究竟谁算仁呢？仁者在道上有所失误，还没有看出有什么可取之处。仁者、贤者尚且如此，道的深奥微妙，能够依循它的人很少，这就可想而知了。能够知道自己有所不知，是道的关键。只知表浅，是浅薄；知道自己无所知，才是深厚。能够知道“无知”的知识，这才是真知。道的根本宗旨，大概就在这里。把空虚灭除而归于无，何必还要仙飞呢？大道广大无边，没有什么不在它的制约范围之内。虚并不是无，只是没有实有罢了；使空虚也归空，就达到至虚的境界。无是有的对立面，因有而显现，还没有离开有；把无也灭除，那么连无也没有了。这样，就可以出入六合，遨游九州，独来独往，行于万物之上；在这种境界看来，仙飞也不值得特别称道。道广大而无所不备，从来没有界限，包容六合，没有端倪；天地之大、秋毫之小，都在它的范围之内，哪里只是仙飞这一端呢？另一本作“空灭成无，可用仙飞”。你如果能够明白它，过去认为正确的反而会变成错误。经文说要审慎明辨，谁能追随并做到呢？彼方有一套是非，此方也有一套是非，天下的是非其实尚未确定；不过，真实的是非仍然存在。想使自己过去认为错误的成为正确，不如依靠明察。能够自知就是明；如果能够自知，那么过去认为正确的，最终也会认为是错误，所谓真实的是非就显现了。经文所说的，正是为了明辨是非，难道是妄言吗？大惑之人终身不能解脱，大愚之人终身不能明悟；如果不是审慎明辨而不妄说的话，谁能纠正愚惑之人的错误呢？深妙章第十四。老君说：道的言语深奥微妙，经文确实幽深隐密。道深而难以测度，微妙而难以命名；经用来承载道，所以其中劝诫的话也玄微隐密。天地万物，产生时都从一而来。你若能明白这一点，就能知道虚实；你若不能照见它，即使显明地告诉你，你也不能辨别。太初有无，无有无名；一由此而起，有一而尚未成形，万物由此得到生长，称为德。一是形体变化的开始。从天地到万物，全都由此产生，天下的根本就在这里。修道的人应当明白这个根本罢了。通达于一，万事就都完备；能够知道一，就没有什么不知道；不能知道一，就没有什么能够真正知道。如果不是仰观天道而自行明见，即使明显地告诉他，他也不会觉悟，何况是微妙的言语呢？你的心志若执着于有，就会被无为所厌弃；一有所作为，便会受到牵累，即使亿万年也不能完成。无为所以没有败坏，有为便有成败；无为是道的根本，有为是道的病。世俗人的作为都陷于有，不能损减实有以达到通达；至于内外一同受到牵累而不能解脱，是因为积习太久。只有圣人才能通达并解开这些纠缠。道的言语微妙深奥，你还不能辨别；把其中的大略撮取出来，应当谨慎戒守，不要失去。悟道在于顿然领会，行道在于逐渐积累。迷与悟出于自己的本性，不是人力可以强求的；行道则要靠积习而成，在于谨慎守持而不失。道的极致微妙，要在悟道以后才能得到；行道的要领，则要在多闻之后才能守持。先舍弃各种欲望，不要让心意放纵。罪过没有比可欲之物更大的；遣除欲望，心自然就会安静。意是心受到感触而产生的，如果没有东西持守它，放纵下去就可能导致败坏。所以《礼》所说端正内心，要先使意念真诚。闲居于安静之处，在斋室中精心思考。放下事务，形体就不会劳累；有所思考才能得到，不思考就得不到。丹书有万卷，也不如守住“一”。道不希望杂乱，杂乱就会产生许多事端；通达于一，万事就都完备。经文并非不能通达，其中有虚有实。有些话说有其实却必然归于无，你还不能辨别；有些话说无却必然包含有，你还不能判定。但只应当依照它去实行，使事物次第到来，也次第消灭。

译寓言十之九，重言十之七；寓言用来推广说明，重言用来表达真实。因此书中所说的虚实有无，尚不能仅凭字面确定。只有领会它为什么这样说，才能真正知道。如果暂时还不知道，就姑且以书为准而依照实行；这样不断减损，也可以达到无为。《传》说：世人所珍贵的道，就是书。道有真假，福有凶吉。有为便是虚伪，无为便是真实；凭虚伪获得福的是凶，凭真实招致福的是吉。罪有公罪和私罪，彰显有细微和隐密的区别。在显明之处作恶，人就能诛罚他；在幽暗之处作恶，鬼神就能诛罚他。天网广大无边，虽然稀疏，却没有什么会漏掉，怎么会遗漏任何细微隐密的罪行呢？占卜过去、预知未来，不如保持朴实质朴。预先知晓未来，只是道的浮华，也是愚昧的开始。世俗之人显耀明察，唯独我好像昏昧；世俗之人精明苛察，唯独我感到困惑。即使有人不借助卜筮就能明知吉凶，也不如保持朴实质朴。这正是所谓反复归于朴的意思。《道经》在末篇说“用无名的朴来镇守它”，正是这个意思。虚无章第十五 老君说：虚无产生自然，自然产生道。《道深章》说：“道深邃而极其奥妙，是虚无的深渊。”这是说，道是虚无的根本。《道经》说：“道法自然。”这是说，道降下而处于下位，以自然为法则。这里说虚无产生自然，自然产生道，为什么呢？大概是说到虚元，自然就在其中；说到自然，道就在其中。分别来说，是把一分为三；合起来说，是把三贯通为一。因为它无所拥有，所以称为虚无；因为它无所凭借，所以称为自然；因为它偶然应合，所以称为道。哪里有什么先后的差别呢？道产生一，一产生天地，天地产生万物。道变化而成为一，“一”是形体变化的开始。清而轻的上升成为天，浊而重的下降成为地；天地含藏精气，万物由此化生。万物都抱守一而成就。万物凭借精气化成形体，“一”是精气的数。推究其开始，是得到一才得以产生；考察其终结，是抱守一才得以成就。得到微妙之气的化育。通行于天下的只是同一种气罢了。从有形到无形，从有情到无情，神奇与腐朽随时间更替变化，全都是气使它们如此。气聚合就产生，气散失就死亡；气旺盛就繁荣，气衰败就憔悴。它虽不可捉摸，却幽深难以测度，可以说是微妙了。人拥有可以长久保存的宝物，却不能守护它，反而更加想求尊贵荣耀，这就叫背离根本；而这正是天地生成万物的道理。金玉堆满厅堂，也没有谁能够守住；万物都有耗尽的时候，怎么能够长久呢？性命的真性，和生命一同存在，即使富国的财物也不能与它相比，哪里只是隋珠那样的珍贵呢？昏昧的人丧失了自己不可估量的朴质，却夸耀外在、羡慕外物，他离根本已经很远了。生出天、生出地，是道的根本。《庄子》说：“道自有根本，自古以来就固然存在，生出天，生出地。” 恍惚章第十六 老君说：虚无恍惚，是道的根本。虚就是没有实质，无就是不是有；“恍”是有光而没有形象，“惚”是有一而尚未成形，虚无恍惚就包含在其中。《庄子》说：“恍然若有所亡而又存在，油然而生却没有形体而有神。”这说的就是根本。万物共同的根本，是道的元始。伟大啊，乾元，万物凭借它开始；至高啊，坤元，万物凭借它生长。“元”是气的开始，是道的作用。上天生养万物，使它们同出于一个根本，难道会有两个不同的来源吗？万物同在一个府藏之中，都只是出自道罢了。《庄子》说：“万物与我合为一体。” 自身不失，我便默然无言。圣人著书立说，用意深远而劝诫恳切，大概是想使那些颠倒的人恢复本性，返回最初状态。使天下的人都能向内观照而自得满足，不失去自身所具有的真实；圣人将会深藏而忘言，连声音也无法容纳。《孟子》说：“我难道喜欢辩论吗？我是不得已才这样做的。” 生置章第十七 老君说：在虚中生出我，把我安置于无中。虚化为神，神化为气，气化为形，这是万物所以产生的过程。魂气归于天，形魄归于地，骨骸返回其根本，我还有什么存在呢？也不过是重新归于无罢了。“在虚中生出我”，是从根源上说；“把我安置于无中”，是从最终归宿上说。使我生存的是神，使我死亡的是心。神守护形体，所以能够生存；神离开形体，就会死亡。人的心是危险的，愤怒矫饰而不可约束；小人之所以离弃形体，正是心使他如此。这就是修道者所以要忘掉心的原因。心意，是我所忧患的东西。我如果没有心，又知道什么呢？祸害没有比心存德、刻意求德更大的了；有心就有意，意就是迷误之心。人把拥有身体看作最大的忧患，是因为有意念存在其中。果真能够心中无所知，内在使意念安静，我又有什么忧患呢？所以至人把意念像羊一样丢弃。《庄子》说：“祸害没有比心志更大的，镇定自守才是下策。” 想想我尚未出生的时候，根本没有身体，只是气逐渐积聚、血液聚合而形成了我的身体罢了。我的身体是神的车，也是神的居所，还是神的主人。主人安静，神就居住其中；主人躁动，神就离开它。考察事物的开始，原本并没有出生；不只是没有出生，原本也没有形体。气变化而有形，形变化而有生。一旦接受了人的形体，就好像转动运行而不能自行停止，那么究竟是谁安闲无事却推动它运行呢？实在是神使它变得神妙。子舆说：“把神当作马，我于是乘着它，哪里还需要另行驾驭呢？”所以说我的身体是神的车。不仅是神的车，还是神的容器。身体是神的居所，所以形体能够产生而不衰败，是因为它保存了神；形体完整而不亏损，神就会来居住其中。传文说：“七窍，是精神出入的门户窗牖。”由此可知，身体是神的居所。身体不仅是神的居所，也是神的主人。感受外物的是主人，作出应对的是客；神从来不会先于外物行动，而是感应外物后有所依附，就像客人受主人庇护并听命于主人一样。由此可知，身体是神的主人。主人安静，神就居住其中，形体完好，神也就完整；主人躁动，神就离开，形体腐朽，神也就丧失。所以圣人没有固定不变的心，是想返回最初，回到尚未出生的状态。向内观照自己的心，知道心中本来没有一个固定的心，所以能够返回自己的本性情感，恢复最初状态。《庄子》说：“既然已经成为外物，想要重新归根，不是很难吗？要说容易，大概只有大人能够做到吧。” 人在尚未出生时，哪里有身体呢？没有身体，又有什么可忧虑的？又有什么可欲求的呢？所以把身体置于身外而保存精神，是因为精气的光辉得以留存。道与德合一，就能与道相通。

译我有最大的忧患，是因为我有身体；等到我没有身体，我还有什么忧患呢？身体并不是我所有的，而是天地寄托给我的形体；生命也不是我所有的，而是天地寄托给我的和气。把它们认作自己的所有物，全都是迷惑。看见道的人，不因利益拖累形体，不因形体拖累心；四肢百骸最终将成为尘垢，所以把身体置于身外，身体反而能够保存，精神从来不会受到困扰。这样，形体完整、精气恢复，就能与天合为一，与道相合而与德相通。大概是失去道以后才有德，失去德以后才有仁；道德合一，德便总归于道的一体，不再有成与毁。只有通达的人才可以谈论这些。为道章第十八 老君说：古代修道的人，没有不是顺从自然的。所以他们的道永远如此；如果强行使它如此，就反而不再如此了。为什么呢？因为一旦有了思念，就同道相反了。弯曲的东西不用曲尺，笔直的东西不用墨绳，圆的东西不用圆规，方的东西不用矩尺，这是天下自然的常态。修道的人，居处时没有思虑，行动时没有忧患，顺从自然，不存私心，哪里会去增益生命、勉强促成，以至于产生截鹤腿、接兔脚那样的祸患呢？所以他的道经历万世而没有弊病。因此，钥匙之类的器物，价值在于它的作用。虚实、有无、方圆、大小、长短、宽窄，都任凭人使用，它不与人争。善人处于天下，就像钥匙一样，不与万物争斗，而他的德常常归于自身，因为他空虚而无欲。钥匙空虚却能容纳，容纳之后又能应对，道大概就像这样。善人处于天下，顺从而不违逆，回应而不隐藏，常处于不争的位置，天下却没有谁能同他争夺。他就像钥匙一样，处在重要位置而人们不轻视他，处在前面而人们不加害他；他的德常常归于自身。《庄子》说：“施行贤德却除去自以为贤的行为，到哪里会不受人爱戴呢？” 欲望是凶祸灾害的根源，无是天地的本原。不了解欲望的根源，也不了解天地的本原。圣人去除欲望而进入无，用它来辅助自身。罪过没有比使人产生欲望更大的，所以欲望是凶祸灾害的根源。天地是最大的形体，而有形产生于无形，所以无是天地的本原。人一有欲望，就会违背性命的真实情感而争逐，因此不知道欲望的根源；看不见天地的纯朴本性，也就不知道天地的本原。圣人却不是这样，他洗涤心灵、去除欲望，在无人的旷野中遨游，以此珍爱自身，与道相互辅助而行。色身章第十九 老君说：人都把声色和滋味当作最大的快乐，却不知道声色和滋味是祸患的根源，所以圣人不产生欲望，以归于无欲。喜爱美色、音乐和浓厚滋味，是世俗所喜爱的。眼睛得不到美色，耳朵听不到音乐，口中尝不到浓厚滋味，就会忧愁恐惧。却不知道五色会使人眼花，五音会使人耳聋，五味会使人口味败坏；这三者，是身体最大的忧患。然而眼睛所贪恋的美色、耳朵所贪听的声音、口中所贪尝的滋味，都产生于欲望。罪过没有比使人产生欲望更大的，而欲望会拖累德，所以圣人以不欲为欲，重新恢复朴素。道虚章第二十 老君说：道是虚无之物，仿佛以虚作为实、以无作为有。道这种东西，只是恍恍惚惚；恍惚之间，仿佛无而又不是无，仿佛有而又不是有。既然说它是虚无，却又称为“物”，就是不属于通常万物的物。《道深章》说“虚无的深渊”，这里说“虚无之物”；“渊”说的是它的本体，“物”说的是它的作用。所以接着说：“仿佛以虚作为实，以无作为有。”以虚作为实，就是《庄子》所谓“虚就是实”；以无作为有，就是《道经》所谓“两者同出而异名”。天承受一气，浩荡而达到清明；气下降，化育万物，而万物的形状各不相同。大易分判以后，天得到一而清明，万物化生，萌芽纷呈、各有形状，都是凭借它开始的。《列子》说：“天地之气氤氲交合，万物化生。” 所以圣人知道，道德混沌玄同；也知道天地清静，都是守住一。因此，他与天地同心而无知，与道同身而无形，然后天道才得以昌盛。德总归于道的一体，浑浑沌沌，终身不离；玄妙之上更加玄妙，是众妙之门。天得到它，所以无为而清明；地得到它，所以无为而安宁。圣人果真能够这样，天道虽然遥远，也能用心体察；所以明白天道而同于无知，通达大道而合于无形，与天同类，与道合一，于是道就在世间兴盛起来。这是用来节制志意、使思虑回归的道理；思虑离去时不能追逐，留下时也不能驱遣。志，是气的统帅；气，是充实身体的东西。守持自己的志，不要使自己的气暴乱；想要返回本性情感、恢复最初状态，就应当从有思虑进入无思虑，使思虑出于不思虑。到来的不要禁止，离去的不要挽留；不刻意迎接，也不刻意拒绝，顺应事物而不藏私。即使万物纷纷陈列在眼前，也不能进入内在居所。《易》说：“天下有什么可思考、有什么可忧虑的呢？” 遥远的事物出于无极之外，无法穷尽；近在自身之中的东西，人反而看不见。大海虽然遥远，治理它的道理却在心中；反过来从自身寻求，万物都具备了。然而道就在近处，人却向遥远处寻求，这就像眼睛明亮，能看见百步之外，却不能看见自己的睫毛。所以君子整天不看、不听、不说、不吃，在内心明知而抱守玄道。《传》说：向内观看叫作明，反过来听取内在叫作聪。不看不听，眼睛就无所见，却能在幽冥之中明白；耳朵无所闻，却能听到无声之中的和谐。《易》说：“君子因此谨慎言语，节制饮食。”不说不吃，就在沉默中领会；终身不说，却没有什么不能表达；没有饥渴的危害，还能体会常人所不能体会的滋味。大概除此之外没有别的原因，只是因为恢复自知、抱守一而不离罢了。即使想看，也没有什么可见的。圣人看见的是道，而不是万物；他观看人所不能观看的。《庄子》说：“祸害没有比心存私意更大的，而心还会生出眼目。”《经》说：“圣人为腹，不为目。” 即使想听，也没有什么可听见的。所谓听见，并不是说听见了某个外物，而是自身听见罢了，难道是用耳朵听的吗？这就是仲尼到了六十岁便能做到耳顺的原因。即使想说，也没有什么可说的。任凭嘴巴说些什么，也没有什么利害关系，所以有时说“有”，有时说“无”，有时说“无”，有时说“有”，从而遨游在尘垢之外。即使想吃，也没有什么滋味可尝。淡泊寂静到了极点，不可用世俗滋味来品尝，于是重新归于无物。能被品尝的滋味，人们都尝过；但作为滋味本身的“味”，从来没有显现出可供品尝的滋味。“味”就是道。真人所食并不甘美，因为道从口中说出，淡淡的没有滋味；只有返回本性情感、恢复最初状态的人才能做到。《道经》说“看它看不见，听它听不见”，接着说“复归于无物”，与这里的意思相同。如果经常能够清静无为，气自然会复归。返回尚未出生的状态，也就没有身体；以无为来养护身体，形体就完整；天地之气充实，寿命就能长久保持。