道德玄经原旨卷之一
《原旨》曰：道独立不偶，一有对待则物也。物形物，美恶善否生焉。若天地有大美而不言，尧有大善而不知，则亦何恶，何不善之有。一有自矜自伐，欲人知己之心，则美反为恶，善斯不善矣。况欲天下皆知乎。古人有善，惟恐人知。今人有善，恐人不知。薄亦甚矣。《玄经》之旨，本为君上告。君上天下之师长也。上有所好，下必从之。《书》曰：惠迪吉从逆凶惟影响。噫，非影动形，形动影也。非谷动声，声动谷也。可不慎诸。故有无、难易、长短、高下、声音、前后，斯六者相生相成，相形相倾，相和相随，皆有对待，理所必然。是以圣人事处无为，教行不言。无为非不为也，行其所无事也。不言非不言也，无法令告戒之烦也。任民物之自作、自生、自为而不辞、不有、不恃，所以能成生物之功。功成复不自居其功，是以功不我去。一或不然，功其去矣。《经》凡称圣人者，自玄古之君，至尧而止舜。而下则称王，称公侯，称善人君子大丈夫，德有隆杀，义存褒贬，学者当具古人眼目，向周季以前观之。《经》曰：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也，为无为，则无不治矣。《原旨》曰：老圣作《玄经》，所以明皇道帝德也。天下之大，事物之众，可有於天下，不可有於我。上之人，一以我之贤於人者，自尚。货之难得者，自贵。心之可欲者，自见。则下之人，亦将以是三者，为心必争，必盗，必乱。惟其我之不欲，故虽赏之不窃也。是以圣人之治天下也，必先虚吾之心，不为事窒，实吾之腹，不使邪入，弱吾之志，不与物竞，强吾之骨，不以力敌。常使民无越分之知，僭上之欲。虽有智如龙伯大人，六鳌可钓，不敢有一毫越分僭上之为，恶有所谓乱臣贼子者哉。夫玄古之君天下也，为无所为，故无所不治矣。《经》曰：道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。《原旨》曰：官天地府万物者，心也。心者，道之枢，人莫不有是心，心莫不有是道。惟其冲虚妙用，渊静有容，故能包裹六极，不见其盈。知周万物，不离其宗。一睽此道为物，所夺则茅塞之矣。当应事接物之顷，又先正其在我者，则彼者自不能乱。微觉纷锐挠中，便当挫解。净尽自然，可以和同光尘，相安无事。夫如是，则吾之冲虚妙用，灵明洞彻，潜吾方寸，湛兮若存矣。以为吾则不知为谁氏之子，以为非吾则又象我神帝之先者，在焉自非清明，在躬志气如神者，孰能知此。《经》曰：天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。《原旨》曰：天职司覆，地职司载，圣职司教化。俾万物百姓，各遂其生，成而不以为七，仁其至矣。不以为仁，故无责报之心，况之刍狗，故无弃物之意。譬如国家之祭享束刍为狗，以奠神明。方其祭也，虽刍狗之微必设，及其已陈，虽文绣之贵必撒。曾何以贵贱二吾之心哉。理当而已。矧万物百姓，天地赖之以成覆载之德，圣人赖之以成教化之功，待之当何如耶。观乎天地之间，如橐钥然。虚而有容，故能不屈，动不失中，故能愈出。夫天籁之吹万不同，使其自己也，咸其自取，怒者其谁耶。圣人之於百姓亦然，一或举事多言，教令烦数，数则穷矣。当视天地弃钥，虚心体道，允执厥中，此尧之所以恭默无为，一视同七，而天下治也。《经》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。《原旨》曰：谷神，太极也。太极中虚，谷神在焉。天此谷神，人此谷神，其为谷也。玄同阴阳，包涵造化，神则妙万物而为言也。惟其不死，故能生化无穷，玄牝阴阳也。门则乾坤其易之门，根则万化之所由生。绵绵若存，今古不息也。用之不勤，出乎自然也。此承上章橐钥天地余旨发明，吾心太极，吾身天地之道，与造化者同流，而未尝生、未尝死也。盖谷虚善应，以况吾心。神静故灵，以喻吾性。观寂然之中，而有感通之妙，乃见不死。然神非气不生，气非神不灵。言神则气在焉。神气混融，乃见玄牝。玄根于天，有父之德，神之元也。牝根于地，有母之德，气之元也。玄牝，吾身之天地乎。门则神气朝元，交往之所若有乎。入入出出，而莫见其门，吾身之阖辟可见。根则神气归元，混融之地若有乎。生生化化，而莫见其根，吾身之太极可见。
译《原旨》说：道独立而不与任何事物相对，一旦有了对待关系，就成为物。物一形成，形体、美丑、善恶、是非便产生了。假如天地有最大的美却不自我宣扬，尧有最大的善却不知道自己有善，那么哪里还会有丑和不善呢？一旦产生自我夸耀、自我夸功、希望别人知道自己的心，美就反而变成恶，善也就变成不善了，何况希望天下人都知道呢？古人有善，只怕别人知道；今人有善，却怕别人不知道，人的浅薄也太严重了。《玄经》的宗旨，本来就是向君主告诫的。君主是天下人的师长。上面的人有所喜好，下面的人一定会跟从。《尚书》说：“顺从正道就吉祥，顺从逆道就凶险，如影随形、如响应声。”唉，不是影子推动形体，而是形体推动影子；不是山谷推动声音，而是声音使山谷发出回响，能不谨慎吗？所以有无、难易、长短、高下、声音、前后这六者，彼此生成、彼此完成、彼此显现、彼此倾斜、彼此和谐、彼此跟随，都是有对待关系，乃是理所必然。因此圣人处理事务以无为，教化施行而不 言。无为并不是不做事，而是实行那些不妨碍事物自然发展的事情；不言也不是完全不说话，而是不烦琐地发布法令和告诫。任凭百姓和万物自行兴作、自行生长、自行施为，却不拒绝、不据有、不倚仗，所以能够成就生养万物的功业。功业成就后又不把功劳据为己有，因此功业不会离开自己；一旦不是这样，功业就会离去了。《经》中凡是称“圣人”的，从玄古的君主到尧，止于舜；再往下则称王、称公侯，称善人、君子、大丈夫。由于德有高下，义含有褒贬，学习者应当具备古人的眼光，从周朝末年以前的时代去观察。《经》说：不崇尚贤能，就使百姓不争夺；不看重难得的财货，就使百姓不做盗贼；不显露能够引起欲望的东西，就使民心不乱。因此圣人治理天下，使人心虚静，使肚腹充实，使志气柔弱，使筋骨强健，常常使百姓没有过分的知识和欲望，使那些自以为有知识的人不敢妄为。实行无为，就没有治理不好的事情。《原旨》说：老圣人作《玄经》，是为了阐明皇道和帝德。天下广大，事物众多，可以让它们存在于天下，却不能把它们占有为己有。上面的人如果一味自认为比别人贤能而自我标榜，把难以得到的财货看得尊贵，把心中想要的东西显露出来，下面的人也会把这三件事当作自己的心念，于是必然争夺、偷盗、混乱。正因为我没有这些欲望，所以即使赏赐给他们，他们也不会偷窃。因此圣人治理天下，必先使自己的心虚静，不被事务堵塞；使自己的腹中充实，不让邪气进入；使自己的志气柔弱，不与外物争竞；使自己的筋骨强健，不凭力量与人对抗。常常使百姓没有越过本分的知识，没有僭越上位的欲望。即使有人智慧如龙伯大人，能够钓取六鳌，也不敢有一丝越分僭上的行为，哪里还会有所谓乱臣贼子呢？玄古的君主治理天下，实行无为，所以没有什么不能治理的。《经》说：道是空虚的，但运用它却似乎永远不会充满。它深远啊，仿佛是万物的宗主；挫去锐气，解开纷扰，调和光芒，与尘俗相同。它幽深啊，仿佛若有若无。我不知道它是谁的后代，似乎在上帝之前就已经存在。《原旨》说：掌管天地、统摄万物的，是心。人没有不具备这颗心的，心没有不具备这个道的。正因为心空虚而有妙用，深静而有容纳，所以能够包容六合，却看不见有所充满；智慧周遍万物，却不离开其根本。一旦违背这个道而被外物夺取，心就被茅草堵塞了。应对事务、接触外物之时，还应先端正自身所守的道，那么外物自然不能扰乱自己。稍微察觉到纷乱和锐利之气扰动内心，就应当立即挫去、解开，清净到极点，自然能够调和光芒、混同尘俗，与万物相安无事。这样一来，我的冲虚妙用就灵明洞彻，潜藏在方寸之中，深湛而若有若无。若说这是我的心，却不知道它究竟是谁的后代；若说不是我的心，却又仿佛是神帝的祖先存在其中。若不是自身清明、志气如神的人，谁能体会这个道理呢？《经》说：天地没有偏私的仁爱，把万物看作祭祀用的刍狗；圣人没有偏私的仁爱，把百姓看作祭祀用的刍狗。天地之间，不正像风箱一样吗？它空虚却不会穷竭，越鼓动，气流越多。话说得太多就会屡屡陷入困窘，不如守住中道。《原旨》说：天的职责是主管覆盖，地的职责是主管承载，圣人的职责是主管教化，使万物和百姓各自完成自己的生命，成就之后却不把功劳据为己有，这就是仁的最高境界。不自以为仁，所以没有要求回报的心；把它们比作刍狗，所以没有抛弃事物的意思。比如国家举行祭祀，用束草扎成狗来供奉神明。正当祭祀时，即使是微小的刍狗也一定要陈设；等到陈列完毕，即使是文绣装饰的贵重物品也必须撤下。这难道是因为我的心有贵贱分别吗？只是按道理应当如此罢了。何况万物和百姓，天地要依靠它们来完成覆盖、承载的功德，圣人要依靠它们来完成教化的功业，应当怎样对待它们呢？观察天地之间，就像风箱一样：空虚而有容纳，所以不会穷竭；运行而不失中道，所以越运行越能产生。天籁吹动万物，发出的声音各不相同，使它们各自如此；一切都是各自取得的结果，又有谁在发怒呢？圣人对待百姓也是这样。一旦任意兴事、多发言语，教令烦琐频繁，频繁就会陷入穷困。应当观察天地风箱，虚心体道，真正把握中道；这就是尧恭敬沉默、无为而治，对万物一视同仁而天下得到治理的原因。《经》说：谷神不会死亡，这叫作玄牝。玄牝的门户，这叫作天地的根。绵延不断，仿佛存在；运用它，却不感到劳困。《原旨》说：谷神就是太极。太极中央虚空，谷神就在其中。天有这个谷神，人也有这个谷神；它之所以称为谷，是因为虚空。玄与阴阳相同，包容造化；称为神，是说它能使万物呈现出神妙。正因为它不死，所以能够无穷地生化。玄牝就是阴阳。门户，是乾坤，也就是《易经》的门户；根，是万物变化由此产生的地方。绵延不断、仿佛存在，是说古今不息；运用它而不劳困，是说出于自然。这一章承接上章关于天地如橐钥的余意，阐明我的心就是太极、我的身体就是天地之道，与造化同流，而未曾真正出生、也未曾真正死亡。谷虚而善于应物，可以用来比喻我的心；神静而所以灵明，可以用来比喻我的性。观察寂然之中具有感通的妙用，就能看见它不死。然而神没有气就不能生成，气没有神就不能灵明。说神，气也就在其中；神气混融，才显现玄牝。玄根于天，具有父亲的德性，是神的元始；牝根于地，具有母亲的德性，是气的元始。玄牝，难道不就是我身体中的天地吗？门户，是神气朝向本元、彼此交往的地方，仿佛确实存在。神气出入往来，却看不见门户；我身体的开合由此可见。根，是神气归于本元、混融的地方，仿佛确实存在。万物不断生化，却看不见根；我身体中的太极由此可见。
观若存於绵绵之中，而有不勤之用。以知老圣由商历周九百余岁，当时修道养寿之要，尽於此矣。列子》中亦有此章，然不言出於老子，而言黄帝。《书》曰：则知老子五千文，引用《坟》《典》古语为多。如《经》中凡称是以圣人，称古之所谓，称建言有之，称故圣人云，称用兵有言，是皆明露申迷古圣遗言。故孔子迷而不作，窃有比焉。惟信而好古者，可与言此道。《经》曰：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶。故能成其私。《原旨》曰：天之长，地之久，蔑以加矣。然则天地之所以能长且久者，何道而政哉。天地之心，与物为一，能生生而不以自生为生，故物无害者，乃得长生。如此是以圣人观道执行，而无一毫有己之私，惟知先天下而后吾身，内此道而外吾身，然则后之而不免先者，人推之也。外之而不免存者，物无伤也。身乃吾之至亲，而以之自后自外，本无私焉。后之外之而自先自存，私自成矣。是岂圣人有心於私耶。以其无私，故能成其私尔，私己也。圣人官天地府万物，未尝独私其生。惟不自生，故生意长在。《经》曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居，善地。心，善渊。与，善仁。言，善信。政，善治。事，善能。动，善时。夫惟不争，故无尤。《原旨》曰：上善，至善也。水性至善。上善之人，其性谦下，有水之德。禹作司空，当是时也，已得水性之善，故能尽水之性，而成平水之功。由上善而优入圣人之域。此无他，行其所无事而已。孟氏言人无有不善，水无有不下，盖有由也。水利物不争，处众所恶，故近於道。水之善众矣。《经》举其七，余可类推。安其所处，居善地也。澄镒不挠，心善渊也。泽物无私，与善七也。润下不易，言善信也。柔以胜强，政善治也。载重浮轻，事善能也。消长不失，动善时也。人能师水之德，处己以善，与物无争，则亦何尤之有。舜、禹授受之际，是宜拳拳以不矜不伐，莫与争。能争功者，惟禹贤也。《经》曰：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。《原旨》曰：谦益满损，刚折柔存，天理之必至。故知盈贵自抑，锐当亟挫，明哲保身之道也。使持盈而不知戒，揣锐而不善藏，器满必倾，锋利则折，其不可长保明矣。金玉满堂，谁其能守。富贵骄人，自遗其答。世之据高位，佩重印，骄奢淫佚，莫知止足，一旦鼎折炼覆，莫保要领，俱不得正命。曾不如箕山一瓢，五湖一舟之为得也。乃知功不在大，知止者成。名不在高，知足者遂。世之超出利网，脱去名缰，身退急流，自全天道者，几何人哉。功成身退，天之道，惟尧、舜得之。《经》曰：载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。《原旨》曰：知修身然后知洽国，身犹国也。百骸犹众民也。故君子不可以不修身。人之生也，身载营魄，合而一之，抱之能无离乎，不离则一矣。气为百骸之主，专气致柔，能如婴儿乎。如婴儿则柔矣。玄不可览，涤除所见，能无疵乎。无疵则玄矣。爱民治国，贵保以安，能无为乎。无为则安矣。天门开阖，贵守以静，能为雌乎。雌则静矣。明白四达，贵无所窒，能无知乎。无知则不窒矢。人能体此六能，修身治国，生之以道，畜之以德，物我各遂其自然，生之，为之，长之，而不有，不恃，不宰，此陶唐氏之民，所以不识不知，帝力何有，是之谓玄德。《经》曰：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。《原旨》曰：圣人观象制器，利用天下，盖有取焉。动圆静方，天地之象。其中空虚，天地之用。气而日月星辰，形而山川草木。有在无中，无在有中，无不容也。车中作三十辐共一毂，轮圆象天，舆方象地，车之有也。其中空虚，车之无也。当其无，中有车之用。观其毂虚能转，舆空能载，则知有形为无形之利，无形为有形之用，妙在其中矣。《经》言车辐毂，不言轮舆轼辙者，言车则全体在焉。埏埴为器，凿户牖为室，其道亦然。道言有无，易言动静，一也。明道之无，则见易之静。明易之动，则见道之有。有无之义，动静之机，大矣哉。《经》曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
译观察绵延之中若有若无的状态，就能看见其不劳困的作用。由此可知，老圣人经历商、周两代九百多年，当时修道养寿的要旨，全都包含在这里了。《列子》中也有这一章，但没有说出自老子，而说出自黄帝。《尚书》说：由此可知，老子五千言引用《坟》《典》等古语很多。比如《经》中凡是说“所以圣人”、说“古时所说”、说“有人这样说”、说“所以圣人说”、说“用兵时有话说”的地方，都是明白地引用古代圣人的遗言。孔子只是有所承袭而不妄作，我私下认为二者相类。只有诚信而喜好古道的人，才可以同他谈论这个道。《经》说：天长久，地长久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长久存在。因此圣人把自身置于天下人之后，反而使自身居于前；把自身置于天下之外，反而使自身得以保存。难道不是因为他没有私心吗？所以反而能够成就自身。正因为没有私心，所以能够成就自身。《原旨》说：天之长久、地之长久，没有什么可以超过它们。然而天地所以能够长久，究竟依据什么道理而成就呢？天地之心与万物合为一体，能够不断生养万物，却不把自我生长看作生存，所以万物没有受到损害，才能长久生存。正因为如此，圣人观察并实行这个道，丝毫没有自我的私心，只知道把天下放在前面，把自身放在后面；把这个道纳入内在，把自身置于外在。这样，他处在后面却不免居于前面，是因为人们推举他；把自身置于外在却不免得以保存，是因为没有损伤万物。身体本是自己最亲近的东西，却把它放在后面、置于外在，原本没有私心；然而在后、在外反而使自己居前、得以保存，私心便自然成就了。这难道是圣人有意追求私利吗？只是因为没有私心，所以能够成就自身，也就是成就自己。圣人统摄天地、管理万物，从未单独偏爱自己的生存；正因为不以自我生存为目的，所以生生之意长存。《经》说：最高的善像水一样。水善于利益万物，却不与万物争夺；处在众人所厌恶的低下地方，所以最接近道。居处，善于选择地势；心境，善于保持深沉；待人相处，善于施行仁爱；说话，善于守信；治理政事，善于治理；处理事务，善于发挥能力；行动，善于顺应时机。正因为不争，所以没有过失。《原旨》说：上善，就是最高的善。水的性质最为善。具有上善之德的人，性情谦下，具有水的德性。禹任司空时，已经懂得水性的善，所以能够充分发挥水的性质，完成治水平土的功业，由上善而从容进入圣人的境界。这没有别的，只是实行那些不妨碍事物自然发展的事情罢了。孟子说人没有不善的，水没有不向下流的，大概就是有这个缘故。水利益万物而不争，处在众人所厌恶的地方，所以接近道。水的善处很多，《经》中举出七项，其余可以类推。安于所处之地，是居处善于选择地势；清澄而不受扰动，是心境善于深沉；滋润万物而没有私心，是交往善于施行仁爱；向下润泽而不改变，是言语善于守信；以柔胜刚，是治理善于治理；承载重物、使轻物浮起，是做事善于发挥能力；消长变化而不失时机，是行动善于顺时。人能够以水的德性为老师，善于安置自己而不与万物争夺，又有什么过失呢？舜、禹交接帝位之际，本来应当反复告诫自己不夸耀、不自伐、不与人争。能够争功的，只有禹这样贤能的人。《经》说：拿着东西使它充盈，不如适可而止；锤炼得过于锐利，不能长久保持；金玉堆满厅堂，没有人能够守住；富贵而骄傲，是自己招来的祸患。功业成就、名声建立之后，应当退身，这是天道。《原旨》说：谦逊会得到益处，自满会受到损害；刚强容易折断，柔弱反而能够保存，这是天理必然的结果。所以应当知道，充盈时贵在自我抑制，锐利时应当赶快挫去，这是明智地保全自身的道理。如果使器物充满却不知道戒惧，磨炼锋刃却不善于收藏，器物装满必然倾覆，锋刃太利必然折断；它们不能长久保持，是明白无疑的。《原旨》说：金玉堆满厅堂，谁能够守住？富贵而骄人，是自己招来的祸患。世上那些占据高位、佩带重印、骄奢淫逸而不知道知足的人，一旦鼎折覆灭，连头颈也保不住，都会不得善终。还不如箕山的一瓢水、五湖的一叶舟来得自在。由此才知道，功业不必很大，知道适可而止的人就能成就；名声不必很高，知道知足的人就能遂愿。世上能够超出利欲之网、摆脱名声缰绳，在急流中退身而完全保全天道的人，有几个呢？功成身退、顺应天道，只有尧、舜做到了。《经》说：承载营魄而抱守一，能够不使它们分离吗？专一调养元气而达到柔和，能够像婴儿一样吗？洗涤清除玄妙的观照，能够没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够实行无为吗？天门开合，能够像雌性一样守静吗？明白通达四方，能够没有机心和成见吗？生养它、畜养它，生养而不占有，有所作为而不依恃，使其成长而不主宰，这就叫玄德。《原旨》说：懂得修身，然后才能懂得治理国家；身体就像国家，百骸就像众多百姓。因此君子不可以不修身。人出生时，身体承载着营魄，要使它们合而为一，能够抱守而不分离吗？不分离就能合一。气是百骸的主宰，专一调气而达到柔和，能够像婴儿一样吗？像婴儿就柔和了。玄妙不可直接观看，要洗涤清除所见之物，能够没有瑕疵吗？没有瑕疵就玄妙了。爱护百姓、治理国家，贵在保持安定，能够无为吗？无为就安定了。天门开合，贵在守静，能够像雌性一样吗？像雌性就安静了。明白通达四方，贵在没有阻塞，能够没有机心和成见吗？没有成见就不会阻塞。人能够体行这六种“能”，修身治国；以道生养万物，以德畜养万物，使人与物各自顺遂其自然，生养它、施为于它、使它成长，却不占有、不依恃、不主宰。这就是陶唐氏的百姓不自知、不知帝王之力有何作用的情形，这就叫玄德。这就是所谓玄德。《经》说：三十根辐条共同汇聚于一个车毂，正因为有车毂中央的空处，才有车的功用。和泥制作器皿，正因为器皿中央是空的，才有器皿的功用。开凿门窗建成房屋，正因为房屋内部有空处，才有房屋的功用。因此，有形之物可以带来便利，无形的空处才发挥作用。《原旨》说：圣人观察事物的形象来制造器物，使天下得到便利，大概就是从这里取得启发。动则圆、静则方，是天地的形象；其中的空虚，是天地的作用。气表现为日月星辰，形表现为山川草木。有存在于无之中，无存在于有之中，没有什么不能容纳。车中制作三十根辐条，共同汇聚于一个车毂；车轮圆，象征天；车舆方，象征地，这是车的有形部分；车中空虚，这是车的无形部分。正因为有这个空处，中央才有车的作用。观察车毂空虚所以能够转动、车舆空虚所以能够承载，就知道有形是无形所带来的便利，无形是有形发挥作用的条件，妙处就在其中。《原旨》说：《经》只说车、辐、毂，不说轮、舆、轼、辙，是因为说到车，整体都包含在其中。和泥制作器皿、开凿门窗建造房屋，道理也是这样。《道德经》说有无，《易经》说动静，其实是一回事。明白道的无，就能看见《易经》的静；明白《易经》的动，就能看见道的有。有无的意义、动静的玄机，真是广大深远啊！《经》说：五色使人眼花，五音使人耳聋，五味使人口味败坏，纵马驰骋、田猎游乐使人心神狂乱，难以得到的货物使人的行为受到妨碍。因此圣人满足腹中的需要而不追逐眼目的享受，所以舍弃前者而选择后者。
《原旨》曰：圣人在上，为民师表，天下取法焉。上之所好，下必从之，犹风云之於龙虎，水火之於湿燥，不待召而应也。故凡虚华不实，害於民生者，去而弗取。知五色炫耀盲人之目，则不事华饰而守纯素。知五音嘈杂聋人之耳，则不事淫哇而守静默。知五味肥醲爽人之口，则不事珍羞而守淡泊。知田猎驰骋狂人之心，则不事般游而守安常。知贵货难得妨人之行，则不事世宝而守天爵。是五者皆目前之侈靡荡摇真性，无益民生，非实腹固本悠久之道也。是以圣人为腹之实，不为目之华，故去彼取此，而躬行俭约，为民之劝，将使天下自化，人各自足，无外好之夺，天下治矣。《经》曰：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱，宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。《原旨》曰：圣人贵身以道，众人贵身以名，大有径庭矣。贵身以道，无为也。贵身以名，无不为己。宠辱若惊，有宠斯有辱，可不惊乎。贵大患若身，贵身贵名，其患均矣。何谓宠辱，宠为下，名斯可见，得之若惊，失之若惊，患得患失，两若可惊。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，有身着物也。着物则不免於名累。无身忘物也。忘物则名累脱矣。此盖为众人贵身以名者言也。圣人贵身以道，何息之有。知名不足贵，则见身贵。知身不足贵，则见道贵。见道贵则吾何患焉。韩魏争地，子华子说昭僖侯，以废两臂，而与天下。僖侯不诺，是两臂重於天下也。身亦重於两臂，道更重於身矣。君子不得已而临莅天下，必能以贵身为天下，贵若可任天下之寄。以爱身为天下，爱若可任天下之托。贵言其位，爱言其德，贵位故可寄，爱德故可托。然知位可去，德不可去，则宠辱者轻，吾何患焉。《经》曰：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故复混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。《原旨》曰：人不可以不知道，道不可以不知古。古必有始，始必有物焉。天下之物众矣。何物非道，何道非物，不可得而名也。求之以视，以听，以搏，夷而不可见，希而不可闻，微而不可得，则又诘之以言，而不可致，故复混而为一。观其上而不皦，观其下而不昧，绳绳兮不可以名，名则又复归於无物也。无状之状，无物之象，惚惚恍恍，迎之不见其首，随之不见其后。于以见无物非道，无道非物，道之为道也。如此，人能执此古始妙无之道，以御今之妙有之形，不惟独善吾身，亦可以纪纲天下，同归於道，孰肯物为事哉。《经》曰：古之善为士者，微妙玄通，探不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。《原旨》曰：古之善为士者，抱道安常，隐德自修，与世波流，不自满假，自得微妙玄通之理，众人固不识也。夫惟不可识，故强为之容。如下文七若，皆中立不倚，和而不流之义。豫兮若冬涉川，不躁进也。犹兮若畏四邻，不妄动也。俨若客，不放肆也。泱若冰将释，无凝滞也。敦兮其若朴，不雕琢也。旷兮其若谷，无窒得也。浑兮其若浊，无矫暴也。孰能浊以静之徐清哉。孰能安以动之徐生哉。人道之治乱安危，犹天道之盈虚消息，动极则静，静极则动，使屈原而知此道，则忠而不必沈。伯夷而知此道，则清而不必饿。故曰：保此道者不欲盈，无必遂己之心。惟无必遂己之心，故能弊不新成。言守常无大变易也。老圣历商、周二代，三度散关，四入史馆，优游九百余年，而晚适流沙，莫知所终，所以为善也。《经》曰：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
译《原旨》说：圣人在上位，是百姓的老师和表率，天下人都取法于他。上面的人有所喜好，下面的人必然跟从，就像风云对于龙虎、水火对于湿燥一样，不需要召唤就会相应。因此，凡是虚浮华饰而不切实、对百姓生活有害的东西，都应舍弃而不取。知道五色炫耀会使人的眼睛昏盲，就不经营华丽装饰而守持纯朴；知道五音嘈杂会使人的耳朵聋，就不追求淫靡的歌声而守持静默；知道五味肥厚浓烈会使人的口味败坏，就不追求珍馐美味而守持淡泊；知道田猎驰骋会使人心神狂乱，就不从事游乐而守持安常；知道贵重而难得的货物会妨碍人的行为，就不追逐世间珍宝而守持天爵。这五种东西都是眼前的奢靡之物，会动摇人的真性，对百姓生活没有益处，并不是充实腹中、巩固根本、长久安宁的道理。因此圣人追求腹中的充实，不追求眼目的华饰，所以舍弃那些东西而选择这些原则，亲自实行俭约，作为百姓的劝勉，使天下自然变化，各人自得满足，不让外在嗜好夺走本性，天下便治理好了。《经》说：受到宠爱和受到屈辱，都像受到惊吓一样；把大的祸患看得像自身一样重要。什么叫宠辱？宠爱处在下位，得到宠爱时像受到惊吓，失去宠爱时也像受到惊吓，这就叫宠辱若惊。什么叫把大患看得像自身一样重要？我之所以有大的忧患，是因为我有这个身体；等到我没有身体了，我还会有什么忧患？所以，能够把自身看得贵重、用来治理天下，就好像可以把天下托付给他；能够爱护自身、用来治理天下，就好像可以把天下托付给他。《原旨》说：圣人依道来珍重自身，众人依名声来珍重自身，二者相差很远。依道珍重自身，就是无为；依名声珍重自身，就是无所不为而只为自己。宠辱若惊：有宠爱就有屈辱，难道不值得惊惧吗？把大患看得像自身一样重要：珍重自身与珍重名声，忧患是相同的。什么叫宠辱？宠爱处在下位，因为有名声就可以显现；得到它时像受惊，失去它时也像受惊，患得患失，两者都令人惊惧。什么叫把大患看得像自身一样重要？我之所以有大患，是因为我有身体；有身体就会执着于外物，执着于外物就不能免除名声的牵累。没有身体，就是忘掉外物；忘掉外物，名声的牵累就脱落了。这是针对众人以名声来珍重自身而言的。圣人依道珍重自身，还有什么忧患呢？知道名声不足以珍贵，就能看见身体可贵；知道身体也不足以珍贵，就能看见道可贵；看见道可贵，我还有什么忧患呢？韩、魏争夺土地时，子华子劝说昭僖侯，主张舍弃两条手臂来换取天下；僖侯没有答应，这说明两条手臂在他心中比天下更重要。身体又比两条手臂更重要，而道比身体更重要。君子不得已而治理天下，必须能够把自身看得贵重、用来治理天下；自身珍贵，就仿佛可以承担天下的托付。又要能够爱护自身、用来治理天下；自身之德可爱，就仿佛可以承担天下的托付。贵，是说他的地位；爱，是说他的德性。地位可贵，所以可以托付天下；德性可爱，所以可以把天下交给他。但如果知道地位可以舍弃，德性却不能舍弃，那么宠辱就显得轻微了，我还有什么忧患呢？《经》说：看它看不见，称为夷；听它听不到，称为希；触摸它却得不到，称为微。这三者不能追问到底，所以又把它们混合为一。它的上面不明亮，它的下面不昏暗，连续不断而无法命名，最终又归于无物。这叫作无形状的形状、无物的形象，这叫作惚恍。迎着它看不见头，跟随它看不见尾。掌握古代的道，来驾驭今天的有形事物；能够知道古代的开始，这叫作道的纲纪。《原旨》说：人不可以不知道道，道不可以不知道古代。古代一定有开始，开始一定有某种存在。天下的事物很多，有什么事物不是道，有什么道不是事物？都不能够确切命名。用眼睛寻找它，看见的是夷而不可见；用耳朵听，听见的是希而不可闻；用手触摸，触到的是微而不可得；再用言语追问，却仍然不能达到，所以又把它们混合为一。观察它的上面，并不明亮；观察它的下面，并不昏暗；连续不断，无法命名；一旦命名，又归于无物。无形状的形状、无物的形象，惚惚恍恍；迎着它看不见头，跟随它看不见尾。由此可以看见，没有一物不是道，也没有一道不是物；道之所以成为道，就是这样。人能够掌握这个古代开始时玄妙而空无的道，驾驭今天玄妙而有形的事物，不但可以独善自身，也可以用来纲纪天下，使天下共同归于道，谁还肯把外物当作最终的事情呢？《经》说：古代善于修道的人，微妙玄通，深邃得不可认识。正因为不可认识，所以勉强描述他的形貌：谨慎啊，像冬天涉水；迟疑啊，像害怕四邻；庄严啊，像客人；舒展啊，像冰将要融化；敦厚啊，像未经雕琢的朴木；旷达啊，像空旷的山谷；浑厚啊，像混浊的水。谁能使混浊在静止中慢慢澄清？谁能使安定在运动中慢慢生长？守持这个道的人不愿使自己盈满。正因为不盈满，所以能够破旧而不追求新成。《原旨》说：古代善于修道的人，抱守大道、安于常道，隐藏德性而自我修养，随着世俗变化而流行，却不自满自夸；他自己得到微妙玄通的道理，众人本来不能认识。正因为不可认识，所以勉强描述他的形貌。下文所说七个“若”，都是立身中正而不偏倚、和谐而不随流的意思。谨慎啊，像冬天涉水，是说不急躁冒进；迟疑啊，像害怕四邻，是说不妄自行动；庄严啊，像客人，是说不放纵；舒展啊，像冰将要融化，是说没有凝滞；敦厚啊，像朴木，是说不雕琢；旷达啊，像山谷，是说没有阻塞和执著；浑厚啊，像混浊，是说没有矫饰和暴躁。谁能使混浊在静止中慢慢澄清？谁能使安定在运动中慢慢生长？人道的治乱安危，就像天道的盈虚消长；运动到了极点就转为静止，静止到了极点就转为运动。假如屈原知道这个道理，就会忠诚而不必投水；假如伯夷知道这个道理，就会清高而不必饿死。因此说，守持这个道的人不愿盈满，就是没有非要使自己的意愿实现的心。正因为没有非要使自己的意愿实现的心，所以能够破旧而不追求新成，说的是守持常道，不发生大的变易。老圣人经历商、周两代，三次离开函谷关，四次进入史馆，安闲自得地生活了九百多年，晚年又到流沙，没有人知道他的结局，这就是他善于为道的缘故。《经》说：使心灵达到极度虚空，坚守极度宁静。万物一同兴起，我从中观察它们的复归。万物纷纷，各自复归于自己的根。归根叫作静，静叫作复归本命，复命叫作常，认识常道叫作明。不认识常道而妄自作为，就会遭遇凶险。认识常道就能包容，包容就能公正，公正就能成为王，成为王就能合于天，合于天就能合于道，合于道就能长久，终身都不会遭遇危险。
《原旨》曰：万物之先有天地，天地之先有太极，太极之先至虚至静，有一未形者在此，其为天地之根也。然不曰致太极而曰政虚极者，虚极即无极也。当虚极静笃之初，万物并作，吾以观其复，则天地之心见矣。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。由此观之，则吾之归于根复于命者，可以知其常明也。不知常，妄作，凶，去道远矣。知常容，静而虚也。容乃公，虚而大也。公乃王，大而天下归往也。王乃天，人法天也。天乃道，天法道也。道乃久，道法自然也。投身不殆，则吾之太极之先，有一至虚至静未形者，在其不殆也明矣。《经》曰：太上，下知有之。其次，亲之，誉之。其次，畏之，侮之。信不足，有不信。犹兮其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。《原旨》曰：太古之世，巢居穴处，无赋敛征役之为，无礼乐刑法之事，无典模训诰之言，下知上之有君，上知下之有民，熙熙自然无为而已。其次，三皇既作一画，既陈书契，罔罟未耜舟车，以教天下，天下始有为矣。民蒙其利，天下亲之。其次，五帝作而礼乐法度兴焉。民获其安，天下誉之。其次，启攻有扈，汤放桀，武王伐纣，干戈斯张，天下畏之。其次，昭王南征，夷王下堂，平王东迁，请隧问鼎，天下侮之。此无他，上之人信有不足於下，下之人信有不及於上矣。如唐尧之治，不识不知，而民无能名者，尚何言之可贵礼不云乎。太上立德。其次立功，其次立言，弗获己也。噫，由太古至於五伯，观夫下知有之亲誉畏侮，凡数言而不言一古人名字，包括几千百世，隐然可推，可谓玄也已矣。吾是以知为无名古史也。关子亦云尧、舜、禹、汤之治天下，天下皆曰自然。《经》曰：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。《原旨》曰：三皇出而大道废，废朴散之始也。五帝＃１作而有仁义。三王兴而智慧出，五伯起而有太伪。此承前章余旨发明。皇道帝德，王伯智伪，世德下衰，益降益薄，而忠孝所由彰也。岂非天运流行有不容不尔者乎。噫，玄古以下，吾不得而考也。如陶唐之世，比屋可封，孰为忠臣，孰为孝子者哉。由大舜不幸而有瞽叟之父，傲象之弟，观其浚井完廪，象日以杀舜为事，然舜之心终必瞽叟底豫而后嫌，惟其有顽父傲弟之难处，所以见大舜之孝慈也。非桀残虐，则龙逢不杀。非纣淫乱，则比干不以谏死，何以见诸臣之忠乎。故亲和则孝之名隐，而孝未尝不在也。世治则忠之名晦，而忠未尝不在也。鸣呼，忠孝彰彰於天下，则仁义失而诈伪起，其去皇风益远矣。《经》曰：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。《原旨》曰：圣智仁义，天下之大本也。其可绝弃乎。此盖承上章余旨发明。民利孝慈，盗贼之所由生，使知文华可削，素朴可复。凡假圣智以惊愚俗，假七义以舞干戈，假巧利以启盗贼者，则绝而弃之。使民安其居，地利百倍，家足其用，民复孝慈，盗贼何有哉。盖三代之季世，道不古原，其所谓圣知仁义巧利之心者，不过窃先王之法言，饰辞以欺当世，如田怛弒其君而有齐国，非盗而何。故曰：此三者，以为文不足，故令有所属者。当上推帝皇，思复古道，外见纯素，内包淳朴，正己于上，以劝其下，借曰不能无私无欲，庶几少私寡欲，不为盗贼之行矣。民利既足，孝慈可复也。《经》曰：绝学无忧。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独怕兮，其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉。纯纯兮，俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，寂兮似无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食于母。《原旨》曰：圣人之道，自得之学也。世俗之道，外得之学也。圣人不务外得，故曰：绝学无忧。然则唯阿善恶，相去知几何哉。人之所畏，指后之众人俗人者而言也。故不可不畏众人俗人。熙熙有余，昭昭察察，皆有以为矣。何尚荒兮其未央哉。享太牢，登春台，外得可知也。我独怕兮，其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归，而我独若遗，我愚人之心也哉。纯纯兮，我独若昏，我独闷闷，忽兮若海，寂兮似无所止。而我独顽似鄙。我独异於人，而贵求食于母。母，道也。求在我者也。岂非自得者乎。得其自得，则不务外得，俗学可绝，吾无忧矣。道德玄经原旨卷之一竟＃１原作『常』，据文义，当作『帝』。道德玄经原旨卷之二教门高士当涂杜道坚注
译《原旨》说：万物之前有天地，天地之前有太极，太极之前是至虚至静；有一个尚未成形的存在在那里，这就是天地的根。然而这里不说达到太极，而说达到虚极，因为虚极就是无极。在虚极、静笃之初，万物一同兴起，我从中观察它们的复归，于是天地之心显现出来。万物纷纷，各自复归于根；归根叫作静，静叫作复命，复命叫作常，知常叫作明。由此观察，那么我归于根、复于本命，就可以知道常道而明达。不知常道而妄自作为，便会凶险，距离道就远了。知常就能包容，是因为静而虚；包容就能公正，是因为虚而广大；公正就能成为王，是因为广大而天下归往；成为王就能合于天，是说人效法天；合于天就能合于道，是说天效法道；合于道就能长久，是说道效法自然。投身于道而不遭危险，那么在太极之前有一个至虚至静、尚未成形的存在，它使人不遭危险，这一点就清楚了。《经》说：最高的统治者，百姓只知道有他存在。次一等的统治者，百姓亲近他、赞美他。再下一等的统治者，百姓畏惧他、轻侮他。诚信不足，便会有人不信任他。他谨慎迟疑，珍惜言语。功业完成、事情办妥，百姓都说：“这是我们自然而然做到的。” 《原旨》说：上古时代，人们巢居穴处，没有赋税征役，没有礼乐刑法，也没有典章、规范、训诰之类的言语。下民只知道上面有君主，上面只知道下面有百姓，大家和乐自在，顺其自然，无为而已。其次，三皇兴起，创作一画，制定书契，又制作网罟、耒耜、舟车来教化天下，于是天下开始有所作为。百姓蒙受其利，天下人亲近他们。其次，五帝兴起，礼乐法度由此兴盛。百姓获得安定，天下人称誉他们。其次，夏启攻打有扈氏，商汤放逐夏桀，周武王讨伐商纣，干戈于是兴起，天下人畏惧他们。其次，周昭王南征，周夷王走下殿堂，周平王东迁，诸侯请求开凿隧道、询问九鼎，天下人于是轻侮他们。这没有别的原因，只是上位者取得下位者的信任有所不足，下位者取得上位者的信任也有所不够罢了。像唐尧治理天下时，百姓浑然不觉、无知无识，甚至不能说出他的功德，这还有什么可说的呢？《礼记》不是说过吗：“最上等的是树立德行，其次是建立功业，再次是树立言论。”这是不得已而留下的。唉，从上古直到五霸，观察百姓对君主从只知其存在，到亲近、称誉、畏惧、轻侮，只用几句话而不点出一个古人的姓名，却包括了几千百代，隐约可以推知，真可说是玄妙极了。我因此知道，这是一部不署名的古史。关子也说，尧、舜、禹、汤治理天下时，天下人都说这是顺其自然。《道德经》说：大道废弃之后，才出现仁义；智慧显露之后，才出现大伪；六亲不和之后，才显出孝慈；国家昏乱之后，才出现忠臣。《原旨》说：三皇出现，大道便开始废弃，这是淳朴离散的开端。五帝兴起，仁义便出现。三王兴起，智慧便显露；五霸兴起，大伪便产生。这是承接前一章的余意加以阐明。皇道、帝德，以及王道、霸术中的智巧伪诈，世间的德行逐渐衰落，越来越低下浅薄，于是忠孝也由此显现出来。这难道不是天运流行、势所不得不然吗？唉，玄古以来的事情，我无法考察。像陶唐时代，家家都可以封爵，哪里能分辨谁是忠臣、谁是孝子呢？自从大舜不幸有瞽叟这样的父亲、傲这样的弟弟，观察他疏通井道、修整粮仓，而象每天都把杀死舜当作自己的事情；可是舜的心始终要等到瞽叟心意欢悦之后才感到嫌疑。正因为有顽父傲弟这样的难处，才显出大舜的孝慈。若不是夏桀残暴，龙逢就不会被杀；若不是商纣淫乱，比干也不会因进谏而死，又怎么能显出群臣的忠心呢？所以，亲族和睦时，孝的名声虽然隐没了，但孝从未不存在；天下太平时，忠的名声虽然不显，但忠从未不存在。唉，忠孝若显明于天下，仁义就会失去，诈伪就会兴起，那就离皇古之风更加遥远了。《道德经》说：断绝对圣智的崇尚，抛弃智巧，百姓就会得到百倍的利益；断绝对仁义的执著，抛弃仁义，百姓就会恢复孝慈；断绝巧诈，抛弃逐利，盗贼就不会存在。这三件事，若只把它们当作文饰还不够，所以还要使人有所归属。显现质朴，保持淳朴，减少私心，节制欲望。《原旨》说：圣智、仁义，是天下的大根本，难道可以断绝、抛弃吗？这大概是承接上一章的余意加以阐明。所谓百姓的利益、孝慈以及盗贼产生的原因，是要使人知道，文饰华美可以削减，质朴淳厚可以恢复。凡是借圣智来惊扰愚俗、借仁义来舞弄干戈、借巧诈逐利来开启盗贼之端的，都应断绝、抛弃。使百姓安居，土地的利益增加百倍；家中足以满足日用，百姓便能恢复孝慈，哪里还会有盗贼呢？三代末世，道不如古，他们所谓圣智仁义巧利之心，不过是偷取先王的法言，修饰辞藻来欺骗当世之人。像田恒弑杀自己的君主而占有齐国，不是盗贼又是什么？所以说：“这三件事，若只把它们当作文饰还不够，所以还要使人有所归属。”就是说，在上要推崇帝皇，思求恢复古道；对外显现纯素，对内包藏淳朴，在上位者先端正自己，以此劝导下民。即使不能做到完全没有私心、没有欲望，也希望能够减少私心、节制欲望，不去做盗贼的行为。百姓的利益既然充足，孝慈就可以恢复。《道德经》说：断绝世俗之学，就没有忧患。唯诺与呵斥，相差有多少呢？善与恶，相差又有多远呢？人们所畏惧的，也不能不畏惧。荒远啊，它似乎没有尽头。众人都兴高采烈，像享用太牢祭品，像登上春台；唯独我谨慎畏惧，仿佛还没有显露征兆，像尚未会笑的婴儿；飘荡不定啊，仿佛无所归依。众人都有余裕，唯独我好像有所遗失。我真是有一颗愚人的心啊！纯朴啊，世俗之人明察昭著，唯独我昏昧；世俗之人精明苛察，唯独我混沌沉闷。恍惚啊，像大海一样；寂静啊，仿佛没有止境。众人都有所凭借，唯独我顽钝鄙陋。我唯独与众不同，却看重向母亲求取食物。《原旨》说：圣人的道，是从自身获得的学问；世俗的道，是从外在获得的学问。圣人不致力于从外在取得，所以说：“断绝世俗之学，就没有忧患。”那么，唯诺与呵斥、善与恶，相差究竟有多少呢？“人们所畏惧”，是指后文所说的众人、俗人而言，所以不能不畏惧众人和俗人。众人兴高采烈而自以为有余，世俗之人明察精明而自以为有所凭借，这些都是有所作为了。又怎么能说“荒远啊，它似乎没有尽头”呢？享用太牢、登上春台，都是从外在取得的情形。唯独我谨慎畏惧，仿佛没有显露征兆，像尚未会笑的婴儿；飘荡不定，仿佛无所归依；唯独我好像有所遗失，我真是有一颗愚人的心啊！纯朴啊，唯独我昏昧；唯独我混沌沉闷；恍惚啊，像大海一样；寂静啊，仿佛没有止境；唯独我顽钝鄙陋。我唯独与众不同，却看重向母亲求食。母亲，就是道；向母亲求食，就是求取在自己身上的东西。这难道不是从自身获得吗？取得自己所能取得的，就不致力于从外在取得；世俗之学可以断绝，我就没有忧患了。《道德玄经原旨》卷一完。原文作“常”，根据文义，应作“帝”。《道德玄经原旨》卷二。教门高士、当涂人杜道坚注。