道德玄经原旨卷之三
《原旨》曰：反者道之动，弱者道之用。上句言体，下句言用。道之体，用也。如此，反复也，复其见天地之心也。道无定体，惟变是体。动则造化流行，万物生焉。弱，柔也。柔弱者，生之徒也。道无定用，惟化是用。用则生意发施，万物安焉。噫嘻，天下万物生於有，有生於无，有也，无也，是何物也耶。虚化神，神化气，气化形，凡具形气者，皆物。物必有坏，坏则复归於无，有一不坏者，存是何物也耶。观其生物者气，则知生气者神，生神者道矣。夫神性也，气命也，合曰道。圣人立教，使人修道，各正性命，盖本诸此。仲尼之尽性至命，反终之谓也。子思之天命谓性，原始之谓也。老氏言复命而不言性，此言有生於无，性其在矣。尝论性者，吾所固有，命者，天之所赋，生之始也。性不得命，吾无以生。命不得性，天无以赋。性与命交相养，而后尽有生之道也。生之终也。形亡命复，惟性不亡，与道同久修，此谓之修道。得此谓之得道。学道人有不能自究本性，反有问命於人者，是未明性命之正也。吾得因而申之。《经》曰：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫惟道，善贷且成。《原旨》曰：道有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见也。上士闻道，造其有情有信，而又达其无为无形，故勤而行之。中士闻道，虽造有情有信，而未达无为无形，故若存若亡。下士闻道，则二者俱惑，故大笑之。盖下士天资既浅，又为人欲所汨，天理未明，彼物之有形有为者，尚未之造，况道之无为无形者，岂易达哉。此下士之不容不笑也。不笑则不足以见吾道之大矣。建言，古有之言也。明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。斯八者，言道之用。有若无也。大方无隅，方无隅，故大。大器晚成，器晚成，故大。大音希声，音希声，故大。大象无形、象无形，故大。斯四者，言道之体。一实若虚也。道隐无名，知而不言，能而不为也。夫惟道，善贷且成。惟善贷，故可传。惟且成，故可得。然则不可受不可见者，道非外物，故不可以手受而目见，惟在闻道勤行，求其在我者而得之心，当不待受而久将自见也。《经》曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，益之而损。人之所教，亦我教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。《原旨》曰：天地生物之心，无他，有塞吾体，帅吾性，冲和一气而已。彼造物者之生，生不穷合，此而何哉。冲和，中和也。道生一，无极而太极也。一生二，两仪生焉。二生三，三才立而万物生也。是谓三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。天阳地阴，二气交感，妙合而凝，一点中虚，乃成冲和。纯粹至精者，为人。杂橾不正者，为物。人物赋形，前俯复伛，负阴抱阳之象也。兼三才而两之者，在我矣。政中和，天地位，万物育，正斯道也。呜呼，惟天地，万物父母。惟人，万物之灵。直聪明作元后，元后作民父母。圣人，以父母天地赤子万民为心。嗟三代之季，各尚智力，争土害民，上失所爱，下民受虐，玄圣体天地生物之心，法造化冲和之德，尚柔弱，戒刚强，以教养天下，故引王公称孤、寡为喻曰：人之所恶，惟孤、寡、不谷，而王公以为称。则是尚柔弱，而反以孤、寡为我善也。况其下者，可以智力自尚，而不知刚强为戒乎。故物或损之而益，益之而损，或之者当天理未定之时，人欲方炽，惟知以智力自尚刚强为胜。柔者受损，刚者受益。及乎天理既定，则柔者益，刚者损矣。人之未闻道者，往往尚智力，骋刚强，又教人以刚强为善，亦犹我之尚中和，守柔弱，教人以柔弱· 为善也。圣愚之所见，不同天壤如此。然则强梁者，终不得其正死，是可戒也。吾将正为教父。见不贤而内自省，是亦教诲之而已。修身而不明此，则无以致吾身之中和。治国而不明此，则无以育天地间之万物。《经》曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有，入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
译《原旨》说：反复回归，是道的运动；柔弱，是道的作用。上句说的是道体，下句说的是道用。道的体现在于作用。所谓反复，就是回归；回归，便能显见天地的本心。道没有固定的形体，唯有变化就是它的形体。运动起来，造化流行，万物便产生。柔，就是柔弱。柔弱属于生长的一类。道没有固定的作用，唯有化育就是它的作用。发生作用，生机便施展开来，万物因而安定。唉，天下万物产生于有，有产生于无；有和无究竟是什么呢？虚化为神，神化为气，气化为形，凡是具有形气的，都是物。物必然会败坏，败坏便重新归于无；有一样东西不会败坏，能够长存，那究竟是什么呢？观察能够生物的是气，就知道生气的是神，生神的是道。神是性，气是命，合起来称为道。圣人建立教化，使人修道，各自端正自己的性命，大概根本就在这里。仲尼所谓穷尽性而达到命，说的是反复归终。子思所谓天命就是性，说的是追溯本始。老子只说复命而不说性，但这里说有产生于无，性也就在其中了。我曾论说：性是我本来固有的，命是上天所赋予的，是生命的开始。性没有命，我就无法出生；命没有性，上天也无从赋予。性和命相互交养，然后才能穷尽有生之道。这也是生命的终结：形体死亡，命复归本源，只有性不灭，与道一同长久地修养，这叫修道；得到这个，就叫得道。学道的人不能自己穷究本性，反而向别人询问命，这说明他还没有明白性命的正理。我正可以借此进一步说明它。《经》说：上等士人听到道，勤奋地实行它；中等士人听到道，似乎记得它又似乎忘了它；下等士人听到道，大笑起来。不被大笑，就不足以成为道。所以古来的说法有这些：明白大道却像昏昧，前进于大道却像后退，平坦的大道却像崎岖；上德像空谷，大白像受辱，广大之德像不足，刚健之德像怠惰，质朴真实像有变色。最大的方正没有棱角，最大的器物晚成，最大的声音稀少难闻，最大的形象没有形体。道隐藏而无名。正因为是道，善于给予并且成就万物。《原旨》说：道有情实、有信用，却无为、无形；可以传达，却不能从外面接受；可以得到，却不能用眼看见。上士听到道，能达到它有情有信的一面，又能通达它无为无形的一面，所以勤奋实行。中士听到道，虽然达到有情有信的一面，却还没有通达无为无形的一面，所以似乎记得又似乎忘了。下士听到道，则对这两方面都迷惑，所以大笑。下士天资浅薄，又被人欲淹没，天理尚未明白；有形有为的事物他尚且没有达到，何况道的无为无形，哪里容易通达呢？这就是下士不得不笑的原因。不被他笑，就不足以显出我道的广大。所谓“建言”，是古代流传下来的说法。这八句说的是道的作用：明道像昏昧，进道像后退，平道像崎岖，上德像空谷，大白像受辱，广德像不足，建德像怠惰，质真像有变色；有而像无。最大的方正没有棱角，所以大；大器晚成，所以大；大音稀声，所以大；大象无形，所以大。这四句说的是道体：实而像虚。道隐藏而无名，就是知道却不说，能够作为却不妄为。正因为是道，善于给予并且成就万物。正因为善于给予，所以可以传达；正因为能够成就，所以可以得到。那么，不能由外物接受、不能用眼睛看见的道，并不是外在的事物，所以不能用手接受、用眼看见；只有听闻道并勤奋实行，在自己身上求取它，最终在心中得到它，就不必等待别人授受，长久之后自然会显现。《经》说：道产生一，一产生二，二产生三，三产生万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和谐。人们所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，王公却用它们自称。所以事物，有时减损它反而得到增加，有时增加它反而导致减损。别人用来教导人的话，也就是我用来教导人的话。强横的人不得善终，我将把这句话作为教人的根本。《原旨》说：天地生育万物的本心没有别的，只是有一种气充塞我的形体、统率我的本性，使一气冲和罢了。那造物者不断生育、相互结合，这究竟是为什么呢？冲和，就是中和。道产生一，是从无极而成为太极；一产生二，两仪由此产生；二产生三，三才确立而万物产生。这就是三产生万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气冲和而成为和谐。天属阳，地属阴，二气交感，微妙地结合凝聚，中央一点虚空，于是形成冲和。纯粹精美的成为人，驳杂不正的成为物。人和物禀赋形体，前俯而背曲，这就是背阴抱阳的形象。兼具三才而各有阴阳两面，就在我们自身。政治达到中和，天地各得其位，万物得到养育，这正是这个道理。唉，只有天地是万物的父母；只有人是万物之灵。天子聪明明达，成为天下君主；君主又成为百姓的父母。圣人以父母天地、视天下万民如赤子的心为自己的心。感叹夏商周三代末期，各自崇尚智力，争夺土地而伤害百姓；上位者失去所爱的，下层百姓受到虐待。玄圣体察天地生物之心，效法造化冲和之德，崇尚柔弱，戒惧刚强，用来教养天下，所以引用王公自称孤、寡作为比喻说：“人们所厌恶的，只有孤、寡、不谷，而王公却用它们自称。” 这就是崇尚柔弱，却反而把孤、寡看作自己的美德。何况比这更低下的人，难道可以崇尚智力和力量，却不知道应当戒除刚强吗？所以事物有时受到损害反而增加，得到增加反而受到损害。所谓“有时”，是指天理尚未确定、人欲正炽烈的时候，人们只知道以智力自我夸耀，以刚强为胜；柔弱者受到损害，刚强者得到利益。等到天理已经确定，柔弱者就得到利益，刚强者就受到损害。没有听闻道的人，往往崇尚智力和力量，逞强好胜，又教人把刚强当作善，就如同我崇尚中和、守持柔弱、教人以柔弱为善一样。圣人与愚人的见解不同，竟然如此悬殊。然而强横的人最终不得善终，这是值得戒惧的。我将把这句话作为教人的根本。见到不贤的人而在内心反省自己，也就是用它来教诲自己罢了。修身却不明白这个道理，就无法达到自身的中和；治理国家却不明白这个道理，就无法养育天地之间的万物。《经》说：天下最柔弱的东西，能够驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中。无形无质的东西，能够进入没有间隙的地方。因此我知道无为是有益的。不用言语的教化、无为的益处，天下很少有能够达到它们的。
《原旨》曰：上章发明冲和之德，以戒强梁者不得其死。此章言至柔之理，以明驰骋天下之至坚。是皆天道自然之理。圣人表而出之，以戒天下，非托於空言者也。何以明之，观天运太虚，今古不息，孰使之然哉，铃有载而运之者矣。故曰：浮天载地者，气也，水也。气乃无形之水，水乃有形之气。水至柔而攻坚，强者莫之能胜。气至柔而驰骋，至坚者无以加焉。圣人言至柔而不言气，气其在矣。天以冲和至柔之气，行乎乾健至刚之体，是天下之至柔，驰骋天下之至坚也。无有，入於无间。无有，气也。气无质，故曰无有。无间，空虚也。观无有之气入於太虚空无之间，气无为而四时自行，四时不言而百物自生，益亦广矣。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。希及之云者，嗟叹之辞也。圣人体天道而处无为之事，行不言之教，以教天下。简易明白，宜可信也。何天下希有信及者乎。信既不及，其何以行之哉。圣人固无欲，人必已信之，心然而嗟叹之辞，有不容不发。此道惟老孔得之，而不得行於当世，故孔子亦有予欲无言之叹。又曰：如有用我者，五＃其为东周乎。圣人之忧以天下，以道自任也。如此是，岂果欲无言哉。是岂不欲行於当世哉。必有不得已者，而已之者矣。《经》曰：名与身，孰亲。身与货，孰多。得与亡，孰病。是故甚爱，必大费。多藏，必厚亡。知足，不辱。知止，不殆。可以长久。《原旨》曰：养生全身，所以全吾天也。养生而不知全身，全身而不知全天，则是刍豢之养矣。物之具气体于天地间者，莫不有养焉。天之所与，一物一理，小大有分，修短有数，初不待求，而养者未尝不足。惟不待求，故未见求而得所养，不求不得所养。使求而得所养，不求不得所养，则是天将容私，欲人之路己。欲人之路己，则有情者长得所养而不死，无情者不得所养而几乎绝矣。是何足以言天之至公哉。惟不待求，故不可求。此其所以为天也。何独人而不知察妄，有求益所养之心乎。苟有求益所养之心，则名之食，货之黩，不亡於此，则亡於彼，反不得全其天之所与养，是可悲也。圣人悯其不悟而诲之，以名比身，二者孰亲。以身比货，二者孰多。以得比亡，二者孰病。所爱既甚，所费必大。所藏既多，所亡铃厚。惟知足而不甚爱，则不致辱之病。知止而不厚藏，则不致殆之病。然后可以尽吾养之善，而吾之天者全矣。是则可以长久也。为上而知此道，则不待下之求，而不废所与养。为下而知此道，则不敢上之求，而安吾所自养。不甚爱，不多藏，知止知足，各全所养，则家可长，国可久矣。《经》曰：大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。《原旨》曰：谦之时义大矣哉。天道亏盈而益谦，故下济而光明。大成若缺，其用不敝也。地道变盈而流谦，故卑而上行。大盈若冲，其用不穷也。鬼神害盈而福谦，故尊而光。大直若屈也。人道恶盈而好谦，故卑而不可踰。大巧若拙也。君子以裒多益寡，称物平施。大辩若钠也。躁胜寒，地在山上也。静胜热，山在地下也。清静为天下正。谦亨君子有终万民服也。噫嘻，《易》、《老》之道，同出异名。《道德》演於坟、典，《易象》则於图书。一皆观天道以明人道者也。上章言名货以戒爱藏，言得亡以明止足，则裒益平施之义可见。下章言可歌不知足，欲得以戒罪祸，咎谦之义可见。或曰：胜，极也。躁极则寒，静极则热，此以气言也。或曰：躁能胜寒，静能胜热，此以理言也。谦其在矣。然则《谦》之六五曰：不富以其邻，利用侵伐。上六曰鸣谦，利用行师征邑国。而此下章曰：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。则谦言侵伐行师，无乃不可乎。知卑而不可瑜，裒益平施则可也。若必至戎马生郊，谦何取焉。老圣之道，以柔胜刚，故与谦合。申韩不善学，流入刑名，为圣门万世罪人哀哉。《经》曰：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
译《原旨》说：上章阐明冲和之德，用来告诫强横的人不得善终；本章说明最柔弱的道理，用来阐明它能够驰骋于天下最坚硬的东西之中。这都是天道自然的规律。圣人把它表明出来以告诫天下，并不是寄托于空洞的言语。怎样证明呢？观察天体运行于太虚之中，古今从不停息，是什么使它这样呢？一定有承载并推动它运行的东西。所以说：浮托天空、承载大地的是气，也是水。气是无形的水，水是有形的气。水最柔弱，却能攻克坚硬之物，刚强者没有什么能胜过它；气最柔弱，却能驰骋运行，最坚硬的东西也无法阻挡它。圣人只说最柔弱而不明说气，气其实已经包含在其中了。上天凭借冲和而最柔弱的气，运行于乾健而至刚的形体之中，这就是天下最柔弱的东西驰骋于天下最坚硬的东西之中。无有，能够进入没有间隙之处。无有就是气；气没有质地，所以叫无有。无间就是空虚。观察无有之气进入太虚空无之间，气无为而四时自行运行，四时无言而百物自然生长，所带来的益处也很广大。因此我知道无为是有益的。不用言语的教化、无为的益处，天下很少有能够达到它们的。所谓“很少有能够达到”，是感叹的话。圣人体会天道，处事顺其自然，施行不言之教，用来教化天下。这道理简易明白，本来应当可信，为什么天下却很少有人真正相信并达到它呢？既然不能相信，又凭什么实行它呢？圣人本来无欲，人们一定会相信他；“心然而”是感叹之辞，有不得不发出的感叹。这个道理只有老子、孔子得到，却不能在当时实行，所以孔子也有“我想不说话”的感叹。孔子又说：“如果有人任用我，我大概会使它成为东周吧。”圣人忧虑天下，把道义作为自己的责任。既然如此，难道他果真想不说话吗？难道他不想在当世实行道吗？一定是有不得已的缘故，有人阻止了他。《经》说：名声和生命，哪一样更亲近？生命和财货，哪一样更多？得到和丧失，哪一样更有害？所以过分爱惜，必然付出很大的耗费；收藏过多，必然遭受严重的丧失。知道满足，就不会受辱；知道适可而止，就不会危险；这样才可以长久。《原旨》说：养护生命、保全身体，是为了保全我的天性。养生却不知道保全身体，保全身体却不知道保全天性，那就只是像饲养牲畜一样的养护罢了。天地之间凡是具有气和形体的事物，没有不需要养护的。上天所给予的，每一物各有一理，小大有分，寿夭有数，起初并不需要等待求取，而养护之物从来没有不足。正因为不必等待求取，所以不能因求取才得到养护；不求取也不会失去养护。假如必须求取才得到养护，不求取就得不到养护，那么上天就会容许偏私，想让人都来求取自己。若让人来求取自己，有情之物就会长久得到养护而不死，无情之物则得不到养护而几乎灭绝，这哪里足以说是上天最公正呢？正因为不必等待求取，所以不可强求，这正是天之所以为天。为什么只有人不知道察觉妄念，反而生出求取更多养护的心呢？如果有求取更多养护的心，就会贪食名声、贪求财货；不在这里丧失，也会在那里丧失，反而不能保全上天所给予的养护，实在可悲。圣人怜悯他们不明白而教诲他们：把名声和生命相比，哪一样更亲近？把生命和财货相比，哪一样更多？把得到和丧失相比，哪一样更有害？所爱越过分，耗费必然越大；所收藏越多，丧失必然越严重。只要知道满足而不过分贪爱，就不会招致受辱的祸患；知道适可而止而不大量收藏，就不会招致危险的祸患。这样以后，才能充分发挥养护生命的善处，使自己的天性得以保全，这样就可以长久。作为上位者而知道这个道理，就不会等到下位者求取，才停止给予他们应得的养护；作为下位者而知道这个道理，就不敢向上位者过分求取，而能安于自己所得到的养护。不太贪爱，不多收藏，知道适可而止，知道满足，各自保全自己的养护，那么家庭可以长久，国家可以持久。《经》说：最大的成就好像有所残缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像有所空虚，但它的作用不会穷尽；最大的直好像弯曲，最大的巧好像笨拙，最大的辩才好像口拙。躁动能够胜过寒冷，安静能够胜过炎热，清静才是天下的正道。《原旨》说：谦的时势和意义真是重大啊！天道使盈满者亏损而使谦下者增益，所以天道居下而能济助万物，光明也由此显现。最大的成就好像残缺，它的作用不会衰败。地道改变盈满而流向谦下，所以地势卑下而其气上行。最大的充盈好像空虚，它的作用不会穷尽。鬼神厌害盈满而福佑谦下，所以神位尊高而光明。最大的直好像弯曲。人道厌恶盈满而喜好谦下，所以处于卑下却不可逾越。最大的巧好像笨拙。君子减少多余、补益不足，衡量万物而公平施予。最大的辩才好像口拙。躁动胜过寒冷，是因为地在山上；安静胜过炎热，是因为山在地下。清静是天下的正道。谦卦亨通，君子有好的结局，万民都归服。唉，《易》和《老》的道理，同出一源而名称不同。《道德》发挥于《坟》《典》，《易象》取法于《河图》《洛书》，都是观察天道来说明人道。上章说名声、财货，用来戒除贪爱和积藏；说得到、丧失，用来阐明知止知足，那么减少多余、补益不足、公平施予的意义就可以看见了。下章说天下有道时可以把战马用于粪田，天下无道时战马生于郊野；说欲望、知足和求得，用来警戒罪祸，谦的意义也可以看见。有的人说：“胜”是达到极点。躁动达到极点就寒冷，安静达到极点就炎热，这是从气来说的。有人说：躁动能够胜过寒冷，安静能够胜过炎热，这是从道理来说的。谦的意义就在其中。然而《谦》卦六五说：“不富有而以邻国为助，适宜于发动侵伐。” 上六爻说：“以鸣扬谦德，适宜出兵征伐城邑和国家。”而本章下文却说：“天下有道，退还战马来耕田施肥；天下无道，战马就在郊野繁殖。”那么《谦》卦说侵伐、出兵，岂不是不可以吗？懂得处于卑下而不可逾越，能够减少多余、补益不足而公平施予，这才可以。若一定到了战马在郊野繁殖的地步，谦还有什么可取呢？老圣人的道以柔弱胜刚强，所以能与谦道相合。申不害、韩非没有善于学习它，流入刑名之学，成为圣门万世的罪人，真可悲啊！《经》说：天下有道，就把战马退下来用于耕田施肥；天下无道，战马就在郊野繁殖。罪过没有比可欲更大的，祸患没有比不知足更大的，过失没有比想得到更多更大的。所以知道满足这种满足，才是永远的满足。
《原旨》曰：古之有天下者，土地之广，人民之众，君寿之修短，唐虞而上，远不可稽。见之《禹贡》之辞，则知尧、舜之朝，东渐于海，西被于流沙，朔南暨，声教讫于四海。人民如其地。尧为天子，舜、禹、稷、契、咎繇为臣。荡荡乎民，无能名焉。形于击壤之歌，则知为有道之世也。尧未甚老，而逊之舜。舜遵尧之道，未甚老，而逊之禹。尧、舜，皆不失天下之尊荣，皆天寿百余龄，而子孙皆不失土地之封，不废烝尝之义。如二圣人者，可谓知足之足，常足矣。天下有道，却走马以粪。唐虞之盛可见。天下无道，戎马生於郊。夏商之衰可见。罪莫大於可欲，甚爱大费也。祸莫大於不知足，多藏厚亡也。咎莫大於欲得，我所欲得，人亦欲得，天下胡为不争，戎马胡为不生。如恶无道，以就有道，莫若不为夏商之衰，求为唐虞之盛，知足常足，将不失尧、舜之尊荣。然则天下有道云者，必得君如尧、舜，臣如咎、夔，民如唐虞之民，则比屋可封，人人皆知天下之重，而不以害其生。孰有可欲之罪，不知足之祸，欲得之咎者哉。《经》曰：不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。《原旨》曰：不出户，知天下。为有道圣人言也。得不为尧让许由者言乎。不窥牖，见天道。由辞尧让曰：日月出矣，时雨降矣，爝火之光，灌溉之泽，不亦难且劳乎。由之不出箕山，所以知天下。既已治也，出弥远而知弥少，为不知足止者，道不行而知，由之所以不复代尧也。不见而名，吾将为名乎。吾将为宾乎。无为而成，吾无所用天下为。由不受尧让，是不出户而成万世之名，殆贤於尧矣。巢父之牛，不饮洗耳之水，是不窥牖而无是非之名，又贤於由矣。尧授舜，舜授禹。尧、舜有道有位之圣人，巢、由有道无位之圣人。如巢、由者，可谓无功名而功名，则是无为而成者也。庄子与惠子观鱼於濠上。庄子曰：绦鱼出游从容，是鱼乐也。惠子曰… 子非鱼，安知鱼之乐。曰：吾知之濠上矣。濠梁之水深，网罟不到，鱼不待出濠梁。而知天下之水，不免有网罟之害，故乐其从容，而不出。鱼之不出濠梁，是巢、由之不出箕山也。噫，微后王无以见尧、舜之圣，微尧、舜无以见巢、由之高。《经》曰：为学日益，为道日损。损之容又损，以至於无为，无为而无不为。取天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。《原旨》曰：为学曰益，众人之道也。为道曰损，圣人之道也。上知不能无人心，下愚不能无道心。若尧授舜曰：允执厥中，又何损焉。舜授禹加以人心、道心、危微之言，则损之所不免也。损之又损，以至於无为，无为而无不为。损之云者损去人欲也。又损云者人欲去得净尽也。人欲净尽，则无徇己之为。无徇己之为，则凡所为者皆天理之所当为，而不可不为也。如禹之治水，三过其门而不入，劳可见矣。而曰行其所无事，于以见禹之为，皆所当为而不可不为者也。取天下，常以无事。取之云者，非取天下之土地、子女也。非取天下之犬马、玉帛也。乐取诸人以为善也。无事云者，行其所无事也。惟能乐取诸人以为善，而行其所无事，则天下归之，犹水之就下也。及其有事，则不足以取天下。有事云者，谓人莫己若而欲强人之从己也。强人之从己，众人之道也。乌足以取天下哉。《书》曰：罔违道以干百姓之誉，罔佛百姓以从己之欲。斯言得之矣。《经》曰：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下惵惵，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。《原旨》曰：圣人应物不先物，故无常心。此承上章之旨状，其成德言道可常，心不可常。道常则所应皆理，心常则应不免欲，是未到圣人地也。圣人之心，太空无云，止水无波，鱼跃鸢飞，物无不应，故能民同胞物，吾与上下与天地同流，一以百姓之心为心。以百姓之心为心，则物无件者，应之以理而已。善者，吾应之以善，不善者，吾亦应之以善，德善。信者，吾应之以信，不信者，吾亦应之以信，德信。德无常师，主善为师，是以天下之善为善，人无有不善也。以天下之信为信，人无有不信也。圣人在天下惵惵，为天下浑其心。言有位之圣人，如帝尧之在宥天下也。舜告禹曰：稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克，则惵惵浑其心，於焉见矣。百姓皆注其耳目，天视民视，天听民听，德化流行，人心所归，圣人皆孩之。一以赤子而视之也。若夫啮缺之为人，可以为众父，而不可以为众父父者，则去帝尧之一问焉耳。
译《原旨》说：古代拥有天下的人，土地的广狭、人民的多少、君主寿命的长短，从唐尧、虞舜以前远不可考。看《禹贡》的文字，就知道尧、舜的朝廷，东方延伸到海，西方覆盖到流沙，北方和南方都达到边界，声教遍及四海。人民也与土地相称。尧为天子，舜、禹、稷、契、咎繇为臣。百姓广大而安乐，无法用言语形容。从《击壤歌》中可以知道，那是有道的时代。尧还没有很老，就把天下让给舜；舜遵循尧的道，还没有很老，就把天下让给禹。尧、舜都没有失去天下的尊荣，都享有一百多岁的天年；他们的子孙也没有失去土地的封爵，没有废弃祭祀祖先的礼义。像这两位圣人，可以说是知道满足这种满足，永远满足了。天下有道，退还战马用于耕田施肥，唐尧、虞舜时代的盛况可以由此看见；天下无道，战马在郊野繁殖，夏、商衰败的情形可以由此看见。罪过没有比可欲更大的，是说过分贪爱必然造成巨大耗费；祸患没有比不知足更大的，是说收藏过多必然遭受严重丧失；过失没有比想得到更多更大的，我想得到的东西别人也想得到，天下怎么会不争夺，战马怎么会不在郊野出现呢？如果厌恶无道而归向有道，不如不要成为夏、商那样的衰败，而求得唐、虞那样的盛治；知道满足而永远满足，就不会失去尧、舜的尊荣。然而所谓天下有道，必须有像尧、舜那样的君主，像咎繇、夔那样的臣子，像唐、虞时代那样的百姓，这样才能家家都可以受封，人人都知道天下之重，而不以争夺伤害自己的生命。哪里还会有因可欲而生的罪、不知足造成的祸、想求得更多带来的过失呢？《经》说：不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外窥望，就能看见天道。向外走得越远，所知道的反而越少。因此圣人不出行也能知道，不亲眼看见也能命名，不妄为却能成就事业。《原旨》说：不走出门户而知道天下，这是针对有道的圣人说的，难道不是说尧把天下让给许由吗？不从窗户向外窥望而看见天道，许由辞谢尧的禅让说：“太阳和月亮已经出来了，及时雨已经降下了，还要用小火把的光去照明，用人工灌溉去浇水，不是既困难又劳苦吗？”许由不走出箕山，所以能够知道天下。天下既然已经治理好，出行越远，知道的反而越少；因为不知道满足、不能止步的人，即使出行也不能实行道，这正是许由不再代替尧的原因。不亲眼看见却能命名，难道我要去求取名声吗？难道我要去做宾客吗？无为而成就，难道我还要让天下来供我使用吗？许由不接受尧的禅让，不出门户却成就了万世的名声，几乎比尧还贤。巢父的牛不饮用许由洗耳朵的水，因此不从窗户窥望，便没有是非之名，又比许由更贤。尧传位给舜，舜传位给禹；尧、舜是有道而有地位的圣人，巢父、许由是有道而没有地位的圣人。像巢父、许由这样，可以说没有功名却成就了功名，这就是无为而成。庄子和惠子在濠水上观鱼。庄子说：“鱼儿从容自在地游，是鱼的快乐。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐？”庄子说：“我是在濠水之上知道的。”濠梁的水很深，渔网无法达到，鱼不必游出濠梁。由此也知道天下的水中不免有渔网的祸害，所以鱼以从容自在为乐而不游出濠梁。鱼不出濠梁，就像巢父、许由不出箕山。唉！没有后代的君王，就无法显出尧、舜的圣德；没有尧、舜，也无法显出巢父、许由的高尚。《经》说：从事学问，每天有所增加；修道，每天有所减损。减损又减损，以至于无为；无为却没有什么不能为。取得天下，常常凭借无事；等到有意妄为，就不足以取得天下。《原旨》说：从事学问每天增加，这是众人的道路；修道每天减损，这是圣人的道路。上等的智慧不能没有人心，下等的愚昧也不能没有道心。像尧传授给舜说“诚实地执守其中”，又有什么可减损的呢？舜传授给禹时，加上人心、道心以及危微的说法，那么减损就不可避免了。减损再减损，以至于无为；无为而无不为。所谓减损，是减去人欲；所谓又减损，是人欲除得干干净净。人欲完全净尽，就没有徇私于自己的作为；没有徇私于自己的作为，所做的一切都是天理所应当做的，也就不能不做。就像禹治理洪水，三次经过家门而不进去，劳苦十分明显，却说是“行其所无事”，由此可见禹所做的都是应当做、不能不做的事。取得天下，常常凭借无事。所谓取得，并不是取得天下的土地、子女，也不是取得天下的犬马、玉帛，而是乐于取用众人的善行。所谓无事，就是实行自己应当做而不妄加作为的事。只有能够乐于取众人之善，并实行自己应当做的事，天下才会归附他，如同水向下流。等到有意妄为，就不足以取得天下。所谓有事，是说认为别人都不如自己，便想强迫别人服从自己。强迫别人服从自己，是众人的道路，哪里足以取得天下呢？《尚书》说：“不要违背道来求取百姓的赞誉，也不要违背百姓来顺从自己的欲望。”这句话说得正对。《经》说：圣人没有固定不变的心，而以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这样就能成就善德。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这样就能成就诚信。圣人在天下，总是忧勤不安，为天下使人心归于浑厚。百姓都集中他们的耳目，圣人都把他们当作孩子一样对待。《原旨》说：圣人回应万物，却不先入为主地支配万物，所以没有固定不变的心。这是承接上章的意思，说明成就圣德，所依的是道可以恒常，而心不可恒常。道恒常，那么所回应的都是道理；心若固定不变，回应就不免夹杂欲望，这还没有达到圣人的境界。圣人的心像太空没有云，像止水没有波；鱼跃鸢飞，万物无不得到回应。因此能够把百姓看作同胞，把万物看作与我同类，与上下和天地同流，一概以百姓的心作为自己的心。以百姓的心为心，那么对万物没有偏私，只以道理回应罢了。善良的人，我以善回应；不善良的人，我也以善回应，这就是成就善德。守信的人，我以信回应；不守信的人，我也以信回应，这就是成就诚信。德没有固定的老师，以善为主作为老师，所以把天下的善当作善，天下人没有不善的；把天下的信当作信，天下人没有不信的。圣人在天下忧勤不安，为天下使人心归于浑厚。这说的是有地位的圣人，如帝尧安处天下、使天下获得宽和。舜告诫禹说：“考察众人的意见，舍弃自己而听从别人，不虐待无所申诉的人，不遗弃困穷者，只有帝尧能够如此。”那么圣人忧勤而使人心浑厚，就可以由此看见了。百姓都集中他们的耳目；天所看的就是百姓所看的，天所听的就是百姓所听的。德化流行，人心归附，圣人都把百姓当作孩子一样看待。总是把他们当作赤子来看待。至于啮缺这样的人，可以做众人的父亲，却不能做众人父亲的父亲，只是因为他少了帝尧所具有的一点东西罢了。
《经》曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故，以其无死地。《原旨》曰：品物之盈天地间，莫不有族有祖。族言其众，祖言其亲。天地万物之大连庐也。出生入死，生则有死，死则有生，天理之常，何容心焉。知吾之出者入者，未尝生，未尝死，则其生之徒者谁乎，死之徒者谁乎，之生之死者又其谁乎。生十有三，死十有三，之生之死十有三，是九也。彼何物者耶。道之为物十，三才各得其三，其一则太极之祖也。生之徒天三阳，轻清之气，日月星辰之徒也。死之徒地三阴，重浊之气，山川草木之徒也。之生之死人三元，冲和之气，精气神也。人之为人，莫不兼是三才者，而又抱太极之祖，乃有其生，孟轲所谓万物皆备於我者，人亦贵矣。既得其生，乃不自贵。养吾之祖而亲者，而乃动之死地，是可哀也。夫何故，以其忘吾之所自贵，反有过求外物，益其厚养之心，是之谓生生之厚，计亦左矣。一有心於此，则探虎穴，蹈白刃，不顾危亡，无不为已。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，无探穴之心也。入军不被甲兵，无蹈刃之心也。兕何从而投其角，虎何从而措其爪，兵何从而容其刃。夫何故，以其吾无致死之地，物亦无伤焉。《经》曰：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。《原旨》曰：道生，德畜，物形，势成，此承上章之旨。言天地庶物，皆道气所生。道，物之祖也。众妙在焉。其为物不贰，生物不测者乎。德，物之族也。一之未形者，在焉。含畜功至，物得以形势，一之既形者，物各成其态也。势成则貌象，声色具焉。大而天之穹窿，地之磅砖，微而食酰朝菌之化，蜩甲蛇蜕之假，一皆祖族道德而为物者也。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之爵，而常自然。谓之族，谓之祖，则是子天地而孙万物也。又谁爵焉。道德之常自然而已。故曰：生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。圣人体道为心，曲成万物，而不宰其德玄矣。舜之玄德升闻，亦此道也。《经》曰：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。《原旨》曰：天下有始，始一也。有父母未生之始，有天地未兆之始，有未始有始之始，其来尚矣。可不谓神得一以灵乎。道言神明，释言灵光，儒言聪明，同一始也。以为天下母。母者，万物之所从出。人莫不有是母也。既得其母，神生明也，以知其子，明生光也。既知其子，复守其母，知其光当守，其明而不离也。光不离明，则神明者存。身虽没而明不殆也。母亦气也。子神也。神气相守，则光明生焉。养生家所谓塞兑垂帘，收视返听，盖本诸此。塞其兑，闭其门，为己之道也。内得其养，则神明者存。神明存而终身不勤宜矣。开其兑，济其事，为人之道也。外得其养，则发而为事业。事业济而终身不救亦宜矣。故伏羲得之以袭气母，黄帝得之以登云天，而汤武以不百年之身，谋建千载之业。夫内圣外王之道，不同如此。见小曰明，知微知彰也。小有子之义。守柔曰强，知柔知刚也。柔有母之义。用其光，光子也，母召其子也。复归其明，明母也，子隐母胎也。此其为知子守母之道也。守而不失，则殃不及身，是谓袭常。袭，合也。合乎大常，所谓允执厥中，所谓独立不改，所谓不与万法为倡，同此道也。岂非大丈夫之出世，功成名遂者乎。《经》曰：使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，驮饮食，财货有余。是谓盗夸，非道也哉。
译《经》说：从出生到死亡，属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三；人活着却走向死地，也有十分之三。这是什么缘故呢？因为他过分厚待、贪恋自己的生命。据说善于摄养生命的人，在陆地行走不会遇到兕虎，进入军队不会遭受兵器伤害。兕没有地方施展它的角，虎没有地方放下它的爪，兵器没有地方容纳它的刀刃。这是什么缘故呢？因为他没有走入死亡之地。《原旨》说：天地之间充盈的万物，没有不各有族类、各有祖本的。族，是说它们的众多；祖，是说它们的亲本。天地是万物共同的大屋。出生就包含死亡，死亡又包含出生，这是天理的常态，哪里容得下私心呢？知道我的出生和死亡其实从未真正出生、从未真正死亡，那么属于生的一类是谁，属于死的一类是谁，处在生死之间的又是谁呢？生有十分之三，死有十分之三，处于生死之间也有十分之三，合起来就是九。那第十究竟是什么东西呢？道作为事物，包含十个方面；三才各得其中的三个，另一个就是太极的祖本。属于生的一类，是天的三阳，是轻清之气，日月星辰之类；属于死的一类，是地的三阴，是重浊之气，山川草木之类；处于生死之间的，是人的三元，是冲和之气，也就是精、气、神。人作为人，没有不兼具三才的这三方面，又抱持太极的祖本，于是才有生命。孟轲所说“万物都完备于我”，人也因此尊贵。既然得到生命，却不知道自我尊贵，反而不养护我的祖本和亲本，竟然走向死地，这是可悲的。为什么呢？因为忘记了自己尊贵的根本，反而过分求取外物，增加厚养生命的欲望，这就叫过分贪生，实在是把事情想错了。一旦对这些事存有欲念，就会探入虎穴、踏上锋刃，不顾危险和死亡，什么都敢做。听说善于摄养生命的人，在陆地行走不会遇到兕虎，是因为他没有探入虎穴的心；进入军队不会遭受兵器，是因为他没有踏上刀刃的心。这样，兕从哪里投下它的角，虎从哪里放下它的爪，兵器从哪里容纳它的刀刃呢？为什么呢？因为我没有招致死亡的处所，外物也就不能伤害我。《经》说：道使万物出生，德使万物蓄养，万物自身形成形体，形势使它们成就。因此万物没有不尊崇道而珍贵德的。道之所以尊贵，德之所以珍贵，并没有谁授予它们爵位，却总是自然而然。所以道生育万物，蓄养万物，使其成长、发育、成就、成熟、养护、覆盖。生育它们却不占有，作为它们却不自恃，长养它们却不主宰，这叫玄德。《原旨》说：道使万物出生，德使万物蓄养，万物形成形体，形势使它们成就，这是承接上章的意思。天地万物，都是道气所生。道是万物的祖本，众妙都在其中。它作为万物的根本并不分二，生育万物而不可测度。德是万物的族类，一尚未显形的状态就在其中。蓄养功用达到极致，万物便获得形势；一旦已经显形，万物各自形成自己的形态。形势形成，容貌、形象、声音、色彩也都具备了。从大处说，有天的穹隆、地的广大；从小处说，有食酰、朝菌的变化，有蜩甲、蛇蜕的假形，一切都是以道德为祖、为族而成为万物的。因此万物无不尊崇道而珍贵德。道之尊、德之贵，并没有谁授予爵位，却总是自然而然。既称为族、又称为祖，就是把天地看作父母、把万物看作子孙，又有谁来授予它们爵位呢？只是道德永远自然而已。所以说：生育它，蓄养它，使它成长，使它发育，使它成就，使它成熟，养护它，覆盖它。生育而不占有，有所作为而不自恃，长养而不主宰，这叫玄德。圣人体会道并以道为心，委曲周全地成就万物，却不主宰它们，这种德就是玄德。舜的玄德上达而闻名，也就是这个道理。《经》说：天下有一个根始，可以把它作为天下的母体。既然得到这个母体，就可以认识它所生的子孙；既然认识它所生的子孙，又回过来守护它的母体，这样终身都不会有危险。闭塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身都不会劳苦；开放感官的孔窍，助长私欲之事，终身都无法挽救。能够见到细微，叫作明；能够守住柔弱，叫作强。运用自己的光明，再回归于内在的明，就不会给自身留下祸殃，这叫承袭常道。《原旨》说：天下万物都有一个开始，这个开始就是“一”。有父母尚未出生以前的开始，有天地尚未显现征兆以前的开始，还有连“开始”都还没有出现以前的开始；它的由来已经非常久远了。难道不能说，神得到“一”便获得灵明吗？道家说“神明”，佛家说“灵光”，儒家说“聪明”，其实都是同一个“开始”。道因此成为天下万物的母体。所谓母体，就是万物由此产生的根源。人没有不具备这个母体的。既然已经得到母体，神便产生明；由认识它的子，明便产生光。既然认识了它的子，还要回归并守护它的母体；知道它的光，就应当守住它的明而不使其离散。光不离开明，神明便能长存。身体虽然死亡，明也不会衰败。母也是气，子就是神。神与气彼此守持，光明便由此产生。养生家所说的闭塞耳目之窍、垂下帘幕、收摄视觉、反听内照，大概就是以此为根本。闭塞耳目之窍、关闭门户，是修养自身的方法。内在得到滋养，神明便能长存；神明长存，终身不劳苦也就合宜了。开放耳目之窍、处理事务，是治理他人的方法。外在得到滋养，便能发用而成为事业；事业得以成就，终身不被救济也就合宜了。所以伏羲得此道以承袭气的母体，黄帝得此道以登上云天，而商汤、周武王凭不到百年的生命，谋划建立了千载功业。内圣外王的道理，其不同就在这里。能够看见细微之处，叫作明；也就是既能知微，又能知彰。“小”具有“子”的含义。能够守住柔弱，叫作强；也就是既知柔，又知刚。“柔”具有“母”的含义。运用自己的光，光就是子，是母在召唤自己的子；再回归自己的明，明就是母，是子隐藏在母胎之中。这就是认识子而守护母的方法。守持而不失去它，灾祸就不会降临自身，这叫作承袭常道。“袭”就是合。与大道的常理相合，就是所谓“允执厥中”，所谓“独立不改”，所谓“不与万法为倡”，都是同一道理。难道这不是大丈夫出世、功成名就的境界吗？《经》说：假如我仅仅有一点治理的智慧，行走在大道上，最害怕的就是有所作为。大道非常平坦，可百姓却喜欢走捷径。朝廷宫室修饰得极其华美，田地却极其荒芜，仓库极其空虚；穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑，背负着饮食，财货还有剩余。这叫作像盗贼一样夸耀财富，难道是合于道的吗？
《原旨》曰：老圣叹三代下衰，诸侯更霸，民不聊生，因设辞以自况曰：使我介然有为治之知，行於大道，惟施是畏。尔言不生事也。上不生事则民安，民安则国治。所谓无怠无荒，四夷来王。大道，正路也。径，旁蹊也。言当时诸侯卿大夫责功黩武，好货尚奢，舍正路而弗由务，先权谋启天下之争夺。朝甚除，官冗而宫室侈。田甚芜，民散而田野荒。仓甚虚，粟耗而仓库竭甚矣。衣取其蔽体可也，何必服文采。佩取其安常可也，何必带利剑。饮食取其实腹，何必膏梁而取餍。财货取其适用，何必珍宝而有余。此皆无益於生，有害於治，是谓为盗而夸富於人，非圣人之道也。《经》曰：善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辗。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉。以此。《原旨》曰：《洪范》之建，用皇极所以为民作则也。圣人之抱一，为天下式，所以为民立命也。建必如天地之建光岳，终古不拔，抱必如河海之抱堪舆，终古不脱，始可言善。禹成水土功，辅成五服外，薄四海，建五长，宜可不技也。有社稷，有人民，宜可不脱也。有启之贤，而传之家，子孙祭祀，宜可不辍也。奈何有禹之祖，有桀之孙。桀昏德，民坠涂炭，人心一去，社稷随失，祖宗烝尝安在哉。由桀罔知身修一至於此。商纣亦然。故圣人不得不言，盖自天子至於庶人，壹是皆以修身为本。然道之真以治身，绪余以治国家，土苴以治天下。治益广，道益疏，当知所慎。修之身，其德乃真。慎厥身修思求，真其在矣。修之家，其德乃余。能克家则善有余庆也。修之乡，其德乃长。斯友一乡之善士也。修之国，其德乃丰。国人皆好之也。修之天下，其德乃普。天下慕之也。故以身观身，则身修。以家观家，则家齐。以乡观乡，则乡长。以国观国，则国治。以天下观天下，则天下平。吾何以知其然哉。以此道而观之，斯可知也。《经》曰：含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，搜乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而▯作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。《原旨》曰：含德之厚。上章言修德观德，不言所陕为德，此言含德之厚，比於赤子。是以赤子之德为德也。观其精全气和，柔弱真常，赤子之德可见。如毒虫、猛默、玃乌，皆物之至恶，有毒害之心者，於赤子则不螫、不据、不搏也。此无他，柔德之至矣。出生入死章，无死地，其德似之，是数恶虫皆物之有毒，而无知者也。尚不害於赤子，况大人不失其赤子之心。则彼恶人虽有不善，岂无知乎。自无可加害之地也。赤子骨弱筋柔初无甚大气力，而握则能固，未知牝牡之合，初无交媾之情，▯有时而作，精全之至也。终日号而嗌不嗄，气和之至也。和乃德之常，知和则常，知常则明，明则无不容矣。益生曰祥，祥妖也。有益生之心，则善复为妖也。心使气曰强。近死之心也。心使气则近死之征也。物壮则老，老则死矣。谓之不道。此无他，柔德既失，非长久之道也，早亡而已。《经》曰：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄伺。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。《原旨》曰：怀道之士，能污能隆，与时消长，可愚可知，与世浮沉。若南郭子纂之隐几，颜子之如愚，则是知者不言。若公孙龙之辩，则言者不知也。吁其知可及也，其愚不可及也。塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，六者玄同，故不可得而亲，无誉劝之心也。不可得而疏，无毁沮之心也。不可得而利，无希慕之心也。不可得而害，无仇敌之心也。不可得而贵，无功名之心也。不可得而贱，无宠辱之心也。凡此皆不足以累其心，然后能安时处顺，其生若浮，其死若休，死生无变於己，而况利害之端乎。是能渊嘿雷声，玄同万象，神动天随，不露圭角，众人有所不识焉，故为天下贵。《经》曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知天下之然哉，以此。天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化。我好静，而民自正。我无事，而民自富。我无欲，而民自朴。
译《原旨》说：老圣感叹三代以后世道衰败，诸侯轮番称霸，百姓无法安生，于是设辞自况说：“假如我只有一点治理的智慧，行走在大道上，最害怕的就是有所作为。”这是说不要制造事端。上面不制造事端，百姓就安定；百姓安定，国家就能治理。这就是所谓不懈怠、不荒废，使四方夷狄前来归服。大道，就是正路；捷径，就是旁边的小路。意思是当时诸侯、卿大夫急于求功、滥用武力，喜爱财货、崇尚奢侈，舍弃正路而不走，专门先行权谋，从而开启天下争夺。朝廷宫室修饰得极其华美，是官员冗滥、宫室奢侈；田地极其荒芜，是百姓流散、田野荒废；仓库极其空虚，是粮食耗尽、仓库完全枯竭。衣服只要能够遮蔽身体就可以了，何必穿着华彩之服？佩带只要能够平常自卫就可以了，何必佩带锋利的宝剑？饮食只要能够充饥就可以了，何必食用膏粱而求满足？财货只要够用就可以了，何必囤积珍宝而有余？这些事情都无益于养生，却有害于治理；这就是像盗贼一样向人夸耀富有，并不是圣人的道。《经》说：善于建立的人，所建立的不会被拔除；善于抱持的人，所抱持的不会脱落；这样子孙祭祀就不会断绝。在自身上修养，道德才会真实；在家庭中修养，道德就会有余；在乡里修养，道德就会长久；在国家中修养，道德就会丰厚；在天下修养，道德就会普遍。所以要用自身来观察自身，用家庭来观察家庭，用乡里来观察乡里，用国家来观察国家，用天下来观察天下。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道理。《原旨》说：《洪范》所说的建立，是树立皇极，以此为百姓制定准则。圣人抱持“一”，成为天下的法式，以此为百姓确立生命的根本。建立必须像天地建立日月山岳一样，永远不可拔除；抱持必须像江河大海承载天地一样，永远不可脱离，这才可以说是善于建立、善于抱持。禹完成治理水土的功业，辅佐成就五服以内、延及四海，建立五长，这难道不可以说是稳固吗？拥有社稷和人民，这难道不可以说是不可脱离吗？有启这样的贤明，且把事业传给自己的家族，子孙的祭祀，这难道不可以说是不间断吗？然而为什么有禹这样的祖先，却有桀这样的孙子？桀昏乱失德，百姓陷入涂炭；人心一旦离去，社稷也随之丧失，祖宗的祭祀在哪里呢？这是由于桀不知道修养自身，竟到了这种地步。商纣也是如此。所以圣人不得不说：从天子直到平民，一概都把修身作为根本。然而，道的真实部分用来治理自身，剩余部分用来治理国家，粗浅末用则用来治理天下。治理的范围越广，道就越容易疏远，因此应当知道谨慎。修养自身，道德才真实；谨慎修养自身并思考追求，道的真实就在那里。修养家庭，道德就有余；能够治理好家庭，善行便会留下余庆。修养乡里，道德就长久；这就是与一乡的善士交友。修养国家，道德就丰厚。全国的人都会喜爱他。修养天下，道德就普遍；天下人都会仰慕他。所以用自身观察自身，自身就能修养；用家庭观察家庭，家庭就能整齐；用乡里观察乡里，乡里就能长久；用国家观察国家，国家就能治理；用天下观察天下，天下就能太平。我凭什么知道会这样呢？用这个道理观察，就可以知道了。《经》说：含德深厚的人，就像初生的婴儿。毒虫不螫他，猛兽不扑抓他，凶猛的鸟不搏击他。他骨骼柔弱、筋肉柔软，却能牢牢握住东西；还不知道男女交合，却会勃然兴作，这是精气最充足的表现。整天号哭，喉咙却不嘶哑，这是和气最充足的表现。懂得和气，就懂得常道；懂得常道，就叫作明。贪求增益生命，反而会招来祸患；让心意驱使气，叫作逞强。万物强盛到极点就会衰老，这就叫不合于道；不合于道，就会早早灭亡。《原旨》说：含德深厚。本章上文说修德、观德，却没有说明什么是德；这里说含德深厚，像初生的婴儿，因此就是以婴儿的德为德。观察婴儿精气完足、气息和顺、柔弱而真实恒常的状态，婴儿之德就可以看见了。毒虫、猛兽、玃乌，都是最为凶恶、具有毒害之心的东西，但对于婴儿却不螫、不扑抓、不搏击。这没有别的原因，只是柔德达到了极点。《出生入死》章所说没有死地，其德性也与此相似。这些恶虫都是有毒而没有知觉的东西，尚且不会伤害婴儿，何况大人不失去赤子之心呢？那么，那些恶人即使有不善之处，难道会没有知觉吗？自然就没有可以加害的地方了。婴儿骨骼柔弱、筋肉柔软，起初没有多大气力，却能牢牢握住东西；还不知道男女交合，起初没有交媾之情，却有时会勃然兴作，这是精气完足到了极点。整天号哭，喉咙却不嘶哑，这是气息和顺到了极点。和气就是德的常态；懂得和气，就懂得常道；懂得常道，就能明；明了以后，就没有什么不能容纳的了。贪求增益生命，叫作祥；祥就是妖。若有增益生命的心，善反而会重新变成妖。让心意驱使气，叫作强，这是接近死亡的心态；心意驱使气，就是接近死亡的征兆。万物强盛就会衰老，衰老就会死亡。这就叫作不合于道。这没有别的原因，是柔德已经丧失，不是长久之道，只会早早灭亡罢了。《经》说：真正有智慧的人不多言，多言的人没有智慧。闭塞耳目之窍，关闭门户；挫去锋芒，解开纷扰；调和光芒，与尘俗相同，这叫作玄同。不能使人亲近，也不能使人疏远；不能使人获利，也不能使人受害；不能使人尊贵，也不能使人卑贱，所以成为天下所尊贵的人。《原旨》说：怀抱大道的人，能处污浊，也能处隆盛，随时势而消长；可以显得愚钝，也可以显得聪明，随世俗浮沉。像南郭子綦倚着几案而坐、颜子显得像愚人一样，这就是有智慧而不说话。像公孙龙那样逞辩，就是多言而没有智慧。唉，智慧还可以赶得上，那种愚朴却是赶不上的。闭塞耳目之窍、关闭门户、挫去锋芒、解开纷扰、调和光芒、混同尘俗，这六者归于玄同。因此不能使人亲近，是因为没有求取赞誉、劝进的心；不能使人疏远，是因为没有诋毁、阻抑的心；不能使人获利，是因为没有希求仰慕的心；不能使人受害，是因为没有仇敌对立的心；不能使人尊贵，是因为没有追求功名的心；不能使人卑贱，是因为没有计较宠辱的心。所有这些都不足以牵累他的心，然后才能安于时势、顺处境遇。他活着如同浮游，死去如同休息；死生不能改变他的本心，更何况利害的端绪呢？这就是能够深沉默然，却如雷声一般有力量；与万象玄妙地同一，精神发动而顺应天道，不显露棱角。众人有不能认识他的地方，所以他成为天下所尊贵的人。《经》说：用正道治理国家，用奇策用兵，用无事来取得天下。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道理。天下的禁忌越多，百姓就越贫困；百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱；人们的技巧越多，奇异之物就越滋生；法令越明确繁密，盗贼就越多。所以圣人说：我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我不多事，百姓自然富足；我没有欲望，百姓自然淳朴。
《原旨》曰：正，政也。尧之庶绩咸熙，舜之百揆时、序，以正治国也。奇乃正之变。禹之斑师振旅七旬，有苗格，以奇用兵也。汤以葛伯不祀而征，遂灭十一国。桀放而有诸夏，奇之次也。周以纣不道而伐，大会盟津，战于牧野，纣焚而有诸商，又其次矣。《兵法》曰：上兵伐谋，其次伐交，其次伐兵。於禹格有苗，汤征夏，周伐商见之。降此而下，奇变为诈，诈变为乱矣。以无事取天下，即章末无为好静，无事无欲之旨。吾何以知其然哉。以此周室中衰，厉王好利，以荣公为卿，专利害民，使卫巫监谤以告，则杀。天下多忌讳，而民弥贫矣。淮夷入寇，民相与为畔。袭王奔竞，共和行政，民多利器，国家滋昏矣。幽王淫昏，以石父为卿，佞巧好利，用事专任，政治多邪，诸侯或畔，戎狄杀之。人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有矣。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。古圣之言，玄圣引以为证，得非《坟》、《典》之言与。幽王二年，西周三川震。太史伯阳父曰：昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡，今周德，若三代之季矣，不过十年数之纪也。是岁三川竭，岐山崩，三年废申后，并去太子宜臼，宠褒姒以为后，以子伯服为太子。伯阳读史记曰：周亡矣。十一年，王欲杀故太子宜臼，王伐申。申侯与邓人召西夷犬戎，攻杀王，立故太子宜臼，是为平王。徙居东都，西周果废。伯阳老圣字老圣，昔事西伯为藏史，仕成王为柱下史，幽王时为太史。修道养寿，屡掌史快，演着《玄经》，龟镒万世，吾所谓无名古史，益可验矣。当时位虽人臣，而道冠百王，是有道无位之圣人也。《经》曰：其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极，其无正耶。正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。《原旨》曰：政如夫子为政，以德之政闷闷，齐之以礼也，政教宽大，其民乐业，风俗淳淳察察。齐之以刑也，政令严峻，其民罔措，举动缺缺。所谓上刻核太至，则下应之以不肖。祸兮福所倚，福兮祸所伏。恃福作威，祸其将至，畏祸修德，福其将至，祸福倚伏，如寒暑然，孰知其极。盈虚消息，物极则变，其无正邪。天道靡常耶，疑审之辞。禹陆帝位正也，于其子孙弗率，皇天降灾，假手于汤，正复为奇矣。汤征自葛善也，惟受罪浮于桀，假手于周，善复为妖也。民之迷，其日固久。知存而不知亡，知得而不知丧，由来远矣。曰方，曰康，曰直，曰光，斯在内者也。不割，不创，不肆，不耀，斯在外者也。圣人务内不务外，是以方而不割，康而不剧，直而不肆，光而不耀。正其在我者，则有不待正，而彼将自正矣。恶有所谓为奇为妖者哉。道德玄经原旨卷之三竟道德玄经原旨卷之四教门高士当涂杜道坚注《经》曰：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。《原旨》曰：治人养其外者也，知身所当养，则知人所当养，物所当养也。事天养其内者也，知心所当养，则知精神所当养。凡天之在我者，无不当养也。养之道莫若音。啬，保爱也。夫惟音，是谓早服。亟服勤所以养之道。早服谓之重积德。惟能亟亟服勤所养，则积德斯厚矣。重积德则无不克。积德既厚，则内外交养之功至。人得其养，则惟危者安。天得其养，则惟微者明。无不克，莫知其极。惟精惟一，在其中矣。莫知其极，是以有国，国犹身也。身所当养，国所当养，有国之母，可以长久。母，道也。治人有道则国昌，事天有道则身康。国昌身康，久长可保。是谓深根固蒂，长生久视之道。国以民为根，身以心为柢，根深则民安，柢固则神安。民安则国无有不长，神安则身无有不久矣。老子之治人事天，书之祈天求命，一也。《经》曰：治大国，若烹小鲜。以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
译《原旨》说：正，就是政。尧的各项功业都兴盛，舜使百官各得其时、各有条理，这就是用正道治理国家。奇，是正道的变化。禹整顿军队、振作军旅七十天，苗民便来归服，这是用奇策用兵。汤因为葛伯不举行祭祀而出兵征讨，随后灭掉十一个国家。放逐桀而拥有诸夏，这是奇策的次一等。周因为纣不行正道而讨伐，诸侯在盟津大会，战于牧野，纣自焚而拥有商地，这是又次一等。《兵法》说：上等用兵是攻伐谋略，其次是攻伐外交，再其次是直接攻伐军队。在禹使有苗归服、汤征伐夏、周讨伐商这些事中可以看见。再往后，奇变成诈，诈变成乱。用无事取得天下，就是本章末尾无为、好静、无事、无欲的宗旨。我凭什么知道会这样呢？凭的就是这些。周室中途衰落时，厉王贪利，任用荣公为卿，垄断利益而伤害百姓，又让卫巫监视诽谤者并报告，便加以杀害，天下的禁忌越多，百姓就越贫困。淮夷入侵，百姓彼此结伴反叛；袭击王室，周厉王逃奔，周、召二公共同执政，百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱。幽王淫乱昏庸，任用石父为卿，石父谄媚巧诈、贪求财利，专擅政事，政治多有邪僻，诸侯有的反叛，幽王最终被戎狄杀死。人们的技巧越多，奇异之物越滋生；法令越繁密，盗贼越多。所以圣人说：“我无为而百姓自然化育，我好静而百姓自然端正，我无事而百姓自然富足，我无欲而百姓自然淳朴。”古代圣人的话，玄圣引用来作为证明，难道不是《坟》《典》中的话吗？幽王二年，西周三条河流发生地震。太史伯阳父说：“从前伊水、洛水枯竭，夏朝灭亡；黄河枯竭，商朝灭亡。如今周的德行，像三代末期一样了，不过十年左右罢了。”这一年三川枯竭，岐山崩塌。三年，废黜申后，同时废去太子宜臼，宠爱褒姒而立她为后，又立她的儿子伯服为太子。伯阳读史书后说：“周要灭亡了。”十一年，幽王想杀死原来的太子宜臼，便进攻申国。申侯与邓人召来西方的夷人犬戎，进攻并杀死幽王，拥立原来的太子宜臼，这就是平王。平王迁居东都，西周果然灭亡。伯阳是老圣的字。过去他曾侍奉西伯，任藏史；又在成王时任柱下史；幽王时任太史。他修道养寿，多次掌管史官事务，演述并著成《玄经》，使其流传万世。我所说的无名古史，更可以由此得到验证。当时他的地位虽是臣下，但他的道胜过百王，是有道而没有帝位的圣人。《经》说：他的政治宽缓浑厚，百姓便淳朴敦厚。他的政治苛察严密，百姓便陷于困乏。灾祸啊，福气所依托；福气啊，灾祸所潜伏。谁知道它们的极限在哪里？难道其中没有正道吗？正道又会转变为奇，善又会转变为妖。百姓迷惑的时间，实在已经很久了。因此圣人方正却不割裂，廉洁却不伤害，正直却不放肆，光明却不炫耀。《原旨》说：政治如同孔子施政，以德施政，宽缓浑厚，是用礼来整齐；政治教化宽大，百姓便乐于从事自己的事业，风俗淳厚。用刑罚来整齐，政治命令严峻，百姓便无所措手足，举动都畏缩不安。所谓上面刻薄苛察到了极点，下面就会用不肖来回应。灾祸依托于福，福气潜伏于灾祸。倚仗福气而逞威，灾祸就将到来；畏惧灾祸而修德，福气就将到来。祸福彼此依托和潜伏，就像寒暑交替一样，谁知道它们的极限在哪里？难道盈亏消长、事物发展到极点就会变化，天地之道没有常态吗？这是表示疑问、审察的说法。禹登上帝位，是正；但他的子孙不遵循正道，皇天降下灾祸，借汤之手来改变它，正就转变成奇。汤从葛伯开始征伐，是善；但汤的罪过超过桀，天又借周之手来改变它，善就转变成妖。百姓迷惑的时间，实在已经很久了；只知生存而不知灭亡，只知得到而不知丧失，这种情况由来已久。所谓方、廉、直、光，是内在的；所谓不割裂、不伤害、不放肆、不炫耀，是外在的。圣人致力于内在而不致力于外在，所以方正却不割裂，廉洁却不伤害，正直却不放肆，光明却不炫耀。端正自身所有的东西，就不必等待别人来端正，而别人将会自然端正。哪里还会有所谓把正变成奇、把善变成妖的事情呢？《道德玄经原旨》卷三完。《道德玄经原旨》卷四。教门高士、当涂人杜道坚注。《经》说：治理人事、奉事上天，没有比吝惜更好的方法。只有吝惜，才叫作及早准备；及早准备，叫作反复积累德行。反复积累德行，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人能知道它的极限；没有人能知道它的极限，就可以拥有国家。拥有国家的根本，就可以长久。这叫作根深蒂固，是长生久视的道。《原旨》说：治理人，是养护自身外在的一面；知道自身应当养护什么，就知道人和万物应当养护什么。奉事上天，是养护自身内在的一面；知道心应当养护什么，就知道精神应当养护什么。凡是上天存在于我身上的东西，没有不应当养护的。养护的方法没有比“啬”更好的。啬，就是保全爱惜。只有保全爱惜，才叫作及早准备。迅速勤勉地奉行养护之道，就是及早准备。及早准备，叫作反复积累德行。只有能够不断勤勉地奉行养护之道，积累的德行才会深厚。反复积累德行，就没有什么不能克服。德行积累深厚，内外相互养护的功效就达到极致。人得到养护，危险的就会安定；天得到养护，幽微的就会明朗。没有什么不能克服，就没有人知道它的极限；精纯专一，就包含在其中。没有人知道它的极限，所以可以拥有国家；国家就像身体。身体所应养护的，正如国家所应养护的；拥有国家的 根本，就可以长久。母，就是道。治理人有道，国家就昌盛；奉事上天有道，身体就安康。国家昌盛、身体安康，长久就可以保持。这叫作根深蒂固，是长生久视的道。国家以百姓为根，身体以心为根基；根深，百姓就安定；根基牢固，精神就安定。百姓安定，国家没有不长久的；精神安定，身体没有不长久的。老子所说的治理人、奉事上天，与古书中祈求上天、求取天命，是同一个道理。《经》说：治理大国，就像烹煮小鱼。用道治理天下，鬼神就不会显灵作祟。不是鬼神没有神灵，而是它们的神灵不会伤害人；不是它们的神灵不会伤害人，而是圣人也不会伤害人。两方面都不互相伤害，所以德就彼此归聚。