道德玄经原旨卷之四
《原旨》曰：治大国，若烹小鲜。小鲜，细鱼也。烹细鱼，挠之亦糜，伤火亦糜，有中道焉。大国有天下者也。民犹小鲜也。政犹火也，挠之亦损，伤政亦损。以道莅天下，其鬼不神。鬼神，天地神只阴阳之气，天地有鬼神，犹国之有臣佐。以道莅天下者，圣人无为乎上，贤人有为乎下。上下不，失其道，则阴阳之气不差，灾害不作，其鬼不神也。燮理之功，斯见其鬼不神，则曰旸而旸，曰雨而雨，人无扎瘥，物无疵疠，五谷熟而人民育矣。其神亦不伤人也。其神不伤人，道泰时亨，物阜民富，下有常输，上无苛敛，圣人亦不伤人也。呜呼，民，天之赤子，君，天之元子。元者善之长也。长不伤幼，天必佑之，是之谓两不相伤，故德交归焉。于以见皇天无亲，惟德是辅。《经》曰：大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。两者各得其所欲，故大者宜为下。《原旨》曰：大国者下流，天下之交，交如齐宣王问孟子交邻国之交也。大国之於小国，犹大海之於江河，大者下则小者归焉。是大国当善下，则可以交通天下之小国也。譬如天下之交牝，牝常以静胜牡，牝以静为下，是大国既善下，又当以静为政，如牝以静下而胜牡，则小国不待以力服，亦将自归矣。故大国以下小国，则取小国。惟仁者为能以大事小，故汤事葛，文王事昆夷。小国以下大国，则取大国。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，勾践事吴。或下以取，以大事小者，乐天者也。或下而取，以小事大者，畏天者也。大国不过欲兼畜人，乐天者保天下。小国不过欲入事人，畏天者保其国。两者各得其所欲，交相养而得其宜，如山岳之於草木，不锐上丰下，则重本轻末。盖大者处下，则小者无不容载，小者敷荣，则大者无不富庶。故大者宜为下。孔子见老子，而后孟子出，岂无得於见闻者乎。《经》曰：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不曰求以得，有罪以免耶。故为天下贵。《原旨》曰：道包天地，韫藏万物，如室家之有阃奥焉。善人得之，可以为吾身之宝。不善人得之，可以为吾身之所保。美言可以市，如尧之格汝，舜询事考言乃言底可绩。尊行可以加人，汝陟帝位者也。美言尊行，道之发于外者，尚可以市，可以加人，况存诸内者乎。人之不善，岂无可教之资，何弃之有。《书》曰：知人则哲，能官人。安民则惠，黎民怀之。能哲而惠，何忧乎欢兜，何迁乎有苗，何畏乎巧言令色孔壬。观尧之曰吁曰佛，则四凶之不善，不待舜而后知，然声其不善，而不即罪者，足以见尧之帝德广运，其仁如天，而不轻杀戮也。故立天子，置三公，天子作民父母，三公论道经邦，燮理阴阳，赞化育，安人民，保天下也。《书》曰：无旷庶官，天工人其代之。外此巡四岳，朝诸侯，虽有拱璧之贵，驷马之盛，然此皆外物，曾不如虚己南面，坐进此道，而天下自治也。古之所以贵此道者，何哉。非曰求而有所得，有罪以免耶。故为天下贵。谓下民昏垫，不幸而有不善之罪，则哀而矜之曰：我罪之也。耶者，不定之辞。非纵民为不善，而终不见罪也。知其自有司杀者在，故执左契而不责於人，以此好生之德，洽于民心。若尧者可谓天下万世之所贵也。《经》曰：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细，天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信。多易，必多难。是以圣人犹难之，故终无难。《原旨》曰：老圣叹世道不古，智诈相欺为乱，无以挽回人心，於是敷迷上古无为之化，以诏后世，使反锲薄之风为淳厚之气，其以道自任。若此，为无为，法自然也。事无事，顺天理也。味无味，乐恬淡也。大小多少，君臣民庶在焉。报怨以德，凡上下之交，或有不善，则当以德报为心。如善者吾善之，不善者吾亦善之是也。图难於其易，为大於其细，谋当谨始，无使滋蔓难图。天下难事，必作於易。大事，必作於细。物理所在，从微至着，如易之不远复，无祇悔，由一阳二阳，积而为乾。是以圣人终不为大，故能成其大。圣人有乾之德，不自为大，成其大者，六阳也。夫轻诺，必寡信。多易，必多难。人心浇薄，往往如此。靡不有初，鲜克有终也。是以圣人犹难之。圣人之心，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，所谓有始有卒者，其惟圣人乎。惟其难之於始，故终无难。
译《原旨》说：治理大国，就像烹煮小鱼。小鱼，就是细鱼。烹煮细鱼，翻动它也会碎，火力过猛也会碎，其中自有一个适中的原则。大国就是拥有天下的国家，百姓就像小鱼，政治就像火。翻动得太多会损伤小鱼，政治过于猛烈也会损伤百姓。用道治理天下，鬼神就不会显灵作祟。鬼神，就是天地神祇、阴阳之气；天地有鬼神，就像国家有臣佐。用道治理天下，是圣人在上面无为，贤人在下面有为。上下不失其道，阴阳之气就不会失调，灾害就不会发生，鬼神也就不会显灵作祟。调和治理的功效由此显现：应当晴就晴，应当下雨就下雨，百姓没有疾病，万物没有灾疫，五谷成熟，人民得以生养。鬼神也就不会伤害人。鬼神不伤害人，道路通达、时运亨通，物产丰盛、百姓富足；下面有正常的贡赋，上面没有苛刻的征敛，圣人也就不会伤害人。唉，百姓是上天的赤子，君主是上天的长子。“元”是善的首长。长者不伤害幼者，上天必定保佑他；这就叫作双方都不互相伤害，所以德彼此归聚。由此可以看见，皇天并不偏爱谁，只辅助有德的人。《经》说：大国就像处在下游，是天下交汇之处，也是天下交汇的牝性。牝性常常以静胜过牡性，以处下为静。所以大国若对小国谦下，就能取得小国；小国若对大国谦下，就能取得大国。因此，有的是以处下取得对方，有的是处于下位而被对方取得。大国不过是想兼并、畜养人民，小国不过是想进入大国而奉事它。双方都得到各自想要的，所以大国尤其应该处于下位。《原旨》说：大国处在下游，是天下交汇之处。所谓交，就是像齐宣王问孟子关于与邻国交往的事。大国对于小国，就像大海对于江河；大的处在下面，小的就会归附。因此大国应当善于处下，这样就可以与天下的小国相交往。譬如天下的交汇具有牝性，牝性常常以静胜过牡性，牝性以静为处下；所以大国既要善于处下，又应当以清静施政。像牝性以静处下而胜过牡性一样，小国不必等到大国用武力征服，也会自然归附。因此大国对小国谦下，就能取得小国。只有仁者能以大国侍奉小国，所以商汤侍奉葛，文王侍奉昆夷。小国对大国谦下，就能取得大国。只有智者能以小国侍奉大国，所以大王侍奉獯鬻，勾践侍奉吴国。有人处下而取得天下，以大国侍奉小国，是乐于顺应天道的人；有人处下而被取得，以小国侍奉大国，是敬畏天道的人。大国不过想兼并、畜养人民，乐于顺应天道的人能够保有天下；小国不过想进入大国而奉事它，敬畏天道的人能够保全自己的国家。双方都得到各自想要的，彼此相互养护而各得其宜，就像山岳和草木一样：不是山岳尖锐地高耸、下面却不丰厚，而是根本厚重、末梢轻灵。大的处在下面，小的就没有不能容纳承载的；小的繁茂生长，大的就没有不富足的。所以大的尤其应该处于下位。孔子见过老子，后来孟子才出现，难道孟子没有从所见所闻中有所获得吗？《经》说：道，是万物深藏的奥府，是善人的珍宝，也是使不善之人有所保全的东西。美好的言语可以用来取得世俗的认可，尊贵的行为可以用来加诸于人。人即使不善，又有什么可以抛弃的呢？所以即使树立天子、设置三公，即使有合抱的大璧献在前面、四匹马拉的车列在后面，也不如虚心静坐而进献此道。古人之所以尊贵此道，难道不是因为求取它便能有所获得、有罪便可以免除吗？所以道成为天下所尊贵的东西。《原旨》说：道包容天地，蕴藏万物，就像房屋有门槛和深奥之处。善人得到它，可以成为自身的珍宝；不善之人得到它，也可以成为自身赖以保全的东西。美好的言语可以用来取得世俗认可，例如尧说“来吧”，舜询问事情、考察言语，然后才说可以取得功绩。尊贵的行为可以用来加诸于人，例如说“你登上帝位”。美好的言语和尊贵的行为，是道发显于外的表现，尚且可以取得认可、加诸于人，何况存于内在的道呢？人即使不善，难道没有可以教化的资质吗？有什么可以抛弃的呢？《书》说：能够知人就是明智，能够任用人；能够安定百姓就是仁惠，百姓会怀念他。既明智又仁惠，还忧虑什么欢兜，放逐什么有苗，畏惧什么花言巧语、容色谄媚而又大奸邪的人呢？考察尧说“吁”“咈”等话，就知道四凶的不善，并不是一定要等到舜才知道；然而只是说明他们不善，却没有立即治罪，足以看出尧的帝德广大运行，仁爱如同上天，并不轻易杀戮。因此树立天子、设置三公。天子做百姓的父母，三公讨论治理之道、经营国家，调和阴阳，辅佐化育，安定人民，保全天下。《书》说：不要让众官职位空缺，上天的事业要由人来代行。除此以外，还要巡行四岳、朝会诸侯。即使有合抱大璧的尊贵、四匹马驾车的盛大，这些终究都是外物，曾不如虚心面南而坐，进献此道，使天下自然得到治理。古人之所以尊贵此道，为什么呢？难道不是说求取它就能得到，有罪就可以免除吗？所以道成为天下所尊贵的东西。意思是说，下民昏昧困顿，不幸犯下不善之罪，圣人便哀怜而体恤他们，说：“是我使他们获罪的。”这里的“耶”是表示不确定的语气，并不是放纵百姓为恶而始终不治罪。知道自然有专门掌管杀戮的人在那里，所以执持左契而不向人索取责任；凭借这种好生之德，使其充满民心。像尧这样的人，可以说是天下万世所尊贵的了。《经》说：施行无为，办理无事，品味无味。无论大小多少，都以德来报答怨恨。在事情还容易时谋划困难，在细微处成就大事。天下的难事，一定从容易处开始；天下的大事，一定从细微处开始。因此圣人始终不自以为在做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人，必然很少守信；把事情看得过于容易，必然会遇到更多困难。因此圣人仍把事情看得艰难，所以最终没有困难。《原旨》说：老圣感叹世道不如古代，智巧欺诈相互蒙骗而造成混乱，无法挽回人心，于是阐述上古无为的教化，告诫后世，使人把刻薄浅薄的风气重新转为淳厚的气象；他把承担道作为自己的责任。所谓施行无为，就是效法自然；办理无事，就是顺应天理；品味无味，就是以恬淡为乐。所谓大小多少，其中包含君臣、百姓和庶民。以德报怨，是说上下交往中，若有不善，都应当以德相报为根本；善待善人，对不善的人也同样善待。要在事情容易时谋划困难，在细微处成就大事，谋划事情应当谨慎开始，不要让它逐渐滋长到难以处理。天下难事必从容易处开始，大事必从细微处开始。事物的规律就是由微小发展到显著，如《易》所说“不远复，无祇悔”，由一阳、二阳逐渐积累而成为乾卦。因此圣人始终不自以为在做大事，所以能够成就大事。圣人具有乾的德性，不把自己看作伟大，成就大事的，是 六个阳爻。轻易许诺的人，必然很少守信；把事情看得过于容易，必然会遇到更多困难。人心浮薄，往往就是这样。没有事情不是有好的开端，却很少有人能够有好的结局。因此圣人仍把事情看得艰难。圣人的心，先承担天下的忧患，后享受天下的快乐；所谓有始有终，大概只有圣人能够做到吧。正因为在开始时就把事情看得困难，所以最终没有困难。
《经》曰：其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。《原旨》曰：其安易持，此承上章之旨，言天下事物之理，欲全厥终，当慎厥初。要在承平无事之时，戒无妄举，则安而易持。譬之事未兆则易谋，物脆则易破，微则易散也。为之於未有，非有，所以为杜之於未有也。治之於未乱，非有，所谓治镇之於未乱也。故又喻木之始生於毫末，台之始起於累土，行之始发於足下。当其始也，厥兆甚微，及其至也，木则合抱，台则九层，行则千里。是岂一朝一夕之故哉。厥初不可不慎也。天下之事，一有心於为，则多政乎败。用力以执，则或致乎失。所为尽心力而为之，后必有灾也。是以圣人无铃为，故无败事。无固执，故无失悔。凡民则不然，民之从事，常於几成而败之，以未闻持安之道也。慎终如始，则无败事，惟圣者能之，是以圣如文王，三分天下有其二，以服事殷，此以见欲不欲，不贵难得之货也。视民如伤，望道而未之见，此以见学不学，．复众人之所过也。若夫辅万物之自然，而不敢为者，终亦无为而已。故曰：以王季为父，武王为子，无忧者，其惟文王乎。《经》曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。是故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。《原旨》曰：古之善为道者，如尧之治天下，而民不识不知，得不谓非以明民，将以愚之乎。何则，上以无为为政，使民由之而不知，是国之福也。民之难治，由上有以启其智多。人之具五性，皆天所赋，莫不有自然之理，犹天之有五行。春生仁也，夏长礼也，秋成义也，冬藏智也，信通四时。故寒暑节岁功成，旱沸不作，疵疠不生，物得以昌也。为民司命，而不知有仁之生，礼之长，义之成，而专尚智之藏者，则是岁不春夏秋而常冬也。可以言岁乎。岁常冬则万物藏而不育，治尚智则专聚敛而不知发，可以言治乎。所谓与其有聚敛之臣，宁有盗臣。是故以智治国者，贼其民，乃所以贼其国。不以智治国者，福其民，乃所以福其国也。知此两者，亦可为治之楷式。常知楷式，不尚智衍，福被于国，是之谓玄德。玄德云者辅物之自然，而不以明民也。玄德深矣远矣，与物返矣，言与智治不同也。不以智治，然后以至大顺。大顺则万物各遂其生成之性矣。《经》曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。《原旨》曰：江海所以能为百谷王者，以其善下之。此并结前数章之义也。江海善下，故能为百谷之王。是以圣人法善下之道，而不欲自上於人。然不得已而居人之上。故曰：欲上人，以其言下之。是位虽处上，而言则谦下也。不亦谦受益之谓乎。名虽先，人身则后之，自有推而上之先之者矣。惟其能下能后，是以圣人处上而民不重，不以为轧己也。处前而民不害，不以为妨己也。惟其不重不害，是以天下乐推而不厌其在上在先也。夫何故，以其不与民争上争先，故天下莫有能与争之心。《玄经》之旨，凡言修身，则齐家治国在焉。言治国齐家，则修身在焉。善观者，当自有得於言外之旨。《经》曰：天下皆谓我道大似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也。夫我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈，且勇。舍其俭，且广。舍其后，且先。死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
译《经》说：事物安定时容易保持，尚未显露征兆时容易谋划；脆弱时容易破碎，微小时容易消散。在事情尚未发生时处理它，在混乱尚未形成时治理它。合抱的大树，生长于细小的嫩芽；九层的高台，从一筐筐泥土筑起；千里的行程，从脚下第一步开始。强行作为的人会失败，固执执守的人会失去。因此圣人无为，所以不会失败；不固执执守，所以不会失去。百姓做事，常常在事情将要成功时失败。慎重对待结尾，像开始时一样谨慎，就不会有失败的事情。因此圣人想要的是常人所不想要的，不珍视难以得到的财货；学习常人所不学习的，返还众人所犯的过错。这样来辅助万物自然生长，而不敢妄自作为。《原旨》说：事物安定时容易保持，这是承接上章的意思。天下事物的道理是：要想使事情善终，就必须谨慎对待开端。关键在于太平无事之时，戒除妄动，这样安定的局面就容易保持。譬如事情尚未显露征兆时容易谋划，事物脆弱时容易破坏，微小时容易消散。在尚未发生时处理，不是已经有了什么，而是要在尚未发生时加以防止；在尚未混乱时治理，也不是已经混乱，而是要在未乱时加以镇治。因此又用树木开始生长于细芽、高台开始筑于泥土、行程开始于脚下来作比喻。开始时征兆非常微小，等到发展到最后，树木就粗到合抱，高台就有九层，路程就有千里。这难道是一朝一夕造成的吗？所以开端不可不慎。天下的事情，一旦存心强行去做，往往就会失败；用力固执地把持，也可能导致失去。凡是用尽心力强为的事情，后来必然有灾祸。因此圣人无妄为，所以没有失败的事情；不固执，所以没有失误和悔恨。百姓却不是这样。百姓做事，常常在将要成功时失败，是因为没有听闻保持安定的方法。慎终如始，就不会有失败的事情，只有圣人能够做到。因此像文王那样，天下三分而有其二，却仍服事殷商，这正表明他想要众人所不想要的，不看重难以得到的财货。文王把百姓看作受伤的人，仰望大道却好像还没有看见，这正表明他学习常人所不学习的，返还众人所犯的过错。至于辅助万物的自然生长而不敢妄自作为，最终也就是无为罢了。所以说：以王季为父、以武王为子而没有忧患的，大概只有文王吧。《经》说：古代善于行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们保持朴愚。百姓之所以难以治理，是因为他们的智巧太多。因此，用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两种情形，也就知道治理的楷模和法式。常常知道这个楷模和法式，就叫作玄德。玄德深远，和万物返本复初，然后才达到大顺。《原旨》说：古代善于行道的人，如尧治理天下，百姓无知无识，难道不是不以使百姓聪明为目的，而是要使他们保持朴愚吗？为什么呢？上面以无为施政，使百姓依道而行却不知道，这就是国家的福分。百姓难以治理，是因为上面启发了他们过多的智巧。人具备五种性情，都是上天赋予的，没有不具备自然之理的，就像上天具有五行一样。春天生发，是仁；夏天成长，是礼；秋天成熟，是义；冬天收藏，是智；信贯通四时。因此寒暑有节，岁功可以完成，旱灾和水灾不发生，疾病灾疫不产生，万物得以昌盛。替百姓掌管命运的人，却不知道仁能生发、礼能成长、义能成熟，只专门崇尚智的收藏，就等于一年没有春夏秋而永远处于冬天。这样可以称作一年吗？一年总在冬天，万物收藏而不能生长；治理只崇尚智巧，就专门聚敛而不知道施发。这样可以称作治理吗？所谓与其有聚敛的臣子，宁可有盗窃的臣子。因此，用智巧治理国家，是损害百姓，也就是损害国家；不用智巧治理国家，是使百姓得福，也就是使国家得福。知道这两点，就可以作为治理的楷模和法式。常常知道这个楷模和法式，不崇尚智巧的流衍，使福泽遍及国家，这就叫作玄德。所谓玄德，就是辅助万物顺其自然，而不是用智巧使百姓显得聪明。玄德深远，是说它与以智巧治理不同。不用智巧治理，然后才能达到大顺。达到大顺，万物就各自实现其生长生成的本性。《经》说：江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能够成为百谷之王。因此圣人想要居于众人之上，就用言语对众人谦下；想要居于众人之前，就把自身放在众人之后。因此圣人处在上位，百姓却不感到沉重；处在前面，百姓却不感到受害。因此天下人乐于推举他而不厌弃他。正因为他不与人争，所以天下没有人能够与他争。《原旨》说：江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在下方。这是总结前面几章的意义。江海善于处下，所以能够成为百谷之王。因此圣人效法善于处下的道，并不想把自己置于众人之上；但不得已而处在众人之上。所以说：想居于众人之上，就要用言语对众人谦下。地位虽然在上，言语却谦卑处下，这不就是谦逊而受益吗？名位虽然在前，身体却处在后面，自然会有人推举他，使他处在上位、居于前列。正因为能够处下、居后，所以圣人处在上位，百姓不觉得沉重，不认为他在压迫自己；处在前面，百姓不觉得受害，不认为他妨碍自己。正因为不使人感到沉重、不使人受到伤害，所以天下人乐于推举他处于上位、位居前列而不厌弃他。这是为什么呢？因为他不与百姓争夺上位和先位，所以天下没有人产生要同他争夺的心。《玄经》的宗旨是：凡是说修身，其中就包含齐家、治国；说治国、齐家，其中也包含修身。善于观察的人，应当从言外的宗旨中自行有所领会。《经》说：天下人都说我的道广大而不像任何具体事物。正因为广大，所以不像任何具体事物；如果像某种具体事物，早就显得微小了。我有三件宝贝，保守并持守它们。第一是慈，第二是俭，第三是不敢处在天下人的前面。有慈爱，所以能够勇敢；有节俭，所以能够广大；不敢处在天下人的前面，所以能够成为器物之长。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求广大，舍弃处后而只求争先，就要死了。慈爱，用来作战就能胜利，用来防守就能稳固。上天将要救护谁，就会用慈爱来卫护他。
《原旨》曰：老圣所言之道，非上古无为，则唐虞雍熙之道也。其大无象，不可以名言求，众人之所罕识，故曰：天下皆谓我道大似不肖。谓不可几及也。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫，自释自审之辞，如所谓惟天为大，惟尧则之，孰得而肖焉。若禹之地平天成，则可以迹求也。老圣叹天下之人，皆谓我所言之道大似不肖，故复举其次者而言曰：吾有三宝，保而持之。保持，抱守也。一曰慈，不敢以天民肆戮。二曰俭，不敢以天物暴殄。三曰不敢为天下先，不敢以天讨倡举。夫慈，故能勇，班师振旅舞干羽而苗民格。俭，故能广，薄衣服而致孝乎鬼神，卑宫室而致费於沟洫。不敢为天下先，故能成器长。舜命总朕师逊举皋陶，将让位曰：枚卜功臣，固辞，弗获，乃有位古之人有行之者，禹是也。今舍其慈，且勇，所以诛龙逄，戮比干。舍其俭，且广，所以为倾宫瑶台，琼室玉门。舍其后，且先，所以囚汤夏台，囚昌羑里，死矣，南巢牧野之祸至，古之人有行之者，桀、纣是也。夫慈，以战则胜，仁者无敌，以守则固。民效死弗去，天将救之，以慈卫之。夏台、羑里之厄所以脱，古之人有行之者，汤，文是也。若汤之放桀，曰：古有夏先后方懋厥德，罔有天灾。山川鬼神，亦莫不宁。暨鸟兽鱼鳌咸若。于其子孙弗率，皇天降灾，假手于我有命。周之伐纣，曰：惟受罔有恢心，乃夷居，弗祀上帝神只，遗厥先宗庙弗祀。商罪贯盈，天命诛之。此其肖矣。夫汤武不得为尧、舜之君，其细可知也。《经》曰：善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。《原旨》曰：古之善为士者不武，其惟文王乎。羑里之囚，崇侯虎所谐也。文王受命，六年始伐崇。善战者不怒也。崇侯谐昌，昌以洛西之地、赤壤之田方千里献纣，请除炮烙之刑，纣许之，赐弓矢斧铁，因公季得专征伐，为西伯，典治南国江汉汝、旁诸侯。善胜敌者不争也。吕尚，东海上人，遇七十余主而不听，人皆曰狂丈夫。渔于渭阳，西伯劳而问之曰：子乐渔耶。吕尚曰：君子乐其志，小人乐其事，吾渔非乐之也。西伯与语大悦曰：自吾先君太公望子久矣。故号曰太公望，立为师。善用人者为下，如四善云者，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。配天谓可为人主极法则也。如文王者，乃古之善为士者，可为法於天下后世矣。昔西伯尝问於太公曰：商王罪杀不辜，汝助予忧乎。太公曰：天道无殃，不可以先唱。人道无殃，不可以先谋。他曰又问曰：人主之动作举事，有祸殃之应，鬼神之福乎。太公曰：重赋敛，大宫室，则人多病瘟。霜露杀五谷，丝麻不成。好田猎毕弋，不避时禁，则岁多大风，禾谷不实。好破坏名山，壅次名川，则岁多大水。好武事，兵革不息，则日月薄蚀，太白失行。西伯曰：诚哉。不十年，商亡，天下归周，是亦慈俭不先之征也。《经》曰：用兵有言，吾不敢为主，而为客。不敢进寸，而退尺。是谓行无行。攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，一及者胜矣。《原旨》曰：兵本以戒不虞，非所以虞天下也。用兵有言，引古兵法语，下文是也。兵法以先举者为主，应敌者为客。吾不敢为主，不敢先举兵以虞天下也。而为客，彼弗率以侵我，不得已而应之，是戒不虞也。虽不得已而应，犹不敢进寸以轻敌，宁退尺以固守。是谓行无行。行，行师也。无行，无行师之心，师虽行而不轻进。攘无臂。攘，捍御也。无臂，无举手之心，虽捍御而不轻举手。仍无敌。仍，引也。无敌，无轻敌之心，虽引兵相抗，而不轻於敌。执无兵。兵，凶器也。虽执凶器而不行杀戮，何哉，祸莫大於轻敌。诸侯以国为心，故不免有时而先举。天子以天下为心，此吾民，彼亦吾民，祸彼犹祸此也，肯轻敌哉。此禹所以拜昌言班师振旅而苗民格也。噫，轻敌几丧吾宝，宝即前章三宝之宝，所谓惟善为宝，仁亲以为宝，则凡天下之民，莫非吾宝也。故抗兵相加，哀者胜矣。言两兵对抗，哀而不忍无杀伤，天民之心将见，不战而屈人兵，胜可知矣。以结上二章之义。前章言不武是美文王，而微寓抑武王之意。老圣凡言兵，多以禹格有苗为法。《经》曰：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。莫能知一作莫不知。
译《原旨》说：老圣所说的道，不只是上古的无为，也是唐尧、虞舜雍和昌盛的道。它广大得没有形象，不能用名言来寻求，众人很少能够认识，所以说：“天下人都说我的道广大而不像任何具体事物。”意思是说难以企及。正因为广大，所以不像任何具体事物；如果像某种具体事物，早就显得微小了。这是自我解释、自我审察的话，就像所谓“只有天最为广大，只有尧能够效法它”，谁能够与天、与尧相像呢？至于禹使土地平治、上天成就功业，就可以从事迹上求取。老圣感叹天下人都说他所讲的道广大而不像任何具体事物，于是又举其次一层来说：“我有三件宝贝，保守并持守它们。”保守持守，就是抱持守护。第一是慈，不敢任意杀戮上天的百姓；第二是俭，不敢暴殄上天的财物；第三是不敢处在天下人的前面，不敢倡导发动上天的讨伐。因为慈爱，所以能够勇敢；班师振旅、舞干羽而使苗民归服，就是这样。因为节俭，所以能够广大；穿简朴衣服而能使鬼神受到孝敬，降低宫室而把费用用于沟渠水利，就是这样。不敢处在天下人的前面，所以能够成为器物之长。舜命令总领众军的臣下谦让并推举皋陶，准备让位时说要逐一卜问有功之臣；禹坚决辞让却未能推辞成功，于是登上了帝位，古人中实行这种做法的，禹就是一个。如今舍弃慈爱而只求勇敢，所以诛杀龙逢、杀戮比干。舍弃节俭而只求广大，所以建造倾宫、瑶台、琼室、玉门；舍弃处后而只求争先，所以把汤囚禁在夏台，把昌囚禁在羑里，最终走向灭亡，南巢和牧野的灾祸便到来了。古人中实行这种做法的，桀、纣就是这样。慈爱，用来作战就能胜利；仁者没有敌人，用来防守就能稳固。百姓愿意效死而不离去；上天将要救护谁，就会用慈爱来卫护他。汤在夏台、文王在羑里的危难之所以得以脱离，古人中实行这种做法的，汤、文王就是这样。像汤放逐桀时说：古代夏朝的先王努力修养德行，没有天灾；山川鬼神，也没有不安宁的；鸟兽鱼鳖，也全都顺遂。到了他的子孙不遵循祖先之道，皇天降下灾祸，借我的手来执行天命。周讨伐纣时说：纣没有宽大的胸怀，竟安处于荒淫之中，不祭祀上帝神祇，遗弃先祖宗庙而不祭祀；商朝的罪恶已经积满，天命要诛杀他。这就是有所相似了。汤、武不能成为尧、舜那样的君主，他们的局限由此可知。《经》说：善于做士的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，善于任用人的人甘居下位。这叫作不争的德性，叫作借用人的力量，叫作与天相配，是古代最高的原则。《原旨》说：古代善于做士的人不逞武力，大概只有文王吧。羑里的囚禁，是崇侯虎谗害造成的。文王受天命后，第六年才讨伐崇国。善于作战的人不发怒。崇侯虎谗害文王，文王把洛水以西的土地、方圆千里的赤壤田地献给纣，请求废除炮烙之刑。纣答应了，赐给他弓、箭、斧、铁器；又因为公季的缘故，使他可以专门征伐，成为西伯，掌管治理南国江、汉、汝水一带及其附近的诸侯。善于战胜敌人的人不争斗。吕尚是东海边的人，曾遇到七十多个君主，却没有人听用他，众人都说他是狂妄的丈夫。他在渭水北岸垂钓，西伯慰劳并问他说：“您喜欢钓鱼吗？”吕尚说：“君子以自己的志向为乐，小人以自己的事务为乐；我钓鱼并不是因为喜欢钓鱼。”西伯与他交谈后非常高兴，说：“从我的先君太公起，盼望您已经很久了。”所以号称太公望，立他为太师。善于任用人的人甘居下位，像上面所说的四种善行，这叫作不争的德性，叫作借用人的力量，叫作与天相配，是古代最高的原则。与天相配，就是可以成为人主的最高法则。像文王这样的人，才是古代善于做士的人，可以成为天下后世的法则。从前西伯曾问太公：“商王滥杀无辜，您愿意帮助我忧虑吗？”太公说：“天道没有降下灾殃，不可以事先倡导行动。” 人道没有降下灾殃，也不可以事先谋划。后来西伯又问：“人主的行动举事，如果有祸殃的应验，是鬼神降福吗？”太公说：“加重赋税、建造高大的宫室，人民就多患瘟疫；霜露会杀死五谷，丝麻不能成熟。喜好田猎、射猎鸟兽而不避开时令禁令，一年中就会多有大风，禾谷不能成熟；喜好破坏名山、堵塞大川，一年中就会多有大水；喜好武事，兵革不停，日月就会出现薄蚀，太白星运行失常。”西伯说：“确实如此。”不到十年，商朝灭亡，天下归于周，这也是慈爱、节俭、不争先的征兆。《经》说：用兵有这样的话：我不敢主动发起，而只作为应战的一方；不敢前进一寸，宁可退后一尺。这叫作行军却没有轻率行军之心，抵御却没有举臂进攻之心，牵引却没有轻视敌人的心，手执兵器却没有滥用兵器之心。灾祸没有比轻视敌人更大的，轻视敌人几乎会使我丧失我的宝贝。因此，两军相抗，一旦有一方能够做到这一点，便会胜利。《原旨》说：兵器本来是用来戒备意外的，并不是用来向天下制造忧患的。“用兵有言”，是引用古代兵法的话，下面就是解释。兵法把首先发动进攻的一方称为主，把应对敌人的一方称为客。我不敢作主，不敢先发动军队去制造天下的忧患；而只作客，是因为对方不遵守常道而侵犯我，不得已才应战，这就是戒备意外。即使不得已应战，仍然不敢前进一寸而轻视敌人，宁可退后一尺来巩固防守。这叫作行军却没有轻率行军的心。“行”是行军，“无行”是没有轻率行军的心，军队虽出动却不轻率前进。“攘无臂”，“攘”是捍卫抵御；“无臂”是没有举臂进攻的心，虽然抵御却不轻率出手。“仍无敌”，“仍”是牵引；“无敌”是没有轻视敌人的心，虽然引兵相抗，却不轻视敌人。“执无兵”，“兵”是凶器；虽然手执凶器，却不任意杀戮。为什么呢？灾祸没有比轻视敌人更大的。诸侯以自己的国家为心，所以有时不能避免先发兵；天子以天下为心，我方是自己的人民，对方也是自己的人民，伤害对方就如同伤害自己，哪里肯轻视敌人？这就是禹拜受昌言、班师振旅而使苗民归服的原因。唉，轻视敌人几乎会使我丧失我的宝贝。宝贝就是前章三宝中的宝贝，也就是所谓以善为宝、以仁爱亲近为宝；这样一来，天下所有百姓没有不是我的宝贝。所以，两军相互对抗时，怀有哀悯之心的一方能够获胜。这是说两军交战，能够哀悯而不忍心杀伤对方，使上天赋予民众的仁爱之心显现出来；不用交战就能使对方军队屈服，胜负自然可以知道了。这是用来总结上面两章的意思。前一章说“不逞武力”，是赞美周文王，同时也隐约含有抑制周武王武力的意思。老圣凡是谈到用兵，大多以大禹制服有苗为法则。《道德经》说：我的话非常容易知道，也非常容易实行；天下却没有人能够知道，也没有人能够实行。言论有根本，行事有主宰。正因为没有人知道，所以没有人知道我。知道我的人很少，能够取法于我的人就可贵了。因此，圣人身穿粗布衣服，怀抱美玉。没有人能够知道。
《原旨》曰：言者所以载道。知，知道也。行，行道也。甚易知，甚易行，吾无隐乎尔。行之则左右逢其原，天下之人，何其莫能知，莫能行哉，嗟叹之辞也。宗，祖也。君，主也。言有宗是皆祖述《坟》、《典》古史之书，事有君是皆归本皇帝王伯之道，岂托空言者哉。不知言则不知道，是以不我知也。既不能知，又不能行，则其无知可见。夫唯无知，则知我者希，斯亦不足怪也已。於戏，知我者希，则在我者贵，一云则法也。我道也，取法於道，则我贵矣。圣人被褐怀玉，褐，微贱之服。玉，至贵之宝。被褐谓无位，怀玉喻有道。此言有道无位之圣人也。故天下所罕知老圣以此自喻，所负可知也。《经》曰：知不知，上。不知知，病。夫惟病病，以其不病。圣人不病，以其病病，是以不病。以其不病，世本误作是以不病。《原旨》曰：知，知道也。病，不知道也。知不知上，圣人知而不言，上也。不知知病，众人言而不知，病也。夫惟病病，言众人之病病矣。以其不以病为心，而御人以口给，故犯不知知病也。圣人不病，言圣人常以不知为病，而不轻於言，是以不病也。言寡尤行寡，悔几何人哉。昔周有金人，三缄其口，而铭其背。当老圣在周，金人之作，宁无做耶。孔圣观周，尝得抚而欺之。前章吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。此言知不知，上，不知知，病。道岂终不可知乎，知之为知之，不知为不知，是知也。《经》曰：民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。是以，圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。《原旨》曰：威，刑罚也。人以身为重，加之以刑罚，孰不知畏。然有不顾斧钺而犯之者，何哉，大威至矣。知其无所自逃，小民畏苦尚有不肖之心生，况其大力量者乎。汤出夏台，去三面之网，信有由也。汉南诸侯闻之曰：汤德及禽兽，归之者四十国。噫，桀，君也。汤，臣也。抚我则后，虐我则雠，大人之心，其可自狭乎。狭则物有所不容，擅福作威，靡所不至，民不堪处。民不堪处，则臣弒其君，子弒其父，盖将有所不能容者矣。此桀之所以亡，汤之所由兴。无狭其所居，所居，心．也，心不狭则神明来居，物无不容一生之道也。无厌其所生，所生，内则神明，外则民物，俱不可厌，厌则去我之心，生死之道也。夫惟不厌，我不厌彼。是以不厌，彼不厌我。圣人自知不自见，无骄人之心。自爱不自贵，无威人之心。故去彼狭厌，取此知爱也。《经》曰：勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故。是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。《原旨》曰：勇，志也。敢，气也。志，至焉。气，次焉。持其志无暴其气，生之道也。一或气壹则动，志动而乖，则蹶死之道也。知此两者，或利或害，言志气二物，制得其道，则利。制失其道，则害。天之所恶，孰知其故，故恶之端也。天好生恶杀，谁能知天意恶杀而弗违哉。是以圣人犹难之。天意罔测，圣人犹以为难，而无勇敢之为。天之道，不争而善胜，柔能胜刚。不言而善应，至诚感神。不召而自来，作善降之百祥，作不善降之百殃。繟然而善谋，天道福善祸淫。天网恢恢，疏而不失。天难谌，命靡常，常厥德，保厥位，厥德靡常，九有以亡。言其祸福无门，惟人自召也。当桀、纣为君之日，使能任贤听谏，知天之所恶，不轻勇敢，而谨犹难之心，则汤武虽圣，曷敢不臣乎。吁甚矣。岂桀、纣之有以自亡耶。其天网之疏而不失耶。何圣人之言，其弗可违也如此。《经》曰：民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。《原旨》曰：好生恶死，人心所同。民不畏死，奈何以死惧之。此承上章余旨，叹王道不作，天下之民不死于兵，则死于饥，孰杀之哉。方且严法令，广聚敛，胁民以威，动之死地，无所逃之，非不畏死，不免死也。孟子谓杀人以刃与政，亦此意。民不畏死，即是民不堪命，而怀等死之心。上若宽法令，薄赋敛，省徭役，天下之民，各得所养，惟恐其死为奇作弗靖也。民得其养，或自作弗靖，吾得执而杀之，谓犯于有司，必置刑戮，天杀之也。孰敢言民常畏死，无敢犯之矣。司杀者，天也。代司杀者，人也。杀之当则天杀之，不当则是以人杀人，能无伤乎。新大匠之事，夫代大匠斲，希有不伤手，喻杀人以政，实自伤也。当周室东迁，政由方伯，擅举征伐，是犹代大匠之斲，不但名分废坠，而诸侯之师，禅赫千里，戕贼民生，畏死不暇。及其天定胜人，鲜不败事，伤手之义也。
译《原旨》说：言语是用来承载道的。“知”，就是知道道；“行”，就是实行道。说“非常容易知道，非常容易实行”，意思是我对你们没有任何隐瞒。实行它，就能在左右各处都遇到它的本源；天下的人为什么竟然没有人能够知道、没有人能够实行呢？这是感叹的话。“宗”，是祖宗、本源；“君”，是主宰。“言有宗”，是说这些言论都祖述《坟》《典》等古史之书；“事有君”，是说一切事情都以皇帝、帝王、霸主之道为根本，难道是凭空说出来的吗？不知道这些言论，就是不知道道，所以没有人知道我。既不能知道，又不能实行，那么他们的无知就显而易见了。正因为无知，所以知道我的人很少，这也没有什么值得奇怪的。唉，知道我的人很少，那么我所掌握的道就更加可贵了。另一种说法是：“则”是取法的意思；“我”就是道，取法于道，那么我就可贵了。圣人身穿粗布衣服，粗布衣是微贱者所穿的衣服；玉是最为贵重的宝物。“身穿粗布衣服”，比喻没有职位；“怀抱美玉”，比喻具有道。这是说有道而没有职位的圣人。所以天下很少有人知道他，老圣用这句话自我比喻，他所负载的道也就可以知道了。《道德经》说：知道自己有所不知，是上等的智慧；不知道却自以为知道，是一种弊病。只有把这种弊病当作弊病，才可以避免这种弊病。圣人没有这种弊病，因为他把这种弊病看作弊病，所以没有这种弊病。《原旨》说：“知”，就是知道道；“病”，就是不知道道。“知道自己有所不知，是上等的智慧”，圣人知道却不轻易说出来，这是上等。“不知道却自以为知道，是一种弊病”，众人开口说话却并不知道，这是弊病。“只有把这种弊病当作弊病”，是说众人的弊病就在于把这种弊病当成了弊病之外的事情；他们不把无知当作忧患，反而凭口才应付他人，所以犯了“不知却自以为知”的毛病。说“圣人没有这种弊病”，是说圣人常把不知道当作弊病，因此不轻易发言，所以没有这种弊病。言语少，过失就少；行为少，后悔能有多少呢？从前周朝有一个铜人，把嘴缝了三道封口，并把铭文刻在背上。老圣当时在周朝，铜人的制作难道不是受了他的影响吗？孔圣游观周朝时，曾经得到机会抚摸它，却欺骗了它。前一章说“我的话非常容易知道，也非常容易实行，天下却没有人能够知道、没有人能够实行”；这里说“知道自己有所不知，是上等的智慧，不知道却自以为知道，是一种弊病”。道难道终究不能知道吗？知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的知。《道德经》说：人民不畏惧威势，那么更大的威势就要到来了。不要使他们的居处过于狭窄，不要厌弃他们赖以生存的条件。正因为不厌弃，所以也就不会被厌弃。因此，圣人知道自己，却不自我显露；爱护自己，却不自我尊贵，所以舍弃前者而取后者。《原旨》说：“威”，就是刑罚。人把身体看得很重要，再加上刑罚，谁会不知道畏惧呢？然而也有人不顾斧钺而触犯刑罚，这是为什么呢？因为更大的威势已经到来了。他知道自己无处逃避，小民即使畏惧痛苦，尚且会生出不肖之心，何况有大力量的人呢？商汤从夏台获释，撤去三面的捕兽网，确实是有原因的。汉水以南的诸侯听说后说：“汤的德行恩及禽兽，归附他的有四十国。”唉，桀是君主，汤是臣子；如果抚恤我，我就奉他为君，如果虐待我，我就把他视为仇敌。大人的心胸，难道可以自我限制吗？心胸狭窄，就会有事物不能容纳；任意施福、逞威，没有什么做不到的，人民就无法安居。人民无法安居，臣子就会弑君，儿子就会弑父，大概是因为有些事情已经不能容忍了。这就是桀灭亡、汤兴起的原因。“不要使居处狭窄”，“居处”指心；心不狭窄，神明就会来居住，万物无不容纳，这就是生存之道。“不要厌弃赖以生存的条件”，“所生”在内指神明，在外指人民和万物，都不可以厌弃；一旦厌弃，它们就会离开我的心，这就是生死之道。正因为我不厌弃，所以我不厌弃他；因此他也不厌弃我。圣人知道自己而不自我显露，是没有向人自夸的心；爱护自己而不自我尊贵，是没有向人逞威的心。所以，要舍弃那种狭窄、厌弃的态度，采取这种自知、自爱的态度。《道德经》说：勇于逞强蛮干，就会被杀；勇于不逞强蛮干，就能活命。这两种做法，有的有利，有的有害。上天所厌恶的事情，谁知道其中的原因呢？所以圣人对此尚且感到困难。上天的道，不争斗却善于取胜，不发言却善于回应，不召唤却自然到来；从容舒缓，却善于谋划。上天的法网广大无边，看似稀疏，却不会遗漏。《原旨》说：“勇”是志，“敢”是气。志是根本，气居其次。持守自己的志，不使自己的气横暴，这是生存之道。有时气专一而妄动，志一动便会违背正道，这就是跌倒而死的道路。知道这两者有的有利、有的有害，是说志和气这两种东西，控制得当就有利，控制失当就有害。“上天所厌恶的事情，谁知道其中的原因呢”，这是说祸患的端由。上天喜爱生命、厌恶杀戮，谁能知道上天厌恶杀戮的心意而不违背它呢？所以圣人对此尚且感到困难。天意不可测，圣人尚且认为困难，因此不以勇敢强行为之。上天的道，不争斗却善于取胜，是柔弱能够胜过刚强；不发言却善于回应，是至诚能够感通神明；不召唤却自然到来，是行善便降下各种祥瑞，行不善便降下各种灾殃。从容舒缓却善于谋划，是说天道使善者得福、使过度放纵者得祸。上天的法网广大无边，看似稀疏，却不会遗漏。《尚书》说：“上天难以信赖，天命没有常规；若能长守其德，就能保有其位；德行不能恒常，九州就会因此灭亡。”这就是说，祸福没有固定的门径，都是人自己招来的。当桀、纣做君主时，假使他们能够任用贤能、听取劝谏，知道上天所厌恶的事情，不轻率地逞强行事，并谨慎地怀有‘尚且感到困难’之心，那么即使汤、武是圣人，又怎敢不向他们称臣呢？唉，实在太可叹了！难道桀、纣不是自己导致灭亡的吗？难道不是因为上天的法网看似稀疏却不会遗漏吗？圣人的话竟然如此不可违背。《道德经》说：人民不怕死，怎么能用死来威吓他们呢？假如人民一向害怕死亡，而有人做出奇异违法的事情，我把他捉来杀掉，谁还敢这样做呢？常有主管杀戮者来杀人。代替主管杀戮者行杀戮，就像代替大木匠砍木头；代替大木匠砍木头，很少有不伤到自己手的。《原旨》说：喜爱生命、厌恶死亡，是人心共同的情感。人民不怕死，怎么能用死来威吓他们呢？这是承接上章的余意，感叹王道没有施行：天下的人民不是死于战争，就是死于饥饿，那么是谁杀死他们的呢？统治者却正要严酷法令，广泛聚敛，用威势胁迫人民，把他们推入死地，使他们无处逃生；这并不是人民不怕死，而是他们无法避免死亡。孟子说用刀杀人和用政治杀人，也是这个意思。人民不怕死，就是人民不堪忍受统治，已经抱有同归于尽的心。上面如果放宽法令、减轻赋税、减少徭役，天下人民各自得到养育，只怕他们因做出奇异违法的事情而不安定。人民得到养育后，有人仍自行作乱，我就把他捉来杀掉；这是说他触犯官府，必定置于刑戮之中，是上天借此杀他，谁还敢这样做呢？意思是人民一向畏惧死亡，就不敢犯法了。“主管杀戮者”是天；代替主管杀戮者行杀戮的是人。杀得恰当，是天在杀他；杀得不恰当，就是人杀人，能够不伤害自己吗？这句话以木匠的事情作比喻：代替大木匠砍木头，很少有不伤手的；比喻用政治杀人，实际上会伤害自己。周室东迁以后，政权由方伯掌握，擅自发动征伐，这就像代替大木匠砍木头；不仅使名分败坏，而且诸侯的军队声势赫赫，祸害千里，残害百姓的生计，使人民连畏惧死亡都来不及。等到上天决定胜过人时，很少有不败坏事情的；这就是“伤手”的意思。
《经》曰：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治，民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。《原旨》曰：国以民为本，民以食为天。国不可以无民，犹民不可以无食。民之饥，以其上食税之多，是以饥。三代之季，大巢相类。昔五伯争强，兴徭役，事征讨，国禄不均，国用惟艰，田野不辟，税敛不给，又从而增羡之，民之所以饥也。饥则草窃奸宄，出没靡常，是以难治。非民难治也，以其上之有为。上有为，下亦有为。民之轻死，以其上求生之厚。所谓苦一国之民，以养耳目鼻口者，神不自许。神不自许，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。何则，养生必先之以物，然则物有余而身不养者，亦多矣。若季世之法，圣人有所不取。《经》曰：人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。《原旨》曰：死生亦大矣。生之徒，死之徒，吾於出生入死章，已言其约。噫，人之生也柔弱，柔弱者生之徒。其死也坚强，坚强者死之徒。岂惟人哉，物莫不然。故又曰：万物草木之生也柔脆，其死也枯搞。原其所以生，所以死，本乎阴阳二气而已。二气本乎太极之一气，一气本乎无极之太虚。《经》云：天下万物生於有，有生於无。在《易》则曰：易有太极，是生两仪。易无而极有，知易无而极有，则知易无极也。易有太极，得不谓无极而太极乎。太极乃物初混沦之一气，无极即太极未形之太虚。释氏有谓万法归一，一归何处，亦即有生於无，而复归於无也。然则生之徒者何与，死之徒者何与，自太极生两仪，乾刚坤柔，天地合德。乾天也。天一生水，父刚而子柔，故一水性柔弱，其德顺下。地二生火，母柔而子刚，故火性炎上，其德刚燥。天非火之刚，无以发乾健之体。地非水之柔，无以致坤顺之用。惟其刚柔相生，故能成久大之德业。人之生I 也柔弱，天水资焉。其死也坚强，地火摄焉。惟刚柔相济，而、成既未之功，则长生久视之道在，放养生家专取法焉。柔弱者生，刚强者死，譬犹兵强则不胜，众攻之也。木强则共，众伐之也，强大处下，柔弱处上。天之道也。老圣凡言柔－弱则气，刚强则物，气和．则生，物壮则老，老则死，死则当知所归，如复焜而为不复归於婴儿，复归於无极，皆归之之道也。《经》曰：天之＇道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道损有余补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下，惟有道者。是以圣人为而不侍，功成而不处，其不欲见贤。《原旨》曰：《洪碗》九畴，五曰皇极。皇建其有极，言大中之道立，其有中行九畴之义也。天之道，其犹张弓乎。引射为喻，高者抑之，下者举之，上下之中可见。有余者损之，不足者与之，小大之中可见。地气上升，天气下降，抑高举下之道也。热极变冻，寒极变温，损有余补不足之道也。天之道，其折中如此，所以致中和天地位万物。育人之道，则不然，损不足以奉有余，天理人欲常相反焉。所谓君子中庸，小人反中庸，孰能以有余奉天下，如天之云行雨施泽及万物，惟有道者，所谓德惟善政，政在养民者也。圣人为而不恃，无责报之望。功成而不居，法天之道也。其不欲见贤，执中而已。圣人事业无为有为，函天盖地，凡民有所不识也。呜呼，上天之载，无声无臭。《经》曰：天下柔弱，莫过於水。而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。正言若反。《原旨》曰：软胜坚，牝胜牡，理也。物性柔弱，莫过於水，及其至也，决堤溃川，无能易之。老圣悯文武坠地，将有二代垂亡之风，故因关尹问，而匡救之，曰：天下莫不知，莫能行，惟伯禹得之，以水治水，地平天成。成汤得之，东征西怨，惟恐后已。西伯得之，戡黎伐崇，罔不欲丧。是皆以柔弱胜刚强者也。使桀知此，能监唐虞之治，则不为汤胜。使纣知此，能监夏之亡，则不为武胜。惟其刚强暴虐，迷不知省，是以有臣代君者出，甚矣。故圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。此古圣人言也。
译《道德经》说：人民之所以饥饿，是因为统治者征收的粮食和赋税太多，所以人民才饥饿。人民之所以难以治理，是因为统治者有所作为太多，所以人民才难以治理。人民之所以轻视死亡，是因为统治者求取供自己享受的生活太过分，所以人民才轻视死亡。只有不把谋求物质生活当作目的，才胜过把珍贵生命当作目的。《原旨》说：国家以人民为根本，人民以粮食为上天。国家不能没有人民，就像人民不能没有粮食。人民之所以饥饿，是因为统治者征收的粮食和赋税太多，所以人民才饥饿。三代末期，大多都相类似。从前五霸争强，兴起徭役，进行征伐；国家俸禄分配不均，国家用度极为困难，田野没有得到开垦，赋税征收仍不足以供给国用，于是又在此基础上增加额外征收，这就是人民饥饿的原因。饥饿了，就会盗窃作乱、违法犯罪，行踪没有常规，所以难以治理。并不是人民难以治理，而是因为统治者有所作为太多。上面有所作为，下面也会有所作为。人民之所以轻视死亡，是因为统治者追求供自己享受的生活太过分。所谓使一国人民困苦，只为供养自己的耳目鼻口，神明也不会认可。神明不认可，所以人民才轻视死亡。只有不把谋求物质生活当作目的，才胜过把珍贵生命当作目的。为什么呢？养生必先依靠物质，但物质有余而身体得不到保养的人，也很多。像后世末世的法令，圣人是有所不取的。《道德经》说：人活着时身体柔弱，死后身体坚硬强直。万物和草木活着时柔软脆弱，死后枯槁干硬。所以坚硬强盛属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。因此，军队强大就不能取胜，树木强硬就会被砍伐。强大的处在下位，柔弱的处在上位。《原旨》说：生死也是重大的事情。属于生存的一类、属于死亡的一类，我在“出生入死”一章中已经概括说过了。唉，人活着时柔弱，柔弱属于生存的一类；死后坚硬强直，坚硬强直属于死亡的一类。难道只有人如此吗？万物没有不是这样的。所以又说：万物和草木活着时柔软脆弱，死后枯槁干硬。考察它们所以生、所以死的根本，不过是阴阳二气罢了。二气以太极的一气为根本，一气以无极的太虚为根本。《道德经》说：天下万物生于有，有生于无。《易》中则说：易有太极，是生两仪。易从无而太极显有；知道易从无而太极显有，就知道易也有无极。易有太极，难道不能说是无极生太极吗？太极是万物最初混沌未分的一气，无极就是太极尚未成形时的太虚。佛教有说“万法归一，一归何处”，这也就是有生于无，最后又归于无。那么，属于生存的一类是什么，属于死亡的一类又是什么呢？自太极生出两仪，乾刚而坤柔，天地合其德。乾是天；天一生水，父亲刚而儿子柔，所以水的性质柔弱，其德性顺势向下。地二生火，母亲柔而儿子刚，所以火的性质向上炎烈，其德性刚燥。天如果没有火的刚性，就无法发挥乾健的本体；地如果没有水的柔性，就无法实现坤顺的作用。正因为刚柔相互生成，所以能够成就长久而宏大的德业。人活着时柔弱，资受天水之气；死后坚硬强直，受地火之气摄持。只有刚柔相互调济，才能成就既济、未济的功业，于是长生久视之道便存在了，所以养生家专门取法于此。柔弱者生，刚强者死，就好比军队强大便不能取胜，因为众人会共同攻击它；树木强硬便会被砍伐，因为众人会共同伐取它。强大的处在下位，柔弱的处在上位，这是上天的道。老圣凡是说柔弱就是气，刚强就是物；气调和就能生，物质壮盛就会衰老，衰老就会死亡。死后就应当知道归向哪里，例如重新返归混沌，或返归婴儿状态，或返归无极，这些都是归返之道。《道德经》说：上天的道，不就像张开的弓吗？高了就压低，低了就抬高；有余的就减损，不足的就补给。上天的道，是减损有余、补助不足。人的道却不是这样，而是减损不足来供奉有余。谁能够把自己有余的奉献给天下？只有有道的人。因此，圣人有所作为却不自恃，功业成就却不居功，不愿意显露自己的贤能。《原旨》说：《洪碗》九畴中，第五畴是皇极。“皇建其有极”，是说建立大中的道；其中有中正之行，贯通九畴的意义。上天的道，难道不像张开的弓吗？以拉弓射箭作比喻：高的压低，低的抬高，上下之间的中正由此可见；有余的减损，不足的补给，大小之间的中正由此可见。地气上升，天气下降，是压高抬低的道；热到了极点就转为寒冻，寒到了极点就转为温暖，是减损有余、补助不足的道。上天的道如此调节折中，所以能够使天地达到中和，使万物各得其位并得到养育。人的道却不是这样，而是减损不足来供奉有余；天理和人欲常常互相违背。所谓君子合乎中庸，小人反乎中庸。谁能把有余的奉献给天下，像上天运行云雨、施降雨泽而恩及万物呢？只有有道的人；这就是所谓德行在于善政，善政在于养育人民。圣人有所作为却不自恃，没有要求回报的愿望；功业成就却不居其位，这是取法上天的道。他不愿显露自己的贤能，只是守持中道而已。圣人的事业既有无为也有有为，包容天地，普通人总有不能认识的地方。唉，上天所承载的事情，无声无臭。《道德经》说：天下的柔弱，没有什么超过水；但攻克坚强之物，也没有什么能够胜过水的。没有什么能够改变这一点。所以柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有不知道这个道理的，却没有人能够实行。因此圣人说：能够承受国家的污辱，才称得上是社稷之主；能够承受国家的灾祸，才称得上是天下之王。这是正话听起来像反话。《原旨》说：柔软胜过坚硬，牝胜过牡，这是道理。事物的性质以水最为柔弱，但到了极盛之时，决堤冲川，没有什么能够改变它。老圣怜悯文王、武王的事业衰落，将要出现两个朝代垂亡时的风气，所以借关尹发问来匡正挽救他们，说：天下没有不知道、却没有人能够实行，只有伯禹得到了这个道理，以水治理水，使大地平治、上天成就。成汤得到这个道理，向东征伐便向西方抱怨，向西征伐便向东方抱怨，只怕自己落后。西伯得到这个道理，平定黎国、讨伐崇国，没有人不希望他们灭亡。这些都是以柔弱胜过刚强。假使桀知道这个道理，能够以唐虞的治理为鉴，就不会被汤战胜；假使纣知道这个道理，能够以夏朝的灭亡为鉴，就不会被武王战胜。只是因为他们刚强暴虐，迷惑而不知道反省，所以才出现臣子取代君主的事情，实在太可叹了！因此圣人说：能够承受国家的污辱，才称得上是社稷之主；能够承受国家的灾祸，才称得上是天下之王。这是古代圣人的话。
当鲧之殖，汤、文之囚，受垢不祥莫大焉。及其禹受禅，汤、武自代，皆得为社稷主，天下王。噫，桀、纣固虐矣，君也。汤、武固圣矣，臣也。如禹以功受禅，尚无问然。若汤、武以智力自代，得无惭乎。惟文王小心事纣，终不易节，故可比德尧、舜。《玄经》本旨，一皆以正己正人，与为人主者告，人主正则百官正，百官正则天下之民正。乌有为臣而可自代君者乎。正言之君民，吾羲皇之民，无绳可结，亦可已甘其食，洼樽可饮，美其服，毛可御寒，安其居，巢穴足以避风雨，乐其俗，含哺鼓腹乐在其中。邻国相望，道并行而不悖。鸡犬之声相闻，物并育而不害。民至老死不相往来，无争城争地之心。天之道，地之利，未尝不足。玩及此章，大朴淳风，盎乎天地间，今犹古也。则知老圣之所自得，非季世强梁之所可知。所谓万世一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。《经》曰：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。《原旨》曰：圣人之心，天地之心，无不容，无不与也。所谓注焉而不满，酌焉而不竭者。与众人则不然，美言不信，俗尚华也。信言不美，道贵朴也。善者不辩，无不容也。辩者不善，未忘言也。知者不博，混而为一。博者不知，数舆无舆。圣人不积，与时消长。既以为人，己愈有。生物之心常在。造物之心不穷。既以与人，己愈多。天之道，利而不害。天之无恩，而大恩至矣。道德玄经原旨卷之四竟
译当鲧遭受流放、汤和文王被囚禁时，所承受的污辱和灾祸没有比这更大的了。等到禹接受禅让，汤、武取代前代君主，他们都得以成为社稷之主、天下之王。唉，桀、纣固然暴虐，是君主；汤、武固然圣明，是臣子。像禹凭借功劳接受禅让，尚且没有什么可非议的；如果汤、武凭借智谋和力量自行取代君主，难道不会惭愧吗？只有文王小心侍奉纣王，始终不改变自己的节操，所以可以和尧、舜相比。所谓《玄经》本旨，全都在于端正自己、端正他人，用来告诫做君主的人：君主端正，百官就端正；百官端正，天下人民就端正。哪里有做臣子的可以自行取代君主的道理呢？正如所说的君民关系，我们羲皇时代的人民，不用绳结来记录事情，也可以满足于自己的饮食；低洼的酒器也能用来饮酒；以自己的衣服为美；用兽毛抵御寒冷；安于自己的居处，巢穴足以避风雨；以自己的风俗为乐，口中含着食物、拍着肚子，快乐就在其中。邻国彼此可以望见，道路并行而不相冲突；鸡犬的声音彼此相闻，万物共同生长而互不伤害。人民直到老死也不彼此往来，没有争夺城池、土地的心。上天的道、地上的利，从来没有不足。读到这一章，大道淳朴、风俗敦厚，充满天地之间，现在和古代没有不同。由此可知老圣所自得的境界，不是后世强横之人所能理解的。所谓万世才遇到一次的大圣人，能够理解他的道理，就等于早晚都能遇到他。《道德经》说：真实的话不华美，华美的话不真实。善良的人不逞辩，逞辩的人不善良。真正有知的人不广泛炫博，广泛炫博的人并不真正有知。圣人不积藏。既然用来帮助别人，自己反而更加充足；既然拿来给予别人，自己反而更加增多。上天的道，有利于万物而不伤害万物；圣人的道，有所作为却不与人争。《原旨》说：圣人的心就是天地的心，没有什么不容纳，没有什么不施与。这就是所谓注入其中却不会满溢，舀取其中却不会枯竭。对众人来说却不是这样：华美的话不真实，是因为世俗崇尚浮华；真实的话不华美，是因为道贵在质朴。善良的人不逞辩，是因为没有什么不能容纳；逞辩的人不善良，是因为还没有忘掉言语。真正有知的人不广博炫耀，是因为与万物混合为一；广博炫耀的人并不真正有知，就像车很多却没有车一样。圣人不积藏，随着时势而消长。既然用来帮助别人，自己反而更加充足，因为生育万物的心常在；造化万物的心永不穷尽。既然拿来给予别人，自己反而更加增多。上天的道，有利于万物而不伤害万物；上天没有施恩的形迹，而最大的恩惠正由此达到。《道德玄经原旨》第四卷完。