道德真经传卷之二
吴郡陆希声传经：孔德之容，唯道是从。道之为物，惟怳惟惚。惚兮怳兮，其中有象；怳兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。传：夫虚空其德以容物者，唯真精之道是从事乎。然道之为物也，怳兮若有，惚兮若无，不可得而定言之。何者？谓其寂寥无形，不可为有而兆见万象，谓其千变万化，卒归於无物。虽怳怳惚惚，有无不定，窈窈冥冥，阴阳不测，而精真之信存乎其间。夫纯粹谓之精，自然谓之真，至诚谓之信。故至诚为之用，粹精谓之体，体用玄合则谓之自然，所谓道法自然也。吾何以知其自然之真哉？以其上自往古，下及来今，道之为名，常在不去耳。以其常在不去，是故能阅众甫。众甫者，谓观阅众物之某甫者耳。吾何以知众物之名可阅乎？以此众物之名非常名，故其名随世而迁灭。唯道之常名不去，故能阅可名之名耳。夫唯知道之名者，乃可以抚运应务，虽万物日作於前，而我故无为而治也。经：曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。故诚全而归之。传：曲成而不遗则事全，枉己以伸物则理直。少其欲则事自复，故洼则盈；静其浊则理自清，故弊则新；事归於理，故少则得；理乖於事，故多则惑。圣人知道之纪，抱道之子，以理会事，以事会理，事理冥会，故可以为天下法则也。不自见而弊人，则事自明；不自是而非人，则理自彰；不自伐其才则事归於实，故治有功；不自矜其能则理得其当，故道可长。夫唯顺道之理，不与物争，则天下之事莫不从己。故能曲成万物而不遗微隐，乃古之所谓曲则全者，岂徒言哉。诚能曲而成之，则天下全而归之矣。经：希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。故信不足，有不信。传：老氏将行不言之教，以契自然之理，故标而目之。经曰：听之不闻名曰希。然则希言犹不言也。仲尼曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。又曰：天不言而信。此天道之自然也。夫自然之理，道之常也。若四时之运，天地之常，是以能恒久不已，终则复始。夫飘风暴雨，非天地之常也，是以其发作也勃焉，其霁止也忽焉。夫以天地之广大，犹不能久为此，则况於人世，其能久於非常乎？道德既隐，仁义不行，曲礼烦刑，不得已而为之耳。而惑者不能知礼，以时为大刑，期於无刑之指，乃欲执其一方，谓可行於百世，斯过矣。噫，飘风暴雨有时而息，四时之常未始有极，自然之理，不可易也。故从事於道，体道者也。法乎自然，不失常道，故道亦得之，则同於道矣。从事於德，用德者也。虽失常道，未失常德，故德亦得之，则同於德矣。从事於失者，既失於道德，又失於仁义，故失亦得之，则同於失矣。《记》曰：为善不同，同归於治；为恶不同，同归於乱。盖近是矣。於乎信不足有不信，斯不得已而为之。苟得已而犹为之，诚亦惑之甚也。经：跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其於道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。传：跂於利者不可以立於常道，跨於欲者不可以行於常名。欲利之本不忘，而曰我可以为治，无由也。故自见而蔽人，则事不明；自是而非人，则理不彰；自伐其才，则治无功；自矜其能，则道不长。此四者与跂跨同病，皆不足以致治。以道论之，若弃余之食不足致饱，负赘之行亦孔之丑，凡物犹或恶之，有道者焉可以处也。经：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。故域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
译吴郡陆希声传。经文：大德的形态，唯独遵从道。道这种东西，恍恍惚惚。惚恍之间，其中有形象；恍惚之间，其中有实物。幽深昏冥啊，其中有精；这种精极其真实，其中有信。自古直到今天，它的名始终不消失，用来考察万物的根始。我凭什么知道万物根始的情形呢？凭的就是这个。传：能够以虚空之德容纳万物的，唯有遵从真精之道。可是道作为一种东西，恍惚好像存在，惚恍又好像不存在，不能确定地说它是什么。为什么呢？说它寂寥无形，不能说它是有，却又显现为万象；说它千变万化，最终又归于无物。虽然恍恍惚惚，有无不定，幽幽冥冥，阴阳不可测知，但精真之信存在其中。纯粹称为精，自然称为真，至诚称为信。因此，至诚是它的作用，粹精是它的本体；本体和作用玄妙地合一，就称为自然，这就是所谓“道法自然”。我凭什么知道这种自然的真实呢？因为它上自远古，下至今天，道的名称始终存在而不消失。正因为常在不去，所以能够考察万物的根始。“众甫”，是说考察众物各自的根始。我凭什么知道众物的名称可以考察呢？因为众物的名称不是永恒不变的常名，所以它们的名称会随时代迁移消灭；只有道的常名不会消失，所以能够考察那些可以命名的名称。只有知道道的名称，才可以抚循时运、应对事务；即使万物每天在面前发生，我仍能无为而治理。经文：委曲就能保全，屈己就能伸直，低洼就能充盈，破旧就能更新，少取就能得到，多取就会迷惑。因此圣人持守一，用作天下的法式。不自我显露，所以明白；不自以为是，所以彰显；不自我夸耀，所以有功；不自我矜恃，所以能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能同他争。古人所说“委曲就能保全”，难道是空话吗？所以确实能够保全并使天下归附。传：委曲而成事、不遗漏任何一处，事情就能保全；屈己以伸展万物，事理就能正直。减少欲望，事情自然恢复，所以低洼就能充盈；使混浊安静下来，事理自然清明，所以破旧就能更新。事情归于道理，所以少取就能得到；道理违背事情，所以多取就会迷惑。圣人知道道的纲纪，持守道的本体，以理会通事情，以事情会通道理，使事与理冥然相合，因此可以成为天下的法则。不自我显露而蒙蔽别人，事情就不能明白；不自以为是而非难别人，道理就不能彰显；不夸耀自己的才能，治理就归于实际，所以能够有功；不矜恃自己的能力，道理就能恰当，所以道可以长久。正因为顺从道理、不与万物争执，天下的事情没有不归顺自己的。所以能够委曲成全万物，不遗漏细微隐蔽之处，这难道只是古人所说的一句空话吗？确实能够委曲而成全它，天下就会完整地归附于他。经文：少说话才合乎自然。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。谁造成了这些？天地。天地尚且不能使它们长久，何况人呢？所以从事于道的人，使自己的行为同于道；有德的人，使自己的行为同于德；失道失德的人，使自己的行为同于失。行为同于道，道也会得到他；行为同于德，德也会得到他；行为同于失，失也会得到他。所以诚信不足，就会有人不信。传：老氏将要施行不言之教，以符合自然的道理，所以标举出来作为篇目。经文说：听它听不见，叫作“希”。这样说来，“希言”仍然就是不言。仲尼说：“天说了什么呢？四时运行，百物生长。”又说：“天不说话却有信用。”这就是天道的自然。自然的道理，是道的常态。像四时的运行、天地的常态一样，所以能够长久不止，终结之后又重新开始。狂风暴雨不是天地的常态，所以它发生时猛烈，停止时迅速。天地这样广大，尚且不能长久保持这种非常状态，何况人世，怎么能够长久处于非常状态呢？道德既已隐没，仁义不能实行，繁琐的曲礼和刑罚，只是不得已而施行罢了。可是迷惑的人不能懂得礼，把一时的权宜当作大刑，以达到最终无刑的目的，却想执守其中一端，认为可以实行于百世，这是错误的。唉，狂风暴雨有时会停息，四时的常道却从未有终极；自然的道理，是不可改变的。因此从事于道，就是体察并实行道；效法自然，不失常道，所以道也得到他，这就是同于道。从事于德，就是运用德；虽然失去了常道，却没有失去常德，所以德也得到他，这就是同于德。从事于失的人，既失去了道德，又失去了仁义，所以失也得到他，这就是同于失。《礼记》说：“行善虽各不相同，最终都归于治理；作恶虽各不相同，最终都归于混乱。”大概就是这个意思。唉，诚信不足而有人不信，这是不得已才这样做。假如已经可以不这样做却仍然这样做，那实在是糊涂得太厉害了。经文：踮起脚跟的人站不稳，跨大步的人走不远。自我显露的人不能明白，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功劳，自我矜恃的人不能长久。就道而言，这些好像是多余的食物和赘余的行为。万物有的都厌恶它们，所以有道的人不处于这种状态。传：一心踮脚追逐利益的人，不可能站立于常道；跨越欲望而行的人，不可能实行常名。欲望利益的根本没有忘掉，却说自己可以治理天下，这是没有道理的。因此自我显露而蒙蔽别人，事情就不明白；自以为是而非难别人，道理就不彰显；夸耀自己的才能，治理就没有功效；矜恃自己的能力，道就不能长久。这四种情形与踮脚、跨步有同样的毛病，都不足以达到治理。以道来评论，好像丢弃多余的食物，不能使人吃饱；背着赘余的行为，也是非常丑陋的；一般万物尚且有的厌恶它，有道之人怎么可以处在其中呢？经文：有一种混然生成的东西，在天地之前就产生了。寂静空旷啊，独立存在而不改变，周遍运行而不疲倦，可以称为天下万物之母。我不知道它的名字，把它称作“道”，勉强给它命名为“大”。大就是远行，远行就是遥远，遥远就是返回。所以道大，天大，地大，王也大。域中有四大，而王处于其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。
传：《易》曰：易有太极，是生两仪。则知混成之物，生於天地之先也。寂兮无兆，独立於万化之外而其体不改；寥兮无状，周行於万物之内而其用不殆。故能生成品类，为万事之主。《中庸》曰：其为物也不贰，则其生物也不测。是以太极为大衍之始，混成为天下之母焉。其体不可以名得，故不知其名。其用不可谓无名，故字之曰道。夫字因名立，名因用生，既与之为字，则知其有名矣。寻其名未知所谓，究其用见其极大，因强名其用谓之为大焉。於其用则名为大矣，於其体则实已逝矣。名去实其远乎？曰其去不远，在知其反。以名反实，以事反理，大施於家国，小施於身心，不能反躬则天理灭矣。故《记》曰：道不远人，人自远道，而远人不可以为道。又曰：道也者，不可斯须离，可离非道。故始所谓有物混成，先天地生者，无名之道也。末所谓逝曰远，远曰反者，有名之道也。故举域中之四大而王者居其一焉，以明王者参天地之道，而赞万物之化育也。於乎域中之云者，明道非六合之外也。故为人之主者，叉法地之静，以为体能静矣；然后法天之动，以为用能动矣；然后法道之无为无不为。既能无为无不为矣，然后能法自然而然，而天下莫知所以然也。经：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。传：夫物芸芸，，各复归其根，故重能为轻之本也。天下之动贞夫一，故静能为躁之主也。夫行迈之人终日靡靡，然而未尝远离其辎车之重载者，以衣食之资所在也。苟远而弃之，则叉委困於道路矣。是以君子之心常志於道，虽外有纷华盛丽荣观之娱，而内常安处贞素，超然不滞。此以重为本，以静为主之术也。夫所谓万乘之君，以天下为重故也。如之何轻用其身不顾天下，是犹远行之人弃其辎重，则危殆之机立可待矣。夫民惟邦本，本固邦宁，百王之常道也。抚我则后，虐我则雠，天下之常情也。苟为人之主者，轻用其身，纵欲无已，虐用其民，不顾天下，则天下之民相率而去之矣。不惟率而去之，且将从而戕之矣。故老氏恻然悯之，反覆兴叹曰：治身心者轻则失於归根，躁则失於贞一；治天下者轻则失其宁邦之本，躁则失其法地之君。於乎万乘之主，安可不重且静哉。经：善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善计者不用筹算，善闭者无关键而不可开，善结者无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。传：善行者以道，道大则德广，故无轨辙可踵迹。善言者以名，名正则实得，故无瑕类可指谪。善计者以度，度明则数简，故不用筹策而能为巧历。善闭者塞其兑，则心不生，故无关键而不可辟。善结者结以信，则心不离，故无绳约而不可释。故《记》曰：墟墓之间未施哀於民，民哀；社稷宗庙之间未施敬於民，而民敬。殷人作誓而民始叛，周人作会而民始疑。苟无忠信诚愁之心以莅之，虽固结之民，其不解乎？是以此五善者，皆圣人善救之要也。夫人之不善，何弃之有乎？故立天子置三公，将以教之也。善者吾善之，不善者吾亦善之，是以教无弃人，用无弃物，斯乃密用知常之术，故谓之袭明焉。何者？夫世之所贵者莫如师，世之所爱者莫如资，然而善人所以为不善人之师者，正以不善人为善人之资也。苟无不善人为之资，则善人亦无以为其师矣。噫，天下皆知善之为善，斯不善矣；天下皆不知善之为善，斯尽善矣。今不贵其师者，不欲就众人之所善，而彰彼不善；不爱其资者，不欲因他人之不善，而成己之善也。虽知此不贵爱师资之言，大与当世迷谬，然其实为善救之术，乃要约之妙用也。经：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
译传：《易》说：“易有太极，是生两仪。”由此可知，混然生成的东西产生于天地之前。它寂静无征兆，独立于万物变化之外而本体不变；它空旷无形状，周遍运行于万物之内而作用不疲。因此能够生成万类，成为万事万物的主宰。《中庸》说：“它作为一种东西是不二的，因此它生育万物是不可测的。”所以太极是大衍的开端，混然之物是天下之母。它的本体不能用名称得到，所以不知道它的名称；它的作用不能说是没有名称，所以把它称作“道”。字是依据名建立的，名是依据作用产生的；既然给它立了这个字，就知道它是有名称的。探寻它的名称，还不知道究竟所指为何；考察它的作用，见到它极其广大，于是勉强把它的作用命名为“大”。就它的作用说，名称叫“大”；就它的本体说，实际上已经远行了。名称离开实体，实体难道就遥远了吗？回答说：它离开得并不远，只在于知道返回。以名称返回实体，以事情返回道理；大的可以施行于家国，小的可以施行于身心。不能反求自身，天理就会灭亡。所以《礼记》说：“道并不远离人，人自己远离道；远离人的东西不能称为道。”又说：“道是片刻也不能离开的，能够离开的就不是道。”因此开头所说“有物混成，先天地生”，是无名之道。末尾所说“远行就是遥远，遥远就是返回”，是有名之道。所以列举域中的四大，而王占其中之一，是为了说明王者参与天地之道，赞助万物的化育。唉，所谓“域中”，是说明道并不在六合之外。因此作为人的君主，应当先效法地的安静，把安静作为本体；本体能够安静以后，再效法天的运行，把运行作为作用；然后效法道的无为而无不为。既能无为而无不为，然后才能效法自然而然，使天下没有人知道它所以然。经文：厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。因此君子终日行走，也不离开承载辎重。即使有荣耀和美观，安居其中也能超然不滞。为什么万乘之主却把自身看得轻而不顾天下呢？轻浮就会失去根本，躁动就会失去主宰。传：万物纷纷，各自都返回自己的根，所以厚重能够成为轻浮的根本。天下的运动都以一为正，所以安静能够成为躁动的主宰。行路的人整天劳碌，却从未远离载有辎重的车，因为衣食资用都在那里。如果远离并丢弃它，就会在道路上困顿。因此君子的心常常志在道上，虽然外在有纷华盛丽、荣耀美观的娱乐，内心却常常安处于贞正朴素，超然不滞。这就是以厚重为根本、以安静为主宰的方法。所谓万乘之君，是因为把天下看得重要。怎么能轻率地使用自身而不顾天下呢？这就像远行之人丢弃辎重，危殆的祸机很快就会到来。百姓是国家的根本，根本稳固，国家才安宁，这是历代君王共同的常道。抚爱我，便尊奉他为君主；虐待我，便视他为仇敌，这是天下共同的情感。假如做君主的人轻率地使用自身，放纵欲望没有止境，残酷对待百姓而不顾天下，那么天下百姓就会相继离开他。不只是相继离开，还将跟随他人来杀害他。因此老氏悲悯不已，反复叹息说：治理身心的人，轻浮就失去归根，躁动就失去贞一；治理天下的人，轻浮就失去安定国家的根本，躁动就失去效法地的君道。唉，万乘之主，怎么可以不厚重而且安静呢？经文：善于行走的人不留下车辙和足迹，善于言谈的人没有瑕疵可指责，善于谋划的人不用筹算，善于关闭的人不用门闩却不可打开，善于结系的人不用绳索却不可解开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的物，这叫作承袭明智。因此善人是不善之人的老师，不善之人是善人的凭借。不尊重他的老师，不珍爱他的凭借，虽然自以为知道，实际上是极大的迷惑，这叫作要妙。传：善于行走的人以道而行，道广大则德广，所以没有可以追踪的轨迹。善于言谈的人依据正名，名正则实相符，所以没有瑕疵可以指责。善于谋划的人依据尺度，尺度明确则计算简易，所以不用筹策也能精于历数。善于关闭的人闭塞感官孔窍，心念就不会产生，所以不用门闩也不可打开。善于结系的人以诚信结系，心就不会离散，所以不用绳索也不可解开。因此《礼记》说：在墟墓之间还没有对百姓施加哀情，百姓自己就哀痛；在社稷宗庙之间还没有对百姓施加敬意，百姓自己就恭敬。殷人制定誓约，百姓才开始叛离；周人制定盟会，百姓才开始怀疑。假如没有忠信诚实的心来临治他们，即使把百姓牢固结系起来，他们难道不会解散吗？因此这五种善，是圣人善于救助人的要领。人的不善，有什么可遗弃的呢？所以设立天子、安置三公，都是为了教导他们。善人，我善待他；不善人，我也善待他。因此教化不遗弃人，任用不遗弃物，这就是秘密运用知常之术，所以称为“袭明”。为什么呢？世人所尊贵的没有比老师更高的，世人所珍爱的没有比凭借更可贵的；然而善人之所以成为不善人的老师，正是因为不善人是善人的凭借。假如没有不善人作为凭借，善人也就无法成为他的老师。唉，天下都知道善是善，这就产生不善；天下都不知道善是善，这才是尽善。如今不尊贵老师的人，不愿意趋就众人所认为的善，从而显出那种不善；不珍爱凭借的人，不愿意借助他人的不善来成就自己的善。即使知道这种不尊贵、不珍爱老师和凭借的话，与当世的迷惑谬误大相违背，但它实际上是善于救助人的方法，是简约要领的妙用。经文：知道什么是雄强，却守持雌弱，就能成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，常德就不会离失，便返回婴儿般的状态。知道什么是光明，却守持幽暗，就能成为天下的法式。成为天下的法式，常德就不会差忒，便返回无极。知道什么是荣耀，却守持屈辱，就能成为天下的谷地。成为天下的谷地，常德才会充足，便返回质朴。质朴分散就成为器物，圣人使用这些器物就成为百官之长，所以大的制度并不割裂。
传：夫天地之间，万物之用，雄强而雌弱，牡动而牝静，至於尊卑先后，莫不如此。老氏深原物理，法而为术，知弱胜於强，故以弱为用，知静胜於动，故以静为主。是以后其身而身先，卑其道而道尊，故处前而民不厌，居上而民不重。是故知雄强之不可久，而以雌弱自守，则可以为天下溪矣。夫溪者，以卑为用也。夫唯能用其卑，则常德不去离。德不去离，乃可与道期，故能复归於婴儿，泊然若无知。唯能无知，则其心明白。虽知其明白，而守以玄默，故可以为天下式。所谓式者，可法而则者也。夫唯可法则，故常德不差忒。德不差忒，则与道相得，故能复归於无极而深不可识。虽不可识，则暗然日彰，故其道显荣。虽知其荣显，而守以溷辱，故能为天下谷。谷者，体实而用虚者也。唯体实而用虚，则常德乃充足。德既充足，则可职复归於无名之朴，亦将不欲#1。於乎大道废而有仁义，大朴散而为成器。圣人能用其器，故可以为群村之帅。夫唯大道不器，故能用此成器；大制不割，故能宰此群物。若未冥於道而欲用天下之器，见制於物而欲宰天下之村，吾必见其殆已。《记》曰：利与义，智与仁，霸王之器也。用之者，得不以斯道乎。经：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。传：夫天下者，天下之天下，非圣人之天下也。故尧不能以天下与舜，禹不能以天下与启，此乃天下与舜与启，故尧禹亦因而与之耳。若天下不与，欲强取而为之，吾未见其有得之者，而况能执而有之者哉。是何也？天下者，犹神明之大器，非人智力可取而为之。苟非天下所与，强取为之，其功必败。苟非天下乐推，强执有之，其身必失。何者？夫物有行之在前，则有随之於后者矣；有煦之为温，则有吹之以寒者矣；有用壮为强，则有用力而挫之者矣；有因栽而培，则有因阙而堕之者矣。是故有强取而为之，则有强夺而有之者矣。是以圣人知天下不可以智力取，故以无事取天下，道成德着，而天下与之，是以天下乐推而不厌。圣人无为而致治，故去甚者不强取也，去奢者不执有也，去泰者不辞让也。《易》曰：亢龙有悔。亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎，亦其指也。经：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿憍，果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。传：夫以道辅人主者，当以德服人心，不以甲兵之力取强於天下。何者？取强於人，人必恶之。天下之人恶之，则天下之兵加之矣。故我取强於人，人亦取胜於我。出乎己者，反乎己，是以其事好还复焉。凡师旅所居，农耕必废，则荆棘生於田亩，杼轴空於都鄙，重以杀害生民，感伤和炁，则必水旱荐臻，凶荒仍岁矣。人事既如彼，天意又如此，然则兵可去乎？曰：天生五材，废一不可，谁能去兵。兵不可去，用之有道，故古之善用兵者，果而已矣，不以取强。何谓果哉？勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心。虽果於三者，须不得已而后用，复果於济虽而不止，犹不敢以取强焉，则是果而勿强矣。夫矜其能则好战，好战则不能安民；伐其功则易争，易争则不能和众；憍其心则生事，生事则不能阜财。三果不存，七德尽废，好胜弗已，怙力取强，亡之道也。於乎物壮必老，兵强必败，自然之势，可不戒哉。且道以弱为用，而兵以强取胜，斯不合於道也，明矣。不远而复，故无祗悔；不道早已，则无大败。《易》曰：迷复凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至於十年不克征，不知早已之谓也。经：夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
译传：天地之间，万物的作用，雄强与雌弱、牡动与牝静，至于尊卑先后，没有不是如此。老氏深究物理，效法它来建立方法；知道弱胜于强，所以以弱为用；知道静胜于动，所以以静为主。因此使自身处后反而身居人先，使自己的道处卑反而道更加尊贵，所以处在前面而百姓不厌弃，居于上位而百姓不以为沉重。因此知道雄强不能长久，而以雌弱自守，就可以成为天下的溪谷。溪谷，是以低下为作用。正因为能运用低下，常德才不会离失。德不离失，才能与道相期，所以能返回婴儿状态，淡泊得好像无知。只有能够无知，心才明白。虽然知道明白，却以玄默守持它，所以可以成为天下的法式。所谓法式，就是可以效法、可以作为准则的东西。正因为可以效法、作为准则，所以常德不会差忒。德不差忒，就能与道相合，所以能返回无极而深不可识。虽然不可识，却暗中日益彰显，所以它的道显达荣耀。虽然知道它显达荣耀，却以混浊屈辱守持它，所以能成为天下的谷地。谷，是本体充实而作用虚空的东西。只有本体充实而作用虚空，常德才会充足。德既然充足，就可以再返回无名的质朴，也将没有欲望。唉，大道废弃之后才有仁义；大朴分散之后才成为各种器物。圣人能够使用这些器物，所以可以成为群物的统帅。正因为大道本来不是器物，所以能够使用这些已经形成的器物；大的制度不割裂，所以能够主宰这些万物。如果还没有与道冥合，却想使用天下的器物；受制于万物，却想主宰天下万物，我一定会看到他已经危险了。《礼记》说：“利与义、智与仁，是霸王的器物。”使用这些器物的人，难道能不依循这种道吗？经文：想要取得天下并强行治理它，我看他一定不能成功。天下是神圣的器物，不可以强行作为。强行作为就会失败，执持它不放就会失去它。因此万物有的前行，有的随后；有的温暖，有的吹寒；有的强壮，有的羸弱；有的承载，有的坠毁。因此圣人去除过分，去除奢侈，去除骄泰。传：天下是天下人的天下，不是圣人一个人的天下。所以尧不能把天下交给舜，禹不能把天下交给启；这是天下把自己交给舜和启，因此尧、禹也只是顺势交给他们罢了。如果天下不愿意给予，却想强行取得并治理它，我没有见过能得到天下的人，更何况能够执掌并拥有它呢？为什么呢？天下就像神明所造的大器，不是人的智力和力量可以取得并强行治理的。假如不是天下愿意给予，却强行取得并治理，功业必定失败；假如不是天下乐意推戴，却强行执掌并拥有，自身必定失去。为什么呢？事物有在前面运行的，就有在后面跟随的；有用温暖使人温暖的，就有用吹拂使人寒冷的；有凭借强壮而强大的，就有用力量挫败它的；有因栽培而成长的，就有因缺失而坠落的。因此有强取而治理它的，就会有强夺而占有它的。圣人知道天下不能靠智力和力量取得，所以以无事取得天下；道成而德显，天下便归附于他，因此天下乐意推戴而不厌弃。圣人无为而达到治理，所以去除过分，就是不强行夺取；去除奢侈，就是不执持占有；去除骄泰，就是不以争夺为能。《易》说：“亢龙有悔。” “亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。大概只有圣人吧，能够知道进退、存亡而不失其正，大概只有圣人吧；这就是它所指的意思。经文：用道辅佐君主的人，不凭借兵力在天下逞强，因为这种事情容易招致反复。军队驻扎过的地方，荆棘就会生长。大战之后，必定有荒年。因此善于用兵的人达到目的就停止，不敢凭此强取。达到目的却不自夸，不夸耀功劳，不骄傲自满；达到目的只是出于不得已，这就是达到目的而不逞强。万物强壮就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早终止。传：用道辅佐君主，应当以德使人心服，不凭借铠甲兵器的力量在天下逞强。为什么呢？向人逞强，人必定厌恶；天下人厌恶他，天下的兵器就会加在他身上。因此我向别人逞强，别人也会向我取胜。由自己发出的，最终又返回自己，所以这种事情容易反复。凡是军队驻扎的地方，农耕必定荒废，田野就会长出荆棘，城乡的织机就会空置；再加上杀害百姓，损伤和气，必定水旱灾害接连到来，凶荒连年不断。人事既然如此，天意又是这样，那么兵可以废除吗？回答说：天生五材，废去其中一项都不可以，谁能废除兵呢？兵不可废除，但使用它要有道，所以古代善于用兵的人，达到目的就停止，不凭兵力强取。什么叫达到目的呢？不夸耀自己的才能，不夸耀自己的功劳，不使内心骄傲。即使在这三方面都做到，仍须出于不得已才使用兵力；即使已经取得济事的结果，也不因此停止，更不敢凭此逞强，这就是达到目的而不逞强。夸耀才能就喜好战争，喜好战争就不能安定百姓；夸耀功劳就容易争斗，容易争斗就不能使众人和睦；骄傲自满就会制造事端，制造事端就不能使财物丰足。三种结果一旦出现，七种德行就全被废弃；好胜不止，凭恃力量逞强，是灭亡之道。唉，万物强盛必然衰老，兵力强大必然失败，这是自然的趋势，难道可以不戒惧吗？况且道以柔弱为用，兵却凭强力取胜，这显然不合于道。不久就返回正道，所以没有大的悔恨；不合于道便早早终止，就不会有大的失败。《易》说：“迷失而不能返回，凶，有灾祸。”用兵出征，最终必有大败。使一国之君遭凶，甚至十年不能出征，说的就是不知道早早停止。经文：精良的兵器是不祥的器物，万物尚且有的厌恶它，所以有道的人不处在这种境地。君子平居时崇尚左方，用兵时崇尚右方。兵器是不祥的器物，不是君子的器物；不得已才使用它，以恬淡为上。即使取胜也不以为美，以取胜为美的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。吉事崇尚左方，凶事崇尚右方。偏将军处在左方，上将军处在右方，这是说要按照丧礼来安排。杀人众多，要以悲哀哭泣；战胜之后，也要按照丧礼来安排。
传：夫佳尚兵谋之人，非祥善之材器，凡物犹或恶其意，有道者岂可安其事哉。何者？天地之道，左阳而右阴，阳主德主生，阴主刑主杀。故君子平居，则以有德者居左，斯贵左也。即戎则以有勇者为右，斯贵右也。君子以好生为德，武人以多杀为功，故知兵者是不祥之器用，非君子之器用也。若夫蛮夷猾夏，寇贼奸宄，则不得已而用之，然未尝为起戎之首，故曰不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。以恬於见利，淡於欲胜为上，不以敢於勇进，嗜於多杀为贵。善在不战而屈人，不以战胜而为美，何也？凡战以多杀人为胜，美之者是乐杀人。乐杀人者，人亦将乐杀之，岂唯人将杀之，天亦将杀之。何哉？生者天地之大德也，乐杀人者逆天德。若使乐杀人者得志於天下，则天下之人几尽矣。天必不助，而况於人乎。且吉事则拱而尚左，凶事则拱而尚右。偏将军者，兵之佐，故居於左。上将军者，兵之主，故居於右。所以居於右者，居其上势也，居上势者尚於右，是以丧礼处之也。夫战而胜者，杀人多也，杀人多者叉以悲哀泣之，是战而胜者，则以丧礼处之也。前言不祥之器，后言丧礼处之，皆再叹其辞，恶杀人之甚也。经：道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。传：道之所以能常者，无名之体也。夫无名之体亦谓之无名之朴，其体甚微眇，其道甚尊大，故为天地之始，而天下莫之敢臣也。侯王能守此无名之朴，则万物莫不宾服。故山高则牂羊至矣，水深则蛟龙至矣。山之不高，水之不深，神物且犹不至，而况於众物哉。夫天地中和之气合，则膏露降於万物，万物均被其泽，莫有使之而然。侯王能法天地之中和，以守冲用之道，则德泽普於天下，天下莫知所以然，所谓侯王若能守，万物将自宾也。经：始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。传：所谓始者，即无名也。夫唯无名之体，故能制有名之用，亦既有名，名将游矣。故亦将知止，止其所也，游止其所，名止其实，事止其理。知止而止，故不至危殆。然则所谓名止其实，亦实其名也，故循名而督实，按实而定名。名实相当则国治，名实不当则国乱。名生於实，实生於名，名实相生，反相为情，故有道之君操契以责名。名者，天下之网，圣人之符。张天下之网，用圣人之符，则万物之情无所逃矣。故审其名以复其实，考其实以正其名，则是非之见若白黑。故判为两，合为一，是非随名实，赏罚随是非。是以见其象，致其形，循其理，正其名，故曰名自命，则事自定也。因名命之，随事正之。故尧之治天下也，以名，其名正而天下治；桀之治天下也，亦以名，其名倚而天下乱。故名者，圣人之所重也。仲尼曰：必也，正名乎。名不正，则人主忧劳；人主忧劳，则官职烦乱。白之顾益黑，求之而愈不得。名正则人主无忧劳，无忧劳则不役其耳目之主，而百度惟贞，因形而任，不制於物，无为而治，清静以公，神通乎六合，意观乎无穷，所谓知止不殆也。夫江海者，川谷之所归；无名者，有名之所止。譬诸天下之事，其归於道如此。经：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。传：知出於外谓之智，如日火之外光。知反於内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴，为有道之力；守柔以自胜其躁，为有德之强。知足於利欲者，不亡其大业，故谓之富。强行於仁义者，可至於盛德，故谓之有志。动而不失其所怛，故可久身，死而道不亡，故为寿。经：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不居有，爱养万物而不为主。常无欲，可名於小，万物归之不为主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。传：大道之用，其犹鬼神之德乎。泛泛乎可在乎左，可在乎右。洋洋乎若在乎上，若在其前后#2。为万物之母，故恃之以生。与天地合德，故其功易成。以其亲之至，故不谢厥德。以其大之极，故不称有功。慈育万类，长而不宰，故常无欲以观其妙，则可以名其朴为小。万物归之不为其尊主，若川谷之与江海，则可以名其道为大。夫川谷之赴江海，受之而不厌，是未尝自尊。天下皆归圣人，圣人容之而不倦，是终不为大。圣人守无名之小朴，终不自以为大，所以为万物之所宾，卒能成其大。经：执大象，天下往，往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
译传：崇尚精良兵器、喜好兵谋的人，不是祥善的材料器物；一般万物尚且有的厌恶这种意图，有道的人难道可以安然处置这种事情吗？为什么呢？天地之道，左方属阳，右方属阴；阳主德、主生，阴主刑、主杀。因此君子平居时，让有德者居左，这就是崇尚左方；临战时，让有勇者居右，这就是崇尚右方。君子把好生看作德，武人把多杀看作功，所以知道兵器及其使用是不祥之器，不是君子的器物。至于蛮夷扰乱中原、盗贼作乱，就不得已而使用兵力；但从未主动首先发动战争，所以说“不敢做主而做客，不敢前进一寸而退后一尺”。以不急于求利、不热衷于取胜为上，不把勇于进攻、嗜好多杀当作可贵。最善的做法是在不交战中使人屈服，不把战胜当作美事。为什么呢？战争以杀人多为胜，把它当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，别人也将乐于杀他；不只是人要杀他，天也将杀他。为什么呢？生养是天地最大的德，喜欢杀人就是违逆天德。假使以杀人为乐的人能够在天下得志，天下人几乎就要死尽了。天必定不会帮助他，何况人呢？而且吉事则拱手崇尚左方，凶事则拱手崇尚右方。偏将军是军队的辅佐，所以居于左方；上将军是军队的主帅，所以居于右方。之所以居于右方，是因为处在上位；处在上位的人崇尚右方，所以按照丧礼来安排。交战而取胜，是因为杀人很多；杀人很多，就应当以悲哀哭泣，所以交战取胜之后，也要按照丧礼来安排。前面说是不祥之器，后面说按丧礼处置，都是反复叹息其言辞，极其厌恶杀人。经文：道永恒而无名，质朴虽然微小，天下也不敢把它当作臣属。侯王如果能够守持它，万物将自然宾服。天地阴阳之气相合，就降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀地降下。传：道之所以能够恒常，是因为它有无名的本体。无名的本体也称为无名之朴，它的本体极其微妙，它的道却极其尊大，所以成为天地的开端，天下没有谁敢使它为臣。侯王能够守持无名之朴，万物就没有不宾服的。因此山高了，牂羊就会到来；水深了，蛟龙就会到来。山不高，水不深，神异之物尚且不会到来，何况普通万物呢？天地中和之气相合，肥美的甘露就降到万物之上，万物均受其恩泽，没有谁驱使它们却自然如此。侯王能够效法天地的中和，守持虚冲之道，德泽就会遍及天下，天下却没有人知道它所以然；这就是所谓侯王若能守持，万物将自然宾服。经文：开始制定制度，便有了名称；名称既然已经确立，就应当知道适可而止。知道适可而止，才能不陷于危险。譬如道存在于天下，就像川谷归于江海一样。传：所谓“开始”，就是无名。正因为有无名的本体，所以能够制定有名的作用；名称既然已经有了，名称就将流行变化。因此也应当知道止息，止在它所应处的位置：变化止于其所，名称止于实体，事情止于道理。知道止息而止息，所以不会陷于危殆。所谓名称止于实体，也就是使实体与名称相合；因此依据名称考察实体，依据实体确定名称。名实相称，国家就能治理；名实不相称，国家就会混乱。名称产生于实体，实体又因名称而显现；名实相互生成，反过来又互相成为实情。因此有道的君主执持契约来责求名分。名称是天下的罗网，圣人是天下的符契。张开天下的罗网，使用圣人的符契，万物的实情就无处逃遁。因此审察名称以复归实体，考核实体以端正名称，是非的显现就像黑白一样分明。于是把事物分别为两类，又合为一体；是非随着名实而定，赏罚随着是非而行。因此观察它的形象，使它显现形态，遵循它的道理，端正它的名称，所以说名称一经确定，事情自然就会确定。依据名称加以命定，随着事情加以正定。因此尧治理天下，也是依据名分；他的名分端正，天下便治理。桀治理天下，也依据名分；他的名分偏邪，天下便混乱。所以名称是圣人所重视的。仲尼说：一定要先正名。名不正，君主就会忧劳；君主忧劳，官职就会烦乱。白色反而看起来更加黑，越求取反而越得不到。名正，君主就没有忧劳；没有忧劳，就不会役使耳目和心神，百事都能守正；依据形势任用，不受万物制约；无为而治理，清静而公正；精神通达六合，意念观照无穷，这就是所谓知道止息便不会危殆。江海是川谷归聚的地方；无名是有名归止的地方。譬如天下的事情归于道，就是如此。经文：了解别人叫作智，了解自己叫作明。战胜别人叫作有力，战胜自己叫作强。知道满足叫作富有，努力实行叫作有志。不失去自身所处的根本就能长久，身体死亡而道不消亡就叫长寿。传：向外发出的认识叫作智，好像太阳和火向外发出的光；返回内在的认识叫作明，好像金水内部的光彩。运用柔弱来战胜他人的暴强，是有道之力；守持柔和来战胜自身的躁动，是有德之强。对利欲知道满足，就不会丧失自己的大业，所以称为富有。努力实行仁义，就能达到盛德，所以称为有志。行动而不失去所处的常道，因此身体可以长久；身体死亡而道不消亡，所以称为长寿。经文：大道广泛流行啊，可以在左，也可以在右。万物依靠它而生，它却不推辞；功业成就了，却不据有功劳；慈爱养育万物，却不把自己当作主宰。常常无欲，可以称为微小；万物归附于它而不以它为主宰，可以称为广大。因此圣人始终不自以为大，所以能够成就其大。传：大道的作用，大概就像鬼神的德行吧。广泛流行，可以在左，也可以在右；浩大充盈，好像在上面，又好像在前后。它是万物之母，所以万物依靠它而生；它与天地合德，所以功业容易成就。因为亲近万物到了极点，万物不必感谢它的恩德；因为广大到了极点，所以不称说自己有功。慈爱养育万类，使它们成长却不主宰，因此常常无欲来观察它的妙处，就可以把它的质朴称为小。万物归附于它，它却不以尊贵自居，就像川谷归于江海，因此可以把它的道称为大。川谷奔赴江海，江海接纳它们而不厌弃，从未自尊自大。天下都归附圣人，圣人容纳它们而不疲倦，所以始终不自以为大。圣人守持无名的小朴，始终不把自己当作大，因此成为万物宾服的对象，最终能够成就其大。经文：执持大道的形象，天下就会归往；归往而不受伤害，便安定、平和、舒泰。音乐和美食能使过客停留。道说出口，淡淡的没有滋味；看它看不见，听它听不见；使用它却不可穷尽。
传：大象者，道也。夫能执古之道以御今之有，则天下万物皆归而往之矣。夫圣人视民如赤子，唯恐其伤，而况有事伤之乎？未尝有以伤之，则归而往之者，莫有受其伤矣。莫受其伤，则天下皆安其夷泰矣。夫乐可以悦耳，饵可以适口，则旅人为之留连，行客为之欢餍，虽即时有感，然非其所安，不可久处。故《易》曰：鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷也。夫执大象者则不然，不以欲乐示於人，故言之出口淡乎其无味，教之入心泊乎其不美。希乎夷乎虽不足以听视，然用之不穷，酌之不竭，弥乎千万年而不可以既。经：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。传：夫圣人之渊奥莫妙於权实，实以顺常为体，权以反经为用，权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人，立知常之教；又以权济物，明若反之言。《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。夫欲除强梁，覆昏暴者，必因其利欲之心，以行歙张之术。术之用曰：彼利欲之心方盛，必且足之令张，喜其足则获其情，然可歙之以正。在《易□明夷》六四：入于左腹，获明夷之心，不出门庭是也。夫足之令足所以极其张也，张则侈心愈益，故为众之所歙也。此术甚微而明，圣人所以密用也。至於将弱其志炁者，必且强其嗜欲，甚爱则大费，欲极则志衰。小用之於身心，大用之於天下。废兴与夺覆却相资，斯自然之理，以反为合者也。经曰：反者道之动，弱者道之用。能以柔弱制刚强，是用而反者也，用而反者实能制权也。《易》曰：巽以行权。又曰：巽称而稳。夫巽之为象，风也。风能应四时，挠万物，而万物莫见其形。权能乘天机，适世变，而人莫知其用。夫巽之为义，顺也。巽顺可以行权，权行则能制物，故柔弱可以制刚强，则义甚彰而用甚隐矣。何以明之？昔者文王二天下之三，而犹诎伏殷纣，乃献漆沮之地，请去炮烙之刑。夫纣之贪心方炽，故文王请献之地，是足之令张也，纣既得地而喜，故文王请去其刑，是歙之以正，此文王之权也。昔武王观兵盟津，曰纣之恶未极，於是还师二年，然后兴牧野之役。夫还於盟津，是足其张令极也，兴於牧野，是致其众之所歙，此武王之权也。昔文王以文柔之道，虽念殷人不胜其酷，需尽去纣而后受之，此文王之实也。昔武王以刚武之德，遽痛殷人之不胜其虐，遂亟诛纣而后取之，此武王之实也。伯夷叔齐辅文王之实，正武王之权，谓以臣伐君不可以训，将以整三纲於后世，故相率而弃武王，饿死於首阳。太公相武王之权，反文王之实，谓诛独夫纣，天下乃定，将以拯兆民於当代，故鹰扬而从武王，肆伐于大商。周公召公成文武之业，将欲密救乱之权，显治安之实，於是休牛放马，倒载干戈，问《洪范》於箕子，迁顽民於洛邑，制礼作乐，偃武修文，流二南之化，致八百之祚，此又以权反实之大者也。《易》曰：一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。此皆微明之旨，以权实相济者也。於乎圣人行权所以合乎道，小人窃权所以济乎奸。鱼脱於渊则不可行，权离於实则不可用。夫权之为物，国家之利器也，必深藏之，密用之，不可显示於人，惧其窃以为乱也。故孔子曰：可与适道，未可与立。可与立，未可与权。在《易□乾》之九四曰：或跃在渊，无咎。子曰：上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。《坤》之六四曰：括囊，无咎无誉。子曰：天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。括囊无咎，盖言谨也，慎不害也。然则权之为用，圣人所难且慎也，可不谨乎，可不谨乎。经：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。传：道之所以为常者，以其体无名，故无为，用有名，故无不为。侯王能守此始与母之术，则万物之理得，而天下之事正，所谓我无为而民自化也。德化既淳，天下清静，苟利欲之情将有萌兆，吾必以此大道之质奠而正之，使无得动矣。夫上德无为而无以为，则同於道矣。下德为之而有以为，则同於德矣。得於德者，必失於道，故有无为之心者，必有无为之迹。后世将寻其迹而忘其本，故为无为而至有为，故云无名之朴，亦将不欲者，将使心迹兼忘，则至於玄之又玄矣。夫能心迹兼忘，事理玄会，则天下各正其性命，而无累於物之迹焉。首篇以常道为体，常名为用，而极之於重玄。此篇以无为为体，无不为为用，而统之以兼忘。始末相贯，而尽其体用也。道德真经传卷之二竟#1亦将不欲：原本此句后衍『於不欲』三字，据指海本删。
译传：大的形象，就是道。能够执持古代的道来驾驭今天的万物，天下万物都会归附而来。圣人把百姓看作赤子，唯恐他们受到伤害，何况会有意伤害他们呢？从未有过伤害他们的事情，归附而来的人就没有谁受到伤害；没有谁受到伤害，天下就都安处于平夷安泰之中。音乐可以悦耳，美食可以适口，所以旅人会因此留连，行客会因此欢悦满足；虽然当时有所感受，却不是他们可以安居之处，不能长久停留。因此《易》说：“鸟焚烧自己的巢，旅人先笑，后来号哭。”执持大道形象的人却不是这样，不把欲乐显现给人，所以道说出口淡淡的没有滋味，教化进入人心则淡泊而不华美。它幽微平易，虽然不足以供人听见看见，但运用它没有穷尽，取用它不会枯竭，经历千万年也不能使它耗尽。经文：想要收敛它，必定先使它充分张大；想要削弱它，必定先使它充分强盛；想要废弃它，必定先使它充分兴起；想要夺取它，必定先给予它。这叫作微妙的明察。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以拿出来给人看。传：圣人深奥微妙的地方，没有比权变与常实更妙的了。实，以顺应常道为本体；权，以反常为作用。权用来成就实，实用来施行权；权与实虽然不同，归根结底是一致的。老氏既以常实引导人，建立知常之教；又以权变救济万物，说明好像反其道而行的话。这就是《易》所谓曲成万物而不遗漏，范围天地而不过分。想要除掉强横、覆灭昏暴的人，必须利用他的利欲之心，施行收敛与张大的方法。方法的运用是：当他的利欲之心正盛时，必定先满足他，使他更加张大；他因满足而高兴，就能取得他的真实情形，然后可以用正道收敛他。《易□明夷》六四说：“进入左腹，获得明夷之心，不出门庭”，就是这个意思。使他满足，是为了把他的张大推到极点；张大到极点，奢侈之心就更加增长，因此成为众人所要收敛的对象。这种方法极其微妙而明察，是圣人秘密运用的。至于将要削弱一个人的志气，必定先增强他的嗜欲；过分喜爱就会大为耗费，欲望达到极点，志气就会衰弱。小可以用于身心，大可以用于天下。废与兴、夺与给予，覆转与相反彼此资助，这是自然的道理，是以反为合。经文说：“反，是道的运动；弱，是道的作用。”能够用柔弱制服刚强，就是运用反向的方法；运用反向的方法，实际上能够制服权变。《易》说：“巽以行权。”又说：“巽，称量而安稳。”巽的卦象是风。风能够顺应四时，扰动万物，而万物看不见它的形状；权能够乘顺天机，适应世变，而人们不知道它的作用。巽的含义是顺。顺从可以施行权变，权变施行就能制服事物；所以柔弱可以制服刚强，其中的道理非常明显，而作用却非常隐秘。怎样说明呢？从前文王得到天下三分之二，却仍然屈服于殷纣，于是献出漆、沮之地，请求废除炮烙之刑。纣的贪心正炽烈，所以文王请求献地，这是使他满足而张大；纣得到土地而高兴，因此文王请求废除刑罚，这是用正道收敛他，这就是文王的权变。从前武王在盟津阅兵，说纣的罪恶还没有达到极点，于是退兵两年，然后发动牧野之战。退兵于盟津，是让纣的张大达到极点；在牧野发动战争，是使众人来收敛他，这就是武王的权变。从前文王以文德柔道行事，虽然想到殷人不堪忍受残酷，却要等到完全除掉纣以后才接受天下，这是文王的常实。从前武王以刚强勇武的德行行事，立即痛惜殷人不能忍受暴虐，于是迅速诛杀纣然后取得天下，这是武王的常实。伯夷、叔齐辅佐文王的常实，纠正武王的权变，认为以臣下讨伐君主不能成为后世的训则；为了整饬三纲于后世，所以相继离弃武王，在首阳山饿死。太公辅佐武王的权变，反过来成就文王的常实，认为诛杀独夫纣，天下才能安定；为了在当代拯救百姓，所以像鹰扬起一样跟随武王，尽力讨伐大商。周公、召公成就文王、武王的功业，将要秘密运用救乱的权变，显明治理安定的常实，于是休养牛马，倒置兵器，向箕子询问《洪范》，把顽民迁到洛邑，制定礼制、制作乐章，停止武力而修治文教，施行二南的教化，成就八百年的国祚；这又是以权变反过来成就常实的重大事例。《易》说：“一开一闭叫作变化，往来不穷叫作通达。”这些都是微妙明察的宗旨，是以权与实相互济用。唉，圣人施行权变，是为了合于道；小人窃取权变，是为了成就奸诈。鱼脱离深渊就不能行动，权离开常实就不能运用。权是国家的利器，必须深藏、秘密运用，不可以显示给人，怕有人窃取它来作乱。所以孔子说：“可以和他一起通达于道，却还不能和他一起立定；可以和他一起立定，却还不能和他一起运用权。”《易□乾》的九四说：“或跃在渊，无咎。” 孔子说：上下没有固定不变的位置，不是为了行邪；进退没有固定不变的时机，不是因为背离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时而行，所以没有过错。《坤》的六四说：“收紧袋口，没有过错，也没有声誉。”孔子说：天地变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。“收紧袋口而无过错”，大概是说谨慎；谨慎就不会受到伤害。这样说来，权变的运用，是圣人也觉得困难并且谨慎的事情，怎么可以不谨慎呢？怎么可以不谨慎呢？经文：道永恒地无为，却没有什么不做；侯王如果能够守持它，万物将自然化育。万物化育而欲望将要兴起时，我将用无名之朴镇定它。无名之朴，也将使欲望止息。不欲而归于安静，天下将自然端正。传：上德之所以成为常德，是因为它的本体无名，所以无为；运用有名，所以无所不为。侯王若能守住“始”和“母”的方法，万物的道理就能得到贯彻，天下的事情就能端正，这就是所谓“我无为而百姓自然化育”。德化已经淳厚，天下清静；如果利欲之情将要萌发，我必定用大道的本质来安定并端正它，使它不能妄动。上德无为，而且不以此为功，便与道相同了；下德有所作为，而且以此为功，便与德相同了。得到德的，必然失去道；所以有无为之心的，必然有无为的表现。后世将要寻求这种表现，却忘记它的根本，于是实行无为反而达到有为。所以说，无名的朴，也就是将要做到“不欲”的状态；要使心和行为都一并忘掉，才能达到玄妙又玄妙的境界。能够心迹俱忘，事情和道理在玄妙中相会，那么天下万物各自端正自己的性命，也不再被外物的痕迹所牵累。首篇以常道为本体，以常名为作用，最终达到重玄；本篇以无为为本体，以无不为为作用，统摄于心迹俱忘。首尾相贯，完整地说明了道的体用。《道德真经传》卷二完。#1“亦将不欲”：原本此句后多出“於不欲”三字，据指海本删去。