道德真经传卷之二竟
#2若在其前后：疑作『若在乎下』。道德真经传卷之三
吴郡陆希声传经：上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识#1者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。传：上德合道，不以德称，无以而为，故有常德。下德失道而同於德，有以而为，故无常德。上德之用，法乎自然，故无以为而无为也。下德之用，法乎无为，故有以为而为之也。夫仁者兼爱，皆有为而为，能无以仁为功者，上也。义者禁非，亦有为而为，能有以义为利者，上也。何则？若以仁为功则滞於为仁矣，若不以义为利则徇於非义矣。夫礼之上者，所以辨上下，定民志。至於陈玉帛，尚往来，斯礼之末节也。今礼敬於人，人未之答，彼诚失礼之微者。我乃鲍然变色，奋肱而引之，则失礼复甚於彼矣。夫礼所以防争，失之於末则反以起争，斯乃世俗之常情，不达礼之大本故也。老氏举其失礼之甚，讥其起争之由，将使人反礼之本，复归於太一者耳。《记》曰：爱人而不亲，则反其仁；礼人而不答，则反其敬。故克己复礼而不尤於人。《易》曰：谦以制礼。又曰：谦，德之柄。苟能执谦之柄，复礼之始，则指撝而无不利，安有攘仍之失哉。且上德无为自然合道，失於上德，法乎无为，故曰失道而后德耳。夫法乎无为，德业着矣；有为而为，仁功见矣；裁而利之，上义明矣；制而防之，上礼立矣。故曰失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫失於彼者得於此，此天下之常理也。故忠信之质衰於中，而祸乱之机兆，则制礼以防其乱，故礼居乱之首。大道之华发於外，而愚昧之情或，则崇智以导其愚，故智为愚之始也。前识者，智也。智为先见之明，而照於未形之理者也。然则仁义礼智皆圣人适时之用，所以与世污隆，随时升降者耳。故执古御今，则以道德为之本，礼智为之末。化今复古，则以礼制为其始，道德为其终，所谓损之又损之以至於无为者也。夫豢豕为酒非以为祸，而酒之流祸生焉；仁义礼智非以为乱，而治之弊乱至焉。惑者不知利欲之为乱，乃欲归罪圣智，因谓绝而弃之，则可以复於上古之治，一何过哉，一何过哉。故曰论礼於淳朴之代，非狂则悖；忘礼於浇漓之日，非愚则诬。在於寻流还源，去末归本，正礼义以反仁德，用有名而体无名，则自然之道不远而复矣。所谓大丈夫者，且将断此而不疑，安处於道德之本，不滞於礼智之末者耳。何为其然乎？作法於治，其弊犹乱；作法於乱，弊将若何？故去彼华薄，取此厚实，斯乃执古御今之深旨也。於乎礼亦有之，祭天一献，贵质也。器用陶匏，贵素也。明酒之用而玄酒之尚，莞箪之安而稿秸之设，皆贵本也，安可忽之哉。经：昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞而贵高将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本也。非乎？故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，珞珞如石。传：夫一者，道之子，物之始也。能抱其子，复其始，则万物莫不遂其生之理矣。虽天道之与神明，地道之与山谷，莫不以得一之故而能清灵宁盈耳。《易》曰：天下之动贞夫一。故侯王得之则为天下贞，所以致之其道一也。然唯其致之，不可恃之，故戒其无以此为也。苟恃其清灵宁盈，则必将裂发歇竭矣。於乎万物恃其生，天理必灭。侯王恃其贞，贵高必蹶。特加贵高之言，将戒侯王之深旨也。亦既戒之，而又演之，曰其所以得贵为王侯，必以贱者为根本也。其所以高居大位，必以下民为基址也。至於孤寡不谷，皆下贱之称也，而侯王以此自称者，此以下贱为本之谓也。穷极其致，何以明之？夫士农工商具於民，然后有国焉；轮辕箱轴备於用，然后有舆焉。今指舆而数之，则皆轮辕箱轴耳，不见有舆也。指国而数之，则士农工商耳，不见有国也。然则士农工商，国之贱下者也，国之所以存，以贱下为本耳。故侯王当以贵自戒，不欲琭琭然如玉之贵异；当以贱下为本，故宜珞珞然如石之凡贱也。经：反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。
译#2“若在其前后”：疑当作“若在乎下”。《道德真经传》卷三 吴郡陆希声传 经：上德不自以为有德，因此才有德；下德不失去德，因此反而没有德。上德无为而不以无为为功，下德有所作为而且以此为功。上仁有所作为却不以此为功，上义有所作为而且以此为功。上礼有所作为却得不到回应，就挽起袖子强行拉人。所以失去道之后才有德，失去德之后才有仁，失去仁之后才有义，失去义之后才有礼。礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。前识，是道的外华，也是愚昧的开始。因此大丈夫处在敦厚之处，不处在浅薄之处；安居于真实，不居于浮华，所以舍弃那一边而选择这一边。传：上德与道相合，不以德自称；不凭借人为作用而作为，所以具有常德。下德失去道而只同于德，有所凭借而作为，所以没有常德。上德的作用以自然为法，因此无所凭借而无为。下德的作用以无为为法，因此有所凭借而去作为。仁，是兼爱众人，都是有所作为；能够不以仁作为功劳的，才是上仁。义，是禁止非正，也都是有所作为；能够把义作为有益之事的，才是上义。为什么呢？如果把仁当作功劳，就会拘滞于行仁；如果不把义当作利益，就会顺从于非义。礼的上等作用，是用来辨别上下、安定百姓心志的。至于陈列玉帛、崇尚往来，那只是礼的末节。如今以礼敬待人，对方却不回应，这本是对方失礼的细微表现；我却勃然变色，奋起手臂拉扯对方，这样一来，我的失礼反而比对方更严重了。礼本来用来防止争斗，若在末节上失当，反而会引起争斗，这正是世俗的常情，因为不通达礼的大本。老氏举出失礼最严重的情形，讥刺由此引发争斗的原因，是要使人返回礼的根本，重新归于太一。《记》说：“爱人而得不到亲近，就应反求自己的仁；礼敬别人而得不到回应，就应反求自己的敬。”所以应克制自己、恢复礼，而不责怪别人。《易》说：“谦可以制礼。”又说：“谦，是德的权柄。”如果能够执守谦的权柄，恢复礼的开端，那么有所指挥便无往不利，哪里会有挽臂强行牵引的过失呢？况且上德无为，自然与道相合；失去上德而以无为为法，所以说“失道而后德”。以无为为法，德业就显著了；有所作为而去作为，仁功就显现了；裁断并使之有利，上义就明白了；制定并加以防范，上礼就建立了。所以说“失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。在那一方面失去的，会在这一方面得到，这是天下的常理。因此忠信的本质在内心衰薄，祸乱的苗头就出现，于是制定礼来防止祸乱，所以礼居于乱的开端。大道的外华显露在外，愚昧的情状便可能发生，于是推崇智来引导愚昧，所以智是愚昧的开始。前识，就是智；智是预先见到事物的明察，能够照见尚未成形的道理。然而仁、义、礼、智都是圣人适应时势的作用，随着世道的污隆而升降。因此执守古道驾驭今天，应以道德为根本、礼智为末节；教化今天使其复归古朴，则以礼制为开端、道德为终点，这就是所谓“损之又损，以至于无为”。养猪酿酒并不是为了制造祸患，但酒的流弊会产生祸患；仁义礼智并不是为了制造混乱，但治理手段的弊端会导致混乱。迷惑的人不知道利欲才是祸乱的根源，反而想把罪过归给圣人和智者，因而说应断绝并抛弃它们，就可以恢复上古的治理，这实在是多么错误啊，多么错误啊！所以，在淳朴的时代谈论礼，不是狂妄就是悖谬；在浇薄衰败的时代忘掉礼，不是愚昧就是欺罔。关键在于沿着流而返回源头，去掉末节而归于根本，端正礼义以返回仁德，运用有名而以无名为本体，这样自然之道就不远而复归了。所谓大丈夫，就是将要决断这一点而不疑惑，安处于道德的根本，不滞留于礼智的末节。为什么会这样呢？在太平之世制定法则，其弊端尚且可能造成混乱；若在混乱之世制定法则，弊端又将如何呢？所以舍弃那浮华浅薄的，取用这敦厚真实的，这正是执古御今的深刻旨意。啊，礼也有这种道理：祭天只献一次，是贵在质朴；器具使用陶器和匏器，是贵在朴素；明酒有实际用途而玄酒受到尊崇，莞席箪席使人安适而又设置稿秸，都在尊重根本，怎么可以忽略呢？经：古时候得到“一”的，天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。使它们达到“一”的道理是同一个。天若不能凭借此清明，恐怕就会崩裂；地若不能凭借此安宁，恐怕就会震动；神若不能凭借此灵妙，恐怕就会止息；山谷若不能凭借此充盈，恐怕就会枯竭；万物若不能凭借此生长，恐怕就会灭绝；侯王若不能凭借此端正自己，却处在尊贵高位，恐怕就会跌倒。所以尊贵必以卑贱为根本，高位必以下位为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这就是把卑贱作为根本。难道不是这样吗？所以，聚集许多车的部件，反而看不见车；不要自以为像美玉那样珍贵显耀，要像石头那样平凡质朴。传：一，是道的儿子，是万物的开始。能够守住这个儿子，返回那个开始，万物没有不顺遂其生长之理的。即使天道与神明、地道与山谷，也都因为得到“一”而能够清明、灵妙、安宁、充盈。《易》说：“天下的运动以一为正。”所以侯王得到它，就能成为天下之正；能够达到这一点，所依据的道理也是“一”。然而只能使自己达到“一”，不可依恃“一”自居，所以告诫人不要以此自为。若依恃清明、灵妙、安宁、充盈，最终必将崩裂、震动、止息、枯竭。万物一旦依恃自己的生长，天理必然使它灭亡；侯王一旦依恃自己的正位，尊贵高位必然使他跌倒。特别加上“贵高”二字，是对侯王的深切告诫。既已告诫，又进一步说明：之所以能够得到尊贵而成为王侯，必定是以卑贱者为根本；之所以高居大位，必定是以百姓为基础。至于“孤、寡、不谷”，都是卑下的称呼，而侯王用来称呼自己，这就是把卑下作为根本。要把这个道理推到极致，怎样说明呢？士、农、工、商具备于百姓之中，然后才有国家；轮、辕、箱、轴等车的部件齐备并发挥作用，然后才有车。如今指着车逐一计数，只有轮、辕、箱、轴，看不见所谓的车；指着国家逐一计数，只有士、农、工、商，看不见所谓的国家。既然如此，士、农、工、商是国家中卑下的部分，国家之所以能够存在，正是以卑下者为根本。因此侯王应以尊贵自我警戒，不要像美玉那样以珍贵奇异自居；应以卑下者为根本，所以应当像石头那样平凡低贱。经：反，是道的运动；弱，是道的作用。天下万物产生于有，有产生于无。