道德真经传卷之三
传：夫权也者，以反为动而合於正者也。实也者，以弱为用而制於强者也。天下之物皆生於有形，有形之物必生於无形。天下之事皆生於有兆，有兆之事叉生於无兆。故知反之为动，必生於弱之为用，则动微之几，必生於静冥之理。然则几生於理，终归於理，权生於实，终反於实，此皆道之通变覆却相济者也。经：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。传：《易》曰：形而上者谓之道。道也者，通乎形外者也。形而下者谓之器。器也者，止乎形内者也。上士知微知彰，通乎形外，故闻道而信，则勤行之。中士在微彰之际，处道器之间，故闻道而疑信相半，故若存若亡。下士知彰而不知微，止乎形内，故闻道则大笑之。不唯笑之，且将非之矣。夫道也者，微妙玄通，深不可识，苟不为下士所非笑，则不足以为真精之道矣。然则为下士所非笑者，岂不以立言有云乎。夫体道者，与日月合其贞明，而其光不耀，斯明道若昧也。与天地合其易简，而其用不可为典要，斯夷道若颣也。与四时合其运行，而其动必反於玄妙，斯进道若退也。常处卑下，而终不可渝，斯上德若谷也。常居溷浊，而终不可涅，斯大白若辱也。衣被天下，而不有其仁，斯广德若不足也。生畜万物，而不显其功，斯建德若偷也。复其性以御其情，斯质真若渝也。正乎内而行乎外，斯大方无隅也。以若拙之匠，陶甄天下而不为近功，斯大器晚成也。以不言之教，鼓动万物而不事小说，斯大音希声也。事无事，莫睹其用，斯大象无形也。为无为，莫识其体，斯道隐无名也。夫唯善济贷於万物，而不责其报，是以万物受其生成而不知其德，故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。经：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲炁以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以自称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，亦我义教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。传：夫真精之体，生妙物之用，炁形既具，万物生焉。夫阴阳相交而为冲炁，冲炁运化而成万物。然万物之生也，莫不背阴而向阳，冲炁行其中，所以和顺其生理也。圣人立教之指，必原夫天地之道，穷万物之理，然后知人之生也，亦以冲炁为主焉。何以明之？夫人受天地之中以生，所谓命也，其始有精爽，谓之魂魄。魄者，阴也。魂者，阳也。阴阳化淳，而冲和之炁行乎其间，所以成形神也。故冲和之炁全，则神与形相得，神与形相得则为生。冲和之炁散，则神与形相离，神与形相离则为死。死者不可复生，散者不可复全，故必能养其浩然之炁，然后可以合於自然之道。《易》不云乎，天地之大德曰生。生也者，盖圣人之所重也。圣人之所以重其生者，何将以行道也。道也者，域中之所尊也。虽大包天地，细入毫芒，要而言之，在於身心而已。是以为道之人务治身心之要，治身心之要在处众人之所恶。然则孤寡不谷皆众人之所恶，而王公自以为称者，将以损身心之强梁，而求益於道德者也。在《易》损之为善，莫善於惩忿窒欲。惩忿窒欲则其心日明，其心日明则可以益於理矣。为益之美，莫美於迁善改过。迁善改过则其身日正，其身日正则可以损其事矣。所谓物或损之而益，或益之而损也。夫人之所以教，教人日益；我亦教人，教人日损。故损之又损之，以至於无为也。夫道以柔弱为用，不与物争，故物莫能与之争，所谓不损益之者也。强梁者以暴害物，物亦害之，故不得尽其生理，所谓莫益之或击之也。吾知彼强梁为万物所恶，故以此柔弱为众教之父。何以明之？夫水以至柔为用，而穿於石之至坚；炁以无形为体，而入於物之无间。是知有为之教本於事，以刚健为主；无为之教本於理，以柔顺为先。吾见水之攻至坚，炁黑之入无间，是以知无为之有益，有为之有损也。夫行多言之教，滞有为之事，则有为之有损也。行不言之教，通无为之理，则无为之有益也。多言之教，有为之损，举天下皆是也。不言之教，无为之益，则天下希及之。於乎知我者希，则我者贵信矣。经：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
译传：权变，是以反向运动而归合于正；实用，是以柔弱为作用而制约刚强。天下万物都产生于有形，有形之物必定产生于无形。天下的事情都产生于有迹象，有迹象的事情又产生于无迹象。所以知道反向是运动，就必然知道柔弱是作用；这样，运动的细微征兆必定产生于幽静玄冥的道理。既然如此，征兆产生于道理，最终仍归于道理；权变产生于实质，最终仍返归实质。这些都是道通达变化、反复进退而彼此相济的表现。经：上士听闻道，勤勉地实行；中士听闻道，似乎保存又似乎忘失；下士听闻道，大笑它；若不被下士嘲笑，就不足以称为道。古来的立言有这些话：明白道好像昏昧，进道好像退步，平坦的道好像崎岖，上德好像山谷，大白好像受辱，广大的德好像不足，建立德业好像怠惰，质朴真实好像变易，大方没有棱角，大器晚成，大音稀声，大象无形，道隐而无名。只有道，善于施予并成就万物。传：《易》说：“形而上者称为道。”道，是通达形体之外的存在。“形而下者称为器。”器，是局限于形体之内的存在。上士懂得细微也懂得显著，通达形体之外，所以听闻道便相信，勤勉实行。中士处在细微与显著之间，处在道与器之间，所以听闻道后疑信各半，似乎保存又似乎忘失。下士只懂得显著而不懂得细微，局限于形体之内，所以听闻道便大笑它；不但大笑，还将非难它。道微妙玄通，深不可识，如果不被下士非难嘲笑，就不足以称为真正精妙的道。然而它被下士非难嘲笑，难道不是因为古来的立言有这些说法吗？体道的人，与日月合其正明，但其光不炫耀，这就是明道好像昏昧；与天地合其平易简约，但其作用不能用固定法则概括，这就是平坦之道好像崎岖；与四时合其运行，但其运动必然返回玄妙，这就是进道好像退步；常处卑下之位，最终却不可改变，这就是上德好像山谷；常处混浊之中，最终却不可污染，这就是大白好像受辱；覆盖天下而不把仁据为己有，这就是广德好像不足；生养蓄积万物而不彰显功劳，这就是建立德业好像怠惰。返回本性以驾驭情欲，这就是质朴真实好像变易；内在端正而施行于外，这就是大方没有棱角；以似乎笨拙的工匠陶冶天下，却不追求眼前的功效，这就是大器晚成；以不言的教化鼓动万物，却不从事琐碎的言说，这就是大音稀声；办理无事之事，却没有人看见它的作用，这就是大象无形；实行无为，却没有人识得它的本体，这就是道隐而无名。只有道善于救济、施予万物，却不要求它们报答，所以万物接受它的生成而不知道它的恩德；因此下士听到这种道便嘲笑，因为不相信它能够这样。经：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物背阴而向阳，阴阳二气交冲而成为和气。人们所厌恶的，只有“孤、寡、不谷”，王公却用来称呼自己。所以事物有时因减损而得到增益，有时因增益而受到减损。别人所教导的，我也用同样的道理来教导：强暴刚硬的人不得善终，我将把这作为教训的根本。天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西；无形之物能够进入没有间隙的地方。我因此知道无为的益处。不言的教化和无为的益处，天下很少有能达到它们的。传：真正精微的本体产生奇妙事物的作用；气与形既已具备，万物便由此产生。阴阳相交而成为冲和之气，冲和之气运行变化而形成万物。然而万物出生，没有不是背阴向阳的，冲和之气运行在其中，所以使它们的生长之理和顺。圣人立教的旨意，必定推究天地之道，穷尽万物之理，然后知道人的出生也以冲和之气为主。怎样说明呢？人承受天地中和之气而生，这就叫作命；开始时有精爽，称为魂魄。魄属阴，魂属阳。阴阳和化纯厚，冲和之气运行其中，所以形成形体和精神。冲和之气完整，神与形就相互协调；神与形相互协调，就叫作生。冲和之气散失，神与形就彼此分离；神与形彼此分离，就叫作死。死者不能复生，散者不能复全，所以必须能够养护自己的浩然之气，然后才可以合于自然之道。《易》不是说过吗，天地最大的德就是生。所谓生，大概正是圣人所重视的。圣人之所以重视生命，是要用它来行道。道，是域中所尊贵的。即使它广大可以包容天地，细微可以进入毫芒，概括地说，也只在身心罢了。所以修道的人致力于治理身心的要领，而治理身心的要领在于处在众人所厌恶的位置。孤、寡、不谷都是众人所厌恶的称呼，王公却用来称呼自己，是要减损身心中的刚强暴戾，从道德中求得增益。依《易》而言，减损之道的善，没有比惩戒愤怒、遏止欲望更善的。惩戒愤怒、遏止欲望，内心就会日益明澈；内心日益明澈，就可以有益于道理。增益之道的美，没有比迁善改过更美的。迁善改过，身行就会日益端正；身行日益端正，就可以减损自己的作为。这就是所谓事物有时因减损而增益，有时因增益而减损。人所教导的，是教人每天增加；我所教导的，是教人每天减少。所以减之又减，直到无为。道以柔弱为作用，不与万物争，所以万物没有能够同它争的，这就是所谓不减损也不增益。强暴刚硬的人用暴力伤害万物，万物也会伤害他，所以不能保全自己的生理，这就是所谓没有谁增益他，反而有人攻击他。我知道强暴刚硬是万物所厌恶的，所以把柔弱作为各种教化的根本。怎样说明呢？水以最柔弱为作用，却能穿透最坚硬的石头；气以无形为本体，却能进入万物没有间隙的地方。由此可知，有为的教化以事为本，以刚健为主。无为的教化以理为本，以柔顺为先。我看见水攻克最坚硬之物，炁以无形进入没有间隙的地方，因此知道无为有益、有为有损。实行多言的教化，拘滞于有为之事，这就是有为的损害；实行不言的教化，通达无为之理，这就是无为的益处。多言的教化及有为的损害，天下到处都是；不言的教化及无为的益处，天下很少有人能够达到。唉，知道我的人很少，那么能够同我的道相合的人就确实可贵了。经：名声与身体，哪一个更亲近？身体与财货，哪一个更重要？得到名利与失去名利，哪一种更有害？因此过分爱惜名声必定付出巨大的代价，收藏财货太多必定遭受厚重的损失。知道满足就不会受辱，知道止足就不会危险，可以长久。
传：夫名者，立身之表也。有其实则身见尊於当时，名亦扬於后世。苟以矫激为之，不足施於事实，则名虽闻人#2，身必弃於有道矣。货者，发身之资也。得所用则身以好施见重，货不为己而积。苟以贪冒得之，不能散於仁惠，则货虽满堂，身必薄於有德矣。得窃名黩货之讥，而亡其修身约己之道，二者孰为病乎？故甚爱名者叉生伪，则大伤其实矣。多藏货者必招盗，则厚失其资矣。故知足则不贪货，知止则不贪名。不贪货则不辱，不责贪则不殆。夫唯如此，则其名可以长有，其货可以久守矣。经：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。传：夫圣人道济天下，而犹虑一物不得其所，则成众务而不弊矣；德充四海，而不敢介然自矜於怀，则应万机而不穷矣。行至易之道而不径庭，因自成之器而不雕镌，陈至当之理而不文饰。夫如此，则物遂其性，人尽其能，天下之事不劳而自定矣。究其所以然者，皆自然而胜耳。犹躁作者胜祁寒，静正者胜祁暑，非有心於寒暑，而寒暑不能侵之。故我无为而民自化，我好静而民自正。天下之动贞夫一，故清静可以为天下正也。经：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。传：夫天下有道之世，天子则守在四夷，诸侯则守在邻国，虽有甲兵无所用，虽有健马无所乘。百姓顺其教化，复於农桑，辟污莱以艺树，粪田畴而播殖，故民咸安其土，而敦其亲矣。天下无道之时，天子则外攘四夷，诸侯则外侵邻国，故兵甲动於境内，戎马驰於四郊。百姓困於力役，失其本业，桑梓尽於樵薪，荆棘生於陇亩，民咸去其乡而叛其君矣。於乎无道之君毒痛天下，原其所以其恶有三心。见可欲非理而求，故罪莫大焉；求而不已必害於人，故祸莫大焉；欲而必得，其心愈炽，故咎莫重焉。然自非圣人不能无欲，欲则不能无求，求而不知足，祸之甚者也。於乎未有多求而多得之者，故求而知足者，其求必寡则易供，故其求常足矣。经：不出户，而知天下；不窥牖，而见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。传：夫圣人之为治也，必推其身心以及於天下，故当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲以及天下之老，爱其子以及天下之幼。夫如此，不俟出户而天下可知矣。夫圣人之治也，必反诸身心以合於天道，故己好生则知天道之生万物也，己成务则知天道之成四时也，己乐善则知天道之与善人也。天以悬象示其道，圣人亦以身心合於道，又安用窥牖而后见天道哉。夫不能反推於身心，而嚣嚣然自以天下为己任，劳其神，苦其形，孜孜矻矻有为於天下之事者，吾见其不能为治矣。何者？夫天下之事一日万机，不能秉要执本，而务治其末，则形神劳矣。夫神大劳则竭，形大劳则弊，形神俱劳则危殆及之矣。徒勤劳於末流，竟不得其万一，是以其出弥远，其知弥少。故《记》曰：欲治天下，先治其国；欲治其国，先治其家；欲治其家，先治其身；欲治其身，先治其心；欲治其心，先诚其意。故君子不诚无物，皆反推於身心之谓也。夫不行天下而能察知人情，不见天象而能名命天道，则不为勤劳之事，而能成乎至治，反推身心故也。孔子曰：唯天为大，唯尧则之。又曰：无为而治者，其舜也欤。此之谓也。经：为学日益，为道日损。损之又损之，以至於无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。传：夫为学者，博闻多识，以通於理，故日益。为道者，秉要执本，以简於事，故日损。夫理明则事定，故学之日益，实资道之日损也。夫浊於乱政，静之可以徐清，故损之在渐，不可顿去，则损之又损之也。安於弊俗，动之可以徐生，故损之至乎无为，则能无不为矣。夫有为者，缘人情而作之法制，故有事。有事则民劳，民劳则叛之。无为者，因物性而辅之自然，故无事。无事则民逸，民逸则归之。夫圣人之心常虑一物失其所，将欲救弊乱之要，在於取天下人之心。取天下人之心，在使其自来归之耳。故为无为，事无事，俗化清静，则民乐推而不厌。若有为有事，政烦民劳，则百姓望而畏之，故不足以取天下之心也。经：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人在天下惵惵，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
译传：名声，是树立自身的表象。有真实德行，身体就会在当时受到尊重，名声也会流传后世。如果凭借矫激的行为求取名声，却不足以施行于实际，名声即使闻名于人，身体也必定被有道之人所弃。财货，是养身的资财。得到可以使用的财货，身体因乐于施舍而受到重视，财货也不会只为自己积聚。如果凭贪婪冒险取得财货，却不能用来施行仁惠，那么财货即使堆满厅堂，身体也必定被有德之人轻视。受到窃取名声、贪黩财货的讥刺，以及失去修身约己的道理，这两者哪一种更有害呢？所以过分爱惜名声，必然又滋生虚伪，大大损伤真实；收藏财货太多，必然招来盗贼，大量丧失资财。因此知道满足，就不贪求财货；知道止足，就不贪求名声。不贪财货就不会受辱，不责求贪得就不会陷入危险。只有这样，名声才可以长久保有，财货才可以长久守住。经：最大的成就好像有所欠缺，但它的作用不会衰败；最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。最大的正直好像弯曲，最大的巧妙好像笨拙，最大的辩才好像讷于言辞。躁动可以胜过寒冷，安静可以胜过炎热，清静可以成为天下的正。传：圣人以道济助天下，却仍担心有一物不得其所，所以成就众多事务而不衰败；德充满四海，却不敢在内心自矜，所以应对万般事务而不穷尽。实行至为平易的道而不走偏僻小径，顺应自然形成的器物而不加雕琢，陈述至为恰当的道理而不加文饰。这样，万物就能顺遂其性，人就能充分发挥其才能，天下的事情不劳心劳力便自然安定。究其所以如此，都是自然之道胜过人为作用罢了。就像躁动活动的人能胜过严寒，安静端正的人能胜过酷暑，并不是有意要对抗寒暑，而是寒暑不能侵害他。所以我无为而百姓自然化育，我好静而百姓自然端正。天下的运动以一为正，因此清静可以成为天下的正。经：天下有道，战马退回去耕田；天下无道，军马在郊野繁殖。罪过没有比放纵可欲之物更大的，祸患没有比不知满足更大的，过失没有比贪求得到更大的。因此知道满足的满足，才是永远的满足。传：天下有道的时代，天子以四方夷狄为守卫，诸侯以邻国为守卫，虽然有铠甲兵器却无处使用，虽然有健壮的马却无处乘骑。百姓顺从教化，返回农桑之业，开垦污莱而种植树木，给田地施肥并播种繁殖，所以百姓都安居本土，亲族关系也更加敦厚。天下无道的时候，天子向外排斥四夷，诸侯向外侵略邻国，所以兵甲在境内调动，战马奔驰于四郊。百姓困于劳役，失去本业，桑梓都被砍去作柴薪，田垄中长满荆棘，百姓都离开故乡而背叛君主。唉，无道的君主给天下造成毒害，推究其所以然，他的恶有三种心态：看见非理的可欲之物便强求，所以罪过没有比这更大；求取而不停止，必定会伤害别人，所以祸患没有比这更大；有欲望而一定要得到，内心就更加炽烈，所以过失没有比这更重。然而如果不是圣人，不能做到无欲；有欲望就不能没有求取；求取却不知道满足，是祸患中最严重的。唉，从来没有求得多而得到多的人，所以求取而知道满足的人，所求必少而容易供给，于是他的需求常能得到满足。经：不出门户，却能知道天下；不从窗户向外看，却能看见天道。走得越远，知道的反而越少。因此圣人不出行便能知晓，不亲见便能说明，不妄为便能成就。传：圣人治理天下，必定由自身推及天下；所以在吃饭时想到天下人的饥饿，在穿衣时想到天下人的寒冷，爱自己的亲人而推及天下的老人，爱自己的孩子而推及天下的幼儿。这样，不必走出门户就可以知道天下。圣人治理天下，必定反观自己的身心，以便与天道相合；所以自己喜爱生长，就知道天道生养万物；自己成就事务，就知道天道成就四时；自己喜好善行，就知道天道亲善善人。上天以悬示的天象显示它的道，圣人也以身心合于道，又何必从窗户向外看以后才看见天道呢？不能反观并推及自身，却喧嚣自称把天下责任担在肩上，劳累精神，苦损形体，孜孜不倦地对天下事务妄加作为的人，我看他不能实现治理。为什么呢？天下事务一天有万般变化，如果不能掌握要领、执守根本，却专门治理末节，形体精神就都会劳累。精神过度劳累就会枯竭，形体过度劳累就会衰败，形神都劳累，危险就会到来。只是辛劳于末流之事，最终连万分之一的关键也得不到，所以走得越远，知道的越少。因此《记》说：“想治理天下，先治理自己的国；想治理自己的国，先治理自己的家。” 想治理自己的家，先治理自身；想治理自身，先治理自己的心；想治理自己的心，先使自己的意念真诚。所以君子若不真诚，便不能成就任何事，这些都是由自身和内心反推的意思。能够不走遍天下而察知人情，不观看天象而说明天道，却不从事劳苦的事务便能成就最高的治理，正是因为反观并推及身心。孔子说：“只有天最为广大，只有尧能够取法于天。”又说：“无为而治理天下，大概就是舜吧。”说的就是这个道理。经：从事学问，日益增加；修行道，日益减少。减少了又减少，直到无为。无为却无所不为。取得天下，常常凭借无事；等到多事，就不足以取得天下。传：从事学问，是广泛听闻、增多见识，以通达道理，所以每天有所增加。修行道，是掌握要领、执守根本，以简化事务，所以每天有所减少。道理明白，事务就会安定，因此学问每天增加，实际是资助修道每天减少。政治混乱造成浑浊，保持清静可以使它逐渐澄清，所以减少必须循序渐进，不能一下子除尽，这就是减少了又减少。习惯于弊俗，推动它可以使生机逐渐恢复；减少直到无为，就能无所不为。有为，是依循人情制定法制，所以多事；多事则百姓劳苦，百姓劳苦就会背叛。无为，是顺应万物本性、辅助其自然，所以无事；无事则百姓安逸，百姓安逸就会归附。圣人的心常常担心有一物失去自己的位置，想要救治弊病和混乱的关键，在于取得天下人的心；取得天下人的心，在于使他们自己前来归附。因此实行无为，办理无事，风俗清静，百姓就乐于推戴而不厌弃。若有为多事，政令烦琐、百姓劳苦，百姓就远望而畏惧，所以不能取得天下人的心。经：圣人没有固定不变的心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，于是便得到善。不守信的人，我也信任他，于是便得到信。圣人在天下，始终小心不懈；为了天下而使自己的心与万物混同，百姓都专注地注视、倾听，圣人把他们都当作婴孩。
传：圣人体道无为，物感则应，应其所感，故无常心。然百姓之心常欲安其生而遂其性，圣人常使人人得其所欲，岂非以百姓心为心乎？苟百姓有好善之心，圣人亦应之以好善，其本善者，吾因以善辅之。苟有不善之心，吾亦因而善待之，使感吾善，亦化而为善，则天下无不善，百姓皆得所欲之善矣。至於百姓有好信之者，吾亦以此化之，则百姓皆得所欲之信，而天下无不信矣。故圣人在天下，惵惵然应於物感，未尝少息，而其心浑然与天下为一，未尝自有所为。故仲尼之所绝者有四，谓毋意、毋必、毋固、毋我。是以能无可无不可，无为无不为，故百姓皆注其耳目於圣人，若婴儿之仰慈母，圣人视之唯恐其伤也。经：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不避甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。传：夫生必有死，理之常也，达生死之理，则能安其常。苟违其常，则越於生理。越於生理，则陷於死地必矣。然则知生有常理，不违理以存其生者，十中有三人耳。知死亦常理，不违理以避其死者，十中亦三人耳。若乃爱其生，违理而存之则反失，恶其死，违理而避之则反得者，亦如之。何为其然？求生之厚越於生理，是以动而乖常，则之於死地。故善摄生者则不然，知生有常理，则守道抱德而不厚其生；知死亦常理，则乐天知命而不忧其死。生死不能动其心，患难不能夺其志，则陆行遇挚兽而不惊，入军冒白刃而不詟，虽处患难与不遇同。何以致其然耶？有心害物，物亦害之；有信及物，物亦信之。我无心害物，故兕虎无所投其爪角；有信及人，故甲兵无所容其锋刃。是知生理不存於中，则死地不见於前。仲尼曰：忠信则水火可蹈。盖近之矣。经：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。故道生之畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。传：夫物生而后畜，畜而后形，形而后成。其所由生者，道也；其所以畜者，德也；形其村者，事也；成其用者，势也。万物以能生，故尊道；以能畜，故贵德。道德以生畜之，故自然为万物所仰，岂有授之爵位而后见尊贵哉。然道者真精之体，德者妙物之用，体可以兼用，用不可以兼体。道可以兼德，德不可以兼道。故禀其精谓之生，含其炁谓之畜，遂其形谓之长，字其材谓之育，权其成谓之亭，量其用谓之毒，保其和谓之养，护其伤谓之覆，此之谓大道。既生之而不执有，既为之而不矜恃，既长之而不宰制，此之谓玄德。营魄章言人同於道德，今此章言道德同於人，是以其辞同而其理通也。经：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母。殁身不殆。传：天下万物固有所始，始天下者，其唯无名乎。天下万物固有所生，生万物者，其唯有名乎。然则无名为天下之始，有名为万物之母。夫无名有名，存乎体用，用因体生，故复以无名为有名之母也。故曰天下有始，以为天下母，即道生一也。夫一为道之子，道为一之母。道谓真精之体，一谓妙物之用。既得其体，以知其用。既得其用，复守其体。体用冥一，应感不穷，然后可以无为而治，故能殁身不殆也。经：塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。传：兑者，嗜欲所之生也。门者，云为之所由也。以性正情，则嗜欲之原塞矣；以理正事，则云为之路闭矣。夫如此，然后可以无为无不为，故终身不复劳也。开其源而弗塞，则长其嗜欲之情；通其路而弗闭，则济其云为之事。如此则形神俱劳，终身不可救矣。知塞兑闭门之术，是见於微小也。挫嗜欲之锐，解云为之纷，是守其柔弱也。守柔弱则物不能加，可谓强矣。见微小则事不能昏，可谓明矣。明者内景谓体也，光者外照谓用也。出应於事，反归於理，是以用归体，故曰用其光，复归其明也。以用归体，则与道合。道用柔弱，嗜欲不生，故能驰骋云为，而不为万物所害。若嗜欲不除，强梁於事，事烦则害理，是自贻其灾殃。故能以见微守柔为用，即是密用真常也。经：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，餍饮食，资货有余，是谓盗夸。非道也哉。
译传：圣人体悟道而无为，万物有所感便有所应，回应万物的感应，所以没有固定不变的心。然而百姓的心总是希望安定生活、顺遂本性，圣人总使人人得到自己所希望的，难道不是以百姓的心为自己的心吗？如果百姓有向善的心，圣人也以好善来回应；本来善良的，我就顺势以善来辅助。如果有不善的心，我也顺着这种情况善待他，使他感受我的善意，转化为善，那么天下就没有不善，百姓都能得到自己希望的善。至于百姓中有愿意守信的，我也用守信来教化他们，那么百姓都能得到自己希望的信，天下就没有不信。因此圣人在天下，小心谨慎地回应万物的感应，从未稍有停息；但他的心浑然与天下合一，从未自作主张。仲尼所断绝的有四种，即不凭空臆测、不绝对肯定、不固执己见、不以自我为中心。因此他能够做到无可无不可，无为而无所不为。百姓都专注于圣人的一举一动，如同婴儿仰望慈母；圣人看待他们，只怕他们受到伤害。经：由出生走向死亡。属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三；人本来可以生存，却因妄动而走向死地的，也有十分之三。这是什么缘故？因为过分厚待自己的生命。听说善于护养生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和虎，进入军队也不躲避铠甲兵器。犀牛没有地方投掷它的角，虎没有地方施展它的爪，兵器没有地方容纳它的锋刃。这是什么缘故？因为他没有死地。传：有生必有死，这是常理；通达生死的道理，就能安于这种常理。如果违背常理，就超越了生存之理；超越生存之理，就必然陷入死地。既知道生有常理，不违背道理以保全生命的人，十人中只有三人。知道死也是常理，不违背道理以逃避死亡的人，十人中也只有三人。至于爱惜生命、违背道理求生反而失去生命，厌恶死亡、违背道理逃避死亡反而得到死亡的人，也有十分之三。为什么会这样？求生过分，超越了生存之理，因此妄动而违背常理，走向死地。善于护养生命的人却不这样：知道生有常理，就守道抱德，不厚待自己的生命；知道死也是常理，就乐天知命，不忧虑死亡。生死不能动摇他的心，患难不能夺走他的志，所以在陆地行走遇到猛兽也不惊慌，进入军队面对锋利的刀刃也不恐惧，即使身处患难，也和未遭遇患难一样。怎样达到这种境界呢？存心伤害万物，万物也会伤害他；以诚信施及万物，万物也会以诚信回应他。我无心伤害万物，所以犀牛和虎没有地方投掷角爪；我以诚信施及人，所以铠甲兵器没有地方容纳锋刃。由此可知，生存之理若不存于内心，眼前就不会显现死地。仲尼说：“忠信的人，水火都可以踏过。” 大概已经接近这个道理了。经：道使万物出生，德使万物蓄养，万物自身形成形体，形势使其成就。因此万物没有不尊崇道、贵重德的。道之所以尊贵，德之所以贵重，并不是谁授予它们爵位，而是始终自然而然如此。所以道生养万物、蓄养万物，使其成长、培育，使其安定、成熟，养护它、覆盖它。生养万物却不占有，施为万物却不自恃，养长万物却不主宰，这叫玄德。传：万物出生以后才得到蓄养，蓄养以后才形成形体，形成形体以后才得以成就。使它出生的，是道；使它蓄养的，是德；使它形成材料的，是事；使它完成作用的，是势。万物因为能够出生，所以尊崇道；因为能够蓄养，所以贵重德。道和德使万物出生、蓄养，所以自然而然受到万物仰赖，难道是先有人授予它们爵位，才显得尊贵吗？然而道是真精的本体，德是奇妙万物的作用；本体可以兼摄作用，作用不能兼摄本体。道可以兼摄德，德不能兼摄道。因此禀受其精，叫作生；含藏其炁，叫作畜；使其形体顺遂，叫作长；培育其材质，叫作育；权衡其成就，叫作亭；衡量其作用，叫作毒；保全其和气，叫作养；保护其损伤，叫作覆，这些就是大道。既使万物出生却不执著为己有，既施为万物却不自矜自恃，既使万物成长却不加以主宰，这就叫玄德。《营魄》章说人同于道德，本章说道德同于人，所以言辞相同而道理相通。经：天下有一个开始，把它作为天下万物的母体。既已得到这个母体，便可以认识它的子体；既已认识它的子体，又返回来守住它的母体。终身都不会有危险。传：天下万物本来都有开始，作为天下开始的，大概就是无名吧。天下万物本来都有所生，生出万物的，大概就是有名吧。既然如此，无名是天下的开始，有名是万物的母体。无名和有名，存在于体用之中；作用因本体而生，所以又以无名作为有名的母体。因此说“天下有始，以为天下母”，就是道生一。一天然是道的子，道是“一”的母。道称为真精的本体，“一”称为奇妙万物的作用。既已得到本体，就可以认识它的作用；既已得到作用，又返回来守住本体。体用冥然合一，回应感应而无穷无尽，然后才可以无为而治理天下，所以能够终身不陷于危险。经：堵塞感官欲望的孔窍，关闭妄为的门户，终身不劳苦。打开感官欲望的孔窍，助长妄为的事务，终身无法挽救。能看见细微，叫作明；能守住柔弱，叫作强。运用外在的光明，返回内在的明；不把灾殃遗留给自身，这叫承袭常道。传：兑，是嗜欲由此产生的地方；门，是言语行为由此通出的地方。用本性端正情欲，嗜欲的源头就被堵塞；用道理端正事务，妄为的道路就被关闭。这样以后，才能无为而无所不为，所以终身不再劳累。打开源头而不堵塞，就会增长嗜欲之情；打通道路而不关闭，就会助长妄为之事。这样形神都会劳累，终身也无法挽救。懂得堵塞兑、关闭门的办法，就是能够见到细微之处；挫折嗜欲的锐气，解开妄为的纷乱，就是守住柔弱。守住柔弱，外物就不能加害于你，可以说是强；看见细微，事情就不能使你昏乱，可以说是明。明，是内在照见，属于本体；光，是向外照耀，属于作用。出而回应事务，返回而归于道理，所以作用归于本体，这就是“运用其光，返回其明”。使作用归于本体，就与道相合。道以柔弱为作用，嗜欲不生，所以能够驾驭言语行为而不被万物伤害。如果嗜欲不除，却在事务上逞强，事务烦杂就会损害道理，这是自己给自己招来灾殃。因此能够以见微、守柔为作用，就是秘密地运用真常之道。经：假使我稍微有一点知见，行走在大道上，唯一害怕的是有所施为。大道十分平坦，但百姓喜欢走捷径。朝廷十分修饰，田地十分荒芜，仓库十分空虚；穿着华美的衣服，佩带锋利的宝剑，饱享饮食，资财货物有余，这叫作以盗用民力自我夸耀。那不是道啊。
传：老氏言，若吾嚣然略无知道之心，始欲希於当世，则唯所行之为务，务其苟合於当世也。使我介然微有知常之明，方将行於大道，则唯所施而是畏，畏其不合於大道也。夫大道之云犹亨衢也。亨衢平易，无往不达，以其大直，不患小迂。世人欲速由於捷径，是以崎岖迷惑，不达所趋。故圣人病之，慎所施教，畏其导民於邪路，终不合於大道焉。噫，入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知其君好土木之功，多嬉游之娱矣。观田野甚荒芜，则知其君好力役，夺民时矣。观仓凛甚空虚，则知其君好末作，废本业矣。观衣服多文彩，则知其君好淫巧，蠹女工矣。观佩带皆利剑，则知其君好武勇，生国患矣。观饮食常餍饫，则知其君好醉饱，忘民事矣。观资货常有余，则知其君好聚敛，困民财矣。凡此数者，皆盗用民力以为夸毗，故谓之盗夸。盗夸者，非有道之治也。然则盗用之云，阴取之而民不知也。所谓唯施是畏，其在此乎。经：善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。传：善建者以道镇国本，则深根固蒂而不可挺拔。善抱者以德怀民心，则无绳约而不可解脱。夫如此，则子孙享祚长久，故祖宗祭祀无辍绝也。故修道於身，则其德用淳真。修道於家，则其德行有余。修道於乡，则其德教久长。修道於国，则其德化丰大。修道於天下，则其德施周普。故以治身之道反观吾身心，身心能体於道，则德乃真矣。以治家之道反观吾家人，家人能睦於亲，则德有余矣。以治乡之道反观吾乡党，乡党能信於友，则德乃长矣。以治国之道反观吾国民，国民能遂其生，则德乃丰矣。以治天下之道反观吾天下之人，天下之人能无欲，则德乃普矣。吾何以知天下国家以及身心之然哉？以此反观之乃知耳。《易》曰：观我生，观民也。其是之谓乎。经：含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至。终日号而不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。传：夫至人性含淳厚，情无嗜欲，泊然未兆，有如赤子。赤子者，无心害物，物亦无心害之，故蜂虿虺蛇经之而不蠹螫，攫鸟猛兽遇之而不搏据，虽筋骨至弱而拳握甚固，虽情欲未萌而阳德自作，虽终日啼呼而声无嘶嘎，皆以纯精不散，和炁常存，故能至此耳。至人之德神矣，又何以异於此乎？故能知婴儿之和柔而法之，乃德之常也。能知和柔为常德而用之，乃心之明也。夫生为常理，德之大也；能顺常理，福之首也。苟厚其生而益其福，既失常理，必致凶灾，故益生曰祥也。志能动炁，炁能动志，以心任炁，炁盛心强，故心使炁曰强也。夫物之壮者必至於老，心之强者必至於暴，道以柔弱为用，故强壮者谓之不道，知其不道则可早已。《易》曰：不远复，无祗悔。此之谓也。经：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏。不可得而利，亦不可得而害。不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。传：知道者以心而不以辩，谭道者以辩而不以心。故大丈夫去彼辩说，取此心悟，塞其嗜欲之端，闭其云为之路，挫俗情之锋锐，解世故之纷纠，上和光而不皦，下同尘而不昧，是谓微妙玄通，与物大同者也。上交於道而不谄，故不可得而亲昵。下交於器而不渎，故亦不可得而疏隔。澹泊无欲，故不可得而利诱。卑顺不争，故亦不可得而陷害。处上而不重，故不可得而贵宠。处卑而不污，故不可得而鄙贱。道德自尊，非人使然，此所以为天下之至贵。经：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；民多智慧，邪事滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。
译传：老氏说，如果我喧嚣自得、完全没有知晓道的心，起初只想在当世求取名望，那么只把自己的所作所为当作要务，专门追求苟且迎合当世。假使我稍微有一点知晓常道的明察，正要行走在大道上，那么唯一害怕的就是有所施行，害怕它不合于大道。大道就像通达的大路，平坦容易，无往而不通，因为它极其正直，不怕有一点迂回。世人想快速到达而走捷径，因此道路崎岖、迷惑失向，不能到达所要去的地方。所以圣人为此忧虑，谨慎选择施教的方法，害怕把百姓引向邪路，最终不合大道。唉，进入一个国家，它的政教状况就可以看出。看朝廷宫阙修饰得很整齐，墙屋雕琢得很高峻，就知道君主喜好土木工程和游乐享受。看田野十分荒芜，就知道君主喜好劳役，夺取百姓的农时。看仓廪十分空虚，就知道君主喜好末业，废弃根本的农业。看衣服多有文采，就知道君主喜好奢淫巧饰，损害女工。看所佩带的都是利剑，就知道君主喜好武勇，给国家造成祸患。看饮食常常饱足过度，就知道君主喜好醉饱，忘却百姓的事务。看资财货物常常有余，就知道君主喜好聚敛，使百姓财困。这几种情形，都是盗用民力来夸耀自己，所以称为盗夸。所谓盗夸，不是有道的治理。然而所谓“盗用”，就是暗中取用民力而百姓并不知道。所谓“唯施是畏”，大概就在这里。经：善于建立根基的不可拔除，善于守持的不可脱离，子孙的祭祀不会断绝。用道修养自身，德就真实；用道修养家庭，德就有余；用道修养乡里，德就长久；用道修养国家，德就丰厚；用道修养天下，德就普遍。因此，以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，以天下观察天下。我凭什么知道天下是这样呢？凭的就是这个道理。传：善于建立的人，以道镇守国家的根本，根深蒂固而不可拔除；善于守持的人，以德怀服百姓之心，不用绳索约束也不可解脱。这样，子孙就能享有长久的福禄，所以祖先的祭祀不会断绝。因此，在自身修道，德的作用就淳厚真实；在家庭修道，德行就有余；在乡里修道，德教就长久；在国家修道，德化就丰盛广大；在天下修道，德施就周遍普及。所以用治理自身的道理反过来观察自己的身心，身心能够体合于道，德就真实了；用治理家庭的道理反过来观察家人，家人能够亲睦和谐，德就有余了；用治理乡里的道理反过来观察乡党，乡党能够以信相交，德就长久了；用治理国家的道理反过来观察国民，国民能够顺遂其生，德就丰厚了；用治理天下的道理反过来观察天下之人，天下之人能够没有欲望，德就普遍了。我凭什么知道天下、国家以及身心是怎样的呢？正是通过这样反观才知道。《易》说：“观察自己的生活，就是观察百姓。”说的就是这个吗？经：德性含藏深厚，就如同婴儿。毒虫不螫，猛兽不扑，猛禽不抓。骨骼柔弱、筋肉柔嫩而拳握牢固，不知道雌雄交合而阳气高举，这是精气最充足。整天号哭而声音不嘶哑，这是和气最充足。知道和气叫作常，知道常道叫作明；过分增益生命叫作祥，心意役使炁叫作强。万物强盛就会衰老，这叫不合于道；不合于道，就会早早终止。传：至人的本性含藏淳厚，情感没有嗜欲，淡泊而尚未显露征兆，就像婴儿。婴儿没有伤害万物的心，万物也没有伤害它的心，所以即使蜂、蝎、毒蛇经过它身边，也不会螫伤它；猛禽、猛兽遇到它，也不会搏击、扑取它。即使筋骨极其柔弱，拳握却十分牢固；即使情欲尚未萌发，阳德却自然发动；即使终日啼哭呼叫，声音也不嘶哑。这些都是因为纯精不散，和气常存，所以能够如此。至人的德性神妙，又怎么会不同于此呢？所以能够知道婴儿的和柔并取法于它，才是德的常态；能够知道和柔是常德并加以运用，才是心的明察。生是常理，是德的最大表现；能够顺从常理，是福的首要条件。如果过分厚待生命、增加自己的福分，就已经失去常理，必然招致凶灾，所以说“增益生命叫作祥”。志能够发动炁，炁能够发动志；用心来驾驭炁，炁旺盛则心强，所以说“心使炁叫作强”。万物强盛必然走向衰老，内心强硬必然走向暴戾。道以柔弱为作用，所以把强盛刚壮叫作不道；知道它不合于道，就可以早早停止。《易》说：“返回得不远，就不会有大悔恨。”说的就是这个道理。经：知道的人不言说，言说的人不知道。堵塞感官欲望的孔窍，关闭妄为的门户，挫折锐气，解开纷乱，调和光芒，与尘俗相同，这叫玄同。因此不能使人特别亲近，也不能使人特别疏远；不能使人从中获利，也不能使人因此受害；不能使人因此尊贵，也不能使人因此卑贱。所以成为天下最尊贵的。传：知道道的人用心体悟而不靠辩说，谈论道的人凭借辩说而不用心体悟。因此大丈夫舍弃那种辩说，选择这种心悟；堵塞嗜欲的源头，关闭妄为的道路；挫折世俗情感的锋芒，解开世故的纷乱；向上调和光而不炫耀，向下混同尘俗而不昏昧。这叫微妙玄通，与万物大同。向上与道交往而不谄媚，所以不能使人亲昵；向下与器物交往而不亵渎，所以也不能使人疏隔。淡泊无欲，所以不能用利益诱惑；谦卑柔顺而不争，所以也不能陷害他。处于上位而不自重，所以不能以尊贵宠幸他；处于卑下而不受污染，所以不能以卑贱轻视他。道德自身尊贵，并非由别人造成，这就是它成为天下最尊贵者的原因。经文：用正道治理国家，用奇谋用兵，用无为无事来取得天下。我怎么知道是这样呢？天下禁忌越多，百姓就越贫困；百姓拥有的利器越多，国家就越混乱；百姓的智巧越多，邪事就越容易兴起；法令越是严密彰明，盗贼反而越多。所以圣人说：我无为，百姓就自然化育；我无事，百姓就自然富足；我喜好清静，百姓就自然端正；我没有欲望，百姓就自然淳朴。
传：夫正名则不滥，可以治国矣。奇谋则不穷，可以用兵矣。二者才足救患而已，非可久可大者也。将欲可久可大者，莫过於取天下之心。夫唯取天下之心，莫过於无事，及其有事，则不足以取天下之心矣。吾何以知其如此哉？夫天下有事，则多其禁忌避讳，将以治万民也。万民以其有事，不得安其业，故弥贫。百姓有欲，则多其利用器具，将以助国家也。而国家以其有欲，不得静其治，故滋昏。民多智慧，欲以防狡猾，狡猾益有以欺之，故邪事滋起。法令滋彰，欲以防奸宄，奸宄愈得以取之，故盗贼多有。此皆不塞其源而务壅其流，故其弊愈益而不可止。既此有事不足以取天下人之心，是知唯无事者则可以取天下之心矣，故老氏举圣人之言云者，以示不敢自专，其所举之言盖《三坟》之文也。老氏为周柱下史，遍观上世之遗书，故举其言以证其必然耳。《传》序云：弥纶黄帝。盖此类也。我无为则人遂其生，故其俗自化；我无事则民复其业，故其家自富；我好静则人保天真之性，故其事自正；我无欲则人绝夸企之情，故其质自朴。苟有事有欲，而望致民於富寿之域，吾未见其可也。经：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正耶。正复为奇，善复为妖，民迷其日固以久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。传：夫有道之君闷闷然以宽大含容为政，民皆乐其生而遂其性，故淳淳然归於朴厚。无德之君察察然以聪明苛急为政，民皆失其业而丧其本，故缺缺然至於凋弊。则闷闷之政，世人为之慢政，而其民实乐；察察之政，世人谓之能政，而其民实弊。亦犹世之所谓祸者，莫不畏恶之，以其畏恶之，则福立其中矣。世之所谓福者，莫不喜好之，以其喜好之，则祸藏其间矣。虽祸福相因，莫知所极，考其善恶，岂无正耶。夫政宽民淳可谓正道，祸中生福可谓善训。而世人之迷，其日固久，知正道而不遵，反为奇邪，闻善训而不信，复为妖孽，斯至人之所叹也。是以圣人以大方为德而无所割正，以至廉为行而无所剧伤，以大直为心而无所肆讦，以天光为用而无所炫曜，此所谓闷闷之政，岂同於察察之治乎。道德真经传卷之三竟#1识：原本作『失』，据指海本改。#2各虽闻人：原本『虽』作『为』，据指海本改。道德真经传卷之四
译传文：正确定名而不泛滥，就可以治理国家；运用奇谋而不穷尽，就可以用兵。这两者只能暂时救急，并不是能够长久、能够壮大的办法。若想使事业长久而壮大，没有什么比取得天下人的心更重要。要取得天下人的心，没有什么比无事更好；一旦多事，就不足以取得天下人的心了。我怎么知道是这样呢？天下一有事，禁忌和避讳就增多，原本是想用来治理万民的。万民因为事务繁多，不能安定地经营自己的事业，所以更加贫困。百姓一有欲望，利器和器具就增多，原本是想用来帮助国家的；但国家因为欲望增多，不能安静地治理，所以更加混乱。百姓智巧多，本想用来防备奸诈，奸诈反而更能借此欺骗他们，所以邪事日益兴起。法令越发彰明，本想用来防止奸邪，奸邪反而更能借此钻营，所以盗贼越来越多。这些都是不堵塞源头，却只顾着堵塞水流，因此弊病越来越严重而无法止息。既然有事不足以取得天下人的心，就可知只有无事才能取得天下人的心。所以老氏引用圣人的话，是表示不敢把自己的见解专断为是；他所引用的话，大概是《三坟》中的文字。老氏担任周朝柱下史，遍览上古遗留下来的书籍，所以引用这些话来证明事情必然如此。《传》的序文说：把黄帝以来的道理都融会贯通。大概就是这一类意思。我无为，人民就能顺遂地生活，所以风俗自然改变；我无事，百姓就能恢复自己的事业，所以家家自然富足；我喜好清静，人民就能保全天真的本性，所以所作所为自然端正；我没有欲望，人民就能断绝夸耀和攀求之情，所以本质自然淳朴。如果既多事又多欲，却希望使百姓达到富足长寿的境地，我还没有见过有可能的。经文：政治宽缓含蓄，人民就淳朴厚实；政治明察苛细，人民就困顿凋敝。祸啊，福气所依托；福啊，灾祸所隐藏。谁知道它们的究竟呢？难道其中没有正道吗？正道又会转为奇邪，善又会转为妖异，人民迷失方向，日子确实已经很久了。因此圣人方正却不割伤别人，廉正却不刺伤别人，正直却不放纵张扬，光明却不炫耀。传文：有道的君主以宽大包容的态度施政，百姓都乐于生活并顺遂本性，所以淳朴厚实地归于朴厚。没有德的君主以自以为聪明、苛刻急迫的态度施政，百姓都失去事业而丧失根本，所以困顿凋敝。宽缓含蓄的政治，世人认为是怠慢的政治，但百姓实际上很快乐；明察苛细的政治，世人认为是能干的政治，但百姓实际上很困弊。这也像世人所谓的祸，人人都厌恶害怕它；正因为厌恶害怕，福气就存在其中。世人所谓的福，人人都喜爱追求它；正因为喜爱追求，灾祸就隐藏在其中。虽然祸福互相依存，却没有人知道它们的终极；考察善恶，难道会没有正道吗？政治宽缓、百姓淳朴，可以说是正道；祸中生福，可以说是善的教训。但世人的迷惑确实已经很久了：知道正道却不遵循，反而把它变成奇邪；听到善的教训却不相信，反而成为妖孽，这正是至人的叹息。因此圣人以最大的方正作为德行，却不割伤别人；以最高的廉正作为行为准则，却不使人受到剧烈伤害；以最大的正直存心，却不放肆地揭人隐私；以天赋的光明施用，却不炫耀光彩。这就是所谓宽缓含蓄的政治，难道同明察苛细的治理一样吗？《道德真经传》卷三完。校识：原本作“失”，据指海本改作“识”。校识：原本“虽”作“为”，据指海本改正。《道德真经传》卷四。