道德真经注卷之一

译“谷神”，是山谷中央空无一物的所在。它无形无影，无所违逆，处在低下之处而不动，守持寂静而不衰败；山谷依靠它形成，却看不见它的形体，这是最根本的存在。它处于低下之处而无法命名，所以称为天地的根；绵延不断，仿佛存在，运用它却不劳竭。“门”，是玄牝出入所由的门户。推究它的出处，它与万物的终极同体，所以称为天地的根。若要说它存在，却看不见它的形体；若要说它不存在，万物又凭借它产生，所以说它绵延不断、仿佛存在。没有一样事物不是由它成就，运用它也不劳累，所以说运用它而不勤劳。第七章 天长久，地长存。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己求生，为自己求生就会同万物争夺，不为自己求生，万物就会归附。所以能够长久存在。因此，圣人把自身置于人后，反而自身居先；把自身置于世外，反而自身得以保存。这不正是因为他没有私心吗？所以反而能够成就自身。没有私心，就是不专为自身有所作为。由于自身居先、自身得以保存，所以说能够成就自身。第八章 最高的善如同水。水善于滋养万物，却不与万物争夺；处在众人所厌恶的低下之处，人们都厌恶低下之处。所以水最接近道。道具有水所没有的东西，所以说水只是接近道。居处善于选择低下之地，心境善于保持深沉，待人善于仁爱，说话善于守信，治理善于有条理，办事善于发挥才能，行动善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。这是说，人都应当合乎治理之道。第九章 执持它而使之盈满，不如适可而止；“持”是说不失去德。已经没有失去德，又要使之盈满，形势必然倾覆危险。所以“不如适可而止”，是说还不如没有德、没有功劳的人。锤炼它而使它锋利，不能长久保持。既锤炼末端使它尖，又使它更加锋利，形势必然毁坏折损，所以不能长久保持。金玉堆满厅堂，也没有谁能够守住；不如适可而止。身居尊贵却骄傲自满，是自己招来祸患。这样也不能长久保持。功业成就之后就退身，这是合乎天道的。四时轮转运行，功业成就了就应当转移。第十章 承载并安处营魄，抱守一，能够不使它离开吗？“载”与安处相同。“营魄”是人通常居处的身形。“一”是人的真实本性。意思是说，人能够安处于通常居住的身体之中，抱守“一”而使精神清明，能够始终不离开它吗？如果能这样，万物自然会归服。专守精气而达到柔和，能够像婴儿一样吗？“专”是任凭、专守；“致”是达到极点。意思是说，任凭自然之气运行，达到最柔和的状态。能够像婴儿那样没有欲望吗？如果能，就能使万物保全，使本性得以实现。洗涤清除杂念而达到玄妙的观照，能够没有瑕疵吗？“玄”是事物的极致。意思是说，能够洗除邪曲和矫饰，达到极深的观照，不让外物妨碍自己的明察；如果精神没有瑕疵，就最终能与玄同一。爱护百姓、治理国家，能够不用智巧吗？凭借权术求得成功，运用机巧谋求隐蔽，是所谓智巧。玄妙的观照没有瑕疵，就如同断绝圣智；治理国家不凭智巧，就如同舍弃智巧。能够不凭智巧吗？如果能，百姓就不会走入邪僻之路，国家也会得到治理。天门开合，能够守持雌柔吗？“天门”是天下万物由此出入、运行的所在。“开合”是天下治乱变化的关节点，有时开启，有时闭合，贯通于天下，所以说“天门开合”。雌柔只是应和而不自我昌盛，顺因事势而不强行作为。意思是说，天门开合时，能够守持雌柔吗？如果能，万物自然归服，处境自然安定。明察通达四方，能够不用智巧吗？意思是说，达到极其明察、四方通达，没有迷惑，能够不凭借人为作为吗？如果能，万物就会自然变化。这就是所谓“道常无为”，侯王 如果能够守持无为，万物自然就会化育。生养万物，就是不堵塞万物生长的根源。蓄养万物。就是不禁制万物的本性。生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃其功，使万物成长却不主宰它们，这就叫玄德。不堵塞万物的根源，万物就自然生长，哪里有什么功劳？不禁制万物的本性，万物就自然成就，哪里有什么可自恃的作为？万物自己成长充足，不是由我主宰而成就；有德却没有主宰者，不是玄妙又是什么？凡是说玄德，都是说有德而不知它的主宰，出于幽冥之中。第十一章 三十根辐条共同连接一个车毂，正因为车毂中间空无一物，才有车的功用；车毂之所以能够统摄三十根辐条，正在于它是空的。因为空才能容纳各物，所以能够以实在的形体统摄众多辐条。揉和黏土制成器皿，正因为器皿中间空着，才有器皿的功用；开凿门窗建成房屋，正因为房屋中间空着，才有房屋的功用。所以，有形之物可以带来便利，无形之处才发挥作用。木、黏土和墙壁之所以能成就车、器皿、房屋这三类事物，都是因为以空无发挥作用。就是说，有形之物之所以能够带来便利，都依赖无形之处发挥作用。第十二章 五色使人眼花，五音使人耳聋，五味使人口味失常，纵马驰骋、田猎游猎使人心神发狂，“爽”是差错、失常的意思，口失去正常的作用，所以称为“爽”。耳、目、口、心本来都应顺应自身的本性；不顺应性命，反而伤害自然本性，所以说眼盲、耳聋、口味失常、心神发狂。难以得到的财货使人的行为受到妨碍。难得的财货堵塞人的正道，所以使人的行为受到妨碍。因此，圣人只求充实腹中，不追逐满足眼目，所以舍弃前者而选择后者。求充实腹中，是用外物来养活自己；追逐满足眼目，是让外物役使自己。所以圣人不追逐眼目的欲望。第十三章 受到宠爱或侮辱都好像受到惊吓一样；把巨大的祸患看得如同自身一样重要。什么叫作“宠辱若惊”？宠爱本来就是居于下位，得到宠爱时好像受到惊吓，失去宠爱时也好像受到惊吓，这就叫作“宠辱若惊”。宠爱必然伴随着侮辱，荣耀必然伴随着祸患；惊惧和侮辱相等，荣耀和祸患相同。处在下位而把宠辱、荣耀、祸患看得都像惊吓一样，就不至于因它们而扰乱天下。什么叫作把巨大的祸患看得如同自身一样重要？巨大的祸患，是荣耀宠爱的同类。过分厚待生命，又会进入死亡之地，所以称为大患。人因荣耀宠爱而迷失，又把这种迷失反归于自身，所以说大患如同自身。我之所以有巨大的祸患，是因为我有自身，正是由于有这个自身。等到我没有自身，就是回归自然。我还会有什么祸患呢？所以，把自身看得比天下贵重，就可以把天下托付给他；因为不会用天下来交换自身，所以说是贵重自身。这样，才可以把天下托付给他。爱护自身如同爱护天下，就可以把天下托付给他。没有什么事物能够损害他的自身，所以说是“爱”。这样，才可以把天下托付给他。不因受宠或受辱、荣耀或忧患而损害、改变自身，然后才可以把天下托付给他。第十四章 看它看不见，称为“夷”；听它听不见，称为“希”；触摸它却得不到，称为“微”。这三者无法追问究诘，所以混合而成为一体。它没有形状、没有形象，没有声音、没有声响，所以能够无处不通、无处不到。既然无法直接认识它，只能借助我的耳、目和身体所不能感知的情况来命名它，因此无法追问究诘，只能说它混合为一体。它的上面不明亮，它的下面也不昏暗；连续不断而无法命名，最终又归于无物。这就叫作没有形状的形状、没有事物的形象。想说它是无，却正是万物由此而形成；想说它是有，却又看不见它的形状。所以说是“没有形状的形状、没有事物的形象”。这就叫作恍惚。无法把它确定下来。迎着它，看不见它的头；跟随它，也看不见它的后。把握古代的道，用来驾驭今天的事物。“有”，是说有这些事情。能够知道古代的开端，这就叫作道的纲纪。无形无名的道，是万物的根本。虽然古今不同，时代推移、风俗变化，但没有什么不是依循它而形成治理的。所以可以把握古代的道，用来驾驭今天的事物。上古虽然遥远，但它的道仍然存在，因此即使处在今天，也可以知道古代的开端。第十五章

译古代善于修道的人，精微玄妙而通达，深邃得无法认识。正因为无法认识，所以勉强形容他们说：谨慎啊，像冬天涉水过河。冬天涉水过河时，犹豫不决，像是想渡过去，又像是不想渡过去；这是说他的真实情态无法看见的样子。迟疑啊，像害怕四方邻国。四方邻国联合进攻时，中央的君主迟疑不决，不知道该趋向哪里。上德之人，他的端倪征兆无法看见，他的德行趋向也无法显现，也正是这样。庄重啊，像有所容止；舒展开来啊，像冰将要融化；敦厚啊，像未经雕琢的朴木；空旷啊，像山谷；混然一体啊，像浑浊之物。凡是这些“像……”的说法，都是说他的形容和形象无法用形状、名称来确定。谁能使浑浊在静止中慢慢澄清？谁能使安定在持久的运动中慢慢生长？用晦暗来治理事物，便能得到明；使浑浊的事物安静下来，便能得到清；使安定的事物运动起来，便能得到生长，这是自然之道。所谓“谁能”，是说这很难做到。“徐”是详慎的意思。守持此道的人，不追求盈满。盈满了必然会溢出。正因为不盈满，所以能够覆盖而不使新成之物显露。“蔽”，就是覆盖。第十六章 使心达到极度虚静，坚定地守持清静。这是说，使虚达到事物的极致，坚定地守持事物真正的清静。万物一同生长发动。发动、生成并生长。我由此观察它们的反复循环。凭借虚静来观察万物的反复。凡是有形之物都从虚中产生，运动都从静中开始，所以万物虽然一同发动，最终还是复归于虚静，这就是事物的极致和根本。万物纷纷芸芸，各自都回归自己的根本。各自返回到它们开始的地方。回归根本叫作静，这叫复归本命；复归本命叫作常。回归根本就会安静，所以称为“静”。安静就会复归本命，所以称为“复命”。复归本命就能得到性命的常道，所以称为“常”。认识常道叫作明。不认识常道而妄自作为，就会有凶祸。常道这种事物，不偏执、不显露，没有明暗的形态，也没有温凉的形象，所以说认识常道就叫明。只有这种复归，才能包容、贯通万物，无所不容。失去这一点而继续下去，邪僻就会进入各自的分际，事物也会离开自己的分际，所以说不认识常道，就会妄自作为而招致凶祸。认识常道就能包容。就是无所不包容、无所不贯通。能够包容，就能达到公正。无所不包容、无所不贯通，就能达到完全荡然无私、公平无偏。能够公正，就能成为王。完全公平无偏，就能达到无所不周遍普及。成为王，就能合于天。无所不周遍普及，就能达到与天相同。合于天，就能合于道。与天合其德，体察并通达大道，就能达到极度虚 无。合于道，就能长久。穷尽虚无的极致，获得道的常性，就能达到不以占有为极限。终身都不会有危险。无这种事物，水火不能伤害它，金石不能摧残它。把它用在心中，虎和犀牛就无处施展牙角，兵器和戈矛也无处施展锋刃，还会有什么危险呢？第十七章 最上等的统治者，百姓只知道有他。“太上”是指大人。大人在上位，所以称为“太上”。大人在上位，奉行无为之事，施行不言之教；万物自行兴起，而他不把自己当作开端，所以百姓只是知道有他而已。其次的统治者，百姓亲近并赞誉他。不能以无为来处置政事、以不言来施教，于是树立善行并加以施行，使百姓能够亲近并赞誉他。再次一等的统治者，百姓畏惧他。不能再用恩惠仁爱来治理万物，于是使万物依赖威权。再次一等的统治者，百姓轻侮他。不能以正道确立法度来整齐百姓，却用机巧智术治理国家，百姓知道躲避他，他的命令也得不到执行，所以说百姓轻侮他。上面的诚信不足，下面就会产生不信。这是说下属会顺从上级。驾驭自身而失去本性，就会产生疾病；辅助万物而失去真实，就会产生瑕疵和裂隙。上面的诚信不足，下面就会有不信，这是自然之道。自身处在不足的状态，不是智术所能补救的。悠然啊，他珍视言语。事情成功、功业完成，百姓都说这是我自己如此。所谓自然，它的端倪征兆无法看见，它的意趣也无法察知。没有什么事物能够改变他的言语，他所说的话必然得到应验，所以说他悠然自得而珍视言语。他处置政事采取无为，施行不言之教，不靠外在形迹来树立事物，所以功业完成、事情办妥，而百姓不知道其中的所以然。第十八章 大道废弃之后，才出现仁义。失去了无为之事，转而施行智巧，树立善道来推进万物。智慧出现之后，才有大的虚伪。施行权术、运用明察，来察看奸邪虚伪；一旦趋向和形迹显现，万物就知道躲避它。因此智慧出现，大的虚伪就产生了。六亲不和，才有孝子慈父；国家昏乱，才有忠臣。极其美好的名声，产生于极大的恶，这就是所谓美与恶同出一门。六亲，就是父子、兄弟、夫妻。如果六亲自然和睦，国家自然得到治理，那么孝子、慈父和忠臣就无从显现了。鱼在江湖中彼此相忘，等到有需要时，互相以水沫沾湿的恩德才会产生。第十九章 抛弃圣智，百姓就会获得百倍的利益；抛弃仁义，百姓就会恢复孝慈；抛弃巧诈和逐利，盗贼就会消失。这三项若只作为文饰还不够，所以要使人有所归属。显现质朴，守持朴素，减少私欲，降低欲望。圣智，是才能中的善；仁义，是人的善；巧利，是运用方面的善。但这里只径直说“抛弃”，文意很不充分；如果不使它有所归属，也就无法显明它的旨意。所以说，这三项只作为文饰仍然不够，因此要使人有所归属，把他归属于质朴和少私寡欲。第二十章 断绝世俗的学问，就没有忧患。“唯”和“阿”之间，相差有多少？善和恶之间，相差又有多少？人们所畏惧的事，不能不畏惧。下篇说，求学的人每天增加，修道的人每天减少。这样看来，求学是寻求增加自己的能力、推进自己的智慧。如果将要无欲而自足，又何必求增加？无所知而正好合于道，又何必求进取？鸾鸟和雀鸟各有配偶，斑鸠和鸽子也各有相伴；寒冷地方的百姓，必然知道需要旃裘，自然已经满足，再增加它反而会 成为忧患。因此，给野鸭接长脚，和截断仙鹤的腿有什么不同？害怕受到赞誉而勉强进取，和害怕刑罚有什么不同？“唯”与“阿”、美与恶，究竟相差多少？所以，人们所畏惧的事，我也畏惧，不敢依仗它来作为行事的凭据。荒远啊，它没有尽头。这是感叹自己与世俗相反的距离非常遥远。众人都兴高采烈，好像在享用太牢祭品，又好像春天登上高台。众人迷恋美好的事物和进取，受荣誉利益迷惑，进取之心竞相争逐，所以兴高采烈，好像享用太牢，又好像春天登台远望。唯独我谨慎畏惧，仿佛一切还没有征兆，如同尚未会笑的婴儿。这是说我空旷无形，没有可以命名的形迹，也没有可以举出的征兆，就像尚且不能嬉笑的婴儿。小心谨慎啊，好像无处可以归依。好像没有可以居住的地方。众人都有余，唯独我好像有所遗失。众人无不心有所怀、志有所存，胸中充满，所以说都有余；唯独我空旷无为、无欲，好像丢失了什么。我的心真像愚人的心啊！极其愚朴的人，心中没有分别剖析，意念上也没有偏好的欲望；他的情态浑然，无法看见。我颓然无为，也正是这样。混沌不分啊。没有分别剖析，无法把它说得明白。世俗之人明察炫耀。炫耀自己的光彩。唯独我好像昏昧；世俗之人明察细辨。就是分别、剖析。唯独我郁闷不明。淡泊啊，好像大海。内在的情态无法看见。飘荡啊，好像没有止息。没有任何系缚。众人都有所作为。“以”就是作为的意思，众人都想有所施用、有所作为。唯独我顽钝而又像浅陋之人。没有想要作为的事情，闷闷昏昏，好像什么都不懂，所以说顽钝而且浅陋。唯独我与众人不同，而以养育万物的母体为珍贵。

译“食母”是说以母为食，母是生命的根本。世人都抛弃生养百姓的根本，重视末流装饰的华美，所以说唯独我想与众人不同。《道德真经注》卷之一 “始与母也”：“母”字原作“无”，据张本改。“同谓之玄”：“同”字原本脱漏，据张本补入。“疵其神”：“疵”字后原本衍有“之”字，据张本删去。“惊辱等”：“惊”字疑应作“宠”。“若欲度”：“若”字原作“者”，据张本改。“皦”字：原本作“敝”，据张本改。“物离其分”：“其”字原本脱漏，据张本补入。“施慧”：“施慧”原本作“於慧”，据张本改。“无所别析”：“析”字原作“祈”，据张本改。“不可为明”：“明”字原作“名”，据张本改。“生民之本”：“本”字原作“木”，据张本改。《道德真经注》卷第二 山阳王弼注 第二十一章 大德的形态，只遵从道。“孔”就是空。只有以空作为德，才能行动而遵从道。道这种东西，只是恍恍惚惚。恍惚没有形体，是不受拘系的感叹词。恍恍惚惚，其中却有形象；惚惚恍恍，其中却有实物。以无形开始万物，以不受拘系的状态成就万物；万物由此开始、由此形成，却不知道它们为什么会这样。所以说，恍恍惚惚、惚惚恍恍，其中有形象。幽深啊，昏冥啊，其中却有精微之物。“窈冥”是深远的感叹词。深远而无法看见，然而万物都由它产生；从万物可以看见它，从而确定它的真实。所以说，幽深啊，昏冥啊，其中有精。其中的精微极其真实，其中有确实的验证。“信”就是信验。万物返回幽深之处，于是得到真精的极致，万物的本性也就确定了。所以说，其中的精微极其真实，其中有确实的验证。从古至今，它的名称从未消失。真实的极致无法命名；没有名称，正是它的名称。从古至今，没有什么不是由此成就的。所以说，从古至今，它的名称从未消失。用它来观察万物的起始。“众甫”是万物的起始。这里是说，以无名说明万物的开始。我凭什么知道万物起始时的情状呢？凭的就是这个。“这个”，就是上文所说的。意思是说，我凭什么知道万物开始于无呢？就是凭这个知道的。第二十二章 委曲反而能保全。不自我显露，所以光明能够完备。弯曲反而能伸直。不自以为是，所以是非和正确之处反而显明。低洼反而能充盈。不自我夸耀，所以功劳反而能够成立。破旧反而能更新。不自我矜夸，所以德行能够长久。少取反而有所得，多取反而迷惑。自然之道，也像树一样。越是增多，离它的根就越远；越是减少，越能得到它的根本。取用过多就远离真实，所以说会迷惑；取用少就能得到根本，所以说有所得。因此，圣人守持一，把它作为天下的准则。“一”是少的极致。“式”就像准则。不自我显露，所以光明；不自以为是，所以显明；不自我夸耀，所以有功；不自我矜夸，所以长久。正因为不争，所以天下没有谁能够同他争。古人所说的“委曲反而能保全”，难道是假话吗？确实是这样，最终会使一切归于完整。第二十三章 少说话才合乎自然。听不见的声音叫作“希”。下一章说，道发出的言语，淡泊得没有滋味；看它看不见，听它听不到。既然如此，没有滋味而又不足以听闻的言语，正是合乎自然的极致之言。所以，狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。谁造成了这些？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？这是说，暴烈急促的兴起不会长久。所以，从事于道的人，遵从道的就同于道。“从事”，是指举止行动都遵从道。道以无形、无为成就并救济万物，所以从事于道的人以无为作为根本，以不言作为教化，绵绵不绝，仿佛存在。万物因此获得真实，与道同为一体，所以说同于道。具有德的就同于德。“得”是少的意思；少就能有所得，所以说是“得”。行为合乎得，就与得同为一体，所以说同于得。有所失的就同于失。“失”是积累过多的意思；积累过多就会失去，所以说是“失”。行为导致失，就与失同为一体，所以说同于失。同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。这是说，行动趋向于什么，就会与什么相同并受到什么的回应。诚信不足，所以就会有人不信。对下属的忠信不足，就会有人不信任。第二十四章 踮起脚跟站立，反而站不稳。事物一味向前，就会失去安定，所以说踮起脚跟的人站不稳。跨大步的人反而走不远；自我显露的人反而不明；自以为是的人反而不显明；自我夸耀的人反而没有功劳；自我矜夸的人反而不能长久。从道的角度说，这些就像多余的食物和赘疣般的行为。如果只从道的角度来评论它们，就像退回来的脚步和盛宴剩下的食物一样。本来虽然美好，却更容易变得污秽；本来虽然有功，却自我夸耀，因此反而成了赘疣。万物有时会厌恶这些，所以有道的人不这样做。第二十五章 有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在。它浑然一体，无法认识；万物却都由它而形成，所以说“混成”。不知道它是谁的后代，所以说它先于天地而生。寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变。寂寞，是说它没有形体。没有任何东西可以与它匹敌，所以说独立。循环变化，终始运行而不失常道，所以说不改变。它周遍运行而不陷于危殆，可以作为天下万物的母体。它周遍运行，无所不到而能免于危殆，能够生养并保全万物的广大形体，所以可以作为天下万物的母体。我不知道它的名称。名称用来确定形体；混然形成的东西没有形体，无法加以确定，所以说不知道它的名称。勉强给它取字叫作“道”。名称用来确定形体，取字则用来称说可以言说的东西。“道”取其无物能够阻碍、无物能够使它不通；在混成之物中，这是可以言说的名称里最为广大的一种。勉强给它命名叫作“大”。我之所以给它取字叫“道”，是取其可言说的名称最为广大。若追究这个字所确定的由来，就会归属于“大”；“大”一旦有所系属，就必然有分别；有分别，就会失去它的极致。所以说，勉强给它命名叫作“大”。大就叫作“逝”。“逝”就是运行，不拘守于某一个整体；它周遍运行，无所不到，所以叫作“逝”。逝就叫作“远”，远就叫作“反”。“远”就是达到极致；周遍运行而无所不能穷尽，不偏执于某一方向的运行，所以叫作“远”。不随着所趋向之处而改变，自身独立存在，所以叫作“反”。所以，道大，天大，地大，王也大。天地万物的本性以人为贵，而王是人的主人。即使不专门承担“大”的职责，也同样是大的存在。与前三者相匹配，所以说王也大。域中有四大。四大，就是道、天、地、王。凡是有称谓、有名称的东西，就不是它的极致。说“道”，就有所由；有了所由，然后才称作道。这样看来，道只是称谓中的大，不如无称谓的广大。无称谓无法命名，只能称作“域”；道、天、地、王都存在于无称谓之域中，所以说域中有四大。王居于其中之一。这是说王处在人主之大的位置。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。