道德真经注卷之二

译“法”是以之为法则。人不违背地，才能获得完整安定，这就是取法于地；地不违背天，才能完整承载万物，这就是取法于天；天不违背道，才能完整覆盖万物，这就是取法于道；道不违背自然，才能保持自身本性，这就是取法于自然。在方形之处就合乎方形，在圆形之处就合乎圆形，对自然没有违背。所谓自然，是没有名称的说法，是穷尽极致的言辞。运用智巧比不上无知，形体魂魄比不上精与象，精与象比不上无形，有仪态比不上无仪态，所以层层相互取法。道顺应自然，天因此资取于道；天取法于道，地因此以天为准则；地取法于天，人因此以地为象法。之所以能成为主宰，是因为它处于四者之一的主位。第二十六章 厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。凡物轻浮就不能承载厚重，弱小就不能镇服强大。不能行动的东西能使行动者有所依止，不动的东西能够制约躁动，所以厚重必定是轻浮的根本，安静必定是躁动的主宰。因此，圣人整天行走，也不离开承载厚重物资的车。以厚重为根本，所以不离开它。即使有华美的楼观，也能安然居处而超然不动。不把这些放在心上。身为拥有万辆兵车的大国之主，为什么反而以轻浮的态度对待天下呢？轻浮就会失去根本，躁动就会失去主宰的位置。轻浮不能镇服厚重；失去根本，就是丧失自身；失去主宰，就是失去君主之位。第二十七章 善于行走的人不留下车辙和足迹。顺应自然运行，不造作、不强行开始，所以万物能够达到目的，却没有车辙和足迹。善于言谈的人没有瑕疵和过失。顺应万物的本性，不加区别、不作剖析，所以没有可以指摘的瑕疵。善于计算的人不用筹策。顺着万物自身的数理，不借助有形的工具。善于关闭的人不用门闩，门也无法打开；善于捆束的人不用绳索，东西也无法解开。顺应万物的自然，不设置、不施加，所以不用门闩和绳索，仍然无法打开和解开。这五点都是说不造作、不施加，顺应万物的本性，不用有形的制度去制约万物。因此，圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人。圣人不树立有形的名目来约束万物，不造作进取的方向来区别并舍弃不肖之人，而是辅助万物顺其自然，不强行创始，所以说没有被遗弃的人。不崇尚贤能，百姓就不会争夺；不看重难得的货物，百姓就不会偷盗；不显露可欲之物，民心就不会混乱。常常使民心没有欲望、没有迷惑，就不会有被遗弃的人。总是善于救助万物，所以没有被遗弃的万物，这叫作承袭光明。因此，善人是不善之人的老师。举善人来作为不善之人的老师，所以称作老师。不善之人，是善人的资取对象。“资”就是取用。善人以善来整齐不善之人，也以善来舍弃不善之人，所以不善之人正是善人所取用的对象。不尊重他的老师，不珍爱他的资取对象，即使有智慧，也会陷入大迷惑。即使有智慧，如果只凭自己的智慧任意行事而不顺应万物，在道上必然会迷失，所以说即使有智慧也会陷入大迷惑。这就叫作关键而精微的道理。第二十八章 知道什么是刚强，却守持柔弱，成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德就不会离失，便又复归于婴儿状态。刚强属于居先的一方，柔弱属于居后的一方。知道自己应当成为天下的先导，却甘居后位，所以圣人把自身置后，反而使自身居先。溪谷不求取万物，而万物自然归向它；婴儿不用智巧，却合乎自然的智慧。知道什么是光明，却守持幽暗，成为天下的法式。“式”就是模范、准则。成为天下的法式，恒常的德就不会有差错。“忒”就是差错。便又复归于无穷无尽。这是说它不可穷尽。知道什么是荣耀，却守持屈辱，成为天下的山谷。成为天下的山谷，恒常的德才会充足，便又复归于质朴。这三句话，是说总是返回根本、甘居后位，才能使德在所处的位置上完整。下一章说“反，是道的运动”，功劳不可取，自当常处于根本。质朴一经分散，就成为各种器物；圣人使用它，就成为官长。“朴”就是真实。真实一经分散，各种行为便产生，不同类别也随之形成，就像器物一样。圣人顺着它的分散状态，于是为它设置官长，以善人为老师，以不善人为资取对象，移风易俗，使人重新归于一。所以，最大的制度不会割裂事物。最大的治理原则，是把天下人的心当作自己的心，所以不作割裂偏执之事。第二十九章 想要取得天下并强行治理它，我看他一定不能成功。天下是神妙之器，“神”，是无形无方的意思；“器”，是聚合而成的意思。无形之物能够聚合，所以称为“神器”。是不能强行治理的。强行作为的人会失败，执意把持的人会失去它。万物以顺其自然为本性，所以只能顺势因循，不能强行作为；只能使其通达，不能执意把持。万物各有恒常的本性，却强行造作它，必然失败；万物有往来变化，却执着把持它，必然失去。所以万物有的前行，有的跟随；有的缓缓呼气，有的急促吹气；有的强盛，有的衰弱；有的受挫，有的毁坏。因此圣人去除过分、奢侈和骄泰。这里所说的各种“有的”，是说万物和事情有逆有顺、反复变化，不应强行施为、执意把持或割裂干预。圣人通达自然的极致，畅达万物的情性，所以顺势因循而不强作，顺其自然而不施加干预；去除使人迷惑的原因，因此心神不乱，万物也自然能够保持本性。第三十章 用道来辅佐君主的人，不凭借兵力在天下逞强，用道来辅佐君主，尚且不可以凭借兵力在天下逞强，何况君主亲自依循道呢？用兵之事容易招致反作用。以用兵为开始的人，务求建立功业、制造事端；有道之人则务求返归无为，所以说用兵之事容易招致反作用。军队所驻扎的地方，荆棘就会生长；大军过后，必定会有灾荒之年。这是说军队是带来凶害的东西，不会有所救济，必定有所伤害。它侵害百姓，使田地荒芜，所以说荆棘会生长。善于用兵，只求取得成果、解除祸患罢了，不敢凭此逞强。“成果”，就像是使事情得到救济。意思是善于用兵的人，只求尽快解决危难罢了，不凭借兵力在天下逞强。取得成果却不要自我夸耀，取得成果却不要自我炫耀，取得成果却不要骄傲，我并不把用兵之道当作崇尚之事，只是迫不得已才使用它，又有什么可夸耀、骄傲的呢？取得成果是出于不得已，取得成果却不要逞强。意思是用兵虽然求取功效、解除危难，但有时确实不得已而必须再次使用；使用兵力只应当用来除去暴乱，不能把取得成果作为逞强的资本。事物过于强盛就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会很快消亡。“强盛”，是说武力暴然兴起，比喻凭兵力在天下逞强。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天，所以暴然兴起的强势必定不合于道，并且很快消亡。第三十一章 精良的兵器是不祥之物，万物都厌恶它，所以有道之人不处在这种位置上。君子平时以左方为尊，用兵时以右方为尊。兵器是不祥之物，不是君子所使用的器物；不得已而使用它时，以恬淡为上。获胜也不以此为美；如果把胜利当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，就不可能在天下实现自己的志愿。吉庆之事以左方为尊，凶丧之事以右方为尊。偏将军位居左边，上将军位居右边，这是说要按照丧礼来安排。杀人众多，就应以悲哀哭泣；战胜之后，也要按照丧礼来处置。第三十二章 道永远无名，天下没有谁能够使它臣服。侯王如果能够守持道，万物将自然归服。

译道无形而不受拘系，永远无法命名；以无名作为常道，所以说“道常无名”。“朴”这种存在，以无为作为本心，也没有名称，所以将要得到道，没有比守持朴更好的了。聪明的人可以使他臣服，勇武的人可以用武力驱使，技巧高的人可以让他处理事务，有力量的人可以让他承担重任；而朴这种存在，浑然不偏，接近于无，所以说没有谁能够使它臣服。守持朴、归于无，不让外物牵累真实本性，不让欲望伤害精神，那么万物自然归服，道也自然可以得到。天地相互交合，就会降下甘露；百姓没有人命令他们，却自然能够均平。意思是天地相互交合，甘露无需求取便自然降下；我守持自己的真实本性而无为，百姓也无需命令便自然均平。开始建立制度时就有了名分；名分既然已经确立，也就应当知道适可而止。知道适可而止，才能不重新开始争竞。“开始建立制度”，指朴散开来、开始设置官长的时候。开始设置官长，就不能不确立名分来确定尊卑，所以说开始建立制度便有了名分。再往后发展，就会争夺锥刀末端那样细小的利益，所以说名分既然已经有了，就应当知道适可而止。如果任凭名分去给万物强加称号，就会失去治理的根本，所以知道适可而止才能不陷于危险。譬如道存在于天下，就像河川溪谷归向江海一样。河川溪谷之所以流向江海，并不是江海召唤它们；江海不召唤，河川溪谷也不求取，却自然归向那里。世人在天下推行道，也是不用命令便自然均平，不用求取便自然获得，所以说像河川溪谷归向江海一样。第三十三章 能够了解别人，是有智慧；能够了解自己，才是明达。了解别人，只能算有智慧罢了；不如了解自己，这已经超越一般的智慧了。能够战胜别人，只能算有力量；能够战胜自己，才是真正的强大。战胜别人，只能说有力量罢了；不如战胜自己，因为没有外物能够损耗自己的力量。把智慧用在别人身上，不如把智慧用在自己身上；把力量用来对付别人，不如把力量用来约束自己。明达用在自己身上，万物就无从逃避；力量用在自己身上，万物就不会改变。知道满足的人就是富有，知道满足，自己就不会有所丧失，所以说是富有。努力实行的人就有志向。勤勉努力就能实行自己的志向，志向必然能够实现，所以说努力实行的人是有志向的。不失去自己所处位置的人能够长久，以明达来审察自己，量力而行，不失去自己的位置，必定能够长久。肉身虽死而道不消亡的人，才是长寿。虽然身体死亡，但作为生命根本的道没有消亡，于是能够保全自己的寿命。身体已经亡故而道仍然存在，何况身体还存在而道却不能终止呢？第三十四章 大道广泛流行啊，它可以周行于左右。意思是道广泛流行，没有不适合的地方，可以在上下左右之间周旋；一旦运用起来，就没有到达不了的地方。万物依靠它而生长，它却不推辞；功业成就了，也不自称有功。它养育万物，却不把自己当作主宰；永远没有欲望，可以说它是微小的。万物都由道而生，出生以后却不知道自己由什么而来，所以天下处于无欲状态时，万物各自得到自己的位置。道似乎没有对万物施加作用，所以可以称为微小。万物都归附于它，而它不把自己当作主宰，可以称为伟大。万物都归附于它而获得生命，但它竭力使万物不知道自己由何而生；这不是微小，所以又可以称为伟大。正因为它始终不自以为伟大，所以能够成就它的伟大。要成就伟大的事业，应从细微之处做起；要谋划困难的事情，应从容易之处着手。第三十五章 掌握大道的形象，天下人都会归往。“大象”，是天地形象的根本；它不寒、不温、不凉，所以能够包容统摄万物，不侵犯伤害任何事物。君主如果能够掌握它，天下人就会归往。人们归往它而不受伤害，安定和平而广大。它无形无知，不偏不显，所以万物能够归往而不受伤害、不受妨碍。音乐和美食，能使过路的客人停留下来；道从言语中表现出来，却淡而无味，看它看不见，听它听不到，运用它却无穷无尽。这是说，道的深广博大。人听到关于道的言语，反而觉得不如音乐和美食那样能应合时宜、打动人心。音乐和美食能让过路的客人停留，而道所发出的言语却淡然无味。看它看不见，不足以使眼睛愉悦；听它听不到，不足以使耳朵娱乐。虽然没有具体对象与之相应，但一旦运用起来，却不可穷尽。第三十六章 想要使它收敛，必先让它充分张开；想要使它削弱，必先让它充分强盛；想要废除它，必先让它充分兴盛；想要夺取它，必先给予它。这就叫作隐微的明察。想要除掉强横暴梁、平息暴乱，应当采用这四种方法。顺应事物的本性，使它自己走向灭亡，不借助刑罚来强行铲除事物，所以叫作隐微的明察。让它充分张开，使它张开到极点，然后再要求它继续张开，它就会成为众人所要收敛的对象。若它张开得还不够，却改变做法而继续要求它张开，只会更加增长，最后反而陷入危险。柔弱能够战胜刚强。鱼不能脱离深渊，国家的利器不能拿出来给人看。“利器”，是有利于国家的器具。只顺应事物的本性，不凭借外在形式来治理万物；这种器具不能被看见，而万物各自得到适当的位置，这才是国家的利器。把它显示给人看，就是任意施用刑罚。用刑罚来使国家获利，就会失去利器。鱼离开深渊，就一定会被人捕获失去；把有利于国家的器具变成刑罚并展示给人看，也一定会失去它。第三十七章 道永远是无为的，就是顺应自然。却没有什么不作为。万物没有不由这种作用而得到治理、成就的。侯王如果能够守持道，万物将自然化育。万物化育而欲望开始兴起时，我将用无名之朴来镇定它。“化而欲作”，是说化育之后欲望想要成就。我将用无名之朴使它安定，而不把自己当作主宰。守持无名之朴，也就将会没有欲望。没有欲望，就不会争竞。不产生欲望而保持安静，天下将自然安定。《道德真经注》卷之二 #1 这样，它的明就完整了：原本作“其名则全也”，据张本改。“因物自然”：原本作“自物因然”，依据张本改订。“以善弃不善也”：句首疑似脱漏“不”字。“所由”：原本作“由所”，依据张本改订。“各得其所”：原本脱漏“其”字，依据张本补入。《道德真经注》卷之三 山阳王弼注 第三十八章 上等的德不表现为有德，因此才真正具有德；下等的德不能失去德，因此反而没有德。上等的德顺其自然、无为而治，不以人为之；下等的德有所作为，并且有意去做。上等的仁有所作为，却不以人为之；上等的义有所作为，并且有意去做。上等的礼有所作为而没有人响应，于是就挽起胳膊强拉别人来实行。所以失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼，是忠信浅薄的表现，也是祸乱的开端。预先的智识，是道的浮华，也是愚昧的开始。因此大丈夫立身于敦厚而不处于浅薄，立身于真实而不处于浮华，所以舍弃那一边而采取这一边。