道德真经注卷之三

译“德”就是“得”。经常有所获得而没有丧失，有利而没有损害，所以称为德。怎样才能得到德？是由于道。怎样才能充分实现德？以无为作为作用；以无为作为作用，就没有什么不能承载。因此，事物处于无的状态，就没有什么不能贯通；有所作为，就不足以避免生命受到损害。所以天地虽然广大，却以无为本心；圣王虽然尊大，却以虚为主。因此说，返本复始地观察，就能看见天地的本心；到了极点而思考它，就能看见先王的最高境界。消除私心，不把自身当作私有之物，那么四海之内没有不仰望的，远近之地没有不归附的；若把自己区别出来而只顾自己的心，那么整体也不能自我保全，肌肉和骨骼也不能彼此容纳。所以具有上德的人，只以道为用，不把自己的德当作可夸耀之德，不执着也不妄为，因此能够具有德而没有什么不能成就。不求取却能得到，不作为却能成就，所以虽有德，却没有“有德”的名声。下德通过求取而得到，通过作为而成就，于是树立善名来治理万物，所以有“德”的名声。通过求取而得到，必然也有所失；通过作为而成就，必然也会失败。善名一产生，不善就会随之出现。所以说下德有所作为，并且有意去做。“无以为”，就是没有偏执地去做。凡是不能无为而强行作为的，都是下德，仁、义、礼、节就是这样。为了说明上德和下德的区别，总是列举下德来对照上德。至于以“无以为”为极致的下德，其下德的程度，就是上仁。它已经接近无以为，却仍然有所作为；有所作为却不以人为之，所以仍有因作为而产生的祸患。根本在于无为，根源在于无名；抛弃根本、舍弃根源而趋向枝末，即使功业很大，也仍有不能成功之处；名声即使美好，虚伪也必然产生。不能不作为却想要成就，不能不兴起却想要治理，于是才有所作为。因此有广泛施行仁爱的人，但这种爱没有偏私。所以说上仁有所作为，却没有偏执的目的。仁爱不能遍及一切，就会有人压抑、抗拒正真而讲求义理，愤恨枉曲、扶助正直，帮助这一方攻击那一方，于是对万物和事情都凭自己的心意行事。所以说上义有所作为，并且有意去做。正直不能笃实，就会有人游移修饰、整治文饰、讲究礼敬；崇尚修饰和敬意，彼此较量责备、来往争论，于是不相应之间就产生愤怒。所以说上礼有所作为而无人响应，就挽起胳膊强拉别人实行。最伟大的境界，大概只有道吧。从这里以下，哪里还值得尊崇呢？所以即使德盛业大、富有万物，也只是各自获得自己的德，仍不能自我周全。因此天不能承担万物，地不能覆盖万物，人不能供养万物。虽然以无为作为作用之贵重，却不能舍弃无而把有为当作本体。不能舍弃无而把有为当作本体，就失去了它之所以伟大的根本，这就是所说的失去道以后才有德。以无为作为作用，便以德为其根源，所以能够使自己不劳累，而万物没有不能得到治理的。再往下，就失去了作用的根源。不能无为，却崇尚广泛施舍；不能广泛施舍，却崇尚正直；不能做到正直，却崇尚修饰和敬意，这就是所说的失德而后有仁、失仁而后有义、失义而后有礼。礼的起始，是忠信不够笃厚，通达简约却不显明。在表面上苛求完备，在细微处争夺控制。仁义发自内心，作为它尚且近于虚伪，何况致力于外在修饰，怎么能够长久呢？所以礼，是忠信浅薄的表现，也是祸乱的开端。“前识”，就是走在前面而有所认识。这就是下德一类的人：竭尽聪明来形成预先的智识，耗费智慧和力量来经营各种事务。即使表面上使情理得到满足，奸巧却越来越周密；即使使声誉更加丰盛，也越发丧失笃实。劳累而使事务昏乱，忙于做事而使治理污秽，即使竭尽圣人的智慧，百姓反而受到更大伤害。舍弃自我而任凭万物，就能无为而安泰；守持质朴本性，却又不顺应成法制度。听任别人所取得的，抛弃自己所守持的，这是认识到道的浮华，也是愚昧的开端。所以如果确实得到作为功业根源的东西，万物就会自然兴起而不推辞，万事就会自然存在而不劳累。运用它不凭借外在形式，驾驭它不凭借名号，所以仁义能够显现，礼敬能够彰明。以大道承载万物，以无名镇定万物，那么万物就没有所崇尚的对象，心志就没有所营求的目标；各自任其正性，事情依照真实本性运作，仁德就会深厚，义行就会端正，礼敬就会清明。抛弃承载万物的根本，舍弃万物由以产生的根源，反而运用已经形成的外在形态，役使自己的聪明，那么仁就流于虚伪，义就变成争竞，礼就变成争执。所以仁德的深厚，不是使用仁所能达到的；义行的端正，不是使用义所能成就的；礼敬的清明，也不是使用礼所能完成的。用道承载万物，用根源统摄万物，所以使仁义礼显现，却没有可崇尚的对象，也没有可争竞的目标。运用无名，所以名分能够笃实；运用无形，所以形体能够成就。守持根源以保存枝末，尊崇根本以扶举末端，那么形与名都能各得其所，邪曲就不会产生；最大的美足以配合天地，而浮华不会兴起。所以根源不可远离，根本不可丧失。仁义是根源所生的，不可以把仁义当作根源；形器是工匠制作的，不可以把形器当作工匠。舍弃根源而使用枝末，抛弃根本而趋向末端，名分就会有所区分，形器就会有所局限。即使把它发展到极大，也必然有不能周遍之处；即使使它的美盛大起来，也必然有忧患。功业在于强行作为，哪里值得安处呢？第三十九章 从前那些得到“一”的：“昔”是开始的意思。“一”是数的起始，也是万物的极致。每一种“一”都是一类事物产生的根本，所以成为主宰。万物都各自得到这个“一”而成就自身；既然成就，又合于已经成就的状态而停留其中，停留其中就失去了自己的根源。因此最终都会分裂、衰败、枯竭、消灭、倾覆。天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。它们之所以能够达到这些状态，都是凭借各自所得的“一”，达到清明、安宁、灵妙、生长和正的状态。天若没有凭借“一”而清明，恐怕就会崩裂；它是凭借“一”来达到清明，而不是凭借清明来保持清明。守持“一”，清明就不会失去；只执着于清明本身，就恐怕会崩裂。因此“一”是成就功用的根源，不可舍弃。所以万物都不能只凭借自身的功用，恐怕会丧失根本。地若没有凭借“一”而安宁，恐怕就会震动；神若没有凭借“一”而灵妙，恐怕就会止息；山谷若没有凭借“一”而充盈，恐怕就会枯竭；万物若没有凭借“一”而生长，恐怕就会灭亡；侯王若没有凭借“一”而尊贵高大，恐怕就会困蹙。所以尊贵以卑贱为根本，高大以下位为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不正是以卑贱为根本吗？难道不是吗？所以极力博取多种赞誉，反而没有真正的赞誉；不愿像美玉那样光彩夺目，也不愿像石头那样坚硬显露。清明本身不能成为清明，充盈本身不能成为充盈，都有自己的根源来保存它们的形态。因此清明不足以珍贵，充盈不足以自多。真正可贵的是它们的根源，而根源没有可供尊贵的外在形态。尊贵以卑贱为根本，高大以下位为基础，所以极力博取多种赞誉，反而等于没有赞誉。玉和石都显得光润坚实，形体完全局限于外形，所以不愿如此。第四十章 返回，是道的运动；高以下位为基础，尊贵以卑贱为根本，有以无为作用，这就是反向运行。运动都能知道自己所凭借的无，万物就能通达。所以说，返回是道的运动。柔弱，是道的作用。柔弱与通达相同，作用不可穷尽。天下万物生于有形之有，有形之有生于无。天下的万物，都凭借“有”而产生；“有”的开始，以“无”为根本。想要使“有”完整，必定要返回到“无”。第四十一章 上等之士听闻道，勤勉地实行它；

译这是因为他有志向。中等之士听闻道，仿佛记得又仿佛忘记；下等之士听闻道，大笑它；如果不被嘲笑，就不足以成为道。所以古来确立的言论中有这样的话：“建”就是树立、确立的意思。明白道的人好像昏昧，有光明却不耀眼。前进于道的人好像在后退，把自身置于人后，反而能身居人先；把自身置于外，反而能保存自身。平坦的道好像崎岖不平，“颣”是土块、土堆的意思。最为平坦的道路顺应万物本性，不执着于人为的平整来割裂万物；它的平坦反而不可见，看上去更像土块堆积在里面。上等的德就像山谷一样空虚。不把自己的德当作德，是因为心中没有任何执着。极其洁白却像受到玷辱。知道什么是白，却守住黑；这样，极大的光明才由此获得。广大的德就像有所不足。广大的德不会盈满，空旷而没有形迹，因此无法使它充满。建立德业却像偷窃。“偷”是匹配、相合的意思。建立德业的人，顺应万物的自然，不树立什么，也不施加什么，所以像是偷窃、与物相合。质朴真实却像有所改变。质朴真实的人不夸耀自己的真实，所以好像有所改变。最大的方正没有棱角。方正却不割裂伤害，所以没有棱角。最大的器物往往很晚才完成。最大的器物一旦完成，天下就没有什么能够把它分割开来。因此必定很晚才完成。最大的声音反而听不见。听不见的声音叫作“希”，就是无法听到的声音。有声音就有分别，有分别就不会只是宫音而会成为商音等不同的音调。有了分别就不能统摄众声，所以有声的并不是最大的声音。最大的形象没有形状。有形状就有分别；有分别的东西，不温暖就会炎热，不炎热就会寒冷。因此，具有形象和形状的，并不是最大的形象。道隐秘而没有名称。只有道，善于给予并且善于成就万物。这些善，全都是由道成就的。在形象方面，它就是最大的形象，但最大的形象没有形状；在声音方面，它就是最大的声音，但最大的声音听不见。万物凭借它而成就，却看不见它成就万物的形迹，所以隐秘而没有名称。它给予万物，不只是供给它们的缺乏而已；一经给予，就足以使它们永远成就其德，所以说它善于给予。它成就万物，不增加机巧工匠的裁制，却没有一种事物不能成就其形体，所以说它善于成就。第四十二章 道生出一，一生出二，二生出三，三生出万物。万物背负阴而怀抱阳，阴阳二气相冲和合而成为和气。人们所厌恶的，只有孤、寡、不谷这些称呼，王公却用它们来称呼自己。因此，万物有的因减损反而得到增益，有的因增益反而受到减损。万物有万般形态，但最终都归于一。怎样才能达到一？由无而来。由无才有一，所以一也可以说是无。既然已经称它为一，怎么能不说它呢？既有言说又有一，若不是二又是什么？有了一和二，于是就产生三。从无到有，数目到这里就穷尽了；超过这一步，就不属于道的范围。因此，万物的产生，我知道它们的根本：虽然有万种形态，但都以冲和之气为一体。百姓各有心志，不同国家风俗各异，而能得到一的，便由王侯来主持。以一作为根本，一怎么可以舍弃？越增多就离得越远，减损就能接近它；减损到完全没有，才达到它的极致。既然说是一，却还要达到三，何况本来就不是一，怎么能够接近道呢？因减损而得到增益，难道是空话吗？人们所教导的，我也教导。我并不是强迫人们服从我的教导，而是依据自然，指出最根本的道理：顺从它必定吉祥，违背它必定凶险。因此，人们彼此教导时，违背它就必然是自己招来凶险，也正如我教人不要违背它一样。强横逞强的人不得善终。我将把这句话作为教诫的根本。强横逞强就必定不得善终。人们彼此教导不要强横逞强，就必定像我教人不应强横逞强一样。难道只是举出强横逞强者不得善终来教诫吗？如果说顺从我的教导就吉祥，那么违背教导的人，正好可以作为教诫的根本。第四十三章 天下最柔弱的东西，能够驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中。气没有不能进入的地方，水没有不能从中流出的孔隙。无形无有能够进入没有间隙的地方，因此我知道无为是有益的。虚无柔弱，没有什么不能通达；无有不能穷尽，最柔弱的东西不可折断。由此推知，所以知道无为是有益的。不以言语施行的教化和无为的益处，天下很少有能比得上的。第四十四章 名声和生命，哪一样更亲近？崇尚名声、喜好高位，自己的生命反而会被疏远。生命和财货，哪一样更贵重？贪求财货而不知满足，自己的生命必然被轻视。获得和丧失，哪一样更有害？获得很多利益却丧失了自己的生命，哪一种才算有害呢？所以，过分吝惜必定付出巨大的代价，收藏得越多必定损失得越惨重。过分吝惜就不肯与外物相通，收藏得多就不肯让财物流散。这样，求取它的人多，攻击它的人也多，于是受到外物的祸害，所以付出巨大的代价，遭受深重的损失。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样可以长久。第四十五章 最大的成就看起来像有缺陷，但它的作用不会衰败。它随着万物而成就，不固定为某一种形态，所以看起来像有缺陷。最大的充盈看起来像空虚，但它的作用不会穷尽。最大的充盈本来充足，随着万物而兴起，不吝惜，也不自夸，所以看起来像空虚。最大的正直看起来像弯曲。随着万物而正直，正直不固定在一个#2上，所以看起来像弯曲。最大的巧妙看起来像笨拙。最大的巧妙顺应自然来成就器物，不造作出奇异的形态，所以看起来像笨拙。最大的辩才看起来像木讷。最大的辩才依据事物来言说，自己没有另行造作，所以看起来像木讷。躁动可以战胜寒冷，宁静可以战胜炎热，清静才是天下的正道。躁动停止以后才能战胜寒冷，宁静无为才能战胜炎热；由此推知，清静就是天下的正道。宁静能够保全万物的真性，躁动则会违犯万物的本性，所以只有清静才能达到上述各种“大”。第四十六章 天下有道时，就把战马退下来用作耕田施肥。天下有道时，知道满足，知道止足，不向外界求取什么，只修养自身罢了，所以把战马退下来治理田地、施肥。天下无道时，战马就会在郊野繁殖。贪欲没有满足，各自不修养内在，只向外界求取，所以战马在郊野繁殖。灾祸没有比不知满足更大的，过错没有比贪求获得更大的；所以知道满足这种满足，才是永远的满足。第四十七章 不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外看，就能看见天道。事情都有根本，万物都有主宰；道路虽然不同，最终却同归一处；思虑虽然有百种，所得的道理却是一个。道有恒常的大原则，理有根本的大端；掌握古代的道，就可以驾驭今天。虽然处在今天，也可以知道古代的开端，所以不出门户、不窥视窗户也可以知道。他向外走得越远，所知道的反而越少。道本来就在一处，却到众多事物中去寻求。道看不见、听不见、摸不到；如果真正知道它，就不必走出门户。如果不知道它，走得越远就越迷惑。因此圣人不出行却能知道，不亲眼看见却能说出名称。他把握了事物的根本，所以虽然不出行，却能知道其中的道理；他认识了事物的根源，所以虽然没有亲眼看见，却能说出是非的道理。不妄自作为却能成就万物。明白事物的本性，只顺着它去做而已。因此虽然不妄自作为，却能使事物成就。第四十八章 做学问，每天都有增加。致力于增进自己的能力，增加自己所学习的内容。修道，每天都有减少。致力于返回虚无的境地。减损了又减损，以至于达到无为；无为却没有什么不能作为。有所作为就会有所失去，所以无为才没有什么不能作为。取得天下，通常依靠无事。有所行动时，常常只是顺应事物的因由。等到自己制造事端。那就是自己造作。便不足以取得天下。这是丧失了统摄万物的根本。第四十九章 圣人没有固定不变的心意，而以百姓的心意作为自己的心意。行动总是顺应事物的因由。善良的人，我以善意对待他；不善良的人，我也以善意对待他。分别顺应各人的作用，这样善良就不会失去。这就是成就德善。不抛弃任何人。

译守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是成就德信。圣人处在天下，心情收敛安静，使天下人的心思归于浑朴；百姓都运用自己的耳目。各自运用自己的聪明才智。圣人把所有人都当作孩子一样对待。使他们都和谐而没有欲望，就像婴兄一样。天地设定了上下尊卑的位置，圣人成就了治理天下的能力；人们共同谋划，鬼神也共同谋划，百姓参与其中并发挥自己的能力。能干的人让他参与，具备资质的人让他取用；能力大的给他大的职任，资质高贵的给他尊贵的位置。万物都有各自的根本，事情都有各自的主宰。这样，君王即使让冕旒遮满眼睛，也不必害怕受到欺骗；即使让黈纩堵住耳朵，也不会因怠慢而忧愁，又何必劳累自身的聪明才智，去察知百姓的心情呢？如果凭聪明来观察事物，事物也会争相用它们的聪明来回应；如果凭不信任来观察事物，事物也会争相用不信任来回应。天下人的心意本来不必相同，但由于不敢表现出不同的回应，就没有人肯运用自己的真实心情了。这种祸害太大了，没有比运用自己的聪明才智更大的祸害。处在智巧方面，别人就会同他争辩；处在力量方面，别人就会同他争斗。智谋比不上别人，却站在争辩的位置上，便会困穷；力量比不上别人，却站在争斗的位置上，便会危险。从来没有谁能使别人不在自己面前运用智力；如果这样，自己就要以一人抵挡敌人，而别人则以千万人来对抗自己。如果再增加法网，繁多刑罚，堵塞道路，攻入隐秘居处，那么万物就会失去自然本性，百姓就会丧失手足。鸟在上面惊乱，鱼在下面惊乱。因此，圣人对于天下，心意收敛安静，心中没有固定的主宰；使天下人的心归于浑朴，意念没有亲近或厌弃。圣人没有什么要察察为明的，百姓还要躲避什么？没有什么要向百姓求取的，百姓还要回应什么？既没有躲避，也没有回应，人们就没有不使用真实心情的。人在无为时，不会舍弃自己所能做的而去做自己不能做的，也不会舍弃自己的长处而去做自己的短处。这样，说话的人说自己所知道的，行动的人做自己所能做的；百姓各自运用自己的耳目，而我只是把他们都当作孩子一样对待罢了。第五十章 从生的境地出来，进入死的境地。就是从生的境地出来，进入死的境地。属于生的有十分之三，属于死的有十分之三，人在生存过程中自己走向死地的也有十分之三。这是什么原因呢？因为他们过分贪恋生存。听说善于保养生命的人，在陆地行走不会遇到犀牛和猛虎，进入军队也不会遭受兵器伤害。犀牛无处施展它的角，老虎无处落下它的爪，兵器无处容纳它的刃。这是什么原因呢？因为他没有进入死地。“十有三”，就是说十分中有三分。走生的道路、保全生命的极致，十分中有三分；走死的道路、走向死亡的极致，十分中也有三分。而百姓过分贪恋生存，反而把自己推入没有生路的境地。善于保养生命的人，不把求生当作执着于生，所以没有死地。器物造成的伤害，没有比戈兵更严重的；野兽造成的伤害，没有比犀牛和猛虎更严重的。然而能使兵戈无处容纳锋刃，使虎兕无处安放爪角，这实在是因为不让欲望牵累自身，哪里还会有死地呢？蚖蟺认为深渊还浅，便在其中凿穴；鹰鹯认为山还低，便在山上增筑巢穴。这样，箭和丝绳射不到，网也捕不到，可以说处在没有死地的地方了。然而最终因为贪食诱饵，竟进入没有生路的境地，难道不是由于过分贪恋生存吗？所以，万物只要不因追求欲望而背离根本，不因欲望而改变真性，即使进入军队也不会受害，在陆地行走也不会受到侵害。婴儿可以作为法则而受到尊贵，这确实是可信的。第五十一章 道使万物产生，德使万物蓄养，万物使它们形成，形势使它们成就。万物产生以后才得到蓄养，得到蓄养以后才形成，形成以后才成就。它们由什么产生？由道。凭什么得到蓄养？凭德。由什么形成？由万物本身。凭什么成就？凭形势。正因为顺应因由，所以没有一种事物不能形成；正因为顺应形势，所以没有一种事物不能成就。凡是万物所以产生、功业所以成就，都各有其由来。既然有所由来，就没有不由道而来的。因此推究到极致，也就是至道。随着它所依据的因由不同，所以各自有不同的名称。因此，万物没有不尊崇道、珍视德的。道，是万物所由以产生的；德，是万物所获得的。由道而来才能获得，所以说，不由此而来就会失去。尊崇道、珍视德并不是外在强制，而是不得不如此贵重它们。道之所以尊贵、德之所以珍贵，没有谁命令它们，向来就是自然而然的。“命”字又作“爵”字。所以，道使万物产生，德使万物蓄养，使它们成长、发育，使它们安定、成熟，使它们得到养育和庇护。这是说使万物成就其实质，使各自得到庇荫，而不伤害它们的形体。生养万物却不据为己有，施为万物却不自恃。有所作为却不把功劳据为己有。使万物成长却不主宰它们，这就叫作玄德。有德却不让万物知道谁是它们的主宰；这种作用出于幽深冥昧，所以称为玄德。第五十二章 天下有一个根始，可以把它看作天下的母体。善于把握根始，就能善于养育和蓄养万物。所以天下有根始，就可以把它看作天下的母体。已经知道它的母体，还要进一步知道它的子孙；已经知道它的子孙，还要回过来守住它的母体，这样终身都不会有危险。母是根本，子是末端。取得根本就能知道末端，不应舍弃根本而追逐末端。堵住欲望产生的孔窍，关闭欲望通行的门户，“兑”是事情和欲望产生的地方；“门”是事情和欲望由此通过的地方。一生都不劳苦；没有事情，便能永远安逸，所以一生都不劳苦。开启欲望的孔窍，助长欲望之事，一生都无法挽救。不追问根源而去助长事情，所以即使终身努力，也无法挽救。能看见细微之处叫作明，能守住柔弱叫作强。治理的功效不在于做大事。看见大的反而不明，能看见细微之处才是明；守持刚强并不是真强，守持柔弱才是真强。运用自己的光明，显明道，使百姓摆脱迷惑。再返回到自己的明处。就是不去妄加明察。不让自身留下祸患，这就叫作习常。这是道的常理。五十三章 假使我稍微有所知晓，行走在大道上，唯一害怕的就是有所施为。意思是，假使我能够稍有所知，在天下行大道，唯一害怕的就是有所施为。大道非常平坦，可是百姓却喜欢走小路。意思是，大道浩荡而端正平坦，百姓尚且还要合弃它而不走，喜欢走邪僻的小路，更何况再有所施为，堵塞大道当中呢？所以说“大道甚夷，而民好径”。朝廷极其整洁华美，“朝”指宫室；“除”指洁净美好。田地极其荒芜，仓库极其空虚。朝廷极其整洁华美，田地就极其荒芜，仓库就极其空虚。只设置一端，众多祸害便由此产生。穿着华美的服饰，佩带锋利的宝剑，吃喝厌足，财货有余，这叫作以盗窃自夸，难道是合于道的吗？凡是没有按照正道取得的东西，全都是邪；邪就是盗。以夸耀为能却不是依正道取得，就是窃取职位。所以举出这些不合道的事来说明：不合道的行为，全都是盗窃和自夸。五十四章 善于建立的，不能拔除；先巩固根本，然后经营枝末，所以不能拔除。善于抱持的，不会脱落；不贪求过多，只与自己的能力相称，所以不会脱落。子孙世代相传，祭祀不会中断。子孙传承这种道来祭祀，祭祀就不会中断。把它修持于自身，其德便真实；把它修持于家庭，其德便有余；从自身推及他人。修持自身，德便真实；修持家庭，德便有余。修持不断，施行的范围就逐渐扩大。把它修持于乡里，其德便长久；把它修持于国家，其德便丰厚；把它修持于天下，其德便普遍。所以从自身观察自身，从家庭观察家庭，从乡里观察乡里，从国家观察国家，它们全都是如此。从天下观察天下。

译以天下百姓的心，观察天下的道。天下之道的逆顺吉凶，也都如同人的道一样。我凭什么知道天下是这样呢？凭的就是这个。“此”就是上文所说的这些。意思是，我凭什么能够知道天下呢？观察自身就能知道，不向外寻求。这就是所谓不出门户而知天下。五十五章 德积蓄深厚的人，类似婴儿；蜂、蝎、虺、蛇不螫他，猛兽不扑抓他，猛禽不搏击他。婴儿没有求取和欲望，不冒犯万物，所以毒虫之类不会侵犯他。德积蓄深厚的人不冒犯万物，所以没有任何事物能够损害他的完整。骨骼柔弱，筋脉柔软，但握持却很牢固，正因为柔弱，所以他的握持能够周密牢固。还不知道雌雄交合，却已经完全生长，“作”是长大的意思。没有什么东西损害他的身体，所以能够完整地成长。意思是，德积蓄深厚的人，没有什么东西能够损害他的德、改变他的真性；柔弱而不争、不被摧折，也都是这样。这是精纯到了极点。整天号哭，声音却不嘶哑，因为没有争夺欲望之心，所以整天发声也不会嘶哑。这是和谐到了极点。知道和谐叫作常，万物以和谐为常，所以知道和谐就能得到常道。知道常道叫作明，不显耀也不昏暗，不温暖也不寒凉，这就是常。无形而不能被看见，叫作明。妄图增益生命叫作祥，生命本来不能再增益，强行增益就会夭折。以心意驱使气叫作强。心本来应当虚无不执，若以心意驱使气，就是强行妄为。万物壮盛之后就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会过早终止。五十六章 懂得道的人不言说，因为顺应自然。多言说的人不懂道。因为是在制造事端。堵住欲望的孔窍，关闭欲望的门户，挫去它的锋锐，含藏而守持质朴。解开彼此的分别，消除争夺的根源。调和自己的光芒，不特别显露，就不会使万物产生偏执的争夺。混同于尘俗，不特别自视卑贱，就不会使万物产生偏执的羞耻。这叫作玄妙的同一。因此不能使人亲近，也不能使人疏远；如果可以使人亲近，也就可以使人疏远。不能使人获利，也不能使人受害；如果可以使人获利，也就可以使人受害。不能使人尊贵，也不能使人卑贱，如果可以使人尊贵，也就可以使人卑贱。所以为天下所尊贵。没有任何事物可以凌驾于他之上。五十七章 用正道治理国家，用奇策带兵作战，用无事来取得天下。用道治理国家，国家就安定；只用正道治理国家，就会产生奇正之术；实行无事，才能取得天下。上章说，取得天下的人，常常凭借无事；等到有所作为时，又不足以取得天下。所以只用正道治理国家，便不足以取得天下，而必须用奇策带兵作战。用道治理国家，是尊崇根本来止息枝末；只用正道治理国家，是建立偏法来攻治枝末。根本没有建立，枝末就会浅薄，百姓也无从归附，所以必然要用奇策带兵作战。我凭什么知道是这样呢？凭的就是这个。天下禁忌越多，百姓就越贫困；百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱；“利器”指一切用来使自己获利的器物。百姓强盛，国家就会衰弱。人们拥有的技巧越多，奇巧之物就越多地兴起；百姓越多智慧，巧诈虚伪就越会产生；巧诈虚伪产生，邪僻之事就会兴起。法令越多越严明，盗贼反而越多。建立正道本想止息邪恶，却反而要使用奇兵；增加禁忌本想使贫穷感到羞耻，百姓却更加贫穷；使用利器本想使国家强盛，国家却更加昏乱。这些全都舍弃根本而治理枝末，所以导致了这种结果。所以圣人说：我无为，百姓就自然化育；我喜好清静，百姓就自然端正；我不扰事，百姓就自然富足；我没有欲望，百姓就自然朴实。上位者想要什么，百姓就迅速跟从什么。我所想要的，唯有无欲；百姓也无欲，就自然朴实。这四点，都是尊崇根本来止息枝末。五十八章 他的政治宽缓不显，他的百姓淳朴厚实；意思是，善于治理政事的人，无形无名，没有什么事务和政绩可以列举，却在不显露中终于达到大治，所以说“其政闷闷”。他的百姓没有争夺竞争，宽厚淳朴，所以说“其民淳淳”。他的政治精明苛细，他的百姓彼此离散。制定刑法名目，明确赏罚，用来检束奸诈虚伪，所以说“其政察察”。区别类别，分别分析，百姓便奸诈而争竞，所以说“其民缺缺”。祸啊，福气所依凭；福啊，灾祸所潜藏。谁知道它们的终极呢？它们并没有固定不变的正定。意思是，谁知道善于治理的最高境界呢？只有没有什么可以明确举出、没有什么可以用形名规定，在不显露中使天下得到大化，这就是最高境界。正道又会转变为奇术，用正道治理国家，便会转而用奇策带兵作战，所以说“正复为奇”。善又会转变为妖，树立所谓善来调和万物，便会转而产生妖异之患。人们迷失于道，时间已经很久了。意思是，人们迷惑而失去道已经很久，不可以立刻用所谓端正和善治去责备他们。因此圣人方正却不割伤万物，用方正引导万物，舍弃它们的邪僻；却不以方正割伤万物，这就是所谓“大方没有棱角”。清廉却不伤害，“康”是清正康平的意思；“剧”是伤害的意思。以清正康平使百姓清正，让他们去掉邪僻、去掉污秽，却不以清正康平割伤万物。正直却不放纵，用正直引导万物，使它们去掉偏僻，却不以正直激怒、扰乱万物，这就是所谓“正直好像弯曲”。光明却不使人畏惧。用光明照见人们迷失的原因，却不以光明去窥探他们隐藏的东西，这就是所谓“明道好像昏暗”。这些都是尊崇根本来止息枝末，不加攻治而使它们恢复本性。《道德真经注》卷之三完 #1“德其母”：此句疑当作“则得其母”。#2“直不在一”：“不”字原作“下”，据张本改。#3“其政察察”：“其政”二字原本脱漏，据张本补入。《道德真经注》卷之四 山阳王弼注 五十九章 治理人民、奉事上天，没有比节俭更好的。“莫若”就如同说“没有超过”。“啬”指农夫。农夫治理田地，致力于除去差异，使它们归于整齐一致。保全万物的自然本性，不急于处理荒芜和疾病，除去造成荒芜和疾病的原因；上承天命，下使百姓安定，没有比这更好的了。只有做到吝惜，才叫作及早顺服道。及早顺服，就是恒常不变。及早顺服，叫作不断厚积德行。只有不断厚积德行，不想求取锋利迅速，之后才能使及早顺服成为恒常，所以说“及早顺服，叫作不断厚积德行”。不断厚积德行，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有谁能知道它的极限。因为道是无穷的。没有谁能知道它的极限，就可以拥有国家。如果凭有限之道来治理国家，就不能真正拥有国家。掌握国家的根本，国家就可以长久。国家得以安定的根本，就叫作“母”。不断厚积德行，只谋求根本，然后再经营枝末，这样才能取得最终的成就。这就叫作根深柢固、长生久视的道理。第六十章。治理大国，就像烹煮小鱼。就是不去扰动它。躁动就会造成许多损害，安静才能保全天性。所以国家越大，君主越应安静，这样才能广泛得到众人的拥护。用道来治理天下，鬼神就不能显灵作祟；治理大国要像烹煮小鱼一样，用道来治理天下，那么鬼神就不能显灵作祟。并不是鬼神不能显灵，而是它们的神灵不会伤害人；神灵不会损害万物的自然本性。万物守持自然本性，神灵就无从施加作用；神灵无从施加作用，人们也就不知道神灵为何被称为神灵了。并不是神灵不能伤害人，而是圣人也不伤害人。