道德真经解卷上（2/2）

译因为它没有实体，不能用固定名称称说，所以说“不知道它的名称”，给它取字叫“道”。“大”是无所不包容的意思，所以总称为“大”。大，就叫作逝；“逝”是前往的意思。既然广大，就不是只前往一个地方，所以总称为“逝”。逝，就叫作远；所前往之处广大而运行，必然远及万物，所以总称为“远”。远，就叫作反。达到遥远必然有尽头，到了极远之处必然返回；穷尽万物的变化通达之后，又复归于淳朴，所以总称为“反”。所以说道大、天大、地大，王也大。道在天地之前生成，所以首先说“道大”。天的轻清在上，地的重浊在下，都是朴散之后生成的，所以接着说“天大”，又说“地大”。王者考察并遵循至道的冲和，奉行天地生化万物之道，他的广大与天地相等，所以又说“王也大”。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。第二十六章 厚重是轻浮的根本，清静是躁动的主宰。所谓厚重，是说不妄动；一旦迁动，轻浮就会产生。所谓清静，是说宁静沉默而合于道；一旦失去清静，躁动就会兴起。所以道以无为为根本，契合于厚重和清静。只有轻浮和躁动暗中潜伏，等待时机而已。“根”和“君”，是说事物由此兴起。因此，君子整天行走，也不离开辎重。这是用来比喻他所看重的东西始终不失常道。即使有华美的楼观，仍能安居其中而超然自得。这是比喻安静而安处于其所。为什么身为拥有万辆兵车的大国之主，却把自身看得比天下还轻？君王治理天下这样重大的事务，应当守持稳重，处于宁静，以此镇定轻浮，杜绝僭越躁进；不能放纵欲望、贪恋自身，轻率妄动而忘记治理天下的道理，所以用这句话来警戒并使人明白。轻率就会失去臣下，躁进就会失去君位。轻率，就会使道的教化不能深远，失误在于不够严密；躁进，就会使政治教化不能周详，失误在于不能广泛推行。这样一来，奉事君上的方法和驾驭臣下的德行都无法保全。第二十七章 善于行走的人不留下车辙和足迹，内在只是施行于心，外在不显露其事情，就像没有车辙足迹一样，没有人能够寻找到这种善行的要领。善于言说的人没有瑕疵和过失，他的教化可以长久，使听者获得保全，不会产生瑕疵和责难；即使相隔千里也能彼此响应，这就是善于言说的要领。善于谋划的人不用筹码和算筹，得失随着事情而定，成败存于内心；筹算即使繁多，对智慧又有什么益处呢？这就是善于谋划的要领。善于关闭的人不用门闩也无法打开，关楗是用来开闭的器具；没有关楗，所以无法打开。比如默默运筹于心中，言语不说出口，想窥探他的事情、测度其中的道理，必然无法做到。善于结系的人不用绳索约束，所以无法解开。《易》说：“水流向潮湿之处，火趋向干燥之处。”这就是善于结系达到极致的境界。所以圣人总是善于救助人，因此没有被遗弃的人；总是善于救助万物，因此没有被遗弃的事物。心中存有救助人的意念，不限于贤者还是愚者；心中存有救助万物的意念，不限于美丽还是丑陋。这就是圣人一向善于救助的要领。这就叫作承袭光明。所谓明，就是对事理没有看不见的地方。善行、善言、善计、善闭、善结，都是明者所具有的；车辙足迹、瑕疵责难、筹算、关楗、绳约，都是暗者所依凭的。所谓袭，就是在心中始终不遗忘。所以善人是不善人的老师，不善人是善人的资鉴。“资”就是取法。善人可以效法，所以称为老师；不善人可以作为鉴戒，善人也能从中取法，所以称为资鉴。不要以善人的老师身份为尊贵，也不要爱惜不善人的资鉴。若尊贵善人，就会自以为具有他的善；若爱惜不善人，就会喜爱他的恶；这些都不是大道能够萌发的地方。虽然明知自己处于极大的迷蒙之中，这就是所说的要妙。不以老师为尊贵，不爱惜资鉴；内心明白这一点，外在却忘掉一切痕迹，众人见了会以为他迷惑而不明白，这正是大道的要妙。所以说，虽然明知自己处于极大的迷蒙之中，这就叫作要妙。第二十八章 知道什么是刚强，却守持柔弱，成为天下的溪谷。成为天下的溪谷，恒常的德就不会离失，便复归于婴儿的状态。人没有不喜欢刚强的，但刚强就会盈满而招致损失。圣人知道刚强不值得喜好，所以守持柔弱，因为柔弱而能够包容，与万物不相争。用溪谷作比喻，是说它能够容纳而不会穷尽。把这种状态作为恒常之德而不离失，就是返还淳朴、保守纯素，复归到如婴儿般冲和无为的时期。知道什么是洁白，却守持暗黑，成为天下的法式。成为天下的法式，恒常的德就不会差错，便复归于无极。知道什么是荣耀，却守持屈辱，成为天下的谷。成为天下的谷，恒常的德才会充足，便复归于朴。白与黑有具体形态，所以用“法式”来说明；荣耀与屈辱没有固定实体，所以用“谷”来说明。法式必有穷尽，即使没有差错，也不能达到永不穷竭的境地，大概是因为守黑而崇尚变通，所以归于无极。谷也是空虚而能容纳，但能容纳又恐怕不能长久，所以说恒常的德才会充足。朴是道尚未分散的时期。因此，谈刚雌就以婴儿为譬喻，谈白黑就以无极为譬喻，谈荣辱就以朴为譬喻，都是返本还元，从未片刻离开大道。朴分散开来就成为器物，圣人使用它，就成为官长，朴分散而成为器物，是达到有用、有形的境界。官长，就是治理并掌管这些器物的人。所以大的制度不应割裂。总括器物的大小，任用人的才干长短；适合任用就会相合，任用超过其限度就会离散，这都是自然之道，哪里需要圣人强行割裂呢？第二十九章 想要取得天下并强行治理它，我看这是不可能的。《书》说：“发扬聪明，成为大君，大君成为百姓的父母。”难道这能说是不可能吗？天下是神妙的器物，不可以强行作为。说它是神妙的器物，是因为无法测度它的作用；一旦强行作为，就会把它局限于狭小之中。如果道理狭窄、智慧穷尽，就不适合对待神妙的器物，所以说不可以强行作为。强行作为的人会失败，执意把持的人会失去。失败和失去都是由于有所作为，因此才产生执着把持。所以万物有的前行，有的随后；有的吸气，有的吹气；有的强壮，有的羸弱；有的承载，有的坠毁。它们各自顺从物性，安处于命分所定的状态，这是因循无为、不加执持而形成的。因此圣人去除过分，去除奢侈，去除泰甚。这就是说超过常度、违背分限。为什么会这样呢？是因为强行作为并执着把持，不知道其中的要领。第三十章 用道辅助君主的人，不凭借兵力使天下屈服；这样的事情容易引来报复。“佐”就是辅助，即辅助君主治理天下，应当不凭兵力逞强。从前苗民违抗大禹的命令，大禹在两阶之间舞干羽，经过七旬而有苗来归，这就是不凭兵力逞强。还，就是返回。兵力虽然能够杀害，但不合于义；人情和血气争相逞强，所以会伺机报仇、乘隙洗雪怨恨，日复一日、月复一月，难以休止，这就是容易招致报复的明显验证。军队驻扎之处，荆棘就会生长；大军过后，必定出现凶年。这是说凭兵力逞强所造成的祸害竟然如此严重。所以善于用兵的人只求达到目的，不敢借此逞强。达到目的却不自夸，达到目的却不自我炫耀，达到目的却不骄矜。“善”是指善于辅助君主的人。“果”有果敢、取胜、确定、克成之意。“果而已”，就是果敢地去做而已。怎样才算果呢？就是不自夸、不炫耀、不骄矜。果敢行事而又出于不得已，这就是果敢却不逞强。既然不自夸、不炫耀、不骄矜，而敌人强大且失道更为严重，就应当动用兵革来使其平定治理，这是不得已才使用兵力。即使凭兵力取胜，也不把自己看作强者，并以柔和来调和它。万物强盛之后就会衰老，

译所以能够招来远方之人并且有所包容，这就叫作不合于道；不合于道就会很快终止。这是广泛阐明道的意义。强盛之后就没有什么可以再增加，所以说是衰老；衰老就不能再生发，所以说是不合于道；不合于道，万物就无所依凭，所以说是终止。“已”就是止息。万物没有变通，最终止息，败坏也随之而来，这不是道的妙用。第三十一章 精良的兵器，是不祥的器物。“佳”是大的意思，“祥”是吉祥的意思。因为兵器强大却不吉祥，所以有道的人不处于这种状态。君子平居时以左为尊，用兵时以右为尊。左属阳，右属阴；阴不是道所适宜采用的。兵器是不祥的器物，不是君子所应使用的器物。反复这样说，是为了明确兵器确实是不祥之物，不可以作为君子的器物来使用。不得已而使用兵器时，以恬淡为上。这就是果敢行事却不逞强。取胜了却不以此为美；若把取胜当作美事，就是以杀人为乐。兵器必然以杀人为要务，这不是美事。把它当作美事，就是违背好生的德行，张扬残害贼杀的行迹，显然不是君子所应使用的器物。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的志愿。伤害别人的人，别人也一定会伤害他；这种事情容易招致报复，所以不可能在天下实现自己的志愿。吉祥的事情以左为尊，凶险的事情以右为尊。偏将军处在左边，上将军处在右边，这是说应当按照丧礼来安排。杀人众多，就应当以悲哀哭泣来对待；战胜了，也应当按照丧礼来对待。这是说不能趋就凶事而舍弃吉事。面对凶事，应当怀着哀伤，随之哭泣，这不是人情所喜爱的。如今反复这样说，是为了明确兵力不可凭恃，这个道理是必然如此的。第三十二章 道永远没有固定的名称。名称不能固定，固定的名称就不是恒常之名。它通达变化、随事应用，处所并不唯一，所以说没有名称。朴虽然微小，天下却不敢使它臣服。朴，是道尚未分散的时候。尚未分散，就无法测度它的形状，所以可以用“小”来形容。它的化育遍及万物，广大而无所不包，所以天下不敢使它臣服。“臣”是用来比喻处于下位。侯王如果能够守持它，万物将自然前来宾服。像守持朴一样守持它，使淳厚纯素不受扰乱，万物便会顺服于它的化育，如同道的妙用一样。天地相互和合，降下甘露；没有人下令，它却自然均匀。这是相互和合达到极致的表现。甘露，是说至和之气下及万物。没有人命令它，说明这不是人的力量所能强行做到的；自然均匀，就是施及万物而不偏不党。开始制定制度时便有了名称，名称也已经产生。天地既已分判，名称从此制定，万物必然有所凭借而开始。凭借而生的事物如此繁多，难道能够没有名称而加以说明吗？既然如此，也将知道适可而止；知道适可而止，才能不陷于危险。万物既然众多，名称既然繁杂，就在于知道适可而止，以此驾驭它们。不知道适可而止，就会使万物穷困闭塞，因而产生危亡的征兆。比如道存在于天下，犹如川谷对于江海一样。川谷容纳江海，江海滋润万物，没有丝毫遗漏，所以取它来作比喻。第三十三章 了解别人的人是有智慧的，了解自己的人才是明达的。战胜别人的人只是有力量，战胜自己的人才是真正强大。智慧和力量，是施行于外的；明达和强大，是施行于内的。明达，就能反省自身而没有遗漏；强大，就能逐步进于道。知道满足的人就是富有，得到“一”而不求“二”，内心能够自我满足，所以富有不在于拥有得多。勉力行道的人是有志向的。志向存在于内心，勉力行大道也在内心；明达若不是志向，又是什么呢？不失去自身所处位置的人能够长久，得到适宜的位置，就能安处于道；安处于道，就可以长久。形体虽死而精神不亡，这才是长寿。死亡不可避免，形体和气息终将耗尽，这是有生命者的常态。那些不会亡失的，是因为能够自知、自胜，知足而勉力行道，不失去自身所处的位置，因而有所存续；这才是长寿的真实含义，不是世人活到百岁所能与之相提并论的。第三十四章 大道广泛流行啊，可以左右一切。人能够弘扬道，道不离开人；取用它，它就到来；实行它，就合乎道理，所以说它可以左右一切。万物依靠它而生长，而它不推辞，它不说自己能够使万物生长。功业成就了，却不自称拥有功名。它不把自己的成功据为己有。慈爱并养育万物，却不把自己当作万物的主宰，万物由道所生，道却不自居为主宰，因此它的施化极为广泛。恒常无欲，可以称为微小。无欲才能观照道的妙处，这是道的几微；可以称为微小，是因为它的朴完整无缺。万物归附于它，而它不自居为主宰，可以称为广大。万物归来承受它的恩德，它却不自恃功劳；它冲和而施用，万物无法测度，所以可以称为广大。第三十五章 执持大道的形象，天下人都会前来归往。这是大道的形象。执持它，就是把它实行到极致，并不是固执地把持它。天下人追随它，是因为它不违逆、不抵触。前往归附而不会受到伤害，便会安宁、平和、安泰。顺从它的形象，顺应它的化育，所以能够获得安泰，没有危亡祸患。音乐和美食，能使过路的人停留下来。音乐和美食，是比喻，是人人共同喜爱的东西。过路人停留，却不敢把它当作主宰，已经是非常明白的道理。过路人虽然停留，也说明这种事物不可能长久。道一旦从口中说出，就平淡得没有什么滋味。从口中说出，就是把它详细地讲出来。借助言语来说明道，说明道必以淳朴纯素为上，所以平淡无味，不能从中寻求通常的滋味。看它看不见，听它听不到，使用它却不会穷尽。道不是恒常不变的道，名也不是恒常不变的名，所以即使眼目明、耳朵聪，也无从施展其功。作用的根本在于内心，教化必然遍及万物；它与道一同默默运行，哪里会有穷尽呢？所以说“使用它不会穷尽”。第三十六章 将要收敛它，必定先让它张大；将要削弱它，必定先让它强盛；将要废弃它，必定先让它兴盛；将要夺取它，必定先给予它。这就叫作微妙的明察。张大到了极点，必然收敛；强盛到了极点，必然衰弱；兴盛到了极点，必然废弃；给予到了极点，必然被夺取，这些都是自然的道理。圣人能够事先看见、预先知晓，是由于明察照见，所以说“这就叫作微妙的明察”。运用微妙而明察的道理，没有隐微之处不能看见，众人的见识很难与它相同。柔弱胜过刚强。古人有话说：太山的雷声能够穿透石头，覃极的统绪能够折断树干。这也是自然的道理。鱼不能脱离深渊，国家的利器不能拿出来给人看。这是一个比喻。鱼不能脱离深渊，也就像人不能离开道，二者是一样的。“利器”，是指以道作为利器。众人只求事情的成效，本来就不能把接近事物的表面迹象拿给人看。第三十七章 道恒常无为，却没有什么不做；侯王如果能够守持它，万物将会自行化育。万物自行化育，所以没有什么不成，并不是道自己有意作为。侯王，是治理天下的人。若与道相合，万物各自端正其性命，顺其自然而不违逆。万物化育而欲望将要兴起，我就用无名之朴来镇定它。“将”，是大的意思。欲望没有穷尽，随着喜爱和厌恶而产生；不加以镇定，就容易反复，最终造成混乱。“朴”，是淳厚专一、静止不动的根机。上面的人喜好什么，下面的人必定有更加喜好的；这就是镇定它的关键。无名之朴，也就是不欲。无名之朴，就是不欲。以不欲来使不欲者安静 天下将会自行归于正道。这是不失去本来的清净。既然清净了，就不会有污浊邪恶来侵扰万物。《道德真经解》上卷完 “也”：疑似应作“之”。按照通行本，这句话之后有经文：“域中有四大，而王居一焉。”

译按照通行本，这句话之后有经文：“物或恶之，故有道者不处。” 按照通行本，这句话之后有经文：“是以圣人终不为大，故能成其大。” 《道德真经解》下卷 丞议郎陈象古解 第三十八章 上等的德不自以为有德，因此才具有德；下等的德不能失去德，因此反而没有德。“不德”，是说不自夸自己的德，所以人们仰慕他的德而归附他。“不失德”，是说自夸自己的德，反而因此不断丧失它；如果忧虑失去它，就没有什么事做不出来，所以人们观察他的作为而轻视他，怎么还能再用“德”来称说他呢？《书》说：“自满会招来损害，谦逊会得到益处，这是天道。”又说：“你只要不自夸，天下就没有人和你争能；你只要不自我夸耀功劳，天下就没有人和你争功。” 上等的德无为而不以此作为。它默默运行元化，把一切包藏在心中，使万物顺从自己的道理，不借助有意作为来显露于外，这就是无所作为。下等的德有所作为，而且是有意而为。因为它不能失去德，所以有所作为而以作为自累；这是由于所知的道理不深远、智慧不明达。上等的仁有所作为却不以此自居，上等的义有所作为而且有意而为。仁者喜爱生养而厌恶杀戮，他的施设已经涉及万物，所以说“有所作为”。他不自夸矫饰，万物也看不见他的行迹，所以说“不以此自居”。义，是裁断取舍，使之合宜；因此义施及万物，就是有所作为而且有意而为。上等的礼有所作为却得不到回应，于是就挽起胳膊强行施行。“仍”，是重复、频繁的意思。礼用来治理人，使人服从礼；合乎礼就是对，不合乎礼就是错，于是必然争论。对外在教化不响应，只有威势才能整肃，所以说“挽起胳膊强行施行”。反复施加就不能专一，频繁施行就不会宽苟，必定要使人服从礼，这就失去了自然之道。所以失去了道，才有德；失去了德，才有仁；失去了仁，才有义；失去了义，才有礼。礼，是忠信日益浅薄的表现，也是混乱的开端。道完整时，德、仁、义、礼都可以包摄而合为一体。如今失去了道，事情便按类别分开，于是德显现出来而独自行用，有所作为而有所施用，所依据的道理也不再自然。因此失去德，就从仁中寻求；失去仁，就从义中寻求；失去义，就从礼中寻求。泛泛分别既然造成差异，浅薄之处就越来越多；即使想使它们合一，本来也不可能，所以说“礼，是忠信日益浅薄的表现，是混乱的开端”。预先的知识，是道的浮华，也是愚昧的开始。“预先的知识”，是指事先得到的知识。知道事情最终会善而去实行它，如同草木的花朵，是道的浮华显露在外。若对最终的恶没有察觉而去实行，也无法遮掩，所以说这是愚人的开始。因此，大丈夫处在厚实之处而不处在浅薄之处，安居于真实而不安居于浮华；“厚”，是没有什么比道更厚实；“薄”，是下德、仁、义、礼。“实”，是内在所施行的冲和之道；“华”，是外在所施行的日常事务。无为清静，哪里需要借助浮华？所以应处于厚实，安居于真实。所以舍弃那一边，取用这一边。“那一边”是指下德、上仁、上义、上礼；“这一边”是指大道和上德。从道理来看，取舍它们难道可以混乱吗？第三十九章 从前得到“一”的：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵验，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。达到这个境界的，都是如此。“一”，是大道的妙用。“致”，是达到的意思，即达到大道妙用的道理。天如果没有清明，恐怕就会裂开；地如果没有安宁，恐怕就会震动；神如果没有灵验，恐怕就会止息；山谷如果没有充盈，恐怕就会枯竭；万物如果不能生长，恐怕就会灭亡；侯王如果没有尊贵高上的地位，恐怕就会跌倒。裂开就不能完整，震动就不能安静，止息就不能长久，枯竭就容易崩坏，灭亡就不能延续，跌倒就不能安定，这些都是失去道所导致的。所以尊贵以卑贱为根本，高位以下位为基础。事物的道理彼此承接，它的形势本来就是如此。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这不正是以卑贱为根本吗？不是吗？这是运用卑下之道。自称“孤”“寡”“不谷”，是谦逊到了极点。《易》说：“天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流向谦逊，鬼神损害盈满而福佑谦逊，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊却能光明，处于卑下却不可超越，这是君子的最终归宿。”所谓“不是吗”，并不是说它可以被否定。所以达到车舆的数量很多，反而就等于没有车舆。上古圣人观察飘转的蓬草，开始把它制成车轮；车轮运行却不能载物，于是根据事物产生智慧。后来制成车舆，用车舆来载物；物到了目的地，就舍弃车舆。虽然车舆数量很多而并不相同，车舆难道会自夸它的功用吗？最终就等于没有车舆。王侯的功劳，救济万物的作用很大；但自称“孤”“寡”“不谷”，与车舆无车舆又有什么不同呢？不愿像玉那样光彩夺目，也不愿像石头那样孤高显露。“琭琭”，是玉的美好光泽；“落落”，是石头的美好形状。即使外表显得美好，内里却没有变化通达之能来济助万物，所以不愿像玉石那样只有外在的容貌形状。第四十章 反转，是道的运动；事物发展到极点就会反转，而道不会随着事物发展到极点，所以知道反转就是道的运动。柔弱，是道的作用。道的运行，不与万物争竞，知道雄强却守持雌柔，所以知道柔弱是道的作用。天下的万物产生于有，有产生于无。产生了就是有，没有产生就是无；利害彼此相因，存亡相继，只有反转和柔弱的道理与无相契合。第四十－章 上等的人听闻道，勤勉地实行它；这是信奉和领悟到了极点。中等的人听闻道，似乎有所保存，又似乎有所失去；这是信心不深厚，领悟还没有达到。下等的人听闻道，大笑它；如果不被他们嘲笑，就不足以成为道。不相信，也没有领悟，道理本来就是这样。古来的立言者有这样的话；这是有所依据的。明白道好像昏昧，前进于道好像后退，平坦的道好像崎岖，上等的德好像空谷，最洁白的好像受到玷辱，广大的德好像不足，刚健建立的德好像怠惰，质朴真实好像有所改变，最大的方正没有棱角，最大的器物晚成，最大的声音反而听不见，最大的形象没有形状，道隐没而没有名。外在的迹象浅近，内在却融合于微妙的几微；知晓几微而守持隐微，所以不可测度。只有道，善于借贷万物而又能成就万物。所谓借贷，是借助万物而运行却不会穷尽；所谓成就，是使它的妙理完整而不败坏。第四十二章 道生出一，“一”，说的是璞的开始。一生出二，这是天的形体。二生出三，这是地的形状。三生出万物。天地分判以后，万物于是产生；情欲繁多，就不能守持“一”了。万物背负阴而怀抱阳，以冲和之气使它们调和。阴阳，是道的妙用。背负就是处在外面，怀抱就是处在里面；以冲和之气来运用它们，而不失去和谐。人所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，王公却把它们作为自己的称号。这是冲和达到了极点。所以事物有时因减损而得到增益，有时因增益而受到减损。道所在的地方不可测度，减损与增益、盈满与亏虚相互承接，永不停息。人们所教的，也就是我依义理来教的。这是说教化有所开始、有所依据，是教人以冲和之气为和。“义”，是适宜；“我”，是道所在的地方。人们采用这种教化，也是由我顺应万物的适宜情况来教导他们。强横逞强的人，不能得到正常的死亡。强横逞强就是不任顺自然，不是冲和的妙用；不能得到正常的死亡，就是不能再使自己的生理保持完整。我将把它作为教化的根本。