道德真经解卷下（2/3）

译欢乐到了极点就会转为悲哀，坏到了极点就会转为安泰，这不是一天之内完成的。明明有这个道理，人却不去究察寻求，反而强行想把祸变成福、强行祈求福，这就叫不知道事物变化的极致。难道就没有正邪之分吗？这是说，万物从来没有不存于正道之中的。正道反而会变成奇邪，善行反而会变成妖异。“复”，是反复、返回的意思。迷失之后不能返回，抛弃你的元龟，必将招来凶祸，难道仅仅会变成奇邪和妖异吗？百姓迷失于道，日子已经很久了。欺诈已经十分严重，却不知道停止。因此圣人方正却不割裂，廉正却不伤害，正直却不放肆，光明却不炫耀。内在自足，与道同和，不借助繁复的外在装饰来玷污真实的道理。第五十九章 治理人民、奉事上天，没有比爱惜收敛更好的方法。“啬”，是爱惜并收藏的意思。圣人对道有所爱惜收敛，小人对财物有所爱惜收敛。只有能够爱惜收敛，才叫作早早服从于道。因为能够爱惜收敛，可以说是具备上德，所以人们争相归附于他，唯恐落在后面。早早服从于道，就叫作重重积累德。不夸耀自己的才能，德就会转而更加盛大，所以说是重重积累德。重重积累德，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，就可以拥有国家。冲和之气在内融合，自然没有不足，所以没有什么不能克服。所克服的事物没有遗漏，边际也不可见，所以没有人知道它的极限。把这种道理用于治理人民，与治道相契合，万物没有不归附的，因此可以拥有国家。拥有国家的根本，就可以长久。“母”是始生、根本的意思。把爱惜收敛、积累德作为治国所遵循的根本，这样做却不能保持长久，是从来没有的。这就叫作探究根本、巩固根蒂，是长生久视的道。“根蒂”是比喻不可离弃的根本。长生久视并不是寂灭无为的宗旨。第六十章 治理大国，就像烹煮小鱼。切割烹调各有其道理，大国小国有什么不同呢？明白道理而懂得时机，治理国家就容易了。用道来治理天下，鬼就不能显神通。各自安守本分，名义虽存而作用隐密，不妄加祸福，这就叫作不能显神通。并不是鬼没有神通，而是它的神通不能伤害百姓。这是因为百姓没有可供伤害的空隙。并不是神通不能伤害百姓，而是圣人也不伤害百姓。百姓遵循道的教化，口中没有可指责的话，行为没有可指责之处，都是因为圣人用道来治理他们；鬼神依附人而止息，所以也就没有施展神通的地方了。鬼神与圣人双方都不相互伤害，所以德就交相归于双方。感应相通的道理，即使木石尚且能够发生作用，何况鬼神呢？鬼神以神守护其灵性，我以德自守，彼此共同保全道，这就叫作交相归附。第六十一章 大国处在下游，是天下交会之处，所谓下游，就是以柔和之道接待万物，不逞刚强；其势如水滔滔而下，不违逆，也不会穷尽。所谓交，是指交结并归附于自己。是天下交会之处的牝。这是以牝比喻柔和。牝常常凭借安静而胜过牡，这是因为掌握了柔和的要旨。牡把安静看作居下。运用牡之道的人，常常把安静作为居下；能够居下而安静，天下的交会归附就会到来。所以大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。两者都是凭借安静柔和而取胜。意思是：小国不能治理，大国取得它，是为了替它治理；大国不能治理，小国取得它，是为了替它治理。不论大小，只尊重道，并不是为了私占其人民而夺取其土地。所以，有的因居下而取得对方，有的因居下而被对方取得。有的因居下而取得，有的因居下而被取得，归根到底是同一个道理；这是自然之道，不会超出居下这一原则。大国不过是想兼并并养育小国，小国不过是想进入大国而奉事大国。“兼”，是养育人民的道义；“入”，是奉事他人的礼。奉事他人，自己就处于下位。双方各得其所，所以大的国家尤其适宜居下。大国倚仗强盛，很少能主动居下。如今特意说大的适宜居下，是要说明这正是大国难以实行的事情。第六十二章 道，是万物深藏的奥府，“奥”就是深奥。深奥，所以没有可以称呼它的固定名称，也没有可以寻觅的踪迹，不属于浅近之类。是善人的珍宝，珍宝，是人们所收藏的东西，所以拿来作比喻。也是不善之人所保有的东西。得到它就能生存，得不到它就会死亡，所以得到它便能安定。美好的言辞可以换取市场上的信任，听到它而愿意跟从的人很多。尊贵的行为可以加惠于人。因为是人们敬仰的，所以不会令人厌弃。人的行为若有不善，又有什么可抛弃他的呢？抛弃人，道就无法实行；道无法实行，教化就不能兴盛，所以不能抛弃人。所以设立天子，安排三公，这是说他们施行教化的作用极其重大。即使有人拿着拱璧在驷马之前进献，也不如安坐而进奉此道。拱璧和驷马虽然是贵重的礼物，但礼仪完成后就结束了。作为礼物的器物，本身没有变通的作用。三公安坐而论道，使天地万物的变化无穷无尽，并用它治理百姓，百姓都受到恩赐，所以璧玉、驷马与道不能相提并论。古人之所以看重此道，是因为不必用一整天去求取它便能得到，难道是有罪也可以因此免除吗？所以天下人都尊贵它。实行它就是得到它，所以不必用一整天去求取。它与义理相合，所以并不是用来逃避罪责的。道本来就是如此，所以天下人尊贵它。六十三章 以无为作为行动，以无事作为处事，以无味作为体味。以无为行事，就不会受到所作之事的妨碍；以无事处事，就不会再被事情牵累；以无味体味，就不会使本真之味受到损害。懂得其中要旨的人，一句话就可以说完；不懂得要旨的人，便会流散无穷。无论大小多少，都用德来报答怨恨。“大小多少”总括来说，就是包括各种不相同的事物。用德来报答怨恨，保持柔和清静而不怀恶意，这是道的微妙作用。要在事情还容易时谋划解决困难，要在事物还细小时成就大事。天下的难事必定从容易处开始，天下的大事必定从细微处开始。因此圣人始终不自以为在做大事，所以能够成就大事。容易是困难的基础，细微是宏大的根本；所以难与易彼此相随，大小彼此相接，就像循环一样没有起点和终点。圣人知道这个道理，相信这个规律，所以只是守持细小、居处卑下罢了。轻易许下诺言的人必定很少守信，把事情看得过于容易的人必定会遇到更多困难。这也是自然的道理。前面说要在容易处谋划困难之事，难事也从容易处开始，是担心人们把自己处置得过于轻率容易。所以现在说轻易许诺必定少有信用，把事情看得过于容易必定会有许多困难，说明事情是逐步发展的。因此圣人从困难处着眼，所以最终没有困难。懂得对待困难的道理，始终谨慎，像开始时一样；困难就不能阻碍道的微妙作用，所以最终没有困难。六十四章 事物安定时容易持守，事情还没有出现征兆时容易谋划。要在还没有出现危险、还没有留下迹象的时候处理它。脆弱的东西容易破碎，细微的东西容易消散。要在尚未发生混乱时治理它。在事情尚未出现时处理它，在尚未混乱时治理它。这样用力少而取得的功效多。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，建筑于一筐筐泥土；千里的行程，从脚下开始。这是说事物和混乱都是从微小逐渐发展到显著的。强行作为的人会失败，执意把持的人会失去。极力妄为，做到了极点必然失败；极力执着，把持过度必然失去。因此圣人无为，所以不会失败；不执着，所以不会失去。这是说明上面所说的道理。人们做事，常常在事情即将成功时把它弄失败。愚昧的人只在事情将成时才请求成功，聪明的人在事情尚未萌发时就已经看见了。筑造九仞高的山，最后却因少了一筐土而功亏一篑；这是由于世俗常情和浅陋见识，所以成败常常如此。始终谨慎，如同开始时一样，就不会有失败的事情。保持盈满，守住成就，就可以保全长久，所以不会有失败的事情。因此圣人追求不值得追求的事，不以难以得到的货物为贵；难以得到的货物，是欲望中最强烈的对象。追求不值得追求的事，就是达到了无欲的极致。学习不值得学习的东西，道遍及一切，德广博无边，没有什么是可以专门学习的。返回到众人所犯过错的地方，

译“复”就是返回。返回到众人犯过错的地方，就是不与众人一同犯错。用来辅助万物顺其自然，而不敢妄自作为。辅助万物的自然，不专靠自己的力量。不敢妄为，是为了显明辅助万物的道理。六十五章 古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们保持质朴无知。愚朴的人没有多少知识，聪明的人则一味追求更多的智识。智识彼此争竞，就会背离德、违背道，这不是善于行道的人所应当做的。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。他们本来已经难以治理，又任意运用自己的智识，何况还要使他们更加聪明来助长混乱呢？用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。运用智巧就会失去自然，所以把它比作贼。治理事物自有道理，再用变通来补助它，有什么祸患呢？懂得这两种治理方式，也就懂得了准则。不可沉溺于智巧之中，古今都是如此；大概是借取准则来作比喻。始终懂得这个准则，就叫作玄德。玄德深远幽微，同万物的趋向相反，然后才能达到最大的顺遂。虽然说是准则，却没有形状可以看见，所以说玄德深远幽微。万物趋向于利益，巧诈虚伪也随之产生；道以自然为本，所以同万物的这种趋向相反。纠正万物背离道的过失，就是顺遂的极致；没有什么不顺遂，所以说达到最大的顺遂。六十六章 江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能够成为百川之王。这是一个比喻。江海处在低下之处，广大而能容纳，众多水流都归向它，所以位居百川之上。因此圣人想要居于众人之上，就用言辞对众人谦下；想要走在众人之前，就把自身置于众人之后。自称孤、寡、不谷，就是用言辞对众人谦下；饮食菲薄，却把孝敬奉献给鬼神；穿着粗劣的衣服，却把华美用于冠冕；宫室低卑，却把力量全部用在沟洫上；这些都是以自身服役于众人。因此处在上位而人民不觉得负重，处在前面而人民不觉得受害。道德深邃，不可以轻重来衡量，也不可以加以伤害。处在上位却没有自我尊崇夸大的意图，处在前面却能容纳后面的人，所以负重和受害都远离了。因此天下人乐于推举他而不厌弃他。因为他不争，所以天下没有人能同他争。乐于推举而不厌弃，是由不使人负重、不使人受害而产生的。连轻重和灾害都尚且不能加于其身，何况争竞呢？六十七章 天下人都说我的道广大无比，好像与常人不相似。“肖”就是相似，指像前人。世俗众人的看法，是认为应当用强力治理；我所说的道不像前人那样以有为的显著迹象治理天下。正因为广大，所以好像与常人不相似。如果与常人相似，早就变得微小了。大道不可测度，众人不能了解，也不能看见，所以好像与常人不相似。我的道若像前人那样以道治理天下，就早已与常人相似了，所以说“如果相似，早就如此了”。义理深密，言语玄妙，所以说它微细。我有三件宝，要守护并持守它们：片刻也不能离开它们。第一是慈，就是怜悯天下那些失去道的人。第二是俭，就是节俭到了极点。第三是不敢居于天下人的前面。就像江海善于处在低下之处一样。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为不敢居于天下人的前面，所以能够成为器物中的首长。这是道的作用，也是义理本来如此。如今舍弃慈爱却只求勇敢，舍弃节俭却只求宽广，舍弃退后却只求领先，就会走向死亡。只凭强力行事，行动达到混乱的地步，众人全都不再支持他；死亡很快就可以等到了。有慈爱，用兵就能胜利，用来防守就能牢固。这是说慈爱作为一种道，无论施用于何处都行得通。上天将要救护他，就会用慈爱护卫他。这是与天德相合；天道也把慈爱作为最大的德行。六十八章 善于做将士的人不逞强尚武，而是以柔和的方式行事。善于作战的人不发怒，而是以仁义取胜。善于取胜的人不争，争就说明力量不足，所以取胜在于不争。善于用人的人甘居于人下。把美名推让给别人，把德行归于别人，人们自然会归附他。这叫作不争的德行，这叫作善用人的力量，这叫作与天相配、合于古来最高的原则。这是得到道的最高境界。自己具有不争的德行，众人具有奉助自己的力量；天效法道而运行，圣人效法天而治理。这里的“极”就是中，指大中的道理。六十九章 用兵的人有句话说：我不敢主动进攻而宁愿处在客位，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。兵器是不祥之物，圣人不得已才使用它，所以不主动挑起战争而处于应战的一方，是说祸乱不从自己这里产生。不敢前进一寸，是不妄自行动；不敢后退一尺，是坚决抵御祸乱。这叫作行动却不以行动自居，行动不是从我这里开始。推却却像没有手臂，接应却像没有敌人，执持却像没有兵器。这些都属于“行动却不以行动自居”一类。灾祸没有比轻视敌人更大的，不敢前进一寸，不敢后退一尺，哪里会有轻视敌人的情况呢？轻视敌人，就几乎要丧失我的三宝了。这是一个比喻，指把慈爱作为宝物。所以两军相对交战时，慈悲的一方就会胜利。交战而不发怒，仁义便随之而来，当然可以取胜。汉高祖穿着素服到军门前，能够奉戴义帝，这是哀痛到了极点。七十章 我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。人能够尊崇道，而不是道来尊崇人。道容易理解却不能真正理解，容易实行却不能真正实行，所以才会受其蒙蔽。言语有根本，事情有主宰。所谓“宗”和“君”，只是勉强设立的名称，关键在于懂得其中的要旨。正因为他们没有真正的知见，所以不能了解我。由于他们没有知见，所以不知道道的微妙。了解我的人很少，能够效法我的人就很可贵。既然了解我的人很少，那么能够有人了解我并把我作为准则，这就是可贵的。因此圣人身穿粗布衣服，怀抱美玉。这是一个比喻。穿粗布衣服，是不主动显露外在的美，以此简略外在形相；怀抱美玉，是内在自守其真，以此保全内在境界。七十章 知道自己有所不知，这是上等的智慧。真正懂得道的冲和之理，仍然谦虚自认不足，犹如不知道一样，这才是最高的知。不知道却自以为知道，是一种弊病。实际上不懂却强说自己懂，穿凿附会地解释道理，违背自然，所以说是弊病。原宪说：学习道却不能实行，叫作弊病。只有把这种弊病看作弊病，才不会有这种弊病。知道不知道是弊病，能够求取真正的知来消除不知道的弊病，因此就没有弊病可以侵及自身，所以不会有弊病了。圣人没有这种弊病，因为他知道道的要旨，所以没有弊病。正因为他把这种弊病看作弊病，所以没有弊病。也是因为他知道不知道的弊病，并教人除去不知道的弊病。七十二章 百姓不畏惧威势，那么大的威势就会降临。这不是通常人所使用的威势，也不是靠声色和刑罚建立的威势。道最重视知；不知道道，就会扰乱伦理，招致残害，大威便存在其中了。百姓不畏惧人而畏惧道，所以说大威降临。不要使他们的居处变得狭窄，使他们安居的地方狭窄，道就不能广大了。不要厌弃他们赖以生存的事物。他们赖以生存的事物，正可以借以彰显道，所以不能厌弃它。正因为不厌弃，所以不会令人厌弃。因为不厌弃道，所以也不厌弃赖以生存的事物。内心有道的快乐，哪里会有厌弃呢？因此圣人自知而不自我炫耀，自爱而不自以为尊贵。他详尽关注内在，而简略对待外在。所以舍弃那一方面而取此一方面。舍弃自我炫耀、自以为尊贵，取不厌弃的道。七十三章 勇于逞强妄为，就会被杀；勇于不逞强妄为，就能存活。知道这两种情形，有的有利，有的有害。上天所厌恶的，谁知道其中的缘故呢？

译勇于逞强妄为是有害的，勇于不逞强妄为是有利的，但二者都失去了坤和的妙用。上天所厌恶的，就是违背道。谁知道其中的缘故呢？只是迷惑于敢做与不敢做，不知道其中的缘故究竟如何。因此圣人对此仍然感到为难。他也不能在该逞强和不该逞强之间任意勇为。天之道，不争斗却善于取胜，不发言却善于回应，不召唤却自行到来，从容舒缓却善于谋划。天效法道，所以如此。天网广大无边，虽然稀疏，却不会遗漏。用网来比喻包罗万物。‘恢恢’是广大无边的样子。广大就难以严密，形体虽然不严密，却能随着万物的变化而响应，如同影子随形、回声随声一样，不能说它有所遗漏。七十四章 百姓不畏惧死亡，舍弃安稳而趋向危险，每天把这种事当作要务，只知道前进而不知道后退，同类相互推引，一同进入祸门，哪里还会畏惧死亡呢？又怎么能用死亡来吓唬他们呢？眼看死亡就在面前，仍然冒险去做，所以不害怕。假如使人一向畏惧死亡，对于行邪事的人，我能够抓住他并杀掉，谁还敢行邪事呢？如果畏惧死亡、害怕被杀，那么作恶的人就会更多；如果轻视死亡、蔑视杀戮，那么作恶的人仍会像从前一样，这样对教化又有什么益处呢？‘奇’就是邪。如今正因为他们不畏惧死亡，所以不敢任意杀人。一向有专门掌管杀戮的人来执行杀戮。罪恶满盈、罪状显露时，由掌管杀戮的人主管此事；杀掉他们足以惩罚恶人并劝诫众人。代替掌管杀戮的人去杀人，这就叫代替大匠砍削木材。这是一个比喻。大匠有墨线和锋利的器具，不会任意雕削，所以能使物件成为合用的器物。代替大匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。伤到手，是因为没有掌握其中的方法。代替掌管杀戮的人去杀人，就像代替大匠砍削木器，必定做不成，还会造成伤害。七十五章 百姓之所以饥饿，是因为上层征收的粮税太多，所以才饥饿。不知道给予其实是为了取得，聚敛之事大肆实行，百姓粮食不足，于是就饥饿了。百姓之所以难以治理，是因为上层多有作为，所以才难以治理。法令越来越繁密彰显，盗贼也越来越多。有作为过甚，百姓便兴起各种弊端和侥幸之计来逃避刑罚，情形和欺诈千头万绪，于是就难以治理了。人之所以轻视死亡，是因为他们求取生存太过，所以才轻视死亡。迷恋享乐，忘记了忧患和痛苦，这是众人的常情。只有不把营求生存当作执着目标的人，才胜过那些把生存看得尊贵的人。不把营求生存当作执着目标，是道的妙处。顺任事物的自然之理，不强行对待万物，所以胜过把生存看得尊贵的人，是因为得到了道。七十六章 人活着时身体柔弱，死去后身体坚硬强直。本性安静而忘情，质朴纯素便可以长久保存；情欲渐渐旺盛，就不畏惧死亡，所以说活着时柔弱、死后坚强。万物和草木活着时柔软脆弱，死后就枯槁。草木生长时呈现葱青之色，碰到外物就容易折断；贪求生长，力量用尽而数也穷尽，必然导致‘桔死’；这也是它们的本性，与人相同，所以说活着时柔脆，死后枯槁。所以坚硬强直属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。情欲旺盛的人，必然同别人争斗；枝干粗大的树木，必然遭受人的使用。柔弱柔脆的东西，人们不与它争，工匠也不取用它，所以生与死的境况不同。因此兵力强盛到了极点就不能取胜，树木坚强到了极点就会枯槁。兵力强盛到了极点，容易显露，必然失败，所以说不能取胜。树木坚强到了极点，容易显现枯槁，所以说就会枯槁。这是说它们共同走向枯槁，都是自然之理。强大处在下位，柔弱处在上位。强大之物没有容纳余地，到了极点就容易丧失，处于下位的道理可以保持长久。柔弱之物有容纳余地，尚未达到极点，众人都愿意与它相处；处于下位的益处，万物都是如此。七十七章 天之道，难道不就像张弓一样吗？高了就压低，低了就抬高；有余的就减少，不足的就补给。这是张弓的形势，冲和而运用它，不使它盈满。天之道，是减损有余来补足不足。衡量万物而公平施予，所以如此。人之道却不是这样，反而减损不足的，来供奉有余的。这是说人贪求尊贵而不知满足，损害了至和的妙用。谁能够把自己有余的奉献给天下？只有有道的人。道的作用广大无边，使万物获益而没有穷尽，所以总是有余，能够奉献给天下。因此圣人有所作为却不自恃，功业成就却不居功，这就是有余而不自用的玄机。他不愿意显露自己的贤能。如果自恃有所作为、居处于功业之上，就显露出自己的贤能了，这不是圣人得道所应有的做法。七十八章 天下最柔弱的东西没有超过水的，而攻击坚强事物的力量，没有什么能胜过它；这种道理无法改变。水所起的作用，是善于利益万物；它流入污处并向下流淌，这不是柔弱又是什么呢？攻击坚强事物的东西凭恃力量、违逆顺势，所以不能胜过水的柔弱。这种道理出于自然，无法改变。所以柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有不知道的，却没有人能够实行。水是众人都看得见的，并不是难以知道的事物。没有人能够实行，说明信奉道不明，尊崇道不专一。因此圣人说：能够承受国家的污垢，才叫作社稷之主；能够承受国家的不祥，才叫作天下之王。这是说能够包容污垢、接纳污浊而没有穷尽，那么信奉道、实行德就会更加广大，也就成为天下人所共同归附的人。正直的话听起来好像反话。它似乎与正理相反。承受污垢才是社稷之主，承受不祥才是天下之王；从言语表面看似乎不正确，从道理看却是最正确的。七十九章 调和大的怨恨，必然还会留下余怨，有怨恨总不如没有怨恨；调和怨恨不能不借助强力，所以怨恨又生出怨恨，因此会留下余怨。这样怎么能算作善呢？这并不是善的真正意义。因此圣人持守左契，却不向人索取。左契，是众人不能看见的东西，也有抱阳的意义。左契一旦发生作用，人们必定顺从，因此不必先向人索取，便能成就他的道。所以有德的人掌管契约，无德的人掌管征税。左契，是上德之人所持守的；上德存在，就与道相契；没有上德，就没有这种契合，所以说是‘彻’。天道没有亲疏偏爱，却常常帮助善人。这里说的是善于实行道的人。八十章 使国家小、人民少，即使有什伯之器，也不使用。‘寡’就是少。人民少，所需使用的东西就不多；贪欲不相争，可以近似道的妙处，返还全真而恢复质朴。什伯之器并不是完全不用，只是不争着使用它。使百姓重视死亡，而不向远方迁徙。人人各自满足于保全生命，所以重视死亡；欲望少、求取少，也就不必远赴他处追逐利益。即使有船和车，也没有什么地方需要乘坐它们；即使有铠甲和兵器，也没有什么地方需要陈列它们；使百姓恢复结绳记事，并使用这种方法。欲望少就容易满足，万物共同相处而不争，所以船车可以闲置，铠甲兵器可以收起。结绳治理，是上古百姓淳朴时所实行的；如今重新结绳，是恢复全真、返还质朴的证明。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美好，以自己的居所为安适，以自己的风俗为快乐。这样就容易自我满足。邻国彼此可以望见，鸡鸣狗叫的声音彼此可以听到，这是说那里并不是荒僻而无人治理。百姓直到老死，也互不往来。各自都不贪求，这是淳朴达到极点所造成的。八十一章 真实的话不华美，华美的话不真实。言语是用来显明教化、通达道理的，哪里能拘泥于华美或丑陋呢？刻意修饰使言语华美，未必诚实；想取得信任就困难了。善于行道的人不争辩，喜欢争辩的人并不善。善行落实在行动上，不需要借助表面的言说。浮泛的言说既然盛行，哪里还是善的真正意义呢？真正有知的人不以博闻为务，博闻强记的人未必真正有知。