一贯天机直讲卷二

译南方的地二是火，生数为二，成数为七，二加五而成七；东方的天三是木，由地八成就，三加五而成八；西方的地四生金，由天九成就，四加五而成九。一、二、三、四、五是生数；六、七、八、九、十是成数。生数加五，就成为成数。五就是空，在中央表现为土；一、二、三、四都由空产生。后天五行仍然不能离开空，所以加上空中的五来成就。中空之五就是中土，因此土在四季都旺，成就开始，也成就终结。五行生于太极，而太极本来是空；空就是土，五行由土生，又由土成。五行之中土最重要，所以称为“中黄”、“神室”、“中央”、“黄庭”等。造化的根本、万物的始基，就是这个土。北方的一就是坎，南方的二就是离；坎纳戊，戊就是坎中的土。北方一水从空而生，所以水中有土。地二是阴，是坤；坤阴全都属于土，性质厚重浑浊，向下凝聚而成为地，地就是土。离由地二所生，所以纳己土。戊己是中宫之土，通过纳甲配入坎离。阳土戊，是妙有中的真空；阴土己，是真空中的妙有，这是阴阳互相藏含的意义。五是戊土，十是己土；道家说五为戊，己也以五来表示而不说十，是因为二个五就是十，这就是二土成圭的意义。两个五组成“十”字，其中包含一个五。天地尚未开辟时，画竖线|为阳，画横线—为阴；一阴一阳，一纵一横构成十字。十字的中心是阴阳交汇的地点，所以称为“中宫”，称为“五居十中”，这就是三、五、一的道理。中宫是虚空，《参同契》说“心专不纵横”；不纵不横，就是处在十字的中心；如果纵或横，就偏于阴或偏于阳了。后来所谓“十字街头”、“十字架”、“十目所视、十手所指”，以及“十方三世诸佛”的说法，都由这一纵一横而来。上文关于识神的念、思、虑等已经讲解得还不完全，现在补充说明。念与思、虑本来是一回事；虑属于未来，念属于已经过去。现在考察“思”字的古注，从字义来说，想与思有区别：想也属于过去，而思是现在。一个念头刚刚发动而还没有转变时，就是思。“思”字上面是“田”、下面是“心”，心田中刚发出的东西，就是意念刚刚发动的时候，所以说它属于“现在”。不过一转眼就消失了，所以称为“念头”，就是念的开头。念头纯粹是思，稍一转变就成为虑、想、念了，所以可以分为三种：思、虑、想。孔子说“君子思不出其位”（见《论语·宪问》），心田就是“位”。刚发动时是思，出了这个位置就是想、虑。《易》说“憧憧往来，朋从尔思”（见《易·咸》），是形容思念来来往往而且很多的样子。这里的“思”字，与“君子思不出其位”的“思”字相同，也没有进入想、虑的范围。又说：“何思何虑？”（见《易·系辞下》）从识神来说，都在上面使用“思”字。念头刚刚生起，叫作“思”，也叫“思想”“思虑”；刚起时是思，转眼间就成为想、虑了。“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”（见《论语·为政》）念头刚发动时本来没有邪念，一转变就有邪了。“思无邪”也就是“思不出其位”的意思。《论语》说：“君子有九思：视思明、听思聪、色思温、貌思恭……”（见《论语·李氏》）从这里看，就更加容易明白。为什么在明、聪、温、恭等字前面都加一个“思”字？只是因为意念刚在内心发动，眼睛就能明察，听觉就能聪敏，脸色就能温和，容貌就能恭敬。这里面有主宰，思就是九者的主宰；由此可见，识神刚发动时就是思。君子才有九思，小人虽有思，也会转变为识，根尘相接，于是六识成立。只是思容易收回，不流向外面，所以儒家把思看作正道，说“君子有九思”。《西游记》中唐僧遇到九头狮子，是太乙救苦天尊的坐骑。九头狮子名叫“九灵元圣”，用来比喻君子的九思；思就是狮，灵就是思的灵明。灵明之思是人成为圣人的资质，但一转变就会堕落为奸邪。九灵元圣本来已经归于正道，变成了真意，但私自下到凡尘，就成为魔怪。正是由思而生私，九思变成凡俗的私心，道心便消失，妄意便生起。有了无私，就可以成为圣人、贤人。题目“师狮受授同归一”，思就是师，狮就是私，受授就是兽寿。有私便成为兽；没有私心，使真意、元神复归本位，就能与天同寿而成为圣人。这句话非常精妙。九思归一，就是返归圣境、成就真道。佛典用字，有许多不合古义的地方，例如“过去事不思，未来事不想”。“想”是追想，属于已经过去，不能说“未来想”；它是回忆、追怀往昔的意思，因此不合古义就很明显了。喜怒哀乐尚未发出，叫作“中”，就是元神；发出而合乎节度，叫作“和”，就是元情。不和而流为妄念，就成为七情。这时只在一瞬之间转变：中是元神，和是元情，不和就是妄、就是情。妄情也是元情妄然发作的结果，妄情发作便成为七情。俗语说：“孝弟忠信，根于天性。”性本来是空；所谓天性，其实就是后天之性，也就是元情。所以称为“情”，是因为它由元性发生，并且有相对待的对象。现在用图来说明（廉耻可以归入“节”字中，不再赘述）：

译所谓炼己立基，“己”就是戊己之己，也就是己土。在离中它是识神，刚一发动就时时向外驰逐；至于戊土虽然飞扬，却是清轻而向上的意思，并不是向外驰逐。炼己就是炼识神，也就是用火锻炼，使它成为器物的意思。但锻炼必须使用戊土；以戊土加入己土，刚来克制柔，一阴一阳，才能凝定而不动。戊土就是元神，陷在坎中；性转为情以后，就从陷处提取出来，加入己土之中，使自己能够安定，二土合成圭。“自己”就是我；“己”从天干而来，借它来指称我。这个字的意义本来就是假借而来，也出自道典。己土是后天之土，取它来命名我，也可以说是炼自己。取戊土来炼己筑基，就是“流戊就己”的意思。只有戊土才能筑成己土之基，所以说“炼己筑基”。戊属于先天，己属于后天；戊在坎中，是乾的一爻。乾为天；乾坤开辟，先有阴阳，随后才分出天地。戊土生乾金，是乾的根本，也就是在乾之前产生而生出乾；己土是坤土，有了天才有地，地中的土属于后天，是坤所生的地。离卦生土，是己土；坎卦生金，是戊土。生我的，是先天；我生的，是后天。在五行中，生我的属于性，我生的属于识神；生我的为戊土，我生的为己土，这就是二者的区别。离、坎内部包含寅午戌火局、申子辰水局，它们之间的生克关系如图中所说；至于亥卯未木局、巳酉丑金局，则属于乾、坤。取坎中的戊，炼离中的己，这就是“流戊就己用”，所谓“用”就是作用。取坎填离的本体，所谓“体”就是本体；以坎离的本体作为戊己的作用。俗话说“还精补脑”，这是从象上说的，指精转化为气，由下而上；又叫“积精累气”，也叫“炼精化气”，这是从修炼功夫上说的。精有不同，有先天之精，也有后天之精。后天之精，就是淫精、阴精；阴精是五谷食物进入肠胃后化生出的精粹。有了这种精，面目就有光彩，皮肤就会润泽，这都是阴精的作用；否则就会干枯。精能够滋养身体，调和营卫；精凭借血运行，血借助气发动，这样四肢才会有光泽，身体才能得到保养，这与淫精不同。淫精是由气化成的精，本来无形；阴精则是由有形之物化成的有形之精。淫精是无形之气化成的有形之精；二者都是后天之精，与先天无形之精不同。所谓炼精，并不是炼淫精、阴精这两种精，而是炼先天无形的精气，使之化为炁。我们都是破体之身，想要修炼炼精化气的功夫，应当循序渐进。最初首先必须还虚；炼精化气属于九还七返的功夫，在此以前还须先用还虚功夫，也就是性功的顿法。我们如果具有大根器，只做还虚就已经足够，不必再用其他功夫。想要沿着这条道路修炼，全在于我们自身的德性和根器；最后的还虚功夫，也就是这一功夫。修道者自始至终都在做还虚这一件事；还虚是成始成终的功夫，能够知道什么应当先做，就接近道了。孔子说：“穷理尽性，以至于命。”（见《易·说卦》）现在所讲的，就是穷理；只有穷理才能尽性，这里的理就是造化之理。天地生人、生物，宇宙的开辟，人的受胎，万物化化生生，都是这个成始成终的道理。人与万物都是如此，必须先穷究这个道理，才能知道太极，知道万物都由太极一炁所生。太极生于无极，要知道空中生炁，由炁产生万物。穷究这个道理，就能够尽性；性就是空。造化的生化由于空，因为空而无中生有，在虚中形成实有。穷理才能知道这种空洞之性以及万类的化生。人死后性返回太空，孔子说：“未知生，焉知死。” （见《论语·先进》）知道生，也就知道死；出生以前和死后是相同的。出生以前，性在太空；死后也归于空，所以说“全受全归”。所谓全归，就是完全归于空。中阴也会转化而与性合一，返回上天，这才可以说是“全归”。如果有罪孽的根由，就不能返回上天，或者进入轮回，或者堕入六道接受果报；必须与性化合，能够返回上天，才可以说“全受全归”。因为这句话实际上是修道者最终的目的。穷理而尽性以后，才知道生前的性是什么样，死后的性又是什么样。不生不灭的就是空；既然性与识神合一而归，就不生不灭，与空一同归于空。“以至于命”，就是尽性而达到命，而命已经包含在其中。先天的性命本来合在一起，进入后天以后才分开；破体之后，性又转变为情。“以至于”就是性命合一，都归于空；尽性之后，命也随之而归。佛教所说的顿法，从还虚做起，做到极处，就能无中生有，另生出性命，与天同体；所以上等智慧能够顿时超越而圆满觉悟，其灵性与天地相通，命也随之相通，这就是所谓“一得永得”的方法。得到这一点就能永远得到它；但必须是上等智慧才能做到，否则就会画虎不成，反而不如循序渐进地修炼更好。通常必须经过金丹、大丹、出神还虚，循序渐进地修成。顿修者，正如佛教所说“一朝顿悟，彻地通天”，也就是“一朝超脱”，又是“朝闻道，夕死可矣”（见《论语·里仁》）的道理。这种功夫不容易，必须长时间修行才能成就。一旦达到虚境，各种功夫就全都具备了，这就是《悟真篇》所说的“一时辰内管丹成”。朱真人说“立刻之间”，道书说“立刻飞升”，称之为“神丹”；神就是自己的元神，灵妙而飞升，叫作丹成。陈泥丸说：“都来片响工夫，永享无穷逸乐。”说的就是这个。

译还虚，就是归于虚，也就是归于坤。坤是空的本体，并且周流于六虚；又因为坤居西南，“西南得朋”（见《易·坤卦》），这就是无中生有的意义。无中生有，就是真空不妨碍妙有，所以说“西南得朋”。“朋”是同类。《易》说：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。”（见《易·乾文言》）“西南得朋”就是同类相互感应的象。虚达到极点、静达到深厚，是坤的作用；静到了极点而发动，虚室生白，是坤的感应。《艮》与《坤》相反，所以说“东北丧朋”。（见《易·坤卦》）因为艮山是有形的土，所以称为“形山”；道书用它比喻“色身”，与坤所代表的无形之土不同。它位于东北，不能包容，所以说“丧朋”。西南是虚，只有虚才有容纳之性，才能生养万物，万物由此得到资养，所以《悟真篇》说“药产西南是本乡”。坤为西南，体性全是阴，也就是大虚空；修道者从这里下手，六爻都虚，正是还虚的象。由此循序渐进，返回乾；一阳生为《地雷复》，二阳生为《地泽临》，三阳生为《天地泰》，四阳生为《雷天大壮》，五阳生为《泽天夬》，到六阳便是《乾》。因为《坤》是虚卦，由虚无生出一、二、三、四、五、六，直到《乾》，就能够恢复纯阳之体。修道功夫又从《履》卦下手，“履者，德之基也”。《泽天夬》就是“履德”，是生物之气；德就是得，由此得到生生化化。万物得到生气叫作“德”，就是“坤元资生”的气，与“乾元资始”的炁不同；乾元资始之炁是先天正阳之炁，也就是先天太极的一炁。它的本体原本是空，无名无称，勉强命名为“道”。德是通常意义上的生气，是后天炁；正阳之炁是明德。明德就是阴阳合德、刚柔相当的一炁。德，是相对于道而言的。“道可道，非常道”，无名、无形、无象而为真空。称它为“道”，道就是引导；引导万物进入轨道，使万物全受全归，也就是“无名天地之始”，在天地尚未分化以前称为道。德是有名的，“有名为万物之母”；而明德则是把这二者合起来说的。现在详细解释如下：《大学》说：“大学之道，在明明德。”上面的“明”字是动词，下面的“明”字是形容词。《大学》的道，必须先明白“明德”，也就是明白先天一炁、太乙含真气、元始祖炁。“大学”就是大人的学问；道家称为“真人”，佛家称为“菩萨”，儒家称为“大人”，大学就是大人的学问。《易》说：“所谓乎‘大人’者，与天地合其德，日月合其明。”（见《易·乾文言》）《大学》中的“明德”就是从这两句话而来。又说：“与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”（同上）天地与德相合，日月与光明相合，就是阴阳混合的一气。天地、日月都是阴阳；阴阳合为太极，太极就是空，也就是一；一就是神。前面在第一、第二讲中已经详细说过。“明德”二字，与日月合为“易”，刚柔相当。同样，“明”字也取自日月，含有阴阳相合的意义。阴阳就是两仪，合起来成为一，也就是产生天地人物的一炁。这种炁在刘止唐注《大学》中称为“太极中之理气”，总之就是产生万物的无始祖炁。太极本来是空，发动而生阳，于是这种炁产生，天地也由此建立根基。所以圣人把生气称为德，把生气的祖炁称为“明德”。大人，就是具备这种“明德”的人。“先天而天弗违，后天而奉天时”，是说这种炁产生天，本来属于先天；天地分化以后，这种炁又产生万物。时机到了就产生，有感就必然应，所以说“弗违”，说“奉天时”。这两句话已经把“明德”讲得十分清楚了，宋儒不知道它的根据，也不知道“明德”确实有具体含义，只从字面加以解释，这就是大道因此晦暗的原因。学习“大人”的道，应当先知道阴阳造化的道理；这种无形、无象、无声、无臭，至大、至刚、至虚、至实，真空妙有，与万物不二、能生万物而不可测的“明德”，就是宇宙世界的大主宰。明白这一点，万种变化就可以归于一，从广博返回简约，恢复我们的虚灵；虚灵就是“明德”的本体。这就是穷究理性所说的意义。“在明明德”一句属于知；下一句“在亲民”属于能；第三句“在止于至善”，则是知与能合一，是大道下手的功夫。仅仅这三句话，就已经把最上乘的道完全包罗无遗。孔门传道，不过如此，这就是一贯之道。“亲民”的“亲”字就是“亲”，不必作“新”。古代修身治国，其道理是一致的；“穷则独善”，是修大人之道；“达则兼善”，是圣君之道。所以三教圣人都以心为君，以身为民；《道德》、《素书》（素书就是孔子的书，即《论语》）都是这个意思。所谓“亲民”，就是让“心君”向下亲近民身。君，是君火，即心之神；民，是民火，即身之气；此外还有相火，也叫臣火，是三焦之火。修道者以神配离，为乾，表示尊、贵、大、上、君、夫、日、乌、龙；以气配坎，为坤，表示卑、贱、小、下、民、妇、月、兔、虎。

译“在亲民”，就是以尊贵者下临卑贱者，上与下相交，日与月相合，龙吸虎，乌求兔，男子下临女子，也就是神与气相合的道理。神是人体的主宰，本来最为尊贵；气陷在坎中，本来最为卑贱，所以使用“亲”字，说明功夫全在神气相合、心息相依。后文写作“新民”，是说元气日渐充足培养，好像儿童身体新生的时候，与这里的意思不同。朱子因为后文有“新”字，就怀疑这里也应当作“新”，错了。这一句就是修道口诀。“本来大道无多事，只在凝神入气穴。”凝神合气，每天涵养，自然就会成为具有明德的大人。民火就是命门中的真阳之火。它原本是先天之性，与神同体；后来进入后天而转变为情，于是称为“民火”。道书说“同出异名少人知”，《老子》说：“两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”君火是一个玄，民火又是一个玄。二玄合在一起，众妙由此产生，这就叫“众妙之门”。古代以道为纲统，有道的民众尊奉他为君。君火、民火同出一源，只因处在后天的形身中，才有君民、上下的区别。形身以民火为生命之宝；民众是国家的根本，根本稳固，国家就安宁。“君为轻，民为贵”（《孟子·尽心下》）等话，都含有亲民的意思，也是“以至于命”的学问。“在止于至善”一句，是修道下手的功夫。“止”就是止观的止；“止”字最重要，而“至善”二字就是道的“妙”字。心息相依，就是“至善”。善与恶相对而产生，至善则没有善恶，也没有对待。这件事最难形容，道家称为“妙”，儒家称为“至善”，佛家称为“不可说”。大概就是七情断绝、六识空寂，无心之心、无意之意。《种梅心法》一书在不可言说之中描写这个境界，并用比较来说明，是最恰当的。“止于至善”是说心、息、神、气依止并合于至善之地，以及止住念头、存养元神于至善之境。可是这个“地”在哪里？至善是什么？《中庸》说：“回之为人也，得一善则拳拳服膺，而勿失之。”“一善”也是至善的意思，得到它以后就要牢记在心而不使它失去。“服膺”二字，比“守”字更加灵活。膺就是玄膺；拳拳服膺之处，就是至善之地，也是玄牝之门。因此心就像止水一样。佛家有“止观”“双修”的方法，儒家称为“知止”，道家称为“观妙”“观窍”“观妙窍”，都是知止的意思。“止观双修”的功夫与还虚的功夫没有不同，《大学》解释说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这里所说的一切，就是火候；至善之地，就是玄牝之门，也就是道义之门。道就是空；“无名天地之始”，称为道；义就是气，浩然之气由集义而生，就是至阳之气。道义之门，就是玄阳之义；道书所说的“水中金”，由集义而生，也就是由集义而生，所以二者是一回事。众妙之门就是至善之境（“境”与“地”不同，要注意）。“在止于至善”，止就是止心，把心止于至善之境；境就是心境。心止于至善的气象，也就是把心止于空。真空中有妙有，并不是顽空，这就是至善之境。佛教说：“真空不碍妙有，妙有不碍真空。”这就是对至善之境的解释。大意是：一个念头不散，有一团氤氲之气凝聚而不散，同时又一个念头也不生，这就是至善之境，也就是妙有与真空彼此不相妨碍的时候。心达到这个境界，就是众妙之门，不是刚开始下手时能够达到的，必须还虚达到真实意境时才可以。一念不生，而又一意不散；既然不散，怎么还能不生？这是因为活子时到达窍前，正气不散，心中仍然没有任何东西，处于混混沌沌的状态，似乎有，又似乎没有，在有意无意之间，纯粹是一团真意，只完全知道火候，不知道其他。活午时到来，自然能够知道这些；除此之外，对其他一切都不知道。四大皆空，很容易落入顽空；如果一有意念，就会像平常一样着相。既不着相，又不落入空，才会有一念不起、一意不散的境况，才是众妙之门、至善之境。至善之地就是玄牝之门。玄为阳，牝为阴；阳为妙有，阴为真空。由真空生妙有，阳到了极点就是真空，阴到了极点就是妙有，而妙有就是真空，这些都是玄牝的意义。玄，是玄妙而不可测；牝，是空洞而没有边际。只有空洞无边，才能生出玄妙不可测的造化。白玉蟾说：“空洞无涯是玄窍，知而不守是工夫。”这就是药物在玄窍中产生的功夫。太虚空洞而无边无际，却不能执守。经书说：“谷神不死，是为玄牝，玄牝之门，是为天地根。”（《老子》）只有空谷之神才能不死；谷神就是空妙，空中的妙就是谷神。在大虚空和小虚空之间有一个门，借此可以通达虚空。凡是门户，都是中间的窍，也就是谷神之门。只有这个门能够汇合六根之门，所以说是“天地根”。呼气接天根，吸气接地根；呼吸之气从口鼻出入，平时不容易看见，到了冬天就能看见口中的气。口鼻二气，一呼一吸，好像一天一地；口呼鼻吸，一出一入，交会之处就是十字路口，也就是天地根。天然的玄牝之门就在这里。心息相依时，呼吸二气自然在此交会。《契》说：“方圆径寸，混而相拘。”说的是它们在方寸之间交会。以至善之境养心，把心存放在玄牝之门，就是止于至善。这里可以分为两层：使心放空，止于至善之地；知就是心境，止就是地。使心虚空，止于至善之地，然后才能定。

译所谓定，就是定在一上；一就是“一善”，得到它而不使它失去，于是才有静、安、虑、得的火候。完全自然，不用丝毫造作。第八讲 《大学》的功夫与《中庸》的性理 火候详明：虑、安、静、止 前一讲讲了五行的道理；天干地支都取五行的属性，而五行彼此互为终始。先天五行属于气化，本来各有独立性质；后天五行属于形化，形化以后五行之气已经齐全，于是因此形成形体。所以一行之中兼有五行的作用，丹道也取这个道理。现在从地支纳甲来看，五行实际上就是一行，一行也就是五行。现列图如下：木在酉中孕育，在亥水处长生；《震》的内外卦都是木。木在金中孕育，所以《震》纳庚，而《巽》纳辛。金克木，而木却以金为胎，可见克也能生；金生水，水是木长生之处；所谓长生，就是胎。金在卯中孕育，而在巳处长生，这就是火里金莲。丁火与己土合在一起而生金；八月十五这一天，就是金最旺盛的时候。金在寅处绝，而在卯处成胎，可见金中有木、火、土，木中也有金、水、土。《乾》金纳甲壬，甲就是卯木；《兑》金纳丁，金在巳处生长，因为巳中含有丁火、己土。土有辰、戌、丑、未四个地支；土属于坤、艮，并且资养万物。殷代的《归藏》，以《坤》为首；到了周文王的《易》，才开始讲《乾》《坤》。《连山》以《艮》为首，取知止的意义；《归藏》以《坤》为首，也取坤成始成终的意义，与以《乾》《坤》为首没有不同。辰、丑成始，戌、未成终；只有土没有绝，包含五行而不衰竭，是万物的元坤，纳乙癸。乙是木，具有生生不息的气和资生的意义，因此以癸作为天干的终结；又有收藏的意义，所以坤纳乙癸。大概就是取此义。可见五行循环，没有间断的时候。现在从坎、离来说：离是火，火在子处成胎，在寅处长生，在午处旺，在戌处入库；寅中有己土，戌中也有己土，所以离纳己。坎是水，水在午处成胎，在申处长生，在子处旺，在辰处入库；辰土就是戊土，申中也有戊土，所以坎纳戊。离己、坎戊，实际上就是由此而来。离己是日光；太阳中有金乌，也就是酉金。酉金在卯木中成胎，卯木是火的沐浴之处，木中藏金，又是火的来源，所以金乌反而位于太阳之中，而以卯为沐浴之时。坎戊是月精；月中有玉兔，也就是卯木。卯木在酉金中成胎，酉金是水的沐浴之处，金中藏木，又是水的来源，所以玉兔位于月中，而以酉为沐浴之时。从水、火、木、金四者来看，木在酉处成胎而在申处绝，水在午处成胎而在巳处绝，金在卯处成胎而在寅处绝，水在子处成胎而在亥处绝；在这里生，就在这里死，由此可以看出循环的道理。只有土没有绝；土就是空，空能够不生不灭。由此可以知道，天干地支彼此相关联：子水中有癸水，午火中有丙火，巳火中有丁火，己土、亥水中有壬水、戊土。地支由天干产生，地支的五行中藏有天干的五行；由彼可以看见此。纳甲的道理，如果不把天干地支合起来观察，就很难明白。五行之中，水开始而金终结，金又生水，终结之后重新开始，这是顺行。中间的五是土，五就是一，所以水中有金，金中有火，火中有木，木中有水，这是逆行的造化。顺行，是先天转化为后天；逆行，是后天返回先天。按逆、顺来说，先天属阳，后天属阴；按分化来说，五行自身各有阴阳，一行之中也各有阴阳，这就是《河图》中偶数为阴、奇数为阳。丹道虽然讲五行，纯粹是借象来说；实际所用不过是一阴一阳，《易》说“一阴一阳之谓道”（见《易·系辞上》），就是这个意思。其实阴阳也是借设象来说理，实质就是虚空，就是太极，前面所说的三、五、一就是如此。所谓“玄牝”，玄是天，牝是地；玄是阳，牝是阴；玄是有，牝是无。承受上天所赋予的命，乾金之性称为玄；后天中的先天、坤土之命称为牝。分开来说就是天地、乾坤，合起来就是混沌。玄牝之门就是混沌之门。在门户所在之处，乾坤相合、阴阳相交，才形成混沌；混沌之地就是混沌之门，也就是玄牝之门，又可以称为“至善之地”。最初下手，在于知止；知就是觉，其中包含火候功夫。以清净心止于这个地方，才是知止之心。这个“止”只是微微的一觉，不可执着于有、无之相。《庄子》说：“游心于淡，合气于漠。”（见《庄子·应帝王篇》）淡，是淡泊之乡，能够与虚空相合。“淡”字左边是水、右边是火，水火处于其中，才能相交；这就是小虚空与大虚空相合之处。“淡”和“漠”都表示无边无际，应当让心在其中游行，以气与之相合。庄子这句话，就是还虚的道理，也是知止的意义。“至善”与“淡泊”的意义正相同。

译《大学》所说“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”这一节，就是“止于至善”的火候功夫，是圣门心传的法语，不过如此。这一节把火候的次第讲得十分周详，修道自始至终的功夫，都包括在这几句话中。所谓“知止”，就是凭借良知的神觉而止于至善。良知本来从自觉中产生；后天的人，觉念一动，便成为良知，起初并没有所谓神觉，只有知觉。神觉是不觉之觉，自然而然，丝毫不夹杂意念，恍恍惚惚，没有分明的心念，寂然不动而一有感应便能通达，至虚至灵，至圆至明，不知道为什么却自然如此；至于知觉，则是觉念发动而产生了知。后天的人由识神主事，心中有识力，所以觉性不灵，念头一动就流于知觉。二者相比，神觉极其轻微，知觉稍重；神觉完全出于天籁，知觉夹杂着智识。刚开始入道时，心还没有明，性还没有显现；善于涵养、善于运用的人，可以保持良知的微妙觉知，不让它流入智识的范围，这就已经是真诚了。如果仍然像平日那样心猿意马，那么觉念刚一开启，识神就已经进入，连最轻微、最细微的知觉都求不到，更何况保持良知呢！只有反复练习才会接近；“炼己”二字极其重要。练习纯熟以后，自然能够去掉识力，恢复良知。知止的功夫，大概就在这里。知止，就是止于良知的境界；又凭借这个良知，止于至善之地。所谓“止”，就是使心不流于念，使知不流于识；只有这种无念、无识的良知，才是清净心，也就是不执着于四相、不停留在色、声、香、味、触、法上的清净心，也就是“游心于淡”。凭借这个良知，“合气于漠”；漠就是虚空、至善之地、玄牝之门。在这里止住良知，就是神气相合、心息相依、守中抱一、炼己还虚，这就是下手的功夫。《易》说：“成性存存，道义之门。”（《系辞上》）“游心于淡”就是道；“合气于漠”就是义。《孟子》说：“集义所生，至大至刚，而塞于天地之间。”（《公孙丑上》）“天地之间”难道不是道吗？“集义所生”难道不是义吗？所以道义之门就是玄牝之门。“性”是已经显现的性；想要使这种性长存，就必须存于“道义之门”。这就是由良知恢复神觉的时候。知止于至善，不过是知道自己应当止在哪里，不过是得到圣门的心传罢了；其中细微的火候还没有详细说明。在这里依照心法，继续修炼炼己还虚的功夫，到神气相依的时候，才称为“定”。定就是定于一；一就是至善之地、玄牝之门；一就是与万物不二、而生育万物不可测的本体；一就是太极、中、真空。定在真空之中，是下手初步的功夫；道家称为“修定”，佛家称为“入定”，都是这个意思。所以说“知止而后有定”。既然能够定，定片刻叫作定，定一瞬间也叫作定。定可以暂时做到，却不能长久；可以归于一，却还不能广大，仍然不能获得造化，必须由定进一步达到静。静，是身心都清净，是还虚火候的初步功夫。与“定”相比，它能够维持更久，也能够含宏广大，修养而有容纳之性。端正恭敬、无所作为，叫作静；心君安泰，叫作静。忘我、忘人、忘形、忘物，叫作静；不存意、不强求、不固执、不自我，叫作静。四大不动，所以身体静；六门不开，所以心静；七情不生，所以意静；心不动，所以神静；身不动，所以气静；意不动，所以精静。静就像止水没有波纹，像停住的镜子自然明亮。口诀说：身心清静，神气和合，混混沌沌，窈窈冥冥，不知天是覆盖自己的穹顶，不知地是承载自己的车舆；不知道自己有身体，也不知道身体中有道，这就叫“虚极静笃”。功夫做到这个时候，一阳就将要发生变化了。但初学者由定进入静，必然还带有勉强的状态，想要达到自然的神觉，暂时还不可能。〔原文数字、纪年保留：一人〕 所以“虚极静笃”四个字也很难做到。只是与最初入定的时候相比，持续的时间较长；心中的杂念应当能够暂时不生。入定时如果能够一刻钟不起念，入静时则可以一小时不起念。入定时身心还不能马上忘掉；入静时则功夫做到没有自心的境界，所以说“定而后能静”。所谓“静而后能安”，是从清静的身心中启发出自然的神觉。自然神觉，前面已经说过，就是人本来具有的圆明灵觉。这种性是祖性中发出的元神，外在混沌而内里空明，先是真空而后是妙有；佛家称为“正觉佛性”“圆觉妙心”，儒家称为“太极道心”“天地之心”，道家称为“灵觉元神”“灵明真性”。三教圣人都用“中”“一”二字来形容它；道书说“中之中有一，一之中有中”，就是这个意思。子思称之为“致中和”（《礼记·中庸》）：寂然不动就是“中”，感而遂通就是“和”。未发时得到中，发出时才会和；不得这个中，发出时必然不和。这本来是自然之事，不需要人心去主宰；而神觉自然能够主宰，在无形之中忽然产生觉知。火候功夫只凭这种神觉自行运用、自行调停；应当运行时就运行，应当停止时就停止。不仅如此，元气的动静也随神觉而动静；元精的生化也由神觉主宰，自然相依，自然和合，自然凝结，自然采取，丝毫不借助人为力量维持。所以《老子》说“道法自然”，《悟真》说“自有天然真火候，不须柴炭及吹嘘”，就是这个意思。

译然而神觉从哪里产生？必须先把人心去除干净，排除物欲，使一念不生，至诚而专一幽密，纯然处于真空之中，没有人、我、物、形等相，然后神觉才会油然而自行产生。道书又称它为“真意”，也就是“一意不散”。真意发动，就是妙有；不发动就是真空，与太虚同体，发挥太极的作用，所以称为“先天”。神觉刚开始发动时，属于先天气象，混混沌沌，其中没有丝毫杂质，所以又称为“混沌元神”“正等正觉”“先天而天弗违”；等到它发动以后，主宰精炁，调匀火候，忘却外在身体，自然合于道，其中没有丝毫识神，所以又称为“圆觉妙心”“灵明之神”“后天而奉天时”。达到这个地步，就称为“安”。“安”，就是安然自在，也就是帝尧所说的“安安”。孔子说：“有的人安然自得地去实行，有的人因有利可图而去实行，有的人则勉强去实行”（见《礼记·中庸》）；又说：“生来就知道的，是上等；通过学习才知道的，次一等；困惑之后才学习的，又次一等。”（《论语·季氏》）人在下功夫时，要放下万般牵挂，革除识神，使心停留在清净境界中，以求得自性中的良知；再以这种良知止于道义之门，这就稳固了。但刚开始止心时，大多出于勉强。勉强使心定在虚空之中，时间很短，转眼识神便又回来，心不再清净，良知也随之泯灭；身体受到拘滞，气也不能安静，真空便失去了，所以说“可以暂时做到，却不能长久”。必须每天勉强实行，在困惑中学习，使功夫逐渐增长：起初只能定住一分钟，几天后就能定住两分钟，再到五分钟、十分钟。日积月累，达到身心都安静的境界，这就是“因有利而实行”，就是“通过学习而知道”，也就是“定下来以后才能安静”。然而这时身体虽然安静，却还没有达到笃定；心虽然虚静，却还没有达到极致。虽然能够安静若干时间，但这种安静仍然依靠止念的功夫；只是识神归于一处，妄意归于诚实罢了，还没有达到至诚的境界，自然的神觉还没有恢复。还必须每天时时刻刻，无论行走、站立、坐着、躺着，都按照前面的功夫炼心，使身心归于大定大静，内外两忘，心与形都得到转化；外物来到时顺应它，事情过去后便停止，神不被智识牵动，气不被情欲驱使，意不被法则束缚。这样长久下去，功夫归于纯熟，良知良能时时都在，这才是“损之又损”，泯去识神而由元神来主持事务。但元神刚刚恢复时，心还像赤子之心，进入混沌却还没有达到圆明，获得了天真却还不能运用，可以称为“顺利”，还不能立即说是“安然”。《孟子》说：“大人，就是不失去赤子之心的人。”（见《孟子·离娄下》）《康诰》说：“像保护赤子一样，内心诚恳地求取它。”（见《礼记·大学》）因为既然已经得到，就不可再失去。应当终日保持，片刻也不能离开。孔子说：“颜回这个人，得到一项善行，就诚恳地牢记在心，始终不使它丢失。”（见《礼记·中庸》）一项善行就是“一而神”。时时寂静而照察，清澄而通明，积累久了，习练熟了，元神的光明便广大起来，由混沌转为灵明，自然主持火候；不必炼心，心自会炼；不必凝神，神自会凝；不必调息，息自会调，气也会自动运行。而且进退都合乎法度，时机到来时神觉自会知道；活子时刚到，神已经在外面安定；活午时刚到，炁已经在体内归根。身心无所作为，而神气自然有所作为。《老子》说：“在无为之中没有什么不作为”，就是这个意思；纯阳说“只须安定精神，任其自然”，也是这个意思。这就叫“安而行之”：不凭借自己的造作，而是在无形之中由神觉自然调节火候，好像生来就知道一样；这就叫“生而知之者上也”。世间哪里真有生来就知道的人？孔子那样的圣人，尚且要向老子问道；释迦那样的明者，尚且接受燃灯的教诲。即使偶尔有生下来就能说话、能写文章的人，一进入娑婆世界，智识开启而元神隐没，物欲侵入而良知泯灭，又怎么能不学习就实行大道呢？必须自己知道止息妄念而安定，继而安静，之后才达到“安安”；心地明彻、见到本性，才有神觉主持修身功夫，不借助有形的力量和后天智识而豁然贯通，这才称为“生知之圣”。修身之道，就是大人之学，由勉强追求安然开始，由微小功夫进入变化。所以所谓安，就是有神觉主持其中。因此采取、封固、烹炼、火候，没有一样不是自然而然的：该定时就定，该忘时就忘，在混沌虚无之中生出无限造化。这“安”字的功夫，才是炼己的实际功效。然而元神没有恢复，绝不可能安；安定之后，便能“睡眠时神气相抱，醒悟时火候存亡”，绵绵不绝，固蒂深根，天然造化也由此发动。虚达到极致，便能无中生有；静达到笃定，便有一阳来复。外界感应、内在响应，药物产生而神觉知道，采取却用不采取的采取，不助长也不忘却；取得却用不取的取得，自会抽添。就在不识不知之中，铅汞已经调和，大药归入炉中，阳火自然进升，阴符自然出现。功夫做到安然的地步，学道者必须细心体会，真正履行实践，不可懈怠忽略，所以说“静而后能安”。

译所谓“安而后能虑”，是防备危险、思虑险情。这个“虑”字，千百年来很少有人能够解释。宋儒不懂其中的道理，本来就没有什么可说的；即使道家对于这句话，也很少有恰当的解释。功夫做到“安而行之”时，自然的神觉已经灵敏，性光显露，道心出现，大药已经能够产生、采取、封固、烹炼，似乎没有什么还需要忧虑的。而且“虑”是面向未来的心念，属于识神；这时已经到了元神主持事务的阶段，哪里还有面向未来的心念？是否懂得其中的道理，丹能否炼成，关键全在这个“虑”字。《诗》说：“只有这位文王，谨慎小心。”（见《礼记·表记》）孔子说：“好像面对深渊，好像踩在薄冰上。”（见《论语·泰伯》）《悟真》说：“抽添运用却要防备危险。”又说：“差之毫厘，便不能结丹。”从静达到安的时候，心中产生真药，身上也发生造化；天然的火候，不借助人为作用；四肢舒畅，身体松软如绵。学道者初次得到这种境界，没有不非常欣喜的；正是这一喜，便担心识神乘机侵入，物欲重新回来，那么自然神觉一经察觉便又会失去，这是第一种可忧虑之处；还有一种情况：神觉重新获得，大药产生，美妙景象出现在眼前，忽然又产生恐惧，于是识神也乘机侵入，先天仍然转化为后天，这是第二种可忧虑之处。又有元神已经灵明，采取也已经成功，便自以为满足，重新放纵身心，不能面对境遇而忘掉情感；或者实行几天，便自以为已经得道，于是使神志懈怠，这些都可能引入识神、妄志和妄意。识神妄意一动，真意元神便失去，立刻就会显现出来，念头一转便错了，这是第三种可忧虑之处。古人所说的“铅飞汞走”“鼎坏炉崩”，就是这种情形。以上都是采取药物时的危险，还比较容易挽救和纠正。至于自然神觉已经恢复，在静定之中得到它，并且安然运行火候，用来采取、封固，直到得到药、得到丹，周天之数已经满足，内丹已经结成，胎仙可以起舞。学道达到这里，炼己已经纯熟，也就是筑基坚固；而这时施行温养、沐浴的功夫，更要防备危险、思虑险情。否则前面的功夫会全部丧失，甚至可能导致颠狂病发作，更应当在这个“虑”字上下大力气。为什么呢？温养的时候，全靠调停水火，才能取得“既济”的功效；早晨以《屯》卦为象，晚上以《蒙》卦为象，每天以这两卦作为象征。经中说：“早晨要防止燥，用水来增加铅；晚上要防止寒，用火来增添汞。平时含藏光明，默默不语，若有若无，如龙养珠，如鸡抱卵，使自身完全返回太极的形体；如果稍微失去分寸，悔恨和忧患就会产生。”《易·乾》的九三爻说“终日乾乾，反复道也”，就是这种象征。若没有经历这番谨慎而至诚的功夫，就不能得到“飞龙在天，利见大人”的象征。丹经说“一年沐浴防危险”，《入药镜》说“但至诚，法自然”，就是这个意思。在这期间，偶尔有一天不自然，或有一时不能至诚，丹就毁坏了；何况外在的物欲、内在的法相，只要妄念一生，便会产生魔障。识神虽然已经泯灭，却还没有根除；不经过七日大周天，饮食男女、气质之性，以及六识、七情的欲望，便不能完全断绝。在温养期间，历劫的业根和平生的物欲时时冲击心神，关键就在于凝神定志，物我两忘，慎独斋心，保持自然神觉的天然火候，做到小心谨慎，才能获得安全。何况这里步步都有景象，时时都有征象，必须面对景象而不起心，见到征象而忘掉形相，水火才能得到平衡。所以这个“虑”字，不是思虑的虑，也是火候中的重要口诀。正因为预先有所防虑，之后才能安定；正因为防虑周全，所以安定才能达到极致。有人怀疑“虑”字应当放在“安”字之前，也有人认为虑自始至终都是火候，却不知道：功夫若没有追求达到安，本来就没有什么可忧虑的。所谓虑，是忧虑自己安定之后忘了危险，忧虑自己不能达到至诚，忧虑自己不能安神息而顺应自然，忧虑自己一产生智慧便立即使用，不能含藏广大、使光明充足。这些都是元神主持事务、主宰火候以后的事情；在识神尚未转化时，本来就没有道可修，没有丹可养，没有智慧可产生，也没有自然可以顺应。必须先恢复赤子之心，神觉才能形成；神觉形成，才有自然的火候。顺应这种自然，就是至诚，才能达到无息的境界，完全恢复父母未生之前的本来面目；这就是先天大道、最上一乘，纯粹属于先天景象；才能达到宇泰定而智慧之光生起，智慧之光生起而圣智完备。只是先天和后天的关键，在于有无之间。有无都不成立，就是先天；否则便堕入后天。因此心念一动，身体形相偶然有所执着，已经恢复的先天真阳就会立刻化为后天浊阴，不能再使用。在还没有得到神觉时，没有这种先天境界，自然不能运行这种火候；识神尚未完全消尽时，慧光也不会产生。行功达到安然自在，性中的灵明才开始逐渐发生；神境通、他心通、宿命通、天眼通、天耳通等，无不在温养乳哺的时候开始启发。如果智慧刚刚产生就立即使用，智慧就会转化为识；只有有智慧而不使用它，才能由识转化为智。何况神觉初次出现，本来就属于自然；顺应这种自然，觉知的作用就越发神妙；假如违失自然，神觉就会消失，这就是我把它称为“自然神觉”的原因。这其中的关键极其细微，差之毫厘，便会谬以千里。《易》说：“知道事物的先兆，岂不是神妙吗！”又说：“所谓神，就是使万物显现神妙的意思。”自然的机要就是天机；所谓虑，不过是知道其中的先兆而顺应它罢了，所以说“安而后能虑”。

译所谓“虑而后能得”，就是“终日乾乾，夕惕若厉无咎”（见《易·乾卦》），这样自然可以得到丹而成就大道。所谓得，是一旦得到便永远得到；若不能永远得到，就不能称为“得”，也就是佛家所说的“灭尽定”“无余涅盘”。必须识神完全灭尽，魂魄消化，法身充满三界，本性遍布虚空，从此不再受生，与天同寿；即使天地毁坏，这个也不会毁坏，这才称为“得”。佛家称为“了”，道家称为“成”，不是偶然有所获得的“得”，也不是重新得到元神的“得”，更不是静、定、安功夫中的所得。必须防备危险、思虑险情，穷究事理、穷尽本性，直到性命圆满的时候，已经没有什么危险需要防备，也没有什么失去需要忧虑。《玉皇心印经》说：“一得永得，自然身体轻安。太和之气充满流溢，骨骼散发寒玉般的光泽。”《清净经》说：“这就叫得道。”陈泥丸说：“总共不过片刻功夫，却永远享受无穷的安逸快乐。”这些都是“得”字的验证；而佛经所说“直下回机，便同本得”，是指顿悟圆通的人，与“朝闻道，夕死可矣”具有同一意义。前面说“明德”就是道、丹、药，“亲民”就是功夫，“至善”就是妙窍；这一节按照定、静、安、虑的次序下功夫，道就一定可以得到。白玉蟾说：“自从我得到老师传授、听闻口诀以来，就知道这种丹一定可以得到，这种道一定可以成就。因为各种火候看起来繁多艰难，真正实行起来却极其简易。”其中一切都是自然而然，始终只在一个“诚”字；做到至诚无息的境界，就能逐渐获得灵通，所以说“虑而后能得”。我的意思是，《大学》开头一节所说的道，似乎是孔子的话；这一节详细说明功夫，应当是曾子的话。仅这两节，就已经把金丹大道和最上一乘的禅法详细叙述得没有遗漏。宋儒不懂道，只用章句来训释注解，所以偏离得很远。下面“物有本末”四句，尤其亲切而意味深长，大概是说修道的人能够知道本末、始终、先后这六个方面，就已经接近大道了。一切事物都是先有本而后有末，道就是根本；能够知道先天一炁的根本，自然就能知道道之所以成为道。修身是由结果追求根源，是逆行；世间事务则是从根本发展到末端，是顺行。由逆行来求道，知道死后没有物质存在，也就知道未生以前同样是空；逆向修炼而返还，道就在其中。文字先说“终”后说“始”，具有深意。“知所先后”，就是知道先天、后天的源头。《易》说：“先于天而行动，天不会违背你；后于天而行动，便顺奉天时。”先天是道的源头，后天是变化的开始；百姓日常使用却不知道，只是顺着后天的形体变化生活；圣人则穷究事物，探求先天的本来。“知所先后”，就是“明明德”“止于至善”的道理。大人之道，开始于还虚，也结束于还虚，终点和起点其实都是返回本始。要知道，始终都只是还虚这一件事，也就是知道大道了。《大学》的道，就是大人之道；这里的大人就是《易经》所说的“大人”。后人不知道这一点而产生误解，所以儒道的道理才一直不明。“古代想要彰明光明德性的人”，先要“治理自己的国家”；国家就是身体，古人都以身体比喻国家。治理国家先要整齐家庭，家庭也是一个小国家；整齐家庭先要修养自身，而修身的关键在于守住一颗心。必须让元神主持事务，心才能端正；端正心意应先使意念真诚，诚意就是真意。有了这种真意，才能运用它的妙用，自然神觉也才能逐渐灵敏。只有这种神觉，才能知道活子、活午的火候，才能运用九还七返的功夫。因此修道首先应当恢复真意；恢复真意，应先从识神中提出知觉，去掉其中的知识，所以说“要使意念真诚，先要达到自己的知觉”。这里用“致”字，含义很深。“致”就是到达，也是运用，还有专一的意思。凡是能够达到的，叫作“致”；本来应该如此的，也叫作“致”。专心致志，是诚的开始；至诚而专一深密，是诚的终点，所以诚又叫“一诚”，诚意也等同于至诚。一心不乱，念念都在这里，经过长久才会真诚；诚，是意念中发出的独一无二的真挚思想。人的意念本来没有不真的，只是因为知识扰乱、物欲侵袭，才妄自发动、妄自驰逐，成为妄意邪念。这些都是后天识神在主持事务：外界诱因从六门直接进入六根，开启六识，又进一步勾动邪火，触发七情，尘念不断，念头相续，使安泰的心君没有片刻安宁；混沌的元神也深深隐藏而不能显现。正如云雾遮满天空，看不见日月，但日月本来仍然存在；只是识神作祟，元神被它遮蔽；妄意猖狂，真意潜藏而不显露，并不是已经没有元神和真意。“致其知”，就是返回本来元神中的良知；“诚其意”，就是启发心性中的真意。“诚”字和“致”字，都是针对本来已有的东西来说的，不过是再加以一番锻炼罢了，就像拨开云雾而看见日月一样。所谓“致知在格物”，是进一步说明良知由什么而启发，关键就在一个“格”字。格，就是除去不正之心。《孟子》说：“只有大人才能纠正君主心中的错误。”（见《孟子·离娄上》）“物”，就是有形有象的事物；离开种种形象，不正之心自然得到纠正，并不只是单指物欲，这和“克己复礼”“天下归仁”（见《论语·颜渊》）的意义大致相同。道心微妙，而人心危险；人心就是停留在四相、六识上的心，是因有所追求而想取得有形之物的心。道心则是心的本体，虚灵而不昏昧，即色即空。人因为情识而产生妄心，又因为妄心而产生贪求，于是身外的事物反而成为心中的障碍。不知道有形肉身其实是多余的赘瘤，却每天谋划如何供养它；后天饮食、男女和气质之性，于是夺取了先天元神的位置，成为身心的主人。不仅良知沉没而无法恢复，就连无形的知觉在发动时也带有识神的根性，转眼便流入知识的境界。这不是一朝一夕造成的，而是逐渐形成的。修身之道必须先在这里下功夫，还要逐步习练，除去知识，恢复本来自动的知觉。

译由这种知觉积累而成为良知，是一定可以达到的事情，所以说“致知在格物”。看这个“在”字，用得非常重，它当然是学道者必须经过的阶梯；而“格物”二字的含义很广，就是探索阴阳的道理和造化的根源。凡宇宙万物为什么有生？为什么有死？都应当按照各自自然的本性去探究，认识万物生化的道理；万物各有其格，而没有超出自然之格的，这样明德的意义就会在天下大为彰明。古代以道作为统摄，尧舜心心相传，就是这种统系，也是把天下看作公有的道统。因此说“想要在天下彰明光明德性”，必须从格物开始，才能重新达到自己的良知。良知返回本位，才有一旦贯通的希望；而把它扩展到六合、退藏于无形、参与天地并养育万物的，也只有与“明德”同体的良知能够做到。下面“物格而后知致”一句，是反复说明上一节的意思；“从天子一直到平民，一概都以修身为根本”，“修身”就是大人之学。必须这种学问已经成就，之后才可以治理政事；古来重视道统，从这里就可以看出。至于“根本混乱而末端却得到治理”，是说学道者必须从根本下手；无论末端事务有千种万种，它们的根本总归为一。明白“明德”的作用，就知道万物都从这里产生，以简约统摄广博，治理天下便如同掌握手指一样容易。如果舍弃根本而追逐末端，整天忙乱于有形事物，只会引起识神的纷扰，不但没有益处，反而会造成损害。“厚”“薄”是从“格物”而言：对物欲越厚重，元神就越薄弱，乃至消失；薄就是淡，“游心于淡”就是这个意思。能够使浓厚的物欲逐渐变薄、变淡，直到完全除去，格物的功夫就完成了。“日日新，又日新”，就是“日新其德”的意思。人生长久使用识神，去掉识神而使用元神，可以说是去旧换新。《易》说“革故鼎新”（见《易·杂卦》），就是除去旧的而开辟新的鼎、安炉立鼎；鼎就是元神。只有去除物欲，使诚心不间断，才能成就鼎，元神也才会回来。“日”，是层层更新、不断更新的意思。“克明峻德”中的“峻”，就是严正，也是高深；尊严而高深，和道家所说的“至大至深”“深渺而不可测”意义相同，也叫“至大至刚”，所以说“峻”。“君子无所不用其极”，格物达到极致，才会产生良知；知觉已经达到极致，元神才会回来。运动达到极致便产生静，静达到极致便产生运动，只有到了极处才会产生造化，就像太极的动静循环一样。人生的顺行和逆行，都不离太极；修道就是想要逆向修炼，以返回太极。仁、敬、孝、慈、信属于五行，也就是人的本性；若以五行相配，则仁属木，敬属火，孝属金，慈属水，信属土。学道者必须“损之又损”，先有所损而后得到益处，所以说“如切如磋”；因为识神必须格除、去掉，再损之又损。识神去掉，元神便回来，先损后益；还必须“如琢如磨”，像雕琢玉石使之成为器物一样，逐渐雕琢、逐渐磨炼而成。“恂”“威仪”，都是表现在外的方面；学道的君子，外在要修养威仪，内心则要保持戒慎。“谦谦君子”，战战兢兢地自我守持，到这时才称得上“盛德至善”；百姓都归向他，因而“不能忘记”他。“盛德”就是“明德”，“明”和“盛”都是最好的意思。人生在世，人人都应当修道；根本的金性，是每个人共同具备的，长久下功夫，自然能够返回本位，所以说“没世不忘”。“所谓诚其意者，毋自欺也。”七情六欲，都是自我欺骗。人的心体本来寂静不动，但物欲诱惑它，使它时时向外驰逐；因外界诱惑而发动，就叫作“自欺”。诚意就在于不自欺；除去欺心，物欲才能被格除。“毋自欺”首先在于“慎独”，独就是独立自守。心对于外物不二，就是独，就是一；这个“一”就是元神真意。心对于外物不二，才能产生不可测度的万物；若是识神，就会有多种分别，不能归一。“君子”就是学道的君子，道成之后才称为大人君子。对自己来说，就是守住独；独就是“一而神”的“一”，一就是虚。慎独在于保全元神，严防物欲侵入，所以曾子说：“十目所视，十手所指。”这说明防守必须严密。“十”是“目所视”，“十”是“手所指”；“十”字所在之处应当断句，“视”属于静，“指”属于动。动与静都不离开“十”所代表的位置，心才能广大；“广”就是空旷虚无的意思。心广大，才能“体胖”，也就是面目光润、四肢舒适。《易经》所说的“美在其中”，就是“心广”；“达于四肢”，就是“体胖”。不受物欲侵害，是因为去掉识神并且能够慎独；内心真诚，必然表现在外形上，这是必然的事情。然而去除物欲，要达到什么程度？《孟子》说：“大人，就是不失去赤子之心的人。”赤子是未满三岁的小孩，三岁以上称为孩，不满一岁称为婴。心像赤子一样，没有物欲而空旷无物，就是大人。能够不失去赤子之心，能够使心如赤子，意念就已经真诚了。《康诰》说：“像保护赤子一样，内心诚恳地求取它。”赤子之心是一心而没有二心，内心诚恳地求取它，就能得到它。“诚”字的功用很大，上至成佛、成仙，都离不开诚。《中庸》谈“诚”字最多：“诚则明矣，明则诚矣。”“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”童体修真属于“自诚明”，明就是明心见性。“自明诚，谓之教”，是说必须先致知格物，穷究事理、穷尽本性，先格除识神，返还元神，所以称为“教”。童体的心本来诚，只要收束诚心，不让它向外驰逐，就自然明了。

译明就是得到智慧，得到六通。破体的人必须先穷究事理，才能得到诚而明，所以说“自明诚”。又说：“诚，是上天的道；使自己诚，是人的道。”（见《礼记·中庸》）天道就是性道，人的本性与天合其德；天命所赋予的本性，能够保持它就是道，这就是上德。“诚之者”说的是后天之人；既然已有物欲，就不能不在“诚”字上下功夫，也就是格物致知。因此下面说：“只有天下至诚的人，才能尽其本性。”大人已经得到赤子之心而产生智慧，才能穷尽本性、见到本性；这里的性就是自己的本性。既然见到自己的本性，才可以见到他人的本性，这就是宿命通；进一步得到他心通；“能尽人之性，则能尽物之性”，就是六通中的神境通。到了这里，天上地下无所不通。这个次序是由诚达到至诚，于是得到宿命通、他心通、神境通；由至诚而得到六通，成为“六通神仙”，自然可以辅助天地化育万物。因为本性归于空，与天地成为一体，所以能够赞助天地化育，参与天地而成就三才。“参”就是三；参与天地而成为三才。参与天、地而成就五行。天地有资助万物开始和生长的能力，大人和天地同具虚灵之体，也有资助万物开始和生长的德性，因此能够参与并赞助天地的化育，和天地合在一起成为三才。董子说“通天、地、人之谓儒”，就是这个意思。由诚意达到至诚，童体容易修炼，破体的人却困难，于是另开一条仰求追求的道路，这就是《中庸》所说的“其次致曲”。下德之人不能直接达到诚，必须先“致曲”；曲就是偏向，也就是使心专一地偏向一处。专心致知格物，一心一志，以恢复诚；纯一而不间断，就是“自诚”。所谓“至诚专密”，“专密”二字就是“致曲”的意思。人的心欲很重，如果不先去掉杂念，使心专一；不收回放纵驰逐的心，使它严密藏守，怎么能达到至诚呢？在“大人之学”中，格物达到彻底，就能够有诚，所以说“曲能有诚”。“诚则形，形则着，着则明，明则动。”“形”就是“诚于中而形于外”的意思。到了混沌状态，自然元神重新显现，一团氤氲的元气归入鼎中，这不就是“形则着”吗？“形”，是法身的三种形相，也就是以此作为功夫的验证。“着则明”比形体显著更进一步：身体的阴性逐渐退尽，明心见性，于是能够得到六通。得到六通之后，境界广大而发生变化，千百万亿的化身也可以立即显现，所以说“明则动”。“至诚之道，可以前知”，就是仙、佛所具有的广大作用。“诚者自诚”，“道自成其为道”，并不是从外面而来，完全由自己的心发出；格除万物、除尽欲望，诚自然就成为诚。道就是自身之道，不向外求；正心诚意都在自身，道就在自身。这正如道书所说“本来真心，人人具足，个个圆成”，以及《心经》所说“不生不灭，不垢不净、不增不减”。“诚者物之终始”，是因为被外物遮蔽才不能真诚；物欲完全去尽，自然就能真诚。想想未出生以前，本来没有什么不真诚；把心放下，达到一物全无的时候，也没有什么不真诚。父母未生以前，本性在哪里？人死以后，本性又到哪里去？从这里就能知道本性为空，所以说：“诚者物之终始，不诚无物。”万物既然消尽而返回虚空，空是开始，诚是终点；空就是心；如果不能诚，就没有心；没有心也就没有物，既没有真空，也没有万物。如今既然已经诚了，就不但可以成就自己，而且可以成就万物，可以利益自己并普遍度化众生。“成己，是仁；成物，是知。” 这是本性所具有的德性；本性中应当有三种德性。“合内外之道也”，就是把内外合于中，也就是丹道中的内外；能够把内外、大小、虚空合在一起，这就是道，也就是诚。合中的道，在于“时措之宜”；“时”就是活子、活午的意思。孔子被称为“时中之圣”，就是在适当时机采取适宜的措施；不仅进火、退符都能合乎道，也能顺应时机不断进步，一直到最后还虚，始终没有过分或不足的失误，这就是他成为“时圣”的原因。“时”又包含防危虑险之意，道书说：“火候差之毫厘不结丹”“时之子，妙在心传；月之圆，存乎口诀”。可见孔子也讲火候，所以能够合乎“时措之宜”；“过与不及，反乎中庸”。又说：“君子而时中也。” 想要达到“至诚”的“无息”，就是要断绝口鼻呼吸。口鼻之气断绝，才可以成道；阴气只要有一丝没有除尽，就不能成仙。佛家称为“灭尽定”，灭尽就是无息，这就是大定。道家说六脉已经停止、气归于根，这就是真息成立，等同于赤子在母胎中的时候。这项功夫，在炼气化神的时候，《天仙正理论》说必须有试验的方法：把鸿毛放在口鼻之间而不使它动，才是真正的无息。必须达到这种无息，才是至诚，才能不死，所以说“不息则久，久则征”。“征”就是在外部显现征验，也就是出神而显现。“始于有作人难见，及至无为众始知。”（见《悟真篇》）刚开始的时候，作用隐秘，别人看不见；到了出神时，众人才都能看见。“征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。”悠远就是虚；天地之间只有虚空最为长久。与天地同德的大人，广大厚重如大地，高明如上天，悠久如虚空，能够生成万物而不死，经历亿万年仍长存，都来自“至诚”。还要凭借数理。从数理推演测度，就可以知道这些道理。道生一，一生二，二生三，这就是数；三、五、一，也都是数。通过攒簇五行，使五行变化为三；三家相见，再由三归一；一返回虚空，于是便“悠久无疆”了。所谓凭借数理，是从参与天、地而成就五行而来。大人就是“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天”。“渊渊其渊”是说深；深藏而好像虚空，与天地之气相通，至大至刚，充塞天地。如果不是“聪明圣知达天”，就不能明明德。

译下面一段讲的就是诚的功夫。它的用功方法，是由小到大、由微到显、由一点逐渐积累到完整。刚开始时别人看不见，直到六通成就，大家共同看见、共同听见，才是“黯然日彰”，日积月累而获得成功。《参同契》说“昏久则昭明”：开始时必须使识神昏昧，才能进入混沌；时间久了，元神显现而光明。陈泥丸说：“开始时，想求昏昧却不能昏昧；接着，想求清明却不能清明。”刚开始做功夫时，精神首先必须昏昧，以消灭识神，使知觉与神合一，不执着形相而心地安静，就昏昏沉沉地进入睡乡；一旦执着形相，就不容易入睡，精神也不容易昏昧。昏昧久了而求清明，必须达到清清凉凉的状态，这种功夫也不容易做到。求昏昧首先要虚达到极致、静达到笃定；求清明则是在静达到极致而产生运动的时候。不静、不达到极致，就不能产生运动。首先应当潜藏在深渊之中，之后才从孔窍中显露光明，所以说“潜虽伏矣（或作焉），亦孔之昭”。（出《诗·小雅·正月》）先归于纯坤而成为空，接着复归而产生光明。“予怀明德，不大声以色。”（出《诗·大雅·皇矣》）“德輶如毛”（出《诗·大雅·烝民》），“毛犹有伦。” 《诗经·大雅·文王》说：“上天的承载，无声无臭。”达到至诚，就成为天仙；没有声、色、臭、味，直到三十三天以及非想非非想天之外而成佛。道家称为“粉碎虚空”：身中的八万四千毛孔，都成为世界。人刚出生时，都是妄念妄意；由妄返诚，达到至诚，修道就在于使识神昏昧，使其处于混混沌沌的状态。人到睡眠时便进入混沌，古语说“日出而作，日入而息”，天将黑而入睡时，就是识神休息之时。神在白天寄居于眼，夜间藏于肝；肝属木而好动，开窍于眼，眼睛活动便产生光明，引发七情六欲，到夜间仍能生梦。元神与识神不同，虽然白天也寄居于眼，夜间却藏于肾中。童体的元神夜间藏于肾，肾属水而主静，所以小孩的神安静。能够返还童体，也就能在夜间藏神于肾。肾通于耳，功夫进展后，神夜间藏于耳；再进一步，昼夜都藏于耳。见到色相而不被色相所动，面对境遇而忘情，事事无心，昼夜都藏于耳，道就成了。《西游记》中孙悟空的金箍棒藏在耳朵里，说的就是这个意思；只有收入耳中，才能成道。观世音菩萨居住在南海紫竹林的潮音洞。潮，指肾；音，指耳；紫竹林就是一片片木林，与“双林”意思相同。木指眼，也指意，属震卦；震为雷，元神也如雷，是火中的木汞，所以称为“双林”，又称“雷音”，都指金汞在其中。东方三为木，东方三又指性，以木比喻性；“帝出乎震”，帝就是大人，也就是人的本性。人的本性，就是自己的帝。修道者都由东华帝君掌管；东帝掌管人的本性，也是这个道理。东三为性，南二为神，合起来成为一五；北一为情，西四为精，合起来成为一五；中五为意，自成一五；合起来就是三五，也就是三五之道。“还虚”，就是返回虚空。《坤卦》六爻都属虚，修道者应以此为准则，在六虚之间周流。“初六，履霜坚冰至”，修道者应从格物开始，正如处在“履霜坚冰”的时候。冰是阳气耗尽的结果，霜属于《剥卦》初爻；“履霜坚冰”就是“阴气开始凝结”，应当去除物欲而成就坤体。霜是秋气、金气、杀气；七情六欲都必须杀除，正如“踩着虎尾”，而虎“不咬人”，要从危害中求得恩惠。“六二”是坤卦的第二爻，阴气更重，所以说“直方大，不习无不利”，含有守窍的意思。“直”是竖线“|”，“方”是口；“直”“方”二字都含有“窍”的意思。“大”就是虚空，与外在的大虚空相通，有广大的象征，也就是玄牝之门。“不习”是知道而不执守的意思，这样就“无不利”了，因为执守反而不利。“六二之动，直以为方也。不习无不利，地道光也。”所谓“不习”，就是使此地虚空；道因此而显光。“直”字、“鼻”字，古写如下：直、鼻。“匕”就是“比”，两只眼睛相并而向下直视；“艹”是浩气之门；上面是眼目，中间是田，下方是气门，这就是“直”“鼻”二字的形象。《悟真篇》解释“悟真”二字：“悟”就是吾心；“真”字上面是“比”，下面是浩气之门。“比目”就是收摄视线，收摄视线便得到浩气之门，这就是“悟真”二字的含义。古文字的“方”就是口，“直”就是“|”；“二、二”表示上、下两个字；“浩”字含有“天”的意思。《易经》都是凭借卦象来说明的。舍弃卦象而只谈义理，这就是宋儒多有误解的原因。“六三”的功夫应当进步了，所以说“含章可贞”。“含”就是暗；“含章可贞”就是“黯然而日章”；“贞”就是长久。应当在玄牝之门，以真意涵养，就可以发动；涵养成熟，便会有结果。如果尚未成功，就必须守窍知止，最终也能有所成就。“王事”有进阳退阴的含义，以心比作君王；阳气在内，真意已有发动的机兆，等待时机而发，以真意处理事务，就可以“光大”。“无成有终”也含有戒惧、修省的意思。

译“六四”就是外卦的初爻。坤卦虽然还没有纯全，却已经逐渐养成，所以说“囊括无咎”，如同袋中空空，没有好恶；内在虽空，外在还没有空，袋口必须收紧，谨慎防守，才可以没有祸害。“六五”时，还虚的功夫已经快要完成纯坤之体，所以说“黄裳元吉”。“黄”指地，“裳”指下衣；“元”是善德，并且内含文理，真意已经在其中。所以说“黄中通理”“美在其中而达于四肢”：真意已经处在中宫，于是全身都得到舒畅安适。“上六，龙战于野，其血玄黄。”阴气到了极点便生阳，阳就是龙；“战于野”是说在纯阴之时，阴阳相遇却不能交合，所以有交战的象征。一阴一阳，或三阴三阳时，阴阳可以相交；现在六阴而阳将要发动，阳气极其微弱，不能与阴相当，所以说“战”，有“野战”的象征。凡是六阴或六阳、将要生阳或生阴的时候，阴阳不能均衡，就有交战的象征；交战而出血，是阳不能胜阴的象征。“用六”是运用六爻的意思；“利永贞”是说适宜长久守正而得吉。纯粹以空虚作为心，就可以求得长久守正而吉祥。如果运用《乾卦》的六爻，就是进火退符的意思，与这里不同，后面再说明。第九讲。还虚，守静，性安住，气返还。九还七返，在片刻之间。《坤卦》在六虚之间周流，“还虚”就是返还坤体。修道者始终都在还虚，始终应以坤卦为法则。然而，怎样才能成就纯坤之体？经典说：“外其身而身修，忘其形而形存。”这就是反身而诚的道理。“外其身”就是忘掉身体，把身体视为身外之物而忘掉。因为有形的身体本来只是躯壳，佛家称为“臭皮囊”，是由天地的精气、父母的精血形成的。譬如一所房屋，我的神只是暂时借它居住。没有这所房屋，元神便无所依附。然而身体是身体，神是神；死亡时元神归于太虚，而身体则毁坏。中阴也把身体当作住宅，住宅破了，中阴便离去。如果有罪业，就下地狱受罚；如果没有罪业，就飘荡不定，遇到胎儿又投进去，仿佛换了一所住宅。身体中的元神最为灵妙，后天又以魂为灵，作为我的主人，把身体当作住宅。既然只是同一所住宅，就应当把身体看作无足轻重而置之身外，才能修炼“还虚”之道。做到纯坤而身体空寂，就是还虚。佛家《十六观经》中有“白骨观”：存想自己的身体，看见五脏六腑，把身体观作已经死亡，看见全身生虫，臭腐得无法接近。这样长久修习，把身体观想到变成白骨，称为“白骨观”。坚持修习白骨观，自然能够忘掉身体；对于执着身体形相的人，这个方法很有益处。“反身而诚”，必须返回法身，才能达到至诚。只有把身体置于身外，才能修出法身。孟子说：“我善于培养我的浩然之气。”（见《孟子·公孙丑上》）两个“吾”字重复出现，上面的“吾”是色身之我，即假我；下面的“吾”是法身之我，才是真我。也就是凭借假我修成真我，培养我所具有的浩然之气。“浩然之气”由元神法身产生，“养吾浩然之气”就是元神与真意相合的意思。“忘其形而形存”，就是把身体置于身外，忘掉形体，去除心中的执着；形体就是心，人的心就是识神，见到有形之物便受其驱使。把心中所有有形的东西忘掉，才能真正有心；这里说的忘形，是相对于忘心而言的。心中所有的东西都是有形的，没有无形之物；只知道眼睛所见、耳朵所听的各种形形色色，把无形的相看作无，把有形的相看作有，哪里知道一切有形都从无形中产生？能够视若无睹，才符合道。《清净经》说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。”忘形就是忘物；内观而无心，外观而无形，也就是对自身而言的忘心忘形。古语说：“有形终有坏，无形方是真。”所以能够通达地看待万物，忘掉心而使心修成，忘掉形而使形体长存。忘掉身体的外在形相，自然能够使一切空寂而还虚。人生有身、心、意三者。修道应当在这三者上用功：身体忘掉自身，心中没有心，忘身而无心，意才能真实。不能无心，就是执着于心相；不能忘身，就是执着于色相，而色是六尘之一。根与尘相接，就产生识，识就是心。既然处在色相之中，就不能进一步入道。超越色相，关键就在于忘身无心。心就是我相，身就是人相，物就是众生相，修道之想就是寿者相，《金刚经》列举的就是这四相。修道者能够使四相空寂，才能除去三毒。贪、嗔、痴三者就是三毒，都是从七情六欲产生的。追求功名利禄是贪；崇尚意气、喜欢争胜是嗔；贪恋淫欲、喜好美色是痴。必须空去四相，才能消除三毒。如果有他人与自我等相，就必定不能消除三毒。所谓执着相固然不可取，但执着于空，也是修道者所忌讳的。这里所说的“空”是顽空，不是真空。那么真空与顽空究竟有什么区别？真空属阳，能够生出妙有；顽空则不是这样，它能生出心、想、空等念头，形成空相，这就是顽空。混混沌沌，空而没有空相，这才是真空。本来不空却强行使它空，有念头却强行止住念头，连这个“止念”的心也属于念；念虽止而实际上没有止，这些都属于顽空。真空则自然而然，无知无识；恍恍惚惚，杳杳冥冥；空而不空，其中含有妙有；有而不有，仍然是真空。修道者必须仔细辨别。然而，人活在世上，所感受到的全是七情六欲。要达到还虚的境界，必须身静而心净。《坤卦》的内外两卦，分别象征一身一心；内外都空，才能在六虚之间周流而成为真空。身心都安静；这里说身是包括气在内的，二者都静、都净，就是这个 ○ ○相。

译既然获得身心两空，才能形成这个相：。二者合起来，真意就产生了。身心两静，是修道的要务。《论语》说：“有能一日克己复礼，天下归仁矣。”（见《论语·颜渊》）必须从“克己复礼”下手；“克”就是克制念头，克制自己才能复归于礼，礼与理相同，才能复归这个“天理”。道家称为“道心”，如同初三的新月。道心显现，一阳来复，产生太极的理气，所以呈现一弯新月的形象。“仁”字像两个人，“元”字也像两个人，都是阴阳相成的意思；“天”字也像两个人，表示阴阳混沌，混沌形成太极的形象。“天下归仁”，就是身心两静，所以说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（见《论语·颜渊》）这四件事都依据太极之理而行动，于是成为法身。道家说：“含目光，凝耳韵，缄舌气，调鼻息；视听言动不以非礼”，这样就能做到。完成这四种功夫，才能使身心两静而归于混沌。“含”是垂帘、塞兑的意思。上眼睑就是帘子。半垂眼帘或完全闭眼，都不合规范；其中有一个天然恰当的程度，垂帘合乎规范，心意也很舒适。轻轻合上眼睛，似乎闭着却没有完全闭上，就像将要睡着时一样，这就是自然含光的意思。每个人都不同，各有天然的造化；既不松也不紧，也不执着于形相，恰好达到适宜的程度。总要做到不费力、合乎自然，这才是天然的造化。“凝”字、“韵”字有深意。由内向外发出的是音，由外向内传入的是声。耳是音的主宰，掌管音韵；在收摄视线、返还听觉时，外来的声音全都消失，耳中自然会听到天然的音韵。古人有“耳听无弦琴”的说法，说的就是这种音。所谓“凝”，就是外来的不进入，内部的也不外泄，使发出的声音凝聚而不散。在体内能够形成声音，都是因为鼻息调匀；听起来仿佛是音韵，并非外来的声音，实际上是由呼吸产生的。古语说修道功夫深的人能听到钧天大乐的微妙声音，实际上都是这个道理。“调鼻息”说的是呼吸之息，必须采用“不调之调”。如果有意去调息，始终都调不好。所谓“不调之调”，就是在十二时中，时时在鼻外微微听息，也就是“返听”；因此耳中产生音韵，是由呼吸调和而来。如果听起来像虫鸣、雷响，都属于没有调和。调和必定形成音韵，二者相互关联。《后西游记》说：“棒影当头”（先天炁有形象，如一道白光），“喝音入耳”。这都是调息的口诀。棒影必须在息调和之后才会出现，达到喝声入耳，就是呼吸的声音，也就成为仙人。又说乌龟能活千年，乌龟从耳呼吸，称为“龟息”。又有“鹤胎龟息自千年”“绵绵先觉龟之息”的说法，学道者应当在这方面用功。用耳听，耳就能调息。《庄子》说：“听之以耳，不如听之以心；听之以心，不如听之以神；听之以神，不如听之以气；听之以气，不如听之以虚。”（参见《庄子·人间世篇》）“听之以神”就是知觉；“不如听之以气”，是因为气处在虚中。所以用耳调息有一个口诀，叫“六字真言”：“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”。从“唵”到“咪”是吸入，“吽”是呼出，这是梵音。“唵”到“咪”是吸气，吸到脐下；“吽”字是由下方返回向上，直到喉部。古语说：“呼吸应当吸入多、呼出少。”这六个梵音，表现的是呼吸的自然状态。息调和了，自然就会有这六种声音。如果心不静而不容易入睡，可以默念这六个字；心能安静、呼吸调和，就能安睡。六字包含五音，可以默念，不必出声。道家还有七字：“呬、嘘、呵、吸、嘻、吹、呼。”其中“呬”到“呵”是吸气，“嘻、吹”是呼气；它与上面的六字相同，也是取其声音，都是调息的口诀。“缄舌”就是“塞兑”的意思，并不是永远不说话，只是少说话。人睡觉时或平时常常张口，必须闭上。但如果有意强行闭口，就会费力而执着于形相，也不合适，必须顺其自然地闭上。这四件事，就是《契》所说“耳目口三宝，闭塞勿发通；兑合不以谈，希言顺鸿蒙”的意思。能够做到这些，自然就会“真人潜深渊，浮游守规中”，真意出现，便可以还虚。最初修还虚时，还有一种权宜方法，就是“睡功”。前面四项属于“经法”，睡功属于“权法”。因为我身上阴气太重而阳气少，借助睡眠就能使身心两静。时间久了，睡眠中会生阳退阴，心自然容易安静，所以可以先用睡法。如果能够一上枕头就睡着，心中干净，自然最好。如果不能，可以先画一个圈 ○，用若有意若无意的心神去看它，自然就能熟睡，身心也就都安静了。必须身心两静，睡眠才合乎规范。只是这种安静的睡眠，睡片刻就会醒来；如果遇到事情，就可以处理事务；如果没有事情，也可以再睡。这是静中生阳的最好方法。神聚集在眼睛处，用若有意若无意的心神去看它，就能忘掉身体而归于空寂。必须以不执着形相的法则来约束自己，到时候自然会谨慎审察。《孟子》养气章说的也是调息功夫：“这种气，最为广大，最为刚强；以正直来培养它而不加以伤害。”（见《公孙丑上》）“勿忘勿助”就是“直养”；不直养就会有所伤害。“集义所生”就是金气，道家所说的“金”与“义”意思相同。“直方大。敬以直内，义以方外。”这是《坤卦》的话。所以气从外面来，道家与儒家说法相同。只是养气最难，大处是养气，小处是调息，都不容易。《老子》说“绵绵若存”，“绵绵”就是不断，“存”就是从无中生有。志是气的统帅，是气的主宰。有志才能统率气，而志是由意产生的。老子《虚无经》说：“意之所出为之志。”

译也就是说，意是气的统帅，气绵绵不断。“绵绵若存”，就是凭借呼吸相互依存，以志作为主宰；做到“绵绵若存”，才能归根复命。“存”就是存于根部。所以《化书·珠玉篇》说：“得到灏气之门，便能归于它的根；知道元神的囊，便能收敛它的光。”这就是神气相合的意思。神气相合，恢复先天太极的形象；然后静到极点就动，动到极点又静。动是静的机兆，静是动的机兆，造化由此产生。还虚的功夫归于大静，在无中生有；天人共同发动，万物变化的根基由此确定，其作用就在动静。动静就是火候。到了身心两静的时候，已经形成纯坤的象，内外都空，造化便产生了。也就是混混沌沌，阴阳相合，静到极点而生动，阳气就举起了。阳就是外肾，“举”就是发动而上举。这时可以运用九还的功夫；这种发动就是“活子时”。一发动就必须觉察并进功；觉察不到，九还七返都无从下手。因为人体阴气重，多数情况下不能无心而发动，即使发动也有人察觉不到，所以必须先以还虚作为基础。还虚是为了求得虚极静笃，也就是求静到极点时自然发动，如同水源清澈至极的时候。刚开始下手时，身体和心刚刚安静，还没有达到极点，在这种时候也有“活子”“活午”，不过极轻极微。外面虽有感应，内部却不能响应；或者阳气不能举起，或者已经举起却事先不知道，只能做七返的功夫，九还还要等待。等阳气一点一点到达身体，起初只是渐渐能够发动，时间久了，全身酥麻通达，金气充足，阳气自然举起。到了这时，九还、七返同时进行，一齐下手，已经不能分先后了。最初做功夫时，身心未必都静，所以不能说有造化。等做到内外虚空，得到《坤卦》的火候，这就是身心两静。此后才有发动的机兆，逐渐返还，开始时还会有阻滞。等练习熟悉后，一做功夫身体和心就能安定，一安静阳气就举起，一发动神就知道。九还七返在这时非常迅速。然而阳气到来后，如果不能留在身中，就不能积累成丹，所以还需要“采取”。身中有阳气，心就灵而能觉；一到活子时，觉察到它，活子时就出现了。为什么称为活子、活午？因为阳气刚到身体时，是活子时；明确觉察到它已经到达身体，就是活午时。子在坎，午在离；北方的子就是南方的午，南方的午就是北方的子，子午功用相同；子时气到，午时觉察。觉察到它发动，就是午；发动本身就是子。子从丑到巳，才能到达午，所以子有六个阳时；午从未到亥，才能到达子，所以午有六个阴时。阳气从虚空中到达身体，由子到午才觉察，按理论说中间隔着六个时辰。但实际上极其迅速，刚发动就知道，一到来就觉察，所以说“子午同功”。《悟真篇》说“电光灼处寻真种”，虽然以闪电来比喻速度，也没有不可以的，因为发动和觉察几乎同时发生。静就是无极，无极生太极，太极发动而生阳；它在虚空之中，所以称为阳炁。它从虚无中来，本来就是无中生有。然而我的身体已经虚极静笃，成为真空，是纯坤、纯阴之体；而虚空中产生的气是纯阳。纯阴与纯阳同类相感，如同磁石吸引铁，虽有阻隔却能暗中相通。所以也能无中生有，招摄纯阳之气进入我的身体。《坤卦》说：“黄中通理。”这本来就是由外及内；又说“美在其中，而达于四肢”。四肢包括手足，阳气最初感应人体时从手足开始，逐渐遍及全身，气才充足，其中有“畅”的意味。“申”旁的易体字就是“畅”。申属金，金属乾；金气充满体内，于是舒畅安适无比。最后，正阳之气到达肾部，阳气上举，同时全身酥麻。这种麻不是麻木，而是像棉花一样柔软、苏醒的意思。全身微温而酥软，也不是懒散；这时身体仍然端正，如山岳一般。这就是先天真阳已经到达身体，必须把它存留并加以采取。但必须以“不采之采”才是真采，这时最重要的是忘掉身体。如果不能忘掉身体，阳气就会走失；如果能够忘掉它，就能由一阳增加到六阳，把阳气招摄到极其充足。到了充足的时候，即使想忘掉身体也做不到，就应当停止火候，停止做功；散步或处理事务都可以。如果犹豫不决而不停止，阳气就会转化为后天之气而再次散失。因为发热出汗，就是转化为后天并散失的现象，这一点也不能不知道。《赤文古洞经》讲的是还虚动静的道理；吕祖《百字碑》等，揭示了丹道始终的功夫，后面再分别讲解。现在把《太上赤文古洞经》解释如下。这部经分为三章。●真操章上 有形的发动，出自无形的“不动”；有所作为的作为，出自无为。天地以混沌作为开端，圣人以无为建立最高准则。天地的开始本来是极静的，因为发动而产生两仪，由一生二，由二生三，由三生万物，于是万物显现。圣人深寂无为，是未发之中的状态；等到受到感应而通达，发出的一切都合乎节度，这就是有的最高境界。参合天数、地数，化育万物，人道的最高准则也由此建立。天地的发动出自不动，圣人的作为出自无为。无为，神就归返；神归返，万物就寂静。不动，气就泯灭；气泯灭，万物就产生。只有能够守中抱一，默默地存养元神，才能蛰藏而保全真性，等待启发；只有能够深静安定、守一宁神，收敛气于深渊，才能顺应时机而发动，使万物繁荣滋长。观察四时运行就可以知道这一点：到了冬天，万物潜藏入地，深深保护自己的根本；一到灰飞、春天到来，阴气耗尽、阳气返回，万物便发生并成长。正因为藏得深，所以发得茂盛，道理就是这样。神与神相互守持，物与物相互资助，它们的根本都归于根源。

译天地之间的感应规律有两种：一种是同类相感，一种是异性相成。如水流向湿处，火接近干燥处；云随龙，风随虎，这是同类相感的道理。只有纯阴才能得到纯阳，因为极静才能达到极动，也就是极寒之中必然有极热，这是异性相成的道理。神归返而万物寂静，这是神神相守，属于第一类；气泯灭而万物产生，这是物物相资，属于第二类。神归于大定，万物寂然，这是神与神相守、以水济水的道理；精气向内收敛而万物得到资养，这是物与物相资、由静而得动的道理。然而圣人使心神达到虚寂、养气存神，无非是为了回归自己的根本。所以说“为学日益，为道日损”，根本宗旨都是为了归根复命、长生久视，并没有别的道路。默默地体会它、领悟它，我自己领悟它。“之”指归根复命的大道。小而言之，是同类相感、异性相成的道理；大而言之，是宇宙的造化。一生二，二生三，顺着它运行，就有生有死；由五返三，由三返一，逆向修炼，就能成仙成佛。这些都必须认识并领悟。“我”指太上自称的“我”。进入没有间隔的大化之中，不死也不生，与天地合为一体。“无间”就是没有间隔。宇宙的大化本来没有间隔。进入无间隔的大化之中，不死不生，就能把凡人的身体转化为法身，功德圆满，返归真实而成仙，与大化同为一体，所以说“与天地为一”。●入圣章中 忘掉眼睛，光明就充溢于无极；泯灭耳朵的作用，心识就常处于深渊。我们耳目之所以不能达到聪明，是因为不正当的视听被外物遮蔽。耳目受到外物蒙蔽，就是这样。《道德经》说：“五色使人眼盲，五音使人耳聋。”正是这个道理。现在既然忘掉视听，闭塞聪明，就能返还本然的光明，所以说“光溢无极”“心识常渊”。“光溢无极”就是无所不见，是明达到极致；“渊”就是深，“心识常渊”就是没有深处不能到达，是聪达到极致。眼耳两种机能都忘掉并断绝，就是众妙之门。耳目是我们视听的器官，所以称为“两机”。修道也知道要除去耳目的识神而使用元神，但很多人只能忘掉，不能彻底断绝。只有既能忘掉又能断绝，丝毫不存，才能发生造化。“绝”字尤其需要注意。人的性体本来圆满光明，因为六根与外尘相接，把虚妄当作常态而执着，于是产生颠倒。现在既然悟知外境是幻相，不再使用耳目这两根，完全忘掉并断绝它们，那么一根返还本源，六根也就获得解脱。进入声流、忘掉声流而成就正觉，便会发生至妙的造化。比如六根能够互相使用，以耳观看、以眼聆听，这是第一种；不借助六根也能视听，这是第二种；获得天眼、天耳等六通，这是第三种。其妙处不止一种，所以称为“众妙”。称为“门”，是因为只有从这里才能得到众妙，譬如一扇门。纯粹而完整，符合“大方”；幽深混沌而无分别，符合无可比拟的境界。这是用来形容得道的圣人：大方而没有固定方所，无可比拟而绝对无对待；纯全而没有方所，幽深混沌而超越一切对待。只有得道的圣人能够做到。天地如此广大，由我来维系；万物如此众多，由我来持守。哪里有穷尽和终结，能够用语言说完它的功效呢！与天地并立而赞助化育，宇宙掌握在手中，万物从自身产生；天地依靠圣人而不毁坏，万物因此生生不息，全靠圣人来维系。孔子说：“尧作为君主，真伟大啊！只有天最为广大，只有尧能够取法于天。”（见《论语·泰伯》）《易经》说：“圣人兴起，万物都能看见。”（《乾·文言》）来注说：“圣人居于万物之首，万国都安宁，万物也都亲附。”天地万物因为圣人而不会穷尽终止，他的功德广大，怎么能够形容呢！●住世章下 养护那无形无象的本体，形象反而能够长存；守持那无形无体的真体，实体反而能够全真。全真相互资济，就可以长久。无象之象，才是真象；无体之体，才是真体。只有获得无象无体，真正的形象和真体才能长生久视。所谓无象无体之物，就是无极之真、先天太乙涵真之炁，是成仙成佛的根本。天得到它的真，所以长久；地得到它的真，所以长存；人得到它的真，所以长寿。天地因为得到这个无极之真、先天一炁而能够长久；人能够长生久视，也同样是因为得到这个无极之真、先天一炁。世人不能长久，是因为丧失了无象，散失了无体，不能使百骸九窍与真体并存，所以死亡。世人因为损伤并失去了无象、无体之真，所以早夭。先天太乙之炁在人身中就是元气，也就是阳气，是与生俱来的。“百姓日用而不知”说的就是这种元气。人一生被外在诱惑荡动，又被七情六欲困厄，浪费真阳元气；日积月累，真阳损失殆尽，百骸九窍成了空壳，真元荡然无存，于是死亡。古语说：“人身有一分阴气不仙，有一分阳气不死。”阳气断绝就会死亡，没有侥幸。修道者的作用，在于保守尚未失去的部分，补足已经失去的部分。在虚空中采取先天之炁，使它进入身体，补足已经失去的；再积累金气和元气，使真阳充足而登仙。所谓“小周天”“大周天”，都是采取、锻炼这种真阳的功夫。吕祖《百字碑》在丹经中最为简约，但阐发丹道已经没有遗漏，学道者应当熟读并深思。现在解释如下：养气，忘言，守。

译养气是一件事，但必须忘掉言语，也忘掉执守。忘言就是塞兑；忘守就是不执着的守，也就是应当知道而不执守。如果把“守”字看得太重，真正去守窍、守气，就不合适，所以说“忘守”。言语和执守都忘掉，才能养气。忘言而不妄动，忘守而清净，也是“勿忘勿助”的意思。气与神相互依随而来，所以不必说必须用神去守。因为神归于窍本身就是守，不必另外有所守。神所居之处有三个：天谷、应谷、灵谷。天谷就是泥丸；应谷就是绛宫，因为有感便有应，所以叫应谷；灵谷就是谷道，也就是阴跷一窍。归于天谷，便安静而不动；归于应谷，可以向外驰行；归于灵谷，便潜藏于事务之中。元神返回天谷，识神归于灵谷，就是潜藏而归于无。应谷是内外相应、神气相合的地方，也就是绛宫。修道者应当从应谷下手。降伏心念而又有所作为却不执着于作为。“降心”就是降伏自己的心。泯除识神，就是降伏自己的心。“为而不为”是以无为作为有为，在若有意若无意之间有所作为而又不执着于作为，以此降伏心念。因为只作为就会执着于有，不作为又会落入空；为而不为，就是心意不散乱、一个念头也不起，也就是“绵绵若存”“勿忘勿助”的意思。降心达到这种程度，于是就能产生动静的功夫。在动静中知道宗与祖。“祖”是乾元祖炁，在人身中就是性；“宗”是坤元元气，在人身中就是命。祖是元神，宗就是元气；二者同出而名称不同，分开说就是铅和汞，但汞实际上在气中。祖是先天太极的理气，宗则是父母的精神凝合而生出的一气。后天身体上的宗祖，祖是元神，宗是有情识的命根，也就是从外而来的气。宗祖全在动静中区分：动时知道宗，静时知道祖；所谓“知道”，就是知道活子、活午之时。身心两静，元神出现，就是性，就是祖；静到极点而发动，虚空中产生阳气并收归身体，就是命，就是宗。动到极点而静，静到极点又发动，循环往复，周而复始。静是神，动是气；神气相合，才能知道动静。静到极点而发动，一阳来复，元气到达身体，就必须进阳火；动到极点而静，一阴来媾，凉液下降，就必须退阴符。能够知道动、知道静，就是知道宗、知道祖；有了这两者，才成为人道，并可以进修仙道。进修的道路就在“知”字之中，因为其中包含息息归根、心息相依的道理。没有事情时，还要再寻求什么呢！仅仅是上文三句话，就已经把修道的要旨发挥得毫无遗漏了。照这样行功，就可以转凡成圣，不必再向外寻求什么。如果认为这样还不够，另寻其他道法，那就是“外道”了。以“不守”之守来养气，以“不为”之为来养心。动是气，静是神；能够养气养心，才知道动静都有宗有祖。关于火候和大道简易的道理，已经全部说明了，本来没有别的事情。真常必须应对外物，应对外物时要做到不迷失。这种道法是“真常”之道，能够养心养气，就能得到“真常”，从而保全自己的元神、元气。然而另一方面仍须应对外物，心胸要广大而公正，外物来时顺势应对；对于一切事物，都顺着它的道理去应对，这就是“应物不迷”。外物涉及六根、六尘：内在是六根，外在是六尘。六根与六尘相接触时，应当如实应对外物，把事情交付给外物本身，而不被它迷惑。比如见到财物、女色等，能够依道处理，而不受其诱惑。这样就能保全元神、元气而不丧失，这就是真常之道。不被外物迷惑，性自然安住；性安住了，气自然回归。不被外物迷惑，性就自然能够安住。性安住于天谷，成为天谷中的元神，自然就能“明心见性”了。元神既然安住，真息就自然回归。“回”字有两个“口”，含有口对口、窍对窍的意思。性与命本来不可分开。学道者若能把性炼得坚固，使元神成为主宰，并获得自然的神觉，那么命功也会随着性功进步。凡息也就成为真息，玄关便呈现形象了。因为元神与真息相互依存，神安定、气安住，呼吸就息息归根。《庄子》说：“真人的呼吸达到脚跟，呼吸深沉，似有似无。”这就是性安住、气回归时的状态。气回归，丹自然凝结；壶中坎离相互配合。性安住、气回归，那么一神一气自然结合凝聚而成丹。元神、元气与真性、真息相互依存、相互抱合。神驰向外，气也驰向外；性回归根本，气自然也归根，所以说“尽性以至于命”。佛书专门讲性理而不能达到命功；等到性功已经达到，命功自然随之而来，这是自然的结果，也是必然可以得到的。上面两句和本句中的三个“自”字，正是透示其中消息的话，学者可以由此知道用力之处了。“壶中”就是形状如蓬壶的一个窍，也就是丹鼎的意思。水火既济，坎离相配，这是结丹的现象。既然性已安住、气已回归，自然会在鼎中结丹。坎是月，离是日，日月相配就形成“丹”字。阴阳反复运行，普遍化育如同一声雷鸣。坎离相配，就是取坎填离：取坎中的一阳，返还到离中，以恢复乾的刚健形体；降下离中的一阴，还归于坎，以恢复纯坤的形象，这就是阴阳反复运行。修道的作用，全在反复阴阳。人自从破体以后，阴气一天天增长，阳气一天天衰退，阳气耗尽便会死亡。这就是顺势运行，有生有死。修道者则反过来，从还虚、筑基、炼己，直到小周天、大周天，其作用全在从虚空中采取真阳，返还到自身，用来炼化自身的浊阴，这就是所谓“逆而修之，成仙成佛”。所以“反覆阴阳”一句，已经把作丹的全部作用都包括无遗了。然而要实行这套道法，下手必须等待“地雷复”的时候。《易·复卦》说：“复，大概就是看见天地之心吧！”当天心显现、活子时到来时，应当聚火载金，发动河车，运行周天。从小周天到大周天，道理相同，必须等到“一阳来复”、子时到来，才可以下手，进行返还炼化的功夫。吕祖说：“地雷震动山头雨，待洗濯黄芽出土。”

译这时阳火与阴符在上下之间周流，在无中生有，又由有返无，升降进退；阴气尽而阳气纯，化为一炁的阳气，这就是黄芽出土的时候。学者得到口诀而修炼，即使是乡野中的愚民，也可以超凡入圣，脱胎成仙。《易》说“帝出乎《震》”，震木是东方三数之祖性；“先天而天弗违”，所以说“普化一声雷”。白云升到头顶，甘露洒落须弥。“白云朝顶上”，是说大药成熟、一阳来复，阳气沿督脉上升，达到乾顶。这就是《悟真篇》所说的“依他坤位生成体，种在乾家交感宫”。“甘露洒须弥”，是说阳气到达头顶后，一阴来媾，化为凉液，由头顶下降，如一滴甘露，经过重楼而归入黄庭。这是服食而得丹，属于大周天的功夫。自己饮下长生酒，其中的逍遥自在，谁能知道！甘露进入口中，香味异常；服食而得丹，就能长生久视，所以称为“长生酒”。《悟真篇》说“长男乍饮西方酒”，《无根树》说“醍醐酒，返魂浆，起死回生是药王”，说的就是这个。这里是自己酿造、自己饮用的长生酒，不是能够与别人共享的东西，正如“如人饮水，冷暖自知”。甘露服下后，全身清凉，心中快乐，无可比拟；儒家所说的“真乐”，就是颜子“不改”的快乐。这种快乐只有自己知道；也只有自己的本性虚明、与太虚同体，才能逍遥自在，其中确有无法用语言形容之处。静静聆听无弦之曲，暗中通达造化的机理。这两句是总结。最初下手，从还虚开始，就吹奏无孔之笛，聆听无弦之曲，于是“性自住”“气自回”“丹自结”。三个“自”字，就是“潜通”。最后“还虚”的一步，又以我的虚空沟通天地的虚空，长久修持，自然能够粉碎虚空。别人只看见我无为，却不知道我已经参与天地的化育，所以说“潜通造化机”。总共二十句话，确实就是通往上天的阶梯。本章仅仅二十句话，却已经依次把修道的功夫说尽了。照这样下功夫，通往上天就有阶梯，可以循序渐进地达到。张紫阳真人写成《悟真篇》后，又作《金丹四百字》，传授给白玉蟾。大概是知道白玉蟾不能畅通地理解《悟真篇》的深奥旨意，以致产生“夜半风雷”的错误。《四百字》较为简易明白，是解释《悟真》象义的著作。自古以来注释《四百字》的不下几十家，其中以彭好古的注最为优秀。闵一得选录彭注后，又加上解释，尤其明白；现在就依照这个本子直讲。好在注释已经非常清楚，仔细体会其中的意思，就可以从言外得到领会。现在把张紫阳真人《金丹四百字》的彭注、闵释详细载录在后面并加以说明。真土擒取真铅，真铅制伏真汞；铅汞归于真土，身心寂静而不动。（彭注）人刚出生时，天一生坎水，坎水对应肾；肾水沉重，形象像铅。肾生气，气中有一点真一之精，这就是真铅。地二生离火，离火对应心；心火飞扬，形象像汞。心生液，液中有一点正阳之气，这就是真汞。坎中有戊土，离中有己土。水本属阴，但阴中有真阳；火本属阳，但阳中有真阴，这就是真土。阴与阳交合、阳与阴交合，全凭真土。真铅就是身中的气，真汞就是心中的神，真土就是身中的意。若真能运用自己的真意，使汞经常迎合铅、铅经常制伏汞，铅汞归于真土，那么神气就会浑然融合，性情合为一体，身心寂然不动。虽然说是不动，其实在如如不动之中有清楚明白，在幽深冥寂之中有光明昭著。妄心已经除去，而照见之心并不昏昧；肉身似乎死去，而法身常存；这并不是坠入顽空，也不是甘愿枯槁。（闵释）一动意念，就把身体作为居所来收摄心念，于是五行聚集，四象和合；从此五气朝元，渐渐可以看到三花聚顶。这是多么直接简要，一点也不繁难，只是先以诚意作为根本罢了。按：真土就是真意，也就是自然的神觉；真铅是先天真乙之炁；真汞是心中驰动的神。以真意擒取先天真乙之炁，就是用先天之气制服飞扬的人心。铅、汞都归于真土，三家在中宫相会，身心便寂然不动了。虚无中生出白雪，寂静中发出黄芽；玉炉中的火温温运行，金鼎上飞起紫霞。（彭注）虚无、寂静，是下手采药的功夫；白雪、黄芽，是自身药物产生时的景象。不过，把“白雪”归于“虚无”，把“黄芽”归于“寂静”，也各有道理。白雪从虚空中产生，黄芽必须用火温养而产生，因为火能生土。时值《姤卦》，天与地交合，虚无则白雪自然产生；时值《复卦》，地与天交合，寂静则黄芽自然发出。阴气达到极点而阳气产生，黄芽便从地中生长。“玉炉”就是黄庭，“火”就是神；以神采取气，火在玉炉之中。“温温”是行火的火候。“鼎”是乾位，是神的本宫。黑色变红为紫，火向上飞为霞，霞与火不是两种东西。“玉炉火温温”，是乾宫之神照入坤宫之内；至于鼎上飞起紫霞，是神承受乾火，在坤宫之外显现，已有飞升的形象。《闵释》心安居于身中久了，身体开始得到心的治理，这就是最初的效验。按：白雪就是玉液的根，黄芽就是金液的本。一个是从无中生出有的形象，一个是静极而显现动机。“玉炉”“金鼎”，就是白雪、黄芽生长并使人长生的地方。只是因为玉炉中有天然的火候，温温地滋养，紫霞才能飞入金鼎之中；这就是以神驾驭气而成道。真意不散，火自然温温运行。华池中的莲花开放，神水如金色波浪般宁静（一作“净”）；深夜月亮正明，天地如同一面圆镜。

译（彭注）紫阳《本序》说：“以铅作汞，名叫华池；以汞进入铅，名叫神水。”由此看来，华池是命的根蒂，神水是性的根本。要使性命浑然融合，先以汞投入铅中，再以铅制伏汞。坎宫真一之精承载正阳之炁上升，气象像莲花开放；离宫正阳之炁随着真一之精下降，安静得像金色波浪澄净。到了将近子时，水清金白，性命神气两相融合，所以说“天地一轮镜”。关键只在以性合命，也就是凝神入气穴。古人说“炼丹没有别的方法，只要把神引入华池，一切事情就完成了”，正是这个意思。（闵释）心与身合为一体，纯粹合乎天理。让它自然运行，才得到可以下手的时机。按：“华池莲花开”，是神进入炁穴；“神水金波静”，是推动性与情相合。佛典把莲花开放比作智慧之光显现。离火中有真水，称为神水，用来比喻真汞，也就是心。心地光明，情识便安静伏藏，金波自然宁静；金波是用来比喻情识的。“夜深月正明”，是性光显耀、心月圆明的形象；夜半是外境清净的时候。这时万象澄澈，只有一轮明光独自照耀，炉火纯青，身心如如不动。本章说的是炼己纯熟、性光显现的时候。朱砂炼阳气，水银烹炼金精；金精与阳气，既是朱砂，也是水银。（彭注）朱砂是液中的正阳之气，水银是水中的真一之精。要补离宫之阴，就要从液中采取真一之精。“金精与阳气”，用阳火炼它，就像朱砂；用阴符养它，就像水银；其实并不是两种东西。（闵释）得到下手的时机后，就要极力炼、极力烹，仍然以心治理身，以身养心来等待它，没有别的方法。按：炼朱砂，就是阳气；烹炼水银，就是金精。阳气、金精就在朱砂、水银之中，不经过猛烈的火力烹炼，这些东西就不会出来。这是用来比喻元神与道心就在识神、人心之中。能够除尽识神、人心，就能使元神、道心返还出来，获得真正的主宰。朱砂、水银其实也是同一种东西，只是名称不同，合起来就是道。意思是说，能够保全元神，道心自然显现。《悟真篇》说：“本是水银一味，周流历遍诸辰。”就是这个意思，这个比喻十分精妙而恰当。日魂是玉兔之脂，月魄是金乌之髓；把它们取来归入鼎内（一作“中”），化作一泓水。（彭注）太阳属木火，日魂就是日魂；魂藏神，而阳中有阴，这阴就是月魄。太阳没有月亮就不能生出光，所以说“玉兔脂”；脂从精而来。太阴属金水，月魄就是月魄；魄藏精，而阴中有阳，这阳就是日魂。月亮没有太阳就不能成就其形体，所以说“金乌髓”；髓从神而来。正如朱砂是太阳中的精，中间感受月华而生出真炁；水银是月亮中的华，中间感受日精而生出真铅。大修行人中，上士以神化气，以气化精；中士以精留气，以气留神。精神浑然融合，在宝鼎中调和，甘露自然下降，成为一泓水。（闵释）阴阳交互滋养、融和，身体和心才开始发生变化，然后才能进一步观察玄窍。按：真汞、真铅就是药物，是借此成丹的东西。然而这种药物中阴阳互相藏含：真铅属阳，是日魂，却藏在水中，作为坎卦的中爻；真汞属阴，是月魄，却藏在火中，作为离卦的中爻。修道者把这些药物投入鼎内，四大熏蒸，阳气上升到昆仑之巅，与真阴配合，化为液体，仍然归入鼎中，这就是还丹。本章说明阴阳互藏，修道者应当颠倒阴阳，使它们归入鼎内。药物在玄窍中产生，火候在阳炉中发动；龙虎交会时，在宝鼎中采取玄珠。（彭注）“玄窍”就是玄牝；玄属阳，牝属阴，总称玄窍。人身下田是炉，是神栖息的地方，火从这里发动，所以称为“阳炉”；炉的上方就是鼎。静达到极点而动，药物自然产生，这时应当采取。得到药物以后，如果没有火候来烹炼，药物又会散失，玄珠又怎么能够产生呢？必须“拨转顶门关捩子，夺取骊龙颔下珠”。药就是火，火就是药；药火合一，龙虎便在宝鼎中交会，胎悬于鼎中，自然产生黍米大的玄珠。然而必须等玄窍产生药物，才可以在阳炉中发火。如果时机尚未到来就强行助长，即使外在的火候运行，内在的阴符也不会相应，反而会烧毁自己的身体。大体说来，神气和融，玄窍自然显现；玄窍既显现，火候自然知道；火候既知道，龙虎自然合并；龙虎既合并，玄珠自然形成。其中的妙处在于动静之间，必须丝毫不差。（闵释）身心纯一而不夹杂，变化的形象豁然显现；尤其必须专一心意来主持，慎独是最重要的。○前五节只着力于一个“静”字，到这里又增加一个“敬”字作为主持。“主敬存诚”的功夫，大概就在这里吧！按：药物就是真铅、真汞，也就是神气。积金实腹以后，玄关才能呈现形象；腹中有药，玄窍才会产生。阳炉就是太极炉；神气二者既是药物，也是火。玄关既已呈现形象，阳炉自然能够发火；一龙一虎在中宫交会，于是产生玄珠。玄珠是金丹的别名。龙属木，是木汞；虎属金，就是金铅。龙虎交会，也就是金木交并。玄珠显现形象，阳气便产生，实在是由于宝鼎烹炼龙虎。本章讲的是金木合并而结丹。这个窍不是普通的窍，乾坤共同合成它；称为神气穴，里面有坎离之精。（彭注）“此窍”就是上文所说的玄窍，因为它不属于有无，不落入方圆形体，超出身心之外，出现在恍惚之间，所以说“非凡窍”。人身上为乾、下为坤；乾的中爻求取坤而成为坎，坎居于坤位，气居于其中；坤的中爻求取乾而成为离，离寄托在乾位，神居于其中。神就是心中的汞，气就是身中的铅。心是神室，身是气符，所以说“名为神气穴”。身中有一点真阳之气，气属于离；心中有一点真阴之精，精属于坎，所以说“内有坎离精”。

译（闵释）身心浑然一体，静静观察而得到玄窍，就不再是肉体的凡俗之身了。此后更须戒慎身心，使它们不离散、不放纵；总的要旨就是必须使意念真诚，严格克制欲望。按：玄关一窍，是最玄妙、最微妙的机关。张祖在本章序文中解释说：“能够知道这个窍，那么冬至在这里，药物在这里，火候在这里，沐浴在这里，结胎在这里，脱胎也在这里。它没有边际，没有内外，是神气的根，是虚无之谷。”这番话可以说深切而明白了。这个窍是太极的理气所形成的，是人的性命之根，所以说“乾坤共合成”。我们后天身体中，它已经隐藏而不显现，必须等药物来到身中、结成丹原之后，这个窍才显现，所以说“名为神气穴，内有坎离精”。所谓坎离之精，就是药物。葛仙翁《玄玄诗》说：“乾坤合处乃真中，中在虚无甚空阔。簇将龙虎窍中藏，造化机枢归掌握。”这就是对这两章的注解。玄关一窍的性质及其作用，已经发挥得毫无遗漏了；世人却在形体上寻找玄关，岂不是愚昧吗！木汞一点红，金铅四斤黑；铅汞结成丹砂，光明灿然呈紫金色。（彭注）心中的一点真阴之精，名叫“木汞”。木数为三，内含一点真阳之气，所以说“一点”；木能生火，火色为红，所以说“一点红”。身中的一点真阳之气，名叫“金铅”。金数为四，所以说“四斤”；铅色为黑，金水同宫，所以说“四斤黑”。开始把红色投入黑色，随后炼黑色使其进入红色；红黑相投，在宝鼎中结成黍米大的珠子，于是光明灿然，呈现紫色。红黑相合，其色为紫，所以说“紫金色”。然而铅汞并不是固定的实物，红黑虽有固定的颜色，“一点”“四斤”也不是固定的数目。能够领会其中意思的人，应当自己知道。（闵释）仍然是身心浑然变化、主敬存诚的功夫。真诚积累日久，到至道高度凝聚的时候，然后才能心中畅快满足，进而以清净自然来运用它。按：本章再次讲金木交并、结成大丹的事情。汞属火，木汞是火中的木液，颜色仍然是红色；东方三与南方二合成一五。铅属水，金铅是水中的金，颜色仍然是黑色；北方一与西方四合成一五。由于中央黄婆的牵引调和，结成金液还丹，所以说“铅汞结丹砂，耿耿紫金色”。又按：彭注本作“金铅四斤黑”，而讲解者所依据的本文作“金铅三斤黑”，“三”“四”二字不相同。彭注仍按原文载入，以保存其真实面貌。本文则依讲解者所依据的本子，写作“三”字，因此不免有两种不同。特此附注，学者应详细考察。家园景物美丽，风雨正值春深；犁（一作“耕”）锄不费力，大地全都成为黄金。（彭注）“家园”是身中的真土；“景物”是身中药物产生的景象。在一阳来复的时候，只需鼓动巽风吹拂坤土，就能引神水滋润华池。等到三阳交泰时，也要谨慎，不必用力采取，只要做到勿忘勿助，大片土地上的黄芽自然会从土中迸出。称它为金，是说它结成了金丹。（闵释）由集聚义理所产生的气，至大至刚，只须以正直之心不断滋养，不加以伤害罢了。按：这里的“家”，就是“此般至宝家家有”中的“家”；“家园物丽”意味着本来具有的药物已经充足。“风雨春深”意味着火候已经达到炉火纯青的时候。这时应当悠然自在，勿忘勿助，所以说“犁锄不费力”；一旦用力，反而会伤害丹。等到脱胎神化，山河大地都变成七宝，自己的身体也已被金光笼罩，所以说“大地皆黄金”。本章讲的是温养大丹的功夫。《悟真篇》说：“要知炼养还丹法，自向家园下种栽。不假吹嘘并着力，自然果熟结灵胎。”就是本章的解释。真铅生于坎，它的作用却在离宫；由黑色变成红色，一鼎之中云气浓厚。（彭注）肾生气，气中的真一之水就是真铅。真一之水就是离宫的正阳之气，气液相合，在气中收取真一之水。若不从液中采取正阳之气，使母子相逢而彼此顾恋，那么金藏在水中，就没有办法上升。这是以神驾驭气、千古相传的心传要诀。所以说“其用在离宫”，体现在坎而作用在离。铅既然由火炼出，水就由黑色变成红色。药就是火，只见它从三关路头抵达九重天上，油然而兴起，霏然而上升，翕然而蒸腾，霭然而凝聚，气息如浓云一般，升入鼎内。（闵释）这一节承接上文，特别标明身心浑然变化的功用，全在于以心治理身所造成的结果。这是静的力量。按：真铅生在坎中，坎本属水，但这个真铅实际上是水中的真火，所以说“作用在离宫”。命门真火向上冲入心腑，与离宫真水相交，起初本来是黑色。黑色是水的颜色，因为与火相交，黑色变成红色，于是鼎中产生云气。本文第二章说“鼎上飞紫霞”，就是这种极为浓厚的云气。本章说明真铅的作用。真汞产于离，它的作用却在坎；姹女经过南园，手中拿着玉橄榄。（彭注）汞虽然产自离宫，但如果不得北方的正气来制伏它，它就总想离开人体，不能凝聚，所以说“其用却在坎”。姹女就是汞，南园就是离。离中的汞一见到坎中的铅，铅汞相互投合，就将离开离宫，一同降到坎位，所以说“过南园”。一经过南园，汞水就成为白雪。“玉”象征它的白色；“橄榄”象征它不方不圆。（闵释）这里再次标明身心浑然变化的功用，全在于以身养心所造成的结果。这是敬达到极点。

译按：真汞生于离中，离本属火，但这个真汞实际上是火中的真水，所以说“作用却在坎”。当真阳上升到离宫时，就与离中的真水结合而化成液体，下降到坎宫；真水与真火相交，所以说“其用却在坎”。“姹女过南园”，是说它从离而来。意思是真汞由南方的离宫到达坎府，与真火相交，结成玉液还丹，所以说“手持玉橄榄”。还丹本来是仙人所证得的果实，这里是玉液还丹，所以用“玉橄榄”来象征。本章说明真汞的作用。震、兑并不固定在东西，坎、离也不固定在南北；斗柄运行周天，关键在于人能懂得攒簇。（彭注）震在东方、兑在西方，离在南方、坎在北方，这是八卦的方位。天道运行从不止息，斗柄随月份转移，每月指向一个方位；阴阳、寒暑各有次序，从不误期。人的身体就是一个天地，从玄谷上升到泥丸，再下降经过重楼，归入北海，这叫“周天”。其中运转的关键也由斗柄决定。一年十二个月，一个月三十天，共三百六十天；一天一百刻，一年共三万六千刻。一天的功夫，可以夺取三万六千刻的气。意思是修丹之士运行周天火候，在一天之内以一天替代一年，以十二时替代十二个月。把一年的气候聚集在一天，把一月的气候集中在一时，只随着斗柄来运转，东西南北便不必拘泥了。斗柄稍有差错，时令就会错乱，务必谨慎，务必谨慎。按：从头到尾，结丹所用的药物都是真汞、真铅二物。真汞生自离，离居南方，所以说“南离北坎”；真铅生于坎，坎居北方。然而真汞又称离中的木液，木居东方，属于震；真铅又是水中的金，金居西方，属于兑，所以又说“东震西兑”。其实汞铅二物在东西南北并没有固定方位。修道者烹炼铅汞成丹，全靠中央的真意调和神气，掌握斗柄运转的枢机，聚集一年的气候来运行周天，随着斗柄所指而转移，所以说“斗柄运周天，要人会攒簇”。火候不拘泥于时刻，冬至也不一定在子时；到了沐浴的时候（一作“法”），卯、酉也只是空名相比（一作“时”）。（彭注）火这种东西，太大就会炎热，太小就会寒冷，关键在于调和适中，所以火必称为“候”。一天有六候，所谓候，就是自身的节候。哪一个时刻才是呢？自身静到极点而发生运动，在月中就是冬至，在日中就是子时；迎合这个机机并与它一同运动，火候就在这里。大体说来，一阳上升为子，一阳下降为午，阳升阴降为卯，阴升阳降为酉。所谓“不刻时中分子午”，并不是一定要以冬至为子、夏至为午，以兔月、鸡月为卯酉。比如外丹进火为子，抽火为午；不增火、不减火就是沐浴，并不拘泥于子午，也不拘泥于卯酉。（闵释）这两节总的说明身心浑然合一的功用，专靠一个真意来主持；这是静的力量，是敬达到极点。其实是诚达到极点而不间断。真人再次显示这八十个字，不只是把运用的方法传授给学者，也是为了替那些拘泥文字、执着形象的人扫除丹书造成的一切障碍。按：丹法以子、午、卯、酉为四正，进火、退符、温养、沐浴都在其中。所谓“冬至”，就是一阳来复，是应当进火的时候；中间遇到卯酉，是应当沐浴的时候。其实这些都是作丹的法度，只是按照象征来说明。学者不可拘泥于形象、执着文字，到日晷刻度上去寻找。《入药镜》说：“一日内，十二时，意所到，皆可为。”每天十二个时辰，只要遇到阳气产生的符信，随时都可以作丹，不必固定在一年中的冬至、一天中的子时。由“活子时”这个名称就可以知道了。子午如此，卯酉也可以类推。学者运行周天，务必随着征候认定时机，千万不要刻舟求剑，以免辜负张祖的叮咛。乌肝与兔髓，擒取来归于一处；一粒接着一粒，从细微逐渐达到显著。（彭注）人承受天地真元之炁三百八十四铢，其重量为一斤。八两是太阳之精，所以叫“乌肝”，就是木液；八两是月亮之精，所以叫“兔髓”，就是金精。金木彼此隔开，借戊己作为媒介，用火锻炼，每天产生一粒，大小如黍米，重一铢八厘。由细微到显著，积累铢数而成为两；三十天重三十八铢四丝，三百天重三百八十四铢，达到方圆一寸、重量一斤。（闵释）明白地说，只须身心交合，并没有另外的运用方法；只要以正直之心不断滋养而不加伤害，从细微积累到显著罢了。这是由“慎独”达到“心广体胖”，其气将要充塞天地了。按：乌肝、兔髓就是作为药物的真汞、真铅。这些药物都由一点一滴积聚而成。真铅从虚空中采取，真汞由自身内部化成，再用火烹炼成丹，所以说“一粒复一粒，从微而至着”。其中有擒取、归合两种功夫：擒取就是采取并封固，归合就是烹炼凝结。应当用我们巍然不动的真意来实行。这种真意也就是自然的神觉。长久修持，才能成功。《黄庭内外景经》说：“仙人道士非有神，积精累气以成真。”就是本章的解释。混沌包容虚空，虚空包括三界；等到追寻它的根源，不过是一粒黍米大小（“黍米”一作“如黍”）。（彭注）有世界，就有三才；有三才，就有虚空；有虚空，就有混沌。在天地尚未形成以前，浑浑沌沌；混沌包容虚空，虚空包括三界。追寻我身承受元气的最初根源，不过是一粒黍米大小。这是人生的根源，也是修丹者应当知道的事情。所以说：“有人要觅长生诀，只去搜寻造化根。” （闵释）混沌是身体，虚空是心，“一”就是真诚。身体包容心，心包括身体，之所以能够达到这里，全靠一个真意。真意在天地间，是造化的枢机；在人体内，是生化的主宰。既然要由它来实行，也不妨仍然明白它。看到了真正修道者的功用，就知道它的盛大有如此。

译按：从造化开始形成来说，是由无极到太极，再到两仪、四象以及万物化生，这就是“混沌包虚空，虚空括三界”。等到追溯本源、返本归终、归根复命时，道的过程是由万物返归三，由三返归一，由一归于空，所以也可以说生于混沌而返于混沌。修道者效法这一点，从还虚下手，也在还虚中完成；最后粉碎虚空，归于无极，大功就告成了。然而从最初的根基来说，实际上是由一汞一铅一点一滴积累而成，与有形世界由一而起没有不同。所以说“及寻其根源，一粒如黍大”。《楞严经》说：“空生大觉中，如水一沤。”发展到华藏世界，则是一根毫毛的末端藏有三千大千世界；三千大千世界又归本于一根毫毛的末端。从分别来看，三千大千世界极大，一根毫毛极微；从融通来看，一根毫毛本来就不异于三千大千世界。这个道理非常玄妙，值得深思。天地交合而生真液，日月含藏真精；领会坎离的根基，三界都归于一身。（彭注）心液下降，肾气上升，液与气总称为液，这就是“天地交真液”；魂是乌精，魄是兔髓，合称为精，这就是“日月含真精”。坎属阴，坎中藏戊，戊是阳土，所以阳是坎的根基；离属阳，离中藏己，己是阴土，所以阴是离的根基。能够领会坎中的戊土以阳为根基、离中的己土以阴为根基，就知道身心、天地以及身中的日月，都由真土来运用，于是三界归于一身。（闵释）坎是身体，离是心，坎离的根基是意。坎在先天位于西方，是魄；到了后天位于北方，也是魄，已经流变为精。现在统合先天、后天，把精与魄混合为一家，就是身体。离在先天位于东方，是魂；到了后天位于南方，也是魂，已经显现为神。现在统合先天、后天，把神与魂浑合为一家，就是心。只有土居于中央，会合四象，实际是先后天坎离的根基；不因先天、后天而改变其位置的，就是意。只有上等修道者以意为居所来收摄心，使身、心、意三者浑然归于一处，专一不二、持续不断，涵养而成真，达到盛大并能生育万物的境界；这难道不是万物都具备于我、三界归于一身吗？这就是丹道的最高功夫，圣人所能成就的事业都具备了。○此后的四节，是重新申说精凝、神结的功用，并不是又进了一层的说法；切勿误以为需要重新建立鼎炉，以免被邪说引入歧途。按：坎、离就是“真铅”和“真汞”，换句话说，就是“真阳”和“真阴”，也就是阳气和阴精。天地相配，日月交相放光，都是这两种东西在发挥作用，所以天地能够长久存在，日月永远保持光明。人若能得到坎离的精华并服食它，就可以长生久视；这样，宇宙仿佛掌握在手中，万物的变化都从自身产生，所以说“三界归一身”。三界就是欲界、色界、无色界，也就是天、地、人，也就是精、气、神。龙从东海而来，虎从西山而起。两兽交战一场，化成天地的精髓。（彭注）心中的正阳之气是龙；木能生火，震卦属于木，所以说龙从东方来。肾中的真一之精是虎；金能生水，兑卦属于金，所以说虎从西山起。假如龙吟而云气升起并下降，虎啸而风生并上升，二兽在黄屋之前相逢交战，那么龙吞食虎髓，虎吞食龙精，风云相会，混合为一，便化成天地的精髓了。（闵释）这一段是追溯说明下手修炼时，身心刚刚达到浑然凝聚的状态，并不是真的有交战的形象。这里说“战”，是说人从后天返回先天，必须经历一场天人与人的交战。天性最终胜过人欲，情欲之魔就会全部消灭；人最终胜过天性，理性的障碍就会消融。然后天人与人浑然合一，身心才会得到浑然的变化。○按：紫阳本《序》说：“心的猖狂像龙，身体的凶恶像虎。” 这一节说“龙从东海来”，指的是心家的魂；说“虎向西山起”，指的是身家的魄。其实就是本《序》所说的“身中一点真阳之气，心中一点真阴之精，称为二物”，这就是两兽。本《序》又说：“心属于乾，身属于坤。”这一节所说的“战一场”，就是陈泥丸所说的“以制伏身心为野战”。所说“化作天地髓”，就是“天地日月软如绵”。彭居士忘记了先天坎离的本位，一概从后天寻找象征，所以出现了心、肾、震、兑等字眼，这完全不是原来的宗旨。应当按照本《序》改注为这样。按：龙就是汞、心、神。因为人的心容易动摇，飞扬而不容易控制，所以称为龙；虎就是铅、身、气。因为人的身体欲望很多，猖狂而且常常伤人，所以称为虎。东方为震，属于木；西方为兑，属于金。丹法使虎跟随龙，以龙制伏虎，这叫龙虎相交；因为它们是东龙西虎，所以又叫金木交并，在中央戊己之宫猛烈争斗。不久，东龙西虎一起死去，归于厚土，化为天地的真液、日月的真精，结成还丹。这就是大药归炉、炼化金液还丹的象征。《悟真篇》说：“西山白虎正猖狂，东海青龙不可当。两兽捉来令死斗，化成一片紫金霜。”所谓“天地髓”，也就是“紫金霜”，是还丹的法象。金华开放汞叶，玉蒂长出铅枝。坎离从未停息，乾坤经历了（一作：如今经历）多少时日。

译（彭注）金花本是真铅，借助汞结成胎；玉蒂本是真汞，借助铅成形。人的身体中，汞是神，铅是精。“金华开汞叶”，是恍恍惚惚，水中生出神；“玉蒂长铅枝”，是杳杳冥冥，火中生出精。得到口诀的人，坐修到金花显露、玉蒂开始滋长时，铅汞的枝叶就已经茂盛了。这时正应当采药进火，使坎离在东西之间往来运行，使乾坤在上下之间循环周转，一往一复，一升一降，像圆环一样没有尽头，片刻也不能停息。还没有得到药物时，必须辨认汞叶开放和铅枝生长的征象；得到药物以后，又要懂得往复的妙用和升降的适宜，这样才算始终兼顾，圣胎才能圆满形成。假如乾坤、坎离在十个月中不能循环运行，那么鼎器和药物即使暂时得到，也终究会失去；金花哪里能保证不凋谢？玉蒂哪里能保证不枯萎？（闵释）这一节所标示的重点，全在于由真意主持，务必使身心时时交融，丝毫不能间断。只要以心体会乾道的刚健，以身顺从坤道的柔顺，自然会周流运行而不停止，将要使坎离复归为乾坤。不必再烦琐说明震、兑、艮、巽，以免反而障碍心目。下一节就要进一步说明取坎填离之说。按：花与叶、蒂与枝，都是同一本根所生。“金华开汞叶”，是一坎一离，即水中起火；“玉蒂长铅枝”，也是一坎一离，即火里栽莲。学者长期修持，先经过小周天玉液还丹，结成内丹；再经过大周天金液还丹，结成大丹，也不超出一坎一离、一乾一坤的作用。譬如花、叶、枝、蒂同生于一根，本来没有两个实体。经过大周天以后，功行圆满，就可以长生久视，与天地同寿，与日月同明；由坎离作用所得到的结果，可以永远流传而不朽。有这样的乾坤，就有这样的坎离。而且六合以内，自远古以来，大到宇宙开始形成，小到朝生暮死的菌虫，没有什么不是阴阳陶铸而成的，也没有超出坎离二者的作用。大觉金仙，是这种作用最神妙的体现。所以乾坤有时会进入混沌，金仙却能够超越混沌而长存；太上已经经历七次混沌，度过七劫而没有灾害。到了今天的乾坤，早已不是昔日的乾坤了。因此从变化与不变两方面来说，可以说乾坤没有多久就要经历劫变；而大觉至圣的坎离作用，却永远没有片刻停息。《易》说：“天体运行刚健有力，君子因此自我奋发，永不停止。”（见《易·乾卦》）永不停止，就能长久。沐浴时要防止危险，抽添时要谨慎持守。总共三万刻，稍有毫厘差错就会出问题。（彭注）一年十二个月，共计三万六千刻，把它们集中安排在一日之内、十二个月之中。十个月运行火候：阳气产生时在子宫采药，使药物逆行上升，叫作抽铅；阴气产生时在午位退火，使药物顺行下降，叫作添汞。其余两个月，卯月增益水而安定金，酉月运行火而止水。只运行水候而不运行火候，叫作沐浴。因为卯月是在生中有杀，酉月是在杀中有生，所以要防止火候过于燥烈而发生危险。除去两个月的六千刻，只剩十个月的三万刻，所以说“总共三万刻”。三万刻的功夫，若有毫厘差错，阴阳就会错乱。只有既防备危险，又懂得谨慎持守，专心致志，才能在一周运转之中，随着动而显现，随着静而隐藏。一年之内可以养成婴儿，成为超脱的仙人。（闵释）只是能够保持恭敬、存养真诚，使心专一不二，才会如此。假如真正能够运用这种功夫，一个月就可以做到，所以说“总共三万刻”。所谓害怕有差错，只是必须纯一而没有间断，三万刻中不能有一息停顿，并不是还有其他差错值得担忧。《易》说：“不能恒久保持自己的德行，或许会招来羞辱。”（见《易·恒卦》）所担心的就是这一点。按：丹道有“子午抽添”和“卯酉沐浴”，以进阳火抽铅，以退阴符添汞，所以办理这件事应当谨慎。到了卯、酉时，刑与德临门，阴阳各占一半，就必须沐浴以防危险，避免差错。我们在合丹火候中，有一个最重要的口诀。凡是人的情识在起作用，当外在景象现前时，必然容易引起情绪和想法，或者产生喜悦，或者产生惊恐。遇到沐浴时，仍应收敛光芒，默默守持，不生情绪杂念，以中央真意作为主宰，退去识神而运用元神，任其自然，不去分别知觉，顺从天道的法则。《大学》说：“安定以后才能思虑，思虑以后才能有所得，难道不是应该谨慎吗！”《入药镜》说：“水怕干，火怕寒，稍有毫发差错，就不能成丹。”三万刻中，应当时时戒慎，以防有所失误。夫妇交会的时候，洞房中云雨兴起。一年生出一个孩子，每个孩子都会骑鹤。（彭注）所谓夫妇，是身中的真阴和真阳。真阴真阳得到真土作媒介，结为夫妇，在洞房中交结，云气升腾，雨水施布。一年之内，十个月怀胎，经过两个月沐浴，胎儿之气充足，生出一个婴儿，便骑鹤从泥丸宫出来。九年生出九个，所以说“个个”；这是千百亿种化身，并不是真的有九个孩子。婴儿称为孩，“亥子交会”合起来成为“孩”字，这是结胎下手的关键。（闵释）夫就是乾，妇就是坤，洞房就是“非凡窍”。这一节阐明第七节的主旨，总的说来，就是身心得到真意，以真意擒制身心，使之混合变化，从而与天地并列，这一切都是至诚的一种作用。譬如夫妇得到媒人，经过婚嫁而交会，生育婴儿。这婴儿特意从“非凡窍”中出生，得到的是非凡的孩子，关键全在于逆行修炼才能成仙。这不同于世间夫妇之道，顺行只能成为普通人。现在再作一种比喻说明：真土就是意，譬如媒人；真铅就是身，譬如丈夫；真汞就是心，譬如妻子。得到媒人撮合夫妇，组成家庭，譬如运用意使身心混合，凝聚而达到大道。这样说对吗？不对吗？我冒昧请教诸位先生！

译按：世间男女配成夫妇，二五交合而结精，顺行生育人类，这是凡人的道；仙道也有类似之处。应当以离宫姹女配合坎府金公，把他们送入洞房中黄之室，使他们相亲相爱，化为云雨。于是灵药得到配合，凝结成圣胎，温养十个月，气中的神完整，生出圣子神孙。以后逍遥骑鹤、入地通天，都是这个圣子神孙所成就的事。《悟真篇》说：“金公本是东家子，养在西邻寄体生。认得唤来归舍养，配将姹女结亲情。”又说：“姹女游行各一方，前行须短后须长。归来却入黄婆舍，嫁与金公作老郎。”也是这个意思。张祖用顺行来比喻逆修，用人道来说明仙道，使学者容易理解，可以说是“佛口婆心”。学者应当深入思考并反复体会。《四百字》总共有二十篇，全文贯通一致，以“坎离精”为主旨。坎离精产生于玄窍之中，就是铅汞药物。它又是由虚无寂静中产生的，所以必须身心寂然不动，然后玄窍才会产生。从始至终，关键都在这两句话，读者不可忽略。第十讲。虚无之中产生阳气，静到极点便会复归。不采而采，关键在于知道适可而止。肝藏魂，魂就是中阴，进入我身体中央的神室，成为我的主人。夜间魂藏在肝中，虽然闭着眼睛而没有外漏，但神仍然在活动，所以白天有所思，夜里必然有所梦。这是因为静时称为魂，动时称为神。肝属于木，是东方生生不息的气；木性主动，只有运动才能产生变化。人在夜里做梦，如果胆怯，就会梦见惊险之事；肝木向上炽盛，就会梦境烦扰，夜里睡卧不安。这些都是神魂不得安宁造成的。想要使它安定，最好不要把它藏在肝中，而要藏在肾中。肾属水，为坎；坎中本来有元神，把识神一同收进其中，使它处在最深之处，所以称为“秉心塞渊”。夜里藏在肾中，也就等于藏在耳中。耳与肾相通，肾是耳的内府，耳是肾的外府。孙悟空把金箍棒藏起来，不使用时就变成针藏在耳中，这与藏在肾中是一样的。假如能够调息，使心与息相互依附，那么把神藏在耳中，对内就是进入耳中，对外就是成为真土。古人说“耳听无弦琴”，又说“耳听钧天大乐”，又说“妙音观世音”“梵音海潮音”，都是心息调和以后，耳中听到的妙音。开始下手修炼，这是最重要的。孙悟空象征元神，金箍棒象征元气，神与气相合，藏在耳中。因为耳和眼可以分别用动、静来说明：眼属动，耳属静。医家把耳后称为“命门”，是因为耳与“命门”相通；眼前称为“风门”，风门就是浩气出入之门。气从耳中出入，就成为仙人，相法中也曾有这种说法。耳门是“风门”，脑后是“风府”，修道者有“脑后生风”的情形。“风府”是辅助气机的府地，呼吸之气到达这里，就称为“风府”。《西游记》中，观世音菩萨赐给孙悟空“叫天天应，叫地地灵”的能力，又把三片杨柳叶变成三根“救命毫毛”，放在行者脑后。所谓“叫天天应，叫地地灵”，就是呼气接通天根，吸气接通地根。杨是柔木，也就是巽木；“三”属于《乾卦》，三根毫毛就是元气；把它们放在脑后，就是取坎填离，使《离卦》变成《乾卦》。这件事发生在收复龙马以后，龙马就是真息、真意。唐僧得到龙马，才可以前往西天。“终日乾乾”，就是说真息不断开合。三根救命毫毛属于乾，也就是真息；龙马也是真息。刚开始修炼时，应当从喝声进入耳中、着手修炼。观世音菩萨得道，并不是通过观照自己的心，而是凭借“观音”而得道。不仅观世音菩萨如此，诸佛也多是由此得道。所以文殊菩萨说：“不是因为观世音，我也由此证得大道。” 观音为什么显现为女性相貌？《黄庭经》说“耳为妖女”，因为耳主静。离卦象征中女，坎卦象征中男。耳也属于坎，为什么又说是女性？这是因为坎属水而主静，也具有女性的性质，所以耳被称为娇女，观音便显现为女相。《清净经》说：“天动地静，男动女静。”男性象征天，女性象征地，也取其主静这一点。神魂归于耳，心自然就安静了。另有一件附带的事情也应当说明：魂藏在肝中，肝与胆相连；胆藏有识，有识则胆大，无识则胆小。肝、胆都属木，魂藏在肝中，又与胆中的识相会，这个识就是识神；肝胆是一体，所以说是“五脏”。胆既属于脏，也属于腑；就人体而言，胆处在虚危的位置。吕祖说“虚危穴”，又说“进火工夫牛斗危”，这个穴位在身体内部位于胆的下方，在身体外部则是阴跷。阴跷和胆都属于虚危，肝胆彼此相随。现在用一幅略图来说明它。《参同契》说：“旋曲以视听，开阖皆合同。”现在讲修道的人，有“合一会同善社”，就是采用“合同”这两个字。后天教的说法，“合同”的含义也在这里。“其次致曲”（见《礼记·中庸》）中的“曲”字，就是“旋曲以视听”的“曲”字。视觉和听觉归于一处，自然就会使开阖相合；这种合同由旋曲而来，也就是把视觉收回、把听觉返归到玄牝之门。所谓“旋”、所谓“曲”，就是在这里运用视听，并以神来主持它，开合也就在这里发生。“离气纳荣卫”，就是说收摄视觉。不再看外界事物，而归于“荣卫”，因此“坎乃不用聪”了。“曲”字由车和一组成；“旋曲以视听”，就是观音的含义，这样才能得到真息开阖的“合同”。道藏中有《洞玄灵宝定观经》，“灵宝”二字，天上称为灵，地下称为宝。用在人身上则称为“神”，神就是天之灵、地之宝。所谓“定观”，是说只有安定下来才能观照，也就是观妙、观窍的意思。开头说：“夫欲修道，必先舍事。”所谓舍事，就是“外事都绝”的意思；“外事”就是七情六欲。

译至于忠、孝、节、义，则是内心真诚而表现在外，根源在人的天性，并不属于外在事务。“外事全部断绝，不让它违逆自己的心。然后安坐，向内观察心与气。”“安坐”不是让肉身打坐。元神不从窍中出去叫作坐；收摄并澄清烦恼叫作安坐，也就是本心不起动。本心就是天心、道心；元神和本心不动，就是安坐。“坐”字由两个人和土构成，古字像两张口夹着土，都是一阴一阳。阴阳产生于真土之中，以真土调和阴阳，就叫作坐。本心不起，烦恼屏除，才可以静观，务必要使自己安定清静。所谓观，只是消灭动心，并不消灭照心；动心就是识神，照心就是慧光，元神就是真空。慧光长久明照，于是念头不起，这叫用慧剑斩除魔念；魔就是邪念妄想。只凝聚空明之心，不要凝滞住心；心一凝滞，就会执著形相。《金刚经》说：“应当这样降伏自己的心。”又说：“应当不执著于任何地方而生起此心。”心不执著就是无所住，也就是道心。《金刚经》的话与《定观经》的话意思相同，就是要除去“四相”。四相灭除就是“无住”，无住之心就是道心，也就是真意。《定观经》下面的文字，都是解释这个意思的，可以参照体会。心应当把无事当作真正的居所，把有事当作应物的踪迹，所以能够常静而又常应。静就是“寂然不动”，应就是“感而遂通”。先做寂静的功夫，之后才能应物。佛家常说：“眼观鼻，鼻观心；心会意，意会心。”观鼻就是止住心神于窍。又《楞严经》中，佛告诉询陀罗尊者说：“鼻端有白，你应当观察它。”“鼻端有白”，就是当下承当之意；这个“白”，就是“虚室生白”的白。静到极点时，才会看见鼻端的白气；鼻端出现白气就观察它，经过三七日，便可以得道。假如鼻端没有白气，应当先求得白气；眼观鼻，就是“你应当观察它”的意思。“鼻观心”的“观”字应读去声，观就是空。“鼻观”就是鼻子下面的虚空，也就是鼻下虚空之心。“心会意”，就是心领会真意；真意就是天心。还虚要从垂帘、凝耳、缄舌、调息开始，这就是《参同契》所说“经营养鄞鄂”的意思。“经营”实际上是凝聚神而成形，从一点开始长期积累，逐渐使光明广大，最终能够凝神成形。心是“灵山”“灵台”，灵台下面有“灵沼”。灵台就是“绛宫”“应谷”，灵沼就是两肾中间的“命门”。“灵台”“灵沼”与百姓一同享乐，其中“民”就是《大学》“在亲民”的意思。《诗经》这一章（见《大雅·灵台》）含有修真的意思。又说“定之方中，作于楚宫”，也是守窍；“楚宫”属于南方、离方，其中是虚空。“揆之以日，作于楚室”（见《诗·墉·定之方中》），观察这里的“日”字，就更加明白了。五经中有很多借寓言来说明修道的内容，只是后人没有察觉罢了。还虚的功夫，就是经营“灵台”以后，筑成“灵沼”，也就是取坎填离。前面是九还，后面是七返；只是还虚时的九还，与真正的大还略有不同。大还是乾坤相交，九还是金木并合；阳气到达身体并充足以后，内在的水火自然相交，这就是七返。水火金木都离不开土，所以要从土下手，必须先得到真意。土是水的堤防，火也由土来制止，同样要把土当作堤防。水没有土就会泛滥，火没有土就会猛烈，必须用土调和它们，水火才能相交。金本来由土生成，木则生于水而长于土。金木本来不能交合，由土加以牵引，才可以相交。所以必须二土合成圭，才能内在使水火相交，外在使金木相并，内有九还，外有七返。火是神，水是气；水火相交，也就是神气相交。必须得到土作为堤防，内在的神气才能稳固，因为土具有制止水火的作用。金木在外部生成，金是虚空中的阳气，因真土的虚空而产生，是从我后天之中返回来的先天炁。木是本性的元神，静到极点便会复归。金木由外土成立，水火由内土成立。外在的金木相并，内在的水火相交，实际上都是由内外两个土、内外两个空造成的。向外忘掉身体，就是坤土，是外玄牝；向内忘掉心，使一个念头也不起，就是净土，是内玄牝。古人说“念头动处为玄牝”，也就是一个念头都不起而纯净的内玄牝。它的形象如同空 ○，就是内玄关；向外忘掉身体而达到纯坤，它的形象也如同空 ○，就是外玄关。得到这两个玄关并使之成立，七返九还的功夫就可以完成。学者若不能达到身心两忘、内外交修的境地，可以先从外在纯坤做起，后来再达到内在纯净的境地。外在纯坤做功夫的效验，是虚空之中阳气复返；最初一点微弱的阳气到达身体，四肢感到酥麻，逐渐扩展到全身酥麻，阳气充足，外阳勃起。做到内在纯净，就是使我的元神返回；阳气发动时能够觉察、能够采、能够封、能够炼，火候自然运行，不需要人为作用。净土就是《西游记》中的沙悟净。先使外在身体纯坤，得到一个土，为戊土；后来使内在心意纯净，得到一个土，为己土。两个土合成圭，就是沙悟净和宝杖。《西游记》中先得到悟空，后来得到悟能，最后得到悟净，就是这个意思。

译还虚功夫中有九还。阳气到达身体，稍微觉察到发动，这就是契机。要得到真正的九还，必须等真阳感应而到达身体，阳气充足。吕祖说：“七返还丹，在人先须炼己待时。”这里的“时”就是“活子”“活午”。七返还丹，就是七返九还的意思；炼己就是炼己还虚。炼己，就是炼己土，以取得先天戊土，从虚空中取得真阳。只是阳气一瞬间就会变化，必须有方法使它停留。既然通过还虚招摄阳气前来，就必须有方法采取这个阳气。这是先天大道，必须先进入混沌境界，然后才能得到它。先天，是天地尚未产生人物以前的境象，必须由混沌返回太极。到了最后粉碎虚空而还虚时，还处在混沌之前，也就是天地尚未开辟以前的境象。所谓“象帝之先”（见《老子》），就是先天的先天。最初还虚的先天，是由两仪返回太极；最后还虚的先天之先天，是由太极返回无极，这就叫“先天大道”。先天就是一。神气合一，也就是阴阳合一，处于混混沌沌的状态。如果由一变成二，就是由先天进入后天。先天之道，在于会三归一；开始时就是三家相见：神是一，气是二，玄牝之门是三。把心中的神和身体中的气，合在一个中央的玄牝之门中，就是三家相见，把三家会合为一家，混沌就形成了。先天之道始终都在会三归一，神气相合，乾坤坎离相交。于是造化发生，这就是真土真意产生的时候；到此才能招得外来的先天一炁，这就是“一画开天”的象征。然而，真意真土究竟怎样才能成立？方法在于一个念头不起，一个意念不散，这样才能得到真意真土；这就是《金刚经》所谓“应无所住而生其心”。初学者不容易达到这种境界，关键在于先求诚意。诚意也不容易做到，于是还有“其次致曲”的功夫。下手时在于专一，自然能够使一个意念不散。一个意念不散是在外，与内在一个念头不起有所不同。所谓专一，就是眼睛看在这里，耳朵听在这里，呼吸调在这里，专门安住于一处而不分散。调息就是观息，含有止观的意义；其中又有刻漏和武火。刻漏，是说有一点一滴的数目，但并不是用数目来记录呼吸，而是“喝音入耳”的意思，即用耳朵听息，这就像一点一滴地计数，必须用耳朵听到它，如同刻漏一样。仍然是观音的方法，只是略取它的意思，并不是暗中用数字记住呼吸。《悟真篇》说：“眼见不如耳见，口说争如鼻说！”眼、耳、口、鼻同归于一个意念，才归于一。所谓“旋曲以视听”，开始和结束用武火，中间用文火；刚开始用武火，就是用耳听息，含有一点微妙的意识。所谓“专一”“致曲”，其实是同一件事。不是守住某一个窍，不是使用口，也不是依靠心意，而是使神自然发动，通过耳朵听息。这样心息自然相依，神气相合，一个意念也就不散了。俗语说“知而不守是工夫”，就是说要“抱一”，而不是守一。“抱”，是两耳回合相抱的意思。如果用意念去守，就会落入存想；一存想就会产生念头，不能再空。“喝音入耳”这个说法最为精妙，可以仔细参究。《参同契》说：“旋曲以视听，开阖皆合同。”“合同”就是调和，也就是一开一阖、均匀调和的意思。“为己之枢辖”：枢就是门轴；车有车辖，车辖中有一根木，木中有钉，使它转动而不脱落，这就是不散的意思。用耳听息，才能使开阖协调、均匀而不散，如同门轴和车辖。五官都进入气中，识神不至于向外驰散；动静都是如此，于是就会“不竭穷”。到这时才能“离气入荣卫”，荣卫就是气血。气聚集并贯通耳中，也可以不听外来的声音；“兑合不以谈，希言顺鸿蒙”，这样神自然不会散。“寝寐神相抱”，是说静中神气合一，由神主宰气而运行；动静都归于虚空，返回混沌。“觉悟候存亡”，是说时机到来时神自然知道，能够觉悟，知道“活子”来到，而采取“不采之采”。坎中的“真人”浮游而守在规中，时时或上或下，或出或入；元神在三谷之间上下运行，黄庭这一条道路处处都是玄关。从玄牝之门到阴跷一窍，都属于“规中”，上下各有一个“中”字。上下两个“中”字，以一个贯通连接起来，就是“吾道一以贯之”（见《论语·里仁》）的意思。这样一个意念不散，才能做到一个念头不起。若有意念守着玄牝之门，念头仍会接连不断地生起。若不使用“听”字，就不能成功；只有听，才可以做到一个念头不起。“命”字由一、一人、一口、一耳四个字形组成。口耳合一，才能得到命。口和耳相并，就是用耳听息的象征。通都大邑，“都”“邑”都从耳字而来；观世音由耳入道，是最正当的道，所以可以知道耳的重要。耳属于坎，口属于兑；兑是少女，也是金。说“求之于兑”，说“陷入坎中，而求之于坎”，都是在求金。《坎》《兑》两卦各有三阴三阳，坎兑必须变为乾坤，形成《地天泰卦》。以《兑》的上爻作为《坎》的中爻，就成为《泰》卦。泰就是“宇泰定”。从还虚这样做下去，才有把握。

译开始时阳气产生得很微弱，到达身体时能不能觉察还不能确定；到达身体时能够觉知，就是觉悟。《坤》卦的上六爻说“龙战于野”，是静极、阴极的时候；阴气极盛而阳气将要产生，其机微妙到极点。等到阳气产生而成为《复卦》时，阳气还在地下，不能采取，所以《乾卦》以初九为开始，也就是《复卦》的意思。现在就按照《乾卦》来解释：初九，阳气藏在下方，正是“潜龙勿用”的时候。阳气虽然已经发动，但其机微弱，所以隐藏而不显现，称为“勿用”。药物还很嫩。阳气从地下返回，雷在地下发动，时当冬至，所以说“潜龙勿用”，阳气还在下面。九二是“见龙”，对应《地泽临》；潜藏的阳气出来而处在田中，田就是“丹田”。既然到了玄牝门，就是将要感应到身体。所谓德施普，是说具有明德之气，如同云行雨施。到这里就必须把它招摄来并留在身体中，用火逼金运行的功夫使它充足，这就是《乾》卦的九三。九三说“君子终日乾乾”；乾乾就是阳气。“终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，到了这里就必须加功采取了。采取要用不采之采，所以有早晨勤勉、晚上警惕的意思。乾的对面是坤，应当在六虚之中周流，以纯坤为本体，必须下定和忘身的功夫。定，就是定于一；忘，就是忘掉身体。觉察到一点阳气到达四肢时，应当定于一，这就是九二“在田”的时候。定在玄牝之门，定时应当稍微用力，但绝不能执著于身体。定在外面，才能使阳气生长充足；定静的功夫，是学者应当经常实行的。所谓“终日乾乾”，就是使阳气光明广大；阳气充足，就是九四爻。“潜于渊”，指命门中的阳气；外来的阳气与命门中的阳气相接，同类相合而彼此感通。所以使用“武”字，是因为命门中原本就有先天阳气，二者合而为一，就会产生大的作用。也就是阳气上升到鼎中，填满离宫；能够填离，就能得到明德之气，采到真阳。如果不能在外定住，九三就不能使阳气生长；如果不能忘掉身体，九四就不能感合命门中的阳气。假如忘掉身体时稍微生出别的念头，或者产生喜悦、恐惧，那么生出的阳气仍然会流失。必须彻底忘掉、完全忘掉，才能达到九五。到了九五，由于外来的阳气已经充足，冲动命门和两肾，外阳就勃起了。同时阳气又向上冲到心府，使人产生觉知。这时采药归壶，天人与人一同发动，所以有“飞龙在天”的象征。天、乾，就是头顶；阳气向上升，填离而使离变成乾，就是这个意思。仍然应当以坤为本体，以乾为作用，保持虚心来采它，否则到了上九，就会成为“亢龙有悔”。九五的阳气正处于不老不嫩的状态，应该及时采取。所谓“采取”，就是不采之采、不取之取；念头不动，身心两忘，才能“美在其中，而畅于四体”。如果稍微有一个念头或意念，阳气还未到达就离去，已经到达也会变化；所谓变化，就是变成后天。阳气到达身体时，温暖如春而不炽热；一旦变化，就会出汗发热，变成后天之气。采的时候怕它离去，取的时候怕它变化。阳气到来时，最初四肢酥麻柔软，接着全身酥透。最初到达身体，是活子时；到达以后我的心能够觉知，是活午时。活子属于气，活午属于神。所谓“时至神知”，就是活子一到，心神有所觉知，这时已经是活午时了。学者还虚而入于混沌，是为了知白守黑；觉知活子、活午，就是药物产生而神有所知。既然知道时机到来，就务必在外定住并忘掉身体，绝不可执著于心或身，这是最重要、最重要的事情。阳气到来时，身体虽然舒适，仍像绵一样柔软，但四肢端正，依然像山岳一样巍然不动。等到酥麻贯透全身，想忘掉身体却忘不掉，作用直接发生，使我想忘也无法忘掉，这时就必须停止火候。开始时用刻漏，是武火；达到定境时仍然含有使用武火的意思；到了忘身时，就是文火；停止功夫时，就是止火。到此一番功夫已经完成，可以说已经采到、取到，应当立即起身散步，或者微微吟诗，或者轻轻读书，绝不能接着再做，这是最重要、绝不可忽略的。止火就是封固；否则阳气发热而流失。发热出汗就是药物走失，这是最忌讳的事。阳气亢盛就会再转化为阴，所以说“有悔”。这里可以分成三种功夫：第一，武火是“采取”；第二，文火是“温养”；第三，止火是“封固”。这三种功夫，是古代上真最为秘密而不肯轻易谈论的；我现在泄露出来，希望不要轻视。最初下功采取、封固而得到微弱阳气，日积月累，金气充足，真阳旺盛，外肾才会勃起。于是应当聚火载金，驱动河车，过关而上昆仑，达到“利见大人”的境地。这就是小周天，它的作用与大周天不同，后面再详细说明。凡是进行九还功夫，水源都必须极其清纯。也有人在梦中阳举，醒来时趁阳举而做九还功夫，这实在是不可以的。为什么呢？因为从梦中到醒来之间，是否夹杂了其他念头，是无法知道的。所以必须有一种方法，使人在睡梦中也能身心俱静，然后才可以使用。因为一旦有了其他念头，水源就不清纯，也就不能使用了。辨别水源的清浊，是修道者最重要的事情。如果有水源不清的疑虑，不如放弃不用反而更好。这其中的详细情形，后面再细说。先天大道始终都在还虚。以虚感应虚，完全是在虚之中的功夫。丹法共分为三品：上品：没有卦爻、斤两和火候；有采取，却没有法度。中品：没有卦爻，但有斤两、火候和采取，没有法度。下品：有卦爻、斤两、火候、采取和法度。

译上品以定、忘作为始终贯通的功夫，完全没有火候；守中抱一，就是它的火候。由虚而还虚，身内身外自然发生感应，这种功夫完全不落于形相；中品则有无参半，比上品已经着了形相；到了下品，则全有形相，必须按照固定法则修持。所以，上品由上士修行，一年可以成功；中品由中士修行，三年可以有所成就；下品由下士修行，能否成功就不能确定了。即使侥幸成功，也非常耗费岁月，多数人终身不能成功。因为这种方法是“安乐法”，只能治病，却不能延年。中品还可以进修道法，它兼用先天、后天的功夫，不容易求得成效。到了下品，则完全在后天的形体上做功夫，比中品更低。今天讲丹法的人，大半讲的是中、下二品的功夫，修道者也不能不知道。先天大道却不在这三品丹法之中，只是与上品有许多相同之处。它的功夫非常简易，得到它只在片刻之间。因为火候功夫的妙处，在于能够把功夫集中起来：把一年集中在一月，把一月集中在一日，把一日集中在一时，转眼之间就是一个周天。只要能够准确守住“定、忘、止”三字，就一定能够得到它。到了中品，其中夹杂了后天的内容，又兼用意念和觉知，已经着了形相，并且有一半落在身体上。这样最后还虚就不容易超脱，也难以炼心。功夫即使做得完全合乎法度，充其量也不过是地仙，因为功夫大多在有形肉身上。到了下品，最高只能成为人仙，多是治病保身的方法，距离成仙更远。只有上品才是神仙之道。现在我所讲的，是道家最高一乘、无上至真的道，也就是先天大道。以太虚为鼎，以太极为炉，以清净为丹基，以无为为丹母，以性命为铅汞，以定慧为水火。定就是水，定中生慧，就是慧中发火；窒欲惩忿就是水火相交，因为先定下来然后才能生慧。正如《易·艮卦》所说：“君子以惩忿窒欲。”性与情合一，就是金木并用；以洗心涤虑为沐浴，就是大忘。存诚定意为固济，戒、定、慧为三要，与佛家没有不同，修行者所修的不过就是这三者。中就是玄关，明心就是应验，见性就是凝结，天、地、人三元混合为一就是圣胎，性命炼成一片就是丹成，身外有身就是脱胎，打破虚空就是了当。这最高一乘的妙处，至士可以修行，称为“圆顿兼修”“功满德隆”“直超圆顿”“形神俱妙”“与道合真”。我们所做的功夫属于渐法，而所修的是“圆顿双修”，大概是由渐修而顿悟圆通。至于所说的上、中、下三品，都属于渐法，渐法也就是权法。要因人而施教，传授方式各不相同，其中年龄有很大关系。因为人到了六十四岁，卦气就尽了。卦气既然完尽，阳气已经没有余存，最高的道就不能马上修习。必须先学习渐法，除去肉身的疾病，使身体能够延年，并逐渐恢复真阳，然后才可以传授最高一乘的道。渐法三品之中，仍有上品，可以成道；中品可以治病延年；下品仅仅足以治病。今天世间通常所讲的道，都是这渐法三品。最高一乘，知道的人很少。渐法三品中的上品，以天地为鼎炉，以阴阳为化机，以铅、汞、银、砂、土为五行，以日月为水火，以性情为龙虎，以念为真种子。既然以念为真种子，所以有心，并不是无上妙道，因为无为才是主旨。既然有心，所以有存想的方法，先须存想“山根”（据《性命圭旨》），以心炼念为火候，息念为养火，含光为固济，降伏内魔为野战，身、心、意为三要，取的是它们的体；天心为玄关，取的是它的用；情来归性为丹成，和气熏蒸为沐浴，这是上乘的延生之道。其中与中乘相似。上士修行它，始终如一，也可以成道，只不过不是金仙之道罢了。中品与此不同，着相更深：以乾坤为鼎器，因为乾为首、坤为腹；以坎离为水火，就是心肾；以乌兔为药物，就是心气与肾气相交；以精、神、魂、魄、意为五行；以身心为龙虎，以气为真种子；以一年寒暑为火候，以法水灌溉为沐浴；以内境不出、外景不入为固济；以太渊、绛宫、精房为三要；以泥丸为玄关（大小相交之中、如一点之外就是玄关），也就是内虚空；它是在人体上有形的部位。精神混合就是丹成。这种中乘养命的方法，与下乘大同小异，功成后可以成为人仙，并且长生久视。这种丹法现在讲的人最多。除旁门之外，集会传道的人，大多属于这一种。铁岭孙君所传的是上品，看看他的书就知道了，因为他在采取时有作为形相。还有下品，更难成功。以自己的身心为鼎炉，以精气为药物，完全是后天之物；以心肾为水火，以五脏为五行，以肝肺为龙虎，以精为真种子；按照年、月、日、时行火候；以咽津灌溉为沐浴；以口鼻为三要；以肾前脐后为玄关，以五行混合为丹成。这是安乐法，与上面三品略有相同，但作用处不同。它的弊端在于把“还精补脑”这句话当作象征性说法，却实际去做，并且还有人采用夫妇双修，以自己的夫妇为界限，尚且与造孽的人不同。以肾前脐后为玄关的功夫，方法是从呼吸入手，用意念吸气，到达脐后肾前的部位，使气在该处回旋凝结，这就是它的原则。下品丹法最重要的是忘情；如果能够忘情，也可以养命。只怕不能忘情，那就不但不能养命，反而恐怕会促使生命早夭。

译中品的采取有一定方法，以气为真种子。当气机发动、阳气产生，也就是阳举的时候采取；因为以乌兔为药物，所以左手抓住金乌，右手握住玉兔，又说“左捏青龙头，右捉白虎尾”，这也是养命之道，能够做好也可以长生久视。只有上品与最高一乘相似，可以成仙合道。以天地为鼎炉，仍然守住“空”字，以念为真种子，炼念成意作为药物。先做止念的功夫，念头除去后所显出的真意，就是种子。炼念是火候，息念是温养，与最上乘的“虚心”二字并不相违。不过炼念、息念就是存想的方法，凡是讲存想的，都是这样。定在一个地方，专一于一念而修，可以成为地仙；只是恐怕水源不清，成金仙就不容易了。现在再把上、中、下三品的玄关分别列在下面：上品：玄关在上部泥丸、山根的虚窍；以天心为玄关的，阳气发动时就是天心。中品：玄关在中部，脐下一寸三分、脐后肾前就是玄关。下品：灵关在上部，用来修性，山根就是灵关；玄关在下部，用来修命，命门就是玄关。从佛家来说，可以修成阿罗汉、声闻、缘觉的果位，因为它把念作为真种子，还没有达到灭尽定。至于先成为阿罗汉，再由罗汉修成菩萨，由菩萨修成佛，以及所谓“立地成佛”的，都不是修最高一乘，因此不算最高功夫。要经过两重阶级才能成佛，是因为本源还不能归于空，所以进展这样迟缓。今天讲火候，特意把道教、佛教的阶级等略作说明。各位将来遇到讲道的人，听他的言论、看他的书，就可以知道他属于哪一品、哪一乘，不至于误入歧途，这对修道者是有帮助的。最高一乘、先天大道，是三教同一的法门，所谓“只此一乘，余二非真”就是这个意思。历来成圣、成佛、成天仙的人，都是由此进入，因为皇天没有两种道。丹书所讲的火候，包含三品的内容。所以一方面说先天，另一方面又引用后天的象来证明，并进一步说明为“象言”。一方面说“虚中采取”，另一方面又说“有所作为”，区别非常明显，这就要看读者是否善于阅读、善于运用了。这就是修丹的人无论属于哪一品，都讲《参同》《悟真》的原因。我所讲的“酥麻”二字，邱祖称为“酥绵”。邵子说“三十六宫都是春”，白紫清说“骨肉融和都不知”，也都是酥绵的景象。还虚时，虚空中产生的阳炁能够来到我的身体，其中有感应的道理。因为我已经虚极静笃，成为纯坤之体，于是内外都静，幽深昏冥；不只是身体空了，连心也已经空了。这不是稍微空，而是确实空到了极点。阳气无处不入，恍恍惚惚，在内感外应中来到我的身体，大概完全属于恍惚杳冥发生的作用。《无上玉皇心印妙经》讲得非常详细，后面再详述。《一贯天机直讲》第三卷 第十一讲 《心印妙经》是丹书之祖 不设置象言，词句明白而旨意深远 丹经之中，《阴符》《道德》《玉皇心印》《清净》《定观》等经，是上古的书，最为简明，象言极少。后世著书设置象征和比喻，层出不穷，于是有象中之象、喻中之喻，使学者眼花心乱，无从着手。而且仙真圣贤各因时代不同，针对当时的弊病立言，所以他们的说法常常有所偏执。读书的人必须具有高明的眼光，认清它们的门径，才能得到正确的意义。旁门外道，都是由误解丹经而产生的，由此可知丹书难读。现在把《无上玉皇心印妙经》逐句讲解如下：上药分为三品，就是神、气、精。神是一，是一而为神；气是二，是二而发生变化；精是三，神与气相合而生精，所以成为三。既然称为“上药”，就不是后天之物，而无疑是先天的元神、元气、元精。分别来说，后天的神、气、精三者，是识神、思虑之神、呼吸之气和交感之精，与先天的三者不同。元神是乾元祖性，它的本体是空；元气是父母交合时，两精两气相合而产生的气，也就是后天之中的先天炁；元精是混元至精。三者合一，就可以成道，这就是上药三品。到了后天，元神生出思虑之神，思虑之神是识神的一部分，而识神本来由元神、元精产生。中阴入胎时，处于混混沌沌的状态，虽然夹带情识，但元神仍在，足以制约欲望。到了后天，变成坎离，情变成性，取代了元神的位置；性陷落为情，向下混入元情之中。情识夺取元神的混沌而成为明觉，所以说识神是元情、元神化合后的变体。思虑之神，就是识神在内发动的部分，所以称为“一部”；实际上它是后天人心的主宰，因此讲后天时，就以“思虑之神”来代称它。后天的识神，是先天元神陷落失位后产生的，所以丹书说元神是母，识神（思虑之神）是子，二者有母子关系。人最初只有元神，识神是后来才有的。识神带着情根、智蒂而来，进入我的中宫，成为我的主人，又受到习气熏染而变得更加低劣。后天的劣性，都是由它的智识牵引而来。如果智识没有受到污浊，识神仍然会像元神一样空明。从这里看来，识神实际上产生于空，由空的本体感受七情六欲而成为识神。空就是元神，所以把元神称为母，把识神称为子；丹经、佛典称识神为贼，并说：“不可认贼为子。”因为它具有劣性，所以称为“贼”；但这个贼实际上就是子。丹经把识神与元神的关系称为“子藏母胞”。如果识神归于元神，识神自然就不再发动。呼吸之气与先天炁也有母子关系，只是先后相反：呼吸之气是母气，先天炁是子气。先天炁是无形的，呼吸之气是有形的。由有形返回无形，就是在后天的呼吸之气中提取先天无形之炁。道就在阴阳相交、熏蒸四肢身体之中，这样就可以提出先天炁。比如蒸馏水一样，经过火力锻炼而蒸发，极清的蒸气水就出来了，所以呼吸之气是母气，先天炁是子气。