一贯天机直讲卷四

译第一层炼心，是炼那颗尚未纯净的心。尚未纯净的心有很多妄想，也有很多游思；妄想产生于贪欲，游思起于不觉。学人打坐时，并不是不想排除尘世情欲，只是妄想刚刚除去，游思又忽然生起。方法在于“止观”，这样才能逐渐消融。止，就是止在脐堂之后、命门之前；那里稍微偏下，有一个虚无的圈子。我的心止在这里，并从内部观照它；心光照入空中，与气相守，维系在规矩之间，往来于方圆以内，呼吸不断归根，合于自然的造化；巍然不动，建立清净的根基。从此一线心光与一缕真气相接，混混沌沌、广大充盈，安宁闲适，这就是炼心养气的最初功夫。修道炼心的功夫分为九步，下面分别讲述。之所以称为“人元大道”，是因为丹法分为人元、天元。所谓“天元大丹”，也要从人元做起；人元同样可以与天元相合。天元纯粹是先天大道，始终做还虚功夫；人元则是在下手开始时，掺入后天有为有作的方法。古人多由人元进入天元，人元就是筑基栽补的方法。上德圣智之人，可以直接修天元；如果根器迟钝，还是从人元下手比较容易。天元是圆顿兼修，人元则是渐法，所谓“道以全形，术以延命”就是这个意思。李仙是吕祖亲自传授道法的人，他所说的九层，也属于上乘而简易的功夫。第一层炼尚未纯净的心，就是炼己，也就是以后的身心来做功夫。后天之心有很多妄想，还有游思；妄想就是念头。游思是还没有生起念头，却忽然在内心发动，没有固定目的，来来去去、忽起忽落的念头。游思是从无中生有，时有时无；念头则有所专注，随着想法而生。所以念头可以强行控制并消除，游思却无从制止。比如贫穷而想富有，因为贫穷而产生欲求，这就是妄想。游思则不论心中有念还是无念，都会忽然撞入心中；因为它没有缘由地到来，所以事先难以防备。修士炼除这两种心念，方法在于止观。止就是止住念头，观就是观照内心；止观在于学习安静，在于止于至善。以至善之心止在玄牝之门，就是“止观双修”，这是佛家的名称；道家称为“性命双修”或“妙窍双修”。止观双修在佛家又有许多层次。最初是“小止观”，后来有“大乘止观”，又有“天人止观”。小止观是渐法；大乘止观是圆顿兼修的方法；天人止观则是最后还虚的功夫，是完成修炼的事情，不是初步功夫。这里所说的观，是止住念头、观照空，从空处下手。《小止观》中说：“止者，系心于缘中。”缘中就是空。也可以把心系在眉间，或者系在脐下；系心就是观照把心系止在哪里，这就是止。把空空洞洞、无思无虑的心放在这三个地方。这三个地方可以分为三层：两眉之间，正与同善社的方法相同。不过把心系在眉间，必须向后退入一寸，“却”就是退，仍然处在虚空之中。把心系在脐下，也必须离开肌肉一寸三分。两眉之间是性光显现的地方，所以如来在两眉之间放出白毫光，这就是本性中的光明。所谓“虚室生白”的时候，就是眉间发光；两眉之间就是虚室。脐下一寸三分，是胎息所在的地方，真息就在这里。廖蟾辉说：“前面对着脐轮，后面对着肾，中间有一个真金鼎。”所谓金鼎，就是凝结真息；功夫到了时候，自然能够知道。脐下一寸三分有一团真气，圆转如轮，就是命蒂。人自从出生以后，命蒂就在这里；从婴儿到孩童，胎息散去，这里就成为空穴。单修性功的人，从眉间这一窍下手；单修命功的人，从脐下这个地方下手。吕祖说：“单修性而不修命，万劫阴灵难入圣。”这样只能成为阴神或鬼仙；“单修命而不修性，寿同天地一愚夫。”（参见《敲爻歌》，文字略有不同。）所以必须性命双修。性命双修，必须从“缘中”下手。“缘”就是边际；边际之中，就是内外虚空相接的虚窍，也就是人体天地中的虚窍。因为这里是呼吸的根，又是心神出入的门户，所以神气都聚集在这里。人要修道，必须先使神、气、心、息相合相依，正应当从这里下手。因为神属于性，气属于命；人凭借气而有生命，凭借神而有灵性。神和气这两种东西，是人的至宝。气从外界而来，是从天地万物那里取得的；但必须有神才能把气盗入身体，所以人死神散，气也就不能进入了。人死也有两种情况：如果神先散而死，临终时先昏迷不醒，只有出气而没有入气，气出尽便断气；如果气先断而后神散，那么神志清明，忽然气绝，眼睛即使死了很久仍然明亮，也是这种情况。神气二者只要有一个离开身体，人就必定死亡；所以必须保全神气二者，才能生存。修道就是修炼神气这两种东西。修性从“神”字下手，修命从“气”字下手；如果要性命双修，就必须在神气相合的地方下手。眉间、脐下都不是适当的地方，只有“缘中”这一穴位，神气的出入都在这里。双修从这一窍下手，所有妙窍都包含其中，所以三教都用“中”字来象征它。但这里是虚中，不是真中；必须神气相合、心息相依，然后才有真中。白玉蟾说“念头动处为玄牝”，所以这里称为“缘中”。缘中，就是由此而生的真中；道家称它为“圆中”，也称为“悬中”。“系心于缘中”，就是道家的“妙窍双修”、儒家的“性命双修”、佛家的“止观双修”。大乘止观，就是自然而无为，安然地实行它；小止观就是知道止在哪里的功夫。南岳思大师专门讲大乘止观，首先必须能够使心空净，涵养自己的气；不刻意做止观，却自然合于止观，这是顿法。我们兼修顿法和渐法，先从把心系在缘中下手，就不会错了；这就是天元的功夫。

译李仙所说的人元第一层下手功夫，“止在脐堂之后、命门之前，那里稍微偏下有一个虚无的圈子；我的心止在这里，并从内部观照它”，就是把心系在脐下的方法，是以术延命的道，所以称为“人元”。它之所以称为“人元大道”，与“天元”不同，就在于用意念产生玄窍。所谓我的心止观在这里，是先把后天呼吸之气深深吸入，聚集在脐下形成这个虚无的圈子，再用心观照它，所以说“心照空中”（就是脐下离开肌肉一寸三分），这就是下手功夫。气息到达这里，心也安住在这里；心息相依，就能够进入混沌而发生造化。先修命而后与性相合；性得自天，命立于人，所以称为人元。其方法必须先调息：吸气时用意念送到里面的金鼎处，呼气时用意念送到外面的脐下处。等到脐下元气已经发动，便以神合息，上面安住于缘中，下面止在脐下。方代表地，圆代表天；圆窍用来通达天气，方窍用来通达地气。“方圆之内”就是天地之间的中间；“规矩之间”就是脐下一寸三分的规中、真金鼎所在之处。因为脐下元气已经产生，规中已经形成，所以从外面达到内部中央，只是真意来往而加以维系。凡是六十四岁以上的人，或者身体不健壮的人，都适合用这种功夫来保命。九层炼心从人元开始而达到天元，由上品丹法进一步进入最上一乘，就是这个道理。由此心息相依，心与息相合，然后真息成立；原先的“虚无圈子”凝结成玄窍，这就是后天之中的先天；再把二心相合，混沌才进入先天。炼到这里，第一层炼心功夫就完成了。但所谓“意”，仍然是有意而又无意的意；如果过分助长，反而会生出邪火而导致疾病。要谨慎。第二层炼心，是炼进入定境的心。此前一线心光与一缕真气相接，如果能够直接进入杳冥，自然会透出玄窍。无奈定心不稳，常常被识神迁动；心与气分离，仍然不能见到本来面目。方法是在心息相依的时候，把知觉泯灭掉：心在气中却不知道，气包在心外也不觉察，氤氤氲氲，打成一片。这是炼心合气的功夫。第二层炼进入定境的心，就是心定在气中。心止在虚无圈子之内，就是定于一。时间久了功夫纯熟，自然由定而忘，归于混沌，不识不知；内在忘掉心，外在忘掉身体，自然透出玄关。张三丰说：“玄关往来无定位。”又说：“黄庭一路皆玄关。”所谓“黄庭一路”，就是呼吸所及的范围。呼吸之气从口鼻出入，凡是气息能够到达的地方，就是“黄庭一路”。现在就丹田所在的位置说明“一路”的范围，列图说明如下：黄庭一路的范围。上田、中田、下田。外顶、中脐、至阴跷。内天谷、应谷、灵谷。泥丸、绛宫、谷道。从头顶到中部，是上田；从中部到脐，是中田；从脐到阴跷，是下田。身体内部的丹田，必须等内丹成立以后才称为丹田；没有丹，就不能有丹田。好比土地，田里种的是什么，就是什么田：种草的是草田，种麦才是麦田；田中有丹，才是丹田；既然还没有丹，就没有丹田。现在所有的，只是丹田位置上的空窍。丹田的位置，实际上只有“黄庭一路”。黄庭一路都是玄关，所以玄关有上下之别，也有内外之分；有时显现在上，有时显现在下，并没有固定所在。显现在上面的，是上玄关；显现在下面的，是下玄关。它的形状像环，颜色白如雪，柔软如绵。比如 ○或如（这些说法）都指外玄关而言；至于内玄关，就是丹的本原；佛家说这是法轮常转。丹原刚形成时，大小如黄豆，常在下田的范围内跳动；到了极静入定时，就能够觉察到它。我们下手做功时出现的玄关现象，是外玄关；至于内玄关，必须等三元混合、凝结丹原、真息成立的时候，才能见到。玄关这一窍最为秘密，从来都不明说；现在为了方便后学，所以详细说明。心已经止在脐下的虚无圈子里，一线心光与一缕真息相接，自然能够进入杳冥；因杳冥而产生恍惚，进而透出玄窍，这就是外玄关显现的现象。只是因为定心不稳，所以不容易马上见到玄关；必须预先做还虚功夫，泯去知觉，心息相依，神气相合，由定到忘，进入混沌，才能见到。所谓进入混沌，就是还虚功夫。我们对于还虚的功夫，是一步直接进入；而那一派有三步功夫。脐下一团气，是命宝；使心定在其中，是第一步；使心息相依、神气相合，是第二步；渐渐进入杳冥，归入混沌，返回虚境，是第三步。这与我们的做法略有不同，但到了还虚以后，得到药物的情形是相同的。第三层炼心，是炼“来复”的心。此前氤氤氲氲，混成一片，重阴之下阳气来复，这就是天地之心，也就是玄关一窍。此时精、气、神都处于先天，鸿蒙初判，还没有分成真精、真气、真神。如果能够心念专一而不动，就可以当下采取运行；无奈眼前出现了从未见过的景象，耳中听到从未听过的声音，美妙景象显现时茫然不知如何下手，心念一动便落入后天，于是分成精、气、神。方法是在玄关刚显现时，立即踏住火云，运行到尾闾，坚定心念，使呼吸柔和，敲动铁鼓通过三关，在昆仑休息。这是炼心进气的功夫。

译第三层炼来复之心，就是七日来复、一阳产生的时候，这属于阳生的火候。在重阴之下，一阳来复，真阳逐渐充足，于是见到玄关一窍；这时已经达到恍惚的境界。玄关出现以后，精气神相合而不分；如果没有杂念，就可以采取。可是因为见到前所未见、听到前所未闻，便产生惊喜之心或疑惧之念，立即落入后天，精气神分立为三。人元修炼到这里，是有为有作的；方法是在玄关刚出现时，不执着于任何形象，仍然用功使神定在外，心念一动不动。过一会儿阳气充足，便稍微用意念引到尾闾。火云就是阳气。最初一阳到达尾闾，就是到达身体。为什么不说到身体而说到尾闾？因为阴跷这一穴位中藏有先天真阳，与外来的真阳同类，所以能够招摄外阳。外面的一阳到来，先到尾闾，内外相合，直到命门，于是外肾就举起，这就是活子时；随即冲到心府，同时自己觉察到外肾举起，这就是活午时。觉察之后就必须运用定功；这样经过二阳、三阳，阳气充满，自然从尾闾上升到泥丸。人元修到这里，恐怕因为执着于形象而生心念，当面错过机会，所以先用微细的意念引导它向上，冲开尾闾，通过三关，先打通后天的道路。天元修到这里，则任其自然；玄窍一开，全身各窍自然没有不通的。人元属于有为，先用意念引导，这也是二者的不同。活子时，指的是阳气产生；活午时，指的是产生知觉。我们是后天破体之身，阴气很盛，阳气刚来时不容易觉察，只能知道皮肤上有跳动；其实阳气已经上升到头顶。所谓坚定心念、柔和呼吸，就是“定”“忘”二字的功夫。第四层炼心，是炼退藏的心。此前踏着火云通过三关，心与气相随，已经进入泥丸。然而在泥丸宫内，如果识神有所引动，气就会寒冷凝滞，必定不能化为真水来洒濯三宫，前面的功夫也就全部丧失。方法是在昆仑顶上息心守静，使心与气交融；气于是化为美液，从上腭流下，卷舌承接露液，将它吞下并送入体内。把心注于绛宫，把心注于黄庭，把心注于元海，沿着一路发出声响，直送到底，又会得到玄关显现的现象。这是炼心得气的功夫。第四层炼退藏之心，就是身体内部的七返功夫。由阴跷中的阳气吸入外来的阳气；外阳到来，冲动命门而使肾举起，我应当把定和忘用在外面；阳气随即上冲心府，觉察到外肾举起，我仍然把定和忘用在外面，阳气就可以一直到达头顶。这是阳气在体内运行的道路。天元丹法任其自然升降，所以我们能够觉察到的只是身体酥麻，开始像跳蚤在身上跳动，随即全身酥麻成片；应当立即运用“忘”字功夫，阳气才能化为液体，从昆仑下降，穿过心中而感到清凉；这时心中快乐，无法形容。人元属于有为，到处都用意念；气上升时，安静地守在泥丸，注意一段时间后再引导它下降，用上腭承接，咽过重楼；又用意念引到绛宫、黄庭，归入元海，这就是七返的小周天。此时应当立即止火；如果继续做下去，身体就会不舒服，气也会散掉。心与肾相交，水火既济；阳气上升，凉液下降，发出如雷的声响，直达下部。上升时是阳向上与阴相交，下降时是阴向下与阳相交；这就是小周天运行河车的功夫。第五层炼心，是炼筑基的心。此前进入泥丸，又回到气穴，已经有了河车运行的路径；从此专心做下去，日夜不停，根基哪里还需要等一百天才能形成呢？然而有时心生懈怠，有时心生欲望，时作时辍、反复不断，丹基就难以稳固。筑基是为了聚精会神；功夫不勤奋，精神仍然散乱，又凭什么延年益寿？奉行道法的人，要依照子午时运行，日日抽添，取坎填离，积累金气充实腹部。这是炼心积累气的功夫。第五层，是炼筑基之心。上乘功法若持之不懈，完成三百周天，筑基就成功了。但有时修炼、有时停顿，功行不勤；或者受到外界诱惑，定心不坚；或者行功不合规矩，那么即使修炼很勤，也仍然没有金丹可以积成，难以进步。所谓筑基，就是筑成并巩固丹基的意思。若优游玩忽，怎么能每天都有功效，并使它永远牢固呢？所以修道在于聚精会神，每天都有新的进益。功夫不勤的，必须改得勤奋；行持不合规矩的，必须纠正到合乎规矩。关键在于每运行一个周天，就取得一个周天的效用，每天抽添，积金实腹，那么三百周天自然容易完成并成功了。人修持功夫，往往开始勤奋，最后懈怠。若能再加上一番纠正和鞭策的功夫，自然不会重蹈过去的覆辙，而会逐渐取得成就。这种炼心累气的功夫，是最重要、不可忽视的。第六层炼心，是炼已经明了本性的心。此前河车转动，聚精会神，灵根就充实了。从此心液下降，肾气上升，这叫坎离交。幽深昏冥之中有信验，浩浩荡荡如潮水，其中一半是水气；蒙蒙然如雾，其中一半是云气。这叫金水初动，正开始修炼玉液还丹；但用心不专一，穷尽性命的功夫就难以完成。方法是在金水初生的日子，使它由丹田分流下降到涌泉，片刻间合到尾闾；调停真息，鼓动它、运舞它，才能滔滔不绝地逆行上升，到达天谷；再涓涓咽下，落到黄庭。这样每天灌溉，心地清凉，血化为膏，意凝为土，土中生汞，汞性圆明，遇到外物也不改变，仿佛灵剑在手。孟子说：“穷尽自己的心，就能认识自己的本性。”（见《孟子·尽心上》）仙家称为“阴丹”“内丹”。这就是炼心明性的功夫。

译第六层炼了性之心，就是炼己以产生真意的功夫。天元炼己，是最初下手的功夫；炼到真意已经形成，就由真意来调停火候，所以一方面又任其自然。人元先用自己的意识引导气，这种意识不是真意；必须在筑基之后，进行这种炼己功夫，使真意形成、真息建立，这是关于“性”字的功夫。此前心肾相交，肾气上升，心液下降；上升的是坎中的真火，即阳与阴交；下降的是离中的真水，即阴与阳交。在内是心肾相交，在外是金水自然合并，于是有一团真意，氤氤氲氲，环绕玄关，聚集而不散，二土成圭，这说的是外在情形。至于内在，心肾相交，水火既济，运行满三百周天，自然生出一团真息，这就是丹元，日夜跳动，从脐部向下，由跷脉向上，往来不停；用意把它封固，就在脐下圆转如轮。它又能自然开合，使真息上升下降，上达头顶，下达脚跟，周流上下。这时应当运用温养丹元的功夫。只需把握“定”“忘”二字，每天忘若干时间，定若干时间，也可以安静若干时间；六个时辰做功，六个时辰必须把定、忘安排得均衡。经过一年温养之后，丹元化为还丹，外在开始有形象，眼前看见一个黑球；仍然守定、守忘，黑球渐渐变成红球。这就是得到内丹、完成炼性的时期，也将要进入大周天七日的功夫了。第七层炼心，是炼已经明了的心。此前金水河车，仙师称为“内炼”；到了这里还要有外炼功夫，以外合内，真心才会聚集而不散。因为内在形体虽然明了，却容易飞散的是汞性；内修虽然具备，却容易败坏的是阴丹。假如保养不纯，心性就会再次消失。方法是用虚明之心、妙有之性，和砂拌土，种到“彼家”；彼家本虚，由我使它充实；彼家本无，由我使它具有；以有投入无，以实进入虚，死心不动。顷刻之间，先天一炁从虚无中来，第一候是一阳，如同《震》；第二候是二阳，如同《兑》。到了二候，正适合合丹；那一边吐出一线真气，比喻为虎向水中生；这一边落下一点玄光，比喻为龙从火里出。两边龙虎会合，性情交感，发生一场大战，仿佛天地昏暗，身心都安静下来。不久三阳发动，如同《乾卦》，像潮水、像烈火，像雾、像烟，像闪电、像雷鸣，像雪、像花；身中的阳气乾元闪耀，我便手持宝剑、掌执法印，踏罡步斗，鼓动元和，猛烈烹炼，穿过三关上达泥丸，全身毛窍都张开，比此前的玉液河车更为不同。把它吞下服用，以先天制约后天，使性命合为一体，这就是大还。性属火，数为七；命属金，数为九，返本还原，所以称为“七返九还金液大丹”。从此铅来制汞，心常清明，汞不再动摇。这就是炼心存神的功夫。第七层炼心，是炼已经明了的性，也就是炼气化神的功夫。炼已经明了的性，就是用我的虚灵沟通天地的虚灵；我的心完全处在空中，于是应当增加忘、减少定。所谓忘，是身心两忘。我的身心融入虚中，与虚空没有差别；而虚中产生造化，显现经历大周天的景象：黑球变成红球，又称“朱桔”，所谓火里炼丹，就是这个时候。红球环绕我的身体，忽上忽下，由后面上升，由前面下降，绕过后面又绕过前面，可以分为子、午、卯、酉。到了子午卯酉的位置，球的运行必定稍微舒缓；经过这些位置后，忽然升到极高，忽然落到极低，如同狐狸炼丹，人只能看见红球起落。这个子午卯酉完全在外；彼家就是虚空，而我用真意使虚空充实。至于身体内部，“白云朝顶上，甘露洒须弥”：红球上升，热气也随之上升。不久红球下降，甘露也随即下降，声音如雷；过了七日，红球变成紫气，笼罩全身。这时阴魔如潮如火，汹涌而来，这是经历大周天的景象，也就是《西游记》中经过火焰山的时候。经过大周天时，宿世业力显现，万魔一齐到来；我们所有的贪、嗔、痴、爱以及历劫以来的宿业，全都显现在眼前；所有曾经映入眼帘的人物，也都在眼前出现。所谓“持剑掌印”，剑就是慧剑，是灵觉真心；必须用真心镇伏它，把它比作剑，用来斩断一切。印是天印，也就是天心。阴魔既然像潮水一样涌来，心一动就会倾覆丹鼎，所以必须持剑、掌印，镇伏一切；应当把心放在空洞之中，不让它生起意念。“罡”是四正方位，即子午卯酉；“斗”是斗柄，也就是定盘星。“这时应当鼓动元和，猛烈烹炼”，就是《西游记》中经过火焰山的意思。这座山有八百里，没有道路可以通行，其中聚集着万魔，火势猛烈得像要焚烧一切。通过这道难关以后，才会平安；身上的毛窍全都张开，仿佛炒豆一样，又痒又热；人则如醉如痴，血气在全身倒流。不久清凉的液体下降，全身就清凉了。经过火焰山之所以需要芭蕉扇，是因为芭蕉属于木叶，虽是木质却极其柔软，用来比喻木液；扇子能够生风，风就是真阴之气。

译这种气到了口中，才化为液体，并且非常清凉；没有到口中时，本来是气体。三次调动芭蕉扇，扇风灭火；“三”就是乾，也就是金；芭蕉属木，这是金木交并。孙悟空见到铁扇公主时，情话绵绵，是比喻真阴真阳相见，阴阳交感和合。火焰山的火，是识神之火；牛魔王的“牛”，就是雪山上的大白牛。这属于坤土，也是意土。意念多有邪妄，去掉妄念就归于真；意念本来连续不断，所以杀掉它又会落头生头。牛魔王就是妄意，妄意之火必须用阴柔来克制；熄灭妄意而归于真，才是明心见性。所以牛王归于正道，全靠金刚合围，比喻全身都是乾金。人生的七情六欲都是妄意；此时真与妄相战，阴阳相互激荡。经过大周天以后，妄返为真，浊阴已经耗尽，真阳返回身体而成为纯阳之体，所以称为“七返九还金液大还丹”，与小周天的玉液还丹不同。小周天是七返，大周天是九还；如果只举其中一种来说，那么大小周天都具有七返九还。经过大周天以后，使心停止不动，与太虚合为一体；此后就是出神的功夫了。第八层炼心，是炼已经伏住的心，使它通达于神。此前经过七返九还，以铅制汞，心已经安定了。但还要温养它，使身体中的气全部化为神，使身中的神能够游行于体外。于是取一年十二个月的气候，除卯、酉二月作为沐浴，其余十个月作为进退，所以称为“十月温养”。这并不是说必须做十个月的功夫，否则心虽安定却不灵活。不断炼习锻炼，灵心日益显现；灵就会动，动就会变，变就会化，所以有出神之事，并且不会被物情迷惑。这就是炼心成神的功夫。第八层炼已经伏住的心，使它通达于神，这就是出神的功夫。已经得到外丹以后，必须运用温养功夫，时间大约需要一年。除去卯、酉二月应当沐浴，合计还有十个月，这就是所谓“十月怀胎”。方法是用我身的虚空沟通天地的虚空；时间久了，笼罩身体的紫光化为金光，金光渐渐大如车轮，覆盖在头顶上，这就是出神的景象。这时大多自己没有觉察，因为全心都在忘，所以不知不觉；应当有伴侣守护、提醒，使自己觉察。神一旦觉醒，就立即出去了。起初神还幼稚，不能远出，只能到五步、十步就停止；逐渐修炼，距离越来越远，后来可以远至千里万里。这时回头看有形的身体如同粪土，所以很多人到了这个阶段，就尸解而化去了。而且此后炼神还虚，都是关于神的修炼；即使没有色身也可以修炼，因此舍弃色身没有妨碍。不过即使舍弃色身，原来的形体也可以长久不坏。第九层炼心，是炼已经灵明的心，使它归于空。此前温养功夫深厚，神已经出而不惑，随心所欲，无往不宜；高踏云霞，遍游海岛，已经足够快乐了。但灵明之心若不能虚，就不能包容万有，所以还要有炼虚这一着。炼虚，就是心胸浩荡，万有都归于无；清虚的一气盘旋在天地之间，既是我又不是我，既是空又不是空；世界会毁灭，唯有空不会毁灭；乾坤有所阻碍，唯有空没有阻碍。因此神充满虚空，法遍沙界。这就是炼心的始末，不能再有所增加了。第九层炼已经灵明的心，就是还虚。已经灵明的神，应当打扫干净，使它虚空粉碎，成为千百亿万化身，于是神通变化就无穷无尽了。这时神已经脱胎，所以可以以神还虚，也可以带着躯壳还虚；遍满虚空的地方，都是我的神所到之处，遍满虚空的地方，都是我的法身所在。于是九层炼心，大功告成。本章从初步讲起，到还虚为止，因为先从接命下手，功夫略有不同。到了进入大周天以后，就与现在所讲的先天大道没有差别了。人元丹法以自己的意念为主，也取“意生身”的含义。方法在于使意念专一，以达到诚；不过炼己还不成熟，火候恐怕不太容易掌握，而且其简易程度不如天元。古人说，天元只有上根之人可以修炼；中等资质的人，必须由人元逐步进入天元。第十五讲 督脉在后，任脉在前。冲脉横贯上下，彼此交接相连。还虚的功夫，到了身体上阳气产生的时候，就可以进入小周天的功夫。阳气刚产生时，是活子时；我们觉察到阳气产生时，是活午时。小周天在内为七返，在外为九还；内在是水火相交，外在是金木合并。丹书说“不着色身”，是说我们做功夫时应有的注意；实际上仍然是身体上的功夫。假如火候恰当，内在坎离相交，就是水火既济；外在震兑相交，就是金木交融。水火既济，就是心肾相交；丹书恐怕人执着身体，所以不称为“心肾之交”。其实即使称为心肾相交，也不是有形身体的心肾，而是后天的真阳真阴相交；外在则是空中的真阳真阴相交，这就是玉液还丹。小周天虽有河车的形象，却不能清楚觉察，因为我身阴气较重；大周天的河车，自然能够觉察。河车运行的道路，就是任督二脉：后面是督脉，前面是任脉，督属阳，任属阴。自古以来对于这两脉都不肯详细解释，现在特意在下面详述。太极产生天地，天地本身也是一个太极；我们每个人的身体中也各有一个太极。太极有三个交点，人体也有三个交点；因为有三个交点，所以有三关。我们身体的三个交点，就是任督二脉的三个交点。身体后面是督脉，身体前面是任脉；任督二脉中间有一条直脉，叫“冲”，有一条横脉，叫“带”。冲脉、带脉都与任、督二脉交接，是任督二脉的旁支。现在用图来说明。

译人从形成胎儿到破体出生，大致已经讲过一次。现在再从任督二脉来说明：男女交合精气以后，到第七日阳气来复，胎元建立；再过七七四十九日，首先生成督脉，起于尾闾。尾闾在肛门后面，就是尾巴。由尾闾稍向上，生出两个白点，这就是命门的两肾；直通到头部，到了尽头有两个孔，就是鼻孔；再稍向上，生出两个黑点，就是两眼。这就是作为人体主脉的督脉。又过若干日，任脉生成于人体前面，由上下口唇内侧接入督脉，直向下到阴跷穴，又与督脉会合。督脉在上部的部分，由上口唇进入内部，绕过耳朵到达背骨，与背骨相交；再稍向下转入重楼，到下口唇，与任脉上端相连接。督脉在下部的部分，在肛门处分出一支，冲入腹部而到脐部，这就是带脉；又由肛门直下到阴跷一窍，与任脉、冲脉会合。冲脉由阴跷起，直上重楼，所以阴跷一窍是三条道路交叉的地方，因为任、督、冲三脉都在此会合。督脉在中部的部分，由背部的大骨贯通两脉到达两手背；又由背部大骨贯通两脉进入两足背。任脉也是这样，由前面贯通两脉到达手面，又由前面贯通两脉到达足面。这些任督二脉并不是血管，而是先天真息开合所经过的道路；到了后天阶段就闭塞不通了。人有八脉，即任、督、冲、带，以及阳维、阴维、阳跷、阴跷。周天之气由尾闾、阴跷向上运行，再转入手足，贯通任督二脉，所以阳气产生时，手足最先有所觉察。《易》说：“黄中通理，美在其中，畅于四肢。”（见《易·坤文言》）说的就是这个。太极有上、中、下三个交点，任督二脉也有三个交点。上部后面的交点，是背部大骨呈十字交叉之处；前面的交点，是大口唇中央阴阳中止的十字交叉处；下部的交点，是阴跷的十字交叉处，就是这里；并且都由带脉连接贯通。人刚出生时，先长八脉，后来才长脏腑，最后长骨肉；八脉九经都环绕拱卫中宫。任督二脉到了后天既然闭塞不通，就借九还七返来打通它们。打通这两脉，所以称为“开关展窍”。督脉是阳气上升的道路，任脉是阴气下降的道路；借助任督来运行周天，主要是大周天使用它们。至于小周天，则由冲脉上升，可以不经过任督运行。督，是身；任，是心；“身心”二字就是由此而来。后天督脉闭塞不通，代替督脉发挥作用、承担其职能的，就是背脊；由于背脊贯通全身，所以督脉的作用仍然存在。小周天是子午抽添，即抽去铅而添入汞。铅是坎中的阳，汞是离中的阴；把它抽去再添入，称为“子午抽添”。它所经过的道路就是冲脉：冲脉贯通子午，外在的阳气产生后到达阴跷，冲动命门，于是外肾勃起；阳气由冲脉向上运行，冲动知觉，于是成为活午时。等到阳气勃起而能够定、忘，就有凉液下降到命门，阳气也收缩；阳气贯通全身，都由冲脉运行。因为这时真息尚未建立，任督仍然闭塞，所以还不知道升降的道路是可以理解的。子午卯酉是四正宫，也就是九还七返、八归六居：九还在子位，七返在午位，八归在卯位，六居在酉位。为什么说“六居”在酉字上？因为这是水中金。九还，是还回九数之阳；七返，是返还七数之阴；还天九之阳，返天七之阴。八归，是使情归于性；性属于东方，天三地八。六，是水；地数六属于水，水在申长生，在酉沐浴，这就叫“六居”。后天因为乾坤变化为坎离，坤中的真情上升而成为离；如今真情仍然返回并居于原来的坤方，所以说“八归”“六居”。九、七、八、六，正是金木并、水火交。六水加九金为十五，八木加七火为十五，所以称为水中金、火中木。上图中可以添入子午卯酉：卯、酉在带脉的圈中，子在阴跷，午在头顶；所谓“在腔子里”，就是指这里。小周天功夫做到由定转入忘的时候，这时幽幽冥冥，形成一个混沌虚无、纯坤的形体，阳气就从虚无中产生。阳气产生在虚空中，还没有到达身体时，仍然混沌无知。等到感到它来到身体上，就由杳冥转为恍惚，也就是外面有形象，内部有景象。忽然产生白光，直到看见一道白光来到身体，这属于外在形象；阳气产生时先到四肢，感觉非常灵敏，便觉得四肢酥麻，这也属于外在形象。到了这时，必须把心定在外面，这就是“凝神入气穴”的意思。有人说：“成佛成仙不费力，只在凝神入气穴。”这时感觉玄空中有一团氤氲之气，微微凝聚，心已经觉察到阳气产生。觉察是由阳气冲动而来的；如果神滞留在身体中，阳气就会散失，所以必须定在虚空之中，把神凝入氤氲之气中。这时心已经与息相依，但仍然必须凝神，因为神已经发生觉知，恐怕神因此散失，所以必须凝神入气，定在玄窍，不可任其自然放散。

译还需要稍微运用一点微细的意念，所以称为“武火”，就是指运用微意。因为阳气刚开始产生，如果不用武火，既恐怕一有觉知神就散，又怕生起杂念而使火候冷却，所以必须微微用意，以武火猛烈烹炼；这是从功夫方面说。若从得到药物方面说，就是火逼金行，只有用火逼迫，金才会上行，也就是把真意定在窍中。阳气越来越旺，觉得全身酥麻，八万四千毛孔都感受到阳气产生；孙悟空的八万四千毫毛都能变化，就是因为阳气到达毛孔。全身酥麻，丹书称为熏蒸的火候：最初到达身体而没有进入内部；已经感觉酥麻，就说明进入了内部，必须有方法使它留在身体中，这个方法在于忘。假如不能忘掉身体而去照看它，阳气就会离开身体。必须能够忘，才能留住阳气，这是最重要的。能够留住阳气，每天加以积累，阴气自然逐渐退去；等到退去一半，神进入气穴，自然就定在最好的位置。假如阳气已经充足，自然能够定下并忘掉身体，这就是由勉强达到安然。功夫达到安然定忘的境界后，所得的觉知是神觉，与此前使用识神时不同。当时是识神在起作用，所以必须忘；现在识神已经退去，元神灵明，自然能够定，自然能够忘。不必另外停止火候，把忘当作止火也可以。微微用意时，定是武火，忘是文火；停止做功是止火。等到安然时，火候就会发生变化：定是文火，忘是止火。因为有意的定是武火，自然的定是文火，身心两忘是止火，这就是区别。这时可以继续做功：勉强时，以停功为止火；自然时，以忘为止火。每天处于混沌状态，每天阳气产生，既充足又饱满，才能达到这里。这时定就是采取，忘就是封固；与最初定为烹炼、忘为采取、止为封固时有所不同。吕祖说：“漫守药炉看火候，但安神息任天然。”说的就是这种安然自在的时候。功夫到了这里，阳气自然能够充足，不必烹炼，只需用定来采取、用忘来封固即可。到了这一级，才真正能够返还；元神既灵明而能觉知，才与小周天有关。此前在勉强的时候，阳气勃起而觉知，觉知后立即定住；仅仅这一觉知，就已经夹杂了后天物质，进入后天，不能纯净，不是纯粹的先天；到了自定自忘的时候，才完全是先天，并且采取一个坎来填补离。因为夹杂后天的时候，虽然采取却不纯净，没有多大效力；必须到了神觉，完全采取，运行到三百周天，才有筑基的效用。最初勉强时，阳气产生的觉知一出现就有意念，不能成为最清纯的水源，多少已经带上了身心的形相。这可以补益后天，却不能进入先天；能用来养身，却不能结丹。阳气勃起后一有觉知，觉知以后阳气渐渐返回，都免不了识神起作用。必须达到以神而觉、以神而封，完全出于自然，才是先天。已经得到神觉时，一感到酥麻就是阳气勃起；刚勃起时自己并不知道。阳气既已勃起，就到了活午时；定、忘在外，阳气自然返回。功夫达到极其纯熟时，凉液下降，穿透心部而清凉，好像洗浴后出来一样，身体极为舒适；到这里就是一个周天。因为每天处于混沌状态，积累的阳气已经充足，所以阳气一到就冲动阴跷，与元气和合；命门是内肾，与外肾相通，阳气到命门，外肾就勃起。一方面，阳气由冲脉上行进入头顶，冲动知觉；知觉就是神。既然知道阳气勃起、神已经觉察，就自然在外面定、忘，并进入气穴。不久阳物缩回，木液自然下降；这种液体由气化成，从头顶下降到丹田。这种凉液最为宝贵，使全身清凉，心中快乐，难以形容。最初是混沌，到这里就清明了。这里的火候由神觉自然调和；毛孔先感到酥麻，随后舒适；凉液下来，瘙痒也停止，到这里周天就运行了一次。头顶上的灵液就是真阴，又称玉液。外阳与内阳合并向上冲时，内阳就是坎中的阳，也就是命门真火；坎为水，其中藏着真火。它向上冲到离宫，离为火，其中藏着真水。火来与水交，离中的真水下降；外肾因火上升而勃起，水下降而回落；真水流入命门，这是水来与火交，都是水火相交。坎中的真火上升，叫作取坎填离；离中的真水下降，叫作返离还坎；坎离相交，以恢复乾坤的形体。命门内肾中藏有真火，肾又主身，所以是身体中的阳；知觉处于脑中，属于心，心中藏有真水而属阴。因此以有形身体来比喻，水火相交就是心肾之气相交。这是自然的活子时、活午时，是自然的交媾；长久这样运行，自然可以返老还童：白发变黑，脱落的牙齿重新生长。这种内交又称坎离龙虎交；此外还有外交，即乾坤子午交。到了活子时，外来的阳气到达中宫玄窍，而玄窍与呼吸之阴相通；一到玄窍，立即与内部相通，速度非常快。命门之气上冲到心，就是活午时；灵觉自然从玄窍中出定，从混沌中透出光明。灵觉之神出来后，凝聚进入气穴，与外来的阳气相交，这是金木相交，交在玄窍之中。阴本来是木汞，藏在离中；外来的炁是铅，铅就是金；这就是乾坤子午交。身体中的景象只有酥麻以及阳物的动静。阴下降、阳上升，人并不知道；所知道的只是阳物的动静。下降的凉液本来由真炁化成，因为神气相交而产生精液，这是后天中的先天。全身酥麻，痒感透达毛窍，就是一个周天。到了这时，一个周天就完成了。

译乾坤子午交，是九还，还的是虚空中的阳；坎离龙虎交，是七返，退的是身体中的阴。九还属于进阳，七返属于退阴，这就是区别。必须做到自然出现神觉，才是元神起作用，才合乎方法。勉强的时候，虽然有阳气勃起，却不能交合，是因为水源不清；身体也不能透彻地酥软绵柔。必须达到最清的水源，事情才会成功。睡眠中达到极静，静中阳气勃起；水源本来清，但神气没有合，所以虽勃起却不能觉察。若睡眠中阳气勃起而醒来，醒来就是觉察；但一经过这种觉察，恐怕物欲杂念侵入，使水源不清，因而不能成丹。从前明吉王已经从师受道，再见伍真人时，伍真人问：“前一位老师用什么方法教你？”吉王说：“老师教我等到睡觉时，阳气勃起、醒来觉察后，再用功采取。但很久没有效果，为什么？”伍真人告诉他说：“睡醒后觉察到阳气勃起，起来坐禅；在醒来起身的时候，已经着于身体的形相了。这样不清的水源，怎么能成丹！”由此可知，水源必须清净；若不先做还虚功夫，达到身心两静，阳气就不能产生。阳气产生时，还必须运用种种火候，水源才会清而不浊。丹书所说的“敲竹唤龟”，是活子时；“鼓琴招凤”，是活午时。睡眠中阳气产生，如果达到自然神觉、元神能够灵明的时候，不必醒来，功夫就已经完成，周天运行了一次。又有以刻漏为武火的方法，刻漏就是数息。但数息必须用耳朵听，不是听着记数，而是呼吸之息恰好到达耳中，可以听见而已。旁门外道误解火候，于是产生无数纠葛，又有数息、长息等说法，却不知道本来就有天然的真火候，不需要使用草或烧茅。到了安然自然的时候，元神自然会起作用，不必费心去造作。最初做功时，阳气勃起直到缩回，假如需要一刻钟，时间会逐渐缩短，由一刻钟缩到十分、五分，最快缩到一分钟；从子时到亥时，一次只需一分钟，就已经熟练了。这时接连不断地做下去，所以说“自在河车几百遭”；也就是一动一静，动静连续不断，达到三百次，小周天就完成，丹原也结成了。丹原在脐下一寸三分处，刚开始跳动时上下跃动，下到命门，上到心府；应当把目光专注在脐下一寸三分处，以此将它封固。《阴符经》说：“机在目。”说的就是这个。《性命圭旨》说：“心肾相距八寸四分，中间空虚，像藕一样相通。”专注在这里，到三五日就能安定下来；在脐下一寸三分处，它的跳动形成一个圆圈，真息建立，自然一开一合。七返九还达到一分钟一次时，就在这个时候连续运行三百周天；小周天完成后，就可以返还童真的身体，筑基成功。刻漏武火，就是调息克制杂念的功夫，因为怕阳气产生时执着于身心的形相，所以用耳朵听息，默默数息，以约束身心，避免它放纵驰散罢了。这与下手时的调息相同，前面已经讲过。佛家的“六字真言”和道家的“六字诀”，都是这个意思。道家六字调息诀大略说：“吹、呵、嘘、呬、呼、嘻”就是：“吹”治疗肾经的病；“呵”治疗心经的病；“嘘”治疗肝经的病；“呬”治疗肺经的病；“呼”治疗脾经的病；“嘻”治疗三焦的病。每个字都可以通达相应的经脉，气能够通达脏腑，气自然调和，疾病就会痊愈。佛家的六字与此相同；佛道两家的六字诀，都能治病。《达摩禅经》中有以下四种状态：“喘、吹、气、息”。调息时，必定要经过这四种状态。喘，是呼气多而不均匀；吹，是吹气，属于粗重的气，就是睡觉时打呼噜；经过这个阶段逐渐长久，才能调和气息；气，是后天呼吸已经调和；等到真息形成并停留在脐下，才称为得到真息。经文又区分知根和钝根。知根，就是根基深厚、具有宿慧的人；钝根则相反。做功夫时会有景、有象：钝根看不见形相，只有到了实相才看得见；知根则多见形相，而这些形相是虚相。最初做功时应当出现的形相，就是太极两仪混沌；它随时都可能出现，神气相合就能看见。知根多见，钝根少见，或者完全不见。身体上的叫景，眼前出现的叫相；丹经说，步步有景，步步有相。丹经多依据形相来说，所以不容易理解。心传韵语所讲的是先天大道，所记录的都是考察功夫的话，不讲法相；但问答中也多次涉及法相。其中“彼”“我”二字最容易造成误解。“彼”是相对于人而言的，很多人误以为是女子；哪里知道“彼”并不是人，实际是指虚空。因为无法直接说明所见的形相，所以用“彼”字来代称。比如知觉出现，见到面前有一个“我”，便用“彼”字代称；觉知者是“彼”，而不是“我”。“空谷传声，立竿见影”两句话，丹经中常常使用。凡是事物有窍就会发声，空从天籁而来；凡是空谷都能传声。剑，是慧光；用这把慧剑斩除各种魔鬼，《悟真篇》所说“万里诛妖一电光”，就是这个意思。九属阳，慧光就是虚无中的光；无弦琴，是指不用弹奏也能自鸣的意思。第十六讲 真水真火，七返内交。金木子午，九还外交。

译小周天的九还七返，前面已经讲明：内在是坎离南北交，外在是乾坤子午交。坎离南北交，是内在的心肾相交；乾坤子午交，是外在的神气相交。真阳发动到身体，外肾勃起，是活子时；命门真火向上冲到头顶而产生觉知，是活午时；这时内外都已经相交。真阳从虚空中来，虚空在身体之外，所以称为“外”。乾坤子午交是九还，坎离南北交是七返；其实乾坤子午交也是卯酉交，是金木交并。玄窍是卯的门户，卯是我的真空，也就是小虚空；酉是大虚空。虚空无法形容，所以假借称为“彼”；“彼”实际是“我”的“我”。人从胎中承受性，性来自虚空；彼是虚空的主人，而虚空是我的主人，所以说“彼实我之我”。现在用图来说明。小虚空通达大虚空，气从虚空中来，所以虚空的那个“彼”就是我的主人；后天以色身为我，这个“我”就是识神，和那个“彼”合在一起才成为真我；色身的主人——识神，实际上是假我。子午交也就是卯酉交：卯属木，是木汞之神，颜色红，所以也叫红汞；酉属金，是真铅之阳，颜色白，所以也叫白铅。活子时到来时，真阳到达身体，外肾勃起；我真觉之神的汞，便出来在玄窍中与真阳相合，吸收真阳之铅并与它化合，所以说“铅到汞迎”。以神觉之汞自然迎接真阳之铅，这就是卯与酉相交，也就是外交。至于在体内，阳气产生并冲动上行到头顶，就是午与子相交；迎铅的是神觉，不是识神。若使用识神，就是后天作用，便不能发生造化了。所谓“以意迎之，以意送之”，指的是神觉，不是识神之意。外在是卯与酉交，内在是午与子交；两者交合完毕，凝成的液体下降到命门，外肾缩回，这就是子来与午交，也就是内交。到了外面，木汞之神安定在玄窍中，真铅又来与它相交，这就是酉交于卯。〔原文数字、纪年保留：两两〕 开始时是汞出来迎接铅，随后是铅来与汞相交，都是在外面的玄窍中相交，这叫卯酉交。在体内，先是午交于子，即火来与水相交；随后是子交于午，即水来与火相交，这就是身体内部的水火相交，也就是心肾相交。内外交相同时进行，所以说：“内而坎离南北交，外而乾坤子午交。”子午交就是卯酉交。内在的水火相交叫七返，外在的金木相并叫九还，这就是小周天的九还七返。若从全部丹法来说，小周天是七返，属于玉液还丹；大周天是九还，属于金液大还丹。若只分别讨论小周天或大周天，那么小周天中也兼有七返九还，大周天中也兼有七返九还。全部丹法把小周天称为七返，是因为小周天以坎离南北交为主：命门阳气上冲心府，是坎还于离；心中的凉液下降命门，是离还于坤，这叫内丹，也叫“玉液还丹”。玉用来养己，既然恢复童体，就可以长寿，所以说炼己就是养己。头顶下降的凉液就是玉液，此时离已经变为乾，玉液可以补足我已经破损的身体，使之恢复完整，所以叫“玉液还丹”。至于大周天的金液大还丹，因为还童的功夫已经完成，此时的功夫全在虚空之中。九是阳数，采虚空中的真阳，也就是采彼方的乾金，所以叫“九还”，其中自有区别。若只说丹法的一部分，小周天的七返中也有九还。大周天的九还中也有七返。大周天中阳气从后面上升、从前面下降，这就是七返。为什么要分为坎离南北交和乾坤子午交？因为人的身体具有两重天地、四个阴阳，这是先天与后天所造成的区别。先天有天地、阴阳，后天也有天地、阴阳；先天是乾南坤北、离东坎西，后天变为离南坎北、乾东坤西。先天的阴阳在虚空中，就是卯酉金木相并，也就是东西相交、乾坤相交；后天的阴阳进入身体之中，坎就是命门，离就是头顶，乾坤的阴阳是无形中起主宰作用的阴阳，坎离的阴阳则是人体上的阴阳。因为小虚空通达大虚空，大气进入身体窍穴，先天留恋后天，所以无形之中乾坤成为坎离的主宰。人的呼吸与天地相通，昼夜吸入大气，以此鼓动身体，才能活动作为而不死，否则就危险了。人的识神也依赖大气，得到大气的留恋，才能长久停留在人体中，作为我的主人；否则也会散到四方。人凭借这无形的天地阴阳而生，所以说“两重天地，四个阴阳”。李清庵把人比作傀儡，最为恰当。他说：“比如傀儡，手脚举动，百般行走跳动。” “并不是傀儡自己能动，而是丝线牵动它。虽然是丝线上的关节在起作用，但实际上是操纵傀儡的人在牵动它。你还认得这个操纵傀儡的人吗？”以傀儡比喻色身，以丝线比喻色身的呼吸之气，以操纵傀儡的人比喻主人公。傀儡的动作，是丝线使它动的；丝线不能自动，是主人公牵引它才动；这个主人公就是虚空，所以说虚空是真正的主宰。铅在虚空中，是人的眼睛看不见的；只有虚空，只有这个虚空，才是真正的主人。牵动傀儡丝线的人在外面，虚空的主宰也在身体之外，所以丹法称它为外来的主人公；应当让这个人进入我的身体，成为我的主人。这就是受气之初、乾元的真性。只有这个能作我主人，才可以长久；若是识神就有所不能。《西游记》中的孙悟空自称“孙外公”，就是外来的主人公。孙悟空收服青牛时，青牛有一个白色圈子，各种宝物遇到这个圈子都会被套走。孙悟空的金箍棒、哪咤太子的砍妖剑以及火神的火器，无不被圈子套走。虽然水火不能伤害它，李天王请孙悟空去偷，青牛精却把镯子戴在手腕上，无法偷出，因此只好到西方去求如来。

译如来命十八罗汉各自拿着金丹砂前去助力。金丹砂能够洒在地上化为空间，使妖怪陷入其中，但仍然不能成功。因为奉佛的教诲到离恨天去求太上老君，才知道妖怪是青牛，白色圈子是老君的金钢镯，能够降服魔怪。原来牛童子睡着后，青牛偷走金钢镯下凡，扰乱人间；老君还有一把芭蕉扇没有被偷走。若连扇子也被偷走，即使老君也无可奈何。老君用扇子扇牛，牛便筋软力竭，显出原形；老君随即把金钢镯穿过牛鼻孔，收服了青牛。这个圈子就是太极，也就是“中”字。太极是虚体，最高无上，万物都从这里产生，所以能够吸收万物，没有什么东西能胜过它。佛的金丹砂也是虚体，所以能洒地成空；芭蕉扇属于真阴，只有真阴能够制伏真阳。如来，是无所从来、去也无所至的无去无来之真空；只有空能够生出智慧，所以他知道这个怪物的本来面目。只有在虚空中才能结丹，所以金丹砂出自如来的库中；真正的丹砂能够助力，也就是真阳。最后用金钢镯穿过鼻孔，可以知道这就是药物生出玄窍的意义，也就是“中”字。《西游》中的每句话都有寓意。唐三藏等人经过通天河，乘在老鼋背上渡河；这只鼋是白色的，大小像伞盖，“盖”就是乾元、坤元之“元”。用绦带穿过鼋的鼻子，好像一条缰绳；绦带有绵绵不断的意思。呼吸之气本来就在鼻子外面，而元神安定在这里，正是心息相依。孙悟空在青狮老魔腹中，经过广东时带来一口折叠锅，正好架在三叉骨上煮杂碎吃；又把金箍棒从顶门刺进去，刺出一个窟窿，一方面当作天窗，另一方面当作烟洞。所谓三叉骨，就是阴跷一窍，也与上面的玄窍相通，构成上下两个“中”字。金箍棒打开天窗，是用来比喻冲脉，借此沟通外在虚空。阴跷一窍被八脉九经环绕拱卫，又与上面的玄窍相通。阴跷是命蒂，玄窍是性根；性命双修，两个“中”相通，就是真意；子午相交，就是火候。在三叉骨上安炉，用金箍棒打开天窗使烟出去，就是运用火功来发动活子、活午，使一气贯通，其中的用意非常明显，也很容易理解。性本来属于虚空，接受上天之命时，本来在身体内部；后来因为识神夺去了它的位置，它退而潜藏到外面，又闭住了它光明的本体，因此显现在外面。所谓“孙外公”，也是在点明处于外面的性体。大虚空是“彼”，中阴是“我”；性是“彼”，情是“我”。昧于此理的人不知道，把“彼”和“我”都当成人的代称，于是误疑到男女身体上。不知道仙经佛典使用“彼”“我”二字，多半与人无关；以“我”称情，就是以“彼”代性。虚空无法形容，所以又用“彼”来代称；我是虚空之体，那么与“我”相对的“彼”自然也是虚空。我们身体上的虚空，也用“彼”来代称；有了这个虚空，才能结胎，中阴才能进来居住。情的中阴是我身的主人，性的虚空也是我的主人；相对于主人的主人，就称为“彼”。后人怕发生误会，又在“彼”字下面加了一个“家”字。《悟真篇》说：“此般至宝家家有，自是愚人识不全。”又说：“家家有个家家有。”人的身体是实体，只有虚空能够容纳它；人没有不具备家的，家也没有不具备这个虚空的。我的家就是我的虚空，即头顶中的空窍，是小虚空；彼的家就是彼的虚空，即大虚空，也就是天地之间的虚空。其实“我家”“彼家”都指虚空；后人又误把“彼家”理解为女人。只有李仙涵虚的话最为切实明白。他说：“彼家是虚的，由我使它成为实；彼家是空的，由我使它具有存在。”看这两句话，就应当能够彻底明白了。乾坤子午交就是金木相并，也就是戊己二土相合。《离卦》中有一爻是己土，即自己的土；木汞就是自己的土，把己土放在虚空中，以求得戊土，即坎中的一爻。坎就是空、无；从无中生有，生出这一爻戊土，就是真铅。真铅戊土生在虚空中，到玄窍与己土相合，二土便成为圭。铅又属于金，也就是乾金，取乾金作为刀圭。道家把药物称作“刀圭”，其意义也有取于此。九还七返，内在是水火交，也就是坎离交；外在是乾坤交，也就是戊己二土和合，这就是真意，真意也是真胎。真意成立，真息也随之成立。凡意与凡息相合，真意与真息相合。唐僧到西天取经，骑的是龙马，龙马就是真息；观音大士又命土地送来马鞍，这个鞍就是真意，呼吸与意一刻也不能分离。沙悟净也是真意，他有八宝禅杖，用来象征真息。悟净不离禅杖，龙马不离马鞍，都是为了表明心息相依的道理。玄窍中有一团温和的气，这就是真意；腹中的真息一开一合。外面有一阴一阳，里面也有一阴一阳，这就是两重天地、四个阴阳。身体上有后天的阴阳，外面有先天的阴阳，难道不是四个阴阳吗？至于身体上的天地，头顶是天，腹部是地；外面的天地，就是太虚之鼎、太极之炉，也同样是一重天地。其实鼎就是炉，炉就是鼎；鼎本来没有一个实在的鼎，炉也没有一个实在的炉。伍真人说：“鼎鼎原无鼎，炉炉非玉炉。”看这句话就可以知道了。修道者有真意、真息这两个“中”。真息属于有定之中：胎息一开一合，在脐下三分一寸之间，即“前对脐轮后对肾，中间有个真金鼎”，这叫“有定之中”。至于真意，处在不内不外的地方，即内虚空与外虚空之间，忽上忽下，在范围之内周流，所以真意属于“无定之中”。不过其中有一个纵横交会的点，可以确定在这里；虽然无定，却仍然有定，只是上下前后都属于它的范围，并且可以相互贯通。

译子颜子说：“仰望它越觉得高，钻研它越觉得坚；看它好像在前面，忽然又到了后面。”（见《论语·子罕》）这也就是说，抬头向上看，它大得无边；俯身向下察看，它小得无内。在上下前后之间有一个“中”，这就是“无定之中”。如果仿佛有一个卓然挺立的东西，那就是卓然而有所立。总之，是无定却仍然有定。《大学》说：“在上面所厌恶的，不要拿来对待下面；在下面所厌恶的，不要拿来侍奉上面；在前面所厌恶的，不要拿来领先后面；在后面所厌恶的，不要拿来跟随前面；在右边所厌恶的，不要拿来交给左边；在左边所厌恶的，不要拿来交给右边。这就叫规矩之道。”规矩就是方圆，这是用寸来测量方圆的道理；在上下前后左右之间，隐藏着一个“中”字，这与《黄庭经》的意思相同。《黄庭经》说：“上有魂灵下关元，左有少阳右太阴，后有密户前生门。”也是在这些语句之下藏着一个“中”字，学者可以自行体会；总的来说，都指的是“无定之中”。第十七讲 神与气，精与意，以及身与心 三家相见，炼成真金 所谓“三家相见”，就是小周天；九还七返，正是三家相见。《玉皇经》把神、气、精作为三宝，称三宝为三品；三品和合，是会三归一，但三家并不是这三品。既然称为“家”，其中就不只一个人。三者分别是一内、一外、一中：内在水火相交是一家，外在金木相并是一家，中间二土成圭是一家。这就是三家，其中有六种东西，即水、火、金、木和二土。水火是阴阳相配，金木也是阴阳相配，戊己也是一阴一阳相交和合。根据《河图》的道理，东三、南二合为五，是一家；东三为性，南二为神，性静而神动，其中有区别，这是一家。西四、北一合为五，是一家；西四为情，北一为元精，情静而精动，这是一家。中央的戊己各为五数，自成一家，这就是三家。南二属火，就是离；而离中的真汞属木，是东方之木，也就是火中之木，这就是《西游记》中的猪悟能；东三、南二合为一藏。北一属水，就是坎；而坎中的真铅属金，是西方之金，也就是水中之金，这就是孙悟空；北一、西四合为一藏。戊己是真土，就是沙悟净；中央二五合为一藏。三五相合，才完整成为一个唐三藏。北一、西四就是先天的真铅，铅从外面来；东三、南二是真汞，汞从内部出来；戊己是中宫，真意在二者之间调和，所以成为黄婆、作为媒人，使真铅真汞在中宫相合。东三属阳，南二属阴；北一属阳，西四属阴；戊是阳土，己是阴土。它们分别是性、情、神、精、意；性与神相合成为配偶，情与精相合成为配偶，戊己自身成为配偶，这就是三对夫妻；夫妻配合成为一家，就是三家，三家各有一夫一妇。金木水火土属于五行；既然已经配合，便返还为三家；三家相见，由三返回为一；三返为一，全靠真意的作用。使在外的真铅与在内的真汞在中宫和合，再结成夫妻，才能成丹，所以称真铅为“白面郎君”，真汞为“青衣女子”，真意为“黄婆”。由黄婆作媒，牵引内外的真汞、真铅，使它们配成夫妻，这就是合内外之道，也就是三家相见。《悟真》说“此般至宝家家有”，因为一夫一妇，阴阳相配以后才会产生，不是身体中孤立的阴或孤立的阳，所以称为“家”。三家既然在中黄神室相见，也就是在中宫黄庭之中相见，那么内在的精、气、神三品自然和合为一；这就是三家相见，也就是九还七返。外药是铅，内药是汞；内外相合，二土成圭；真铅就是坎中的一阳，是戊土；真汞就是离中的一阴，是己土；二土相合，三家便合为一家。由三返回一，与天地的道理相同。先有无极，后来产生太极；从无中生有，由静极之后产生“一”而神化，这就是太极的一炁，是生化的本源，所以称为“祖炁”，也就是太乙涵真的气。太乙就是天一，涵藏在水中，所以“涵真之气”就是“水中金”。运动达到极点后归于静，又产生阴气，这就是两仪，即上为天、下为地；中间空洞之处仍然保留太极，与无极之真具有同一本体，所以三就是一，一就是空。既然形成了五行，又把五变为三、把三变为一，其作用全在中空；这就是无极的真空、太极的一炁。人间修道，我身中的五行也是这个道理，其作用全在中宫的真土。土就是意，也就是一意不散的意。我们的火候全靠中宫之意调停，真意就是神觉。《悟真篇》说：“自有天然真火候，不须柴炭及吹嘘。”这里的火候完全自然而然；如果反违自然，水火就不能相交，金木就不能相并，反而会成为邪伪之道。《契》说：“自然之所为兮，非有邪伪道。” 《道德经》说：“天法道，道法自然。”这就是无为而无不为：自心空空洞洞，本来没有什么作为，完全呈现太虚鸿蒙的状态，而中宫的金木水火自然交并会合，在无为之中有所作为。身心无为，神气才能自然有所作为；也只有身心无为，神气才可能有所作为。《悟真篇》说：“始于有作无人见，及至无为众始知。”在无象无形之中和合结丹，自然不会被人看见。无为的是身心，有作为的是神气；正因为无为，才能有所作为，而作为发生在神气之中，是人所不能看见的。

译上述的性、情、神、精、意，其中有先天、后天的区别。东三是性，即真阳一炁，也就是空；真空中含有妙有，完全属于先天之前的先天。南二是元神，也属于先天。西四是情，人在受胎时，男女二情与精神结合成为性，也就是气质之性。北一就是元精，是后天中的先天，所以北一、西四都属于后天中的先天。中央戊己，戊是先天，己是后天。因此性与神是先天相会，情与精是后天中的先天相会，意是后天与先天相会；这是就童体来说的。若是身体已经破损而修道，情况就不同。东三的真性隐藏在杳冥之乡而不可见；南二的元神化为识神，性与神已经变成后天。坤元之情向上与乾相交，先天隐退而由识神掌事，情转变为性；情与精属于后天中的先天，也会发生变化；只有戊己仍然一为先天、一为后天，没有变化。《西游记》从第一回到第七回，都是象征童体修真，所以事情容易；从第十四回“两界山”开始直到结尾，都是象征破体修真，所以事情非常艰难。孙悟空是真阳，是先天之性；猪八戒是食色之性，是后天中的先天。佛说父母以情欲生身，身体带有情欲，所以八戒好酒好色。他本是一点灵明的真性，错投到猪胎中，因此真性被识神遮蔽。破体修真者，必须让虚空中的真阳到达身体，使识神变为元神；静定以后，才能产生真意，成立真胎，所以沙悟净在《西游记》中是最后得到的。必须先得到九还，才可以七返，得到中宫真意，使一意不散，这就是其中的法则。猪八戒生于福陵山云栈洞。福陵就是一点真性，是人的福；福陵山也就是朱陵府。云栈洞是洞口封闭，譬喻真性被食色遮蔽，所以用云栈来象征。孙悟空生于花果山，是先天元始祖炁，万物都靠它而生；水帘洞下有铁桥，含有水中金的意思。“灵台方寸山”就是灵台方寸之地；“斜月三星洞”中的“三星”，完全是一个“心”字，指本心，不是肉团心。“斜月三星”也叫偃月炉，斜月就是小虚空。三星就是方寸，也就是门户，现将图列在下面。看下面的两幅图，就可以知道“斜月三星”的意思了。孙悟空从祖师那里回到花果山，就是取坎填离；盗取傲来国的兵器，就是积金；从龙宫得到金箍棒，就是九还；到阎王那里勾去生死簿，就是修成而不死的意思；被封为弼马温，就是温养功夫。结成内丹以后，还必须用一年的温养火候。马属午火，天马就是乾；被封为“齐天大圣”，就是不死而与天同寿的意思。到这时才能出神，所以齐天大圣府中设有“安静”“宁神”二司；大闹蟠桃会、扰乱天宫，就是大周天。二郎神是真阴，孙悟空是真阳，真阳与真阴相见，所以没有胜败；三头六臂就是乾坤二卦。金钢镯是先天太极，真阳是先天一炁，与太极同类，所以能够收服孙悟空，把他压在八卦炉中，这是乳哺的功夫；我佛把他压在五行山下，这是还虚的功夫。弼马温是最重要的一层：胎元成立后，必须做一年的温养功夫，才能做大周天功夫。这一年是在大周天之前，而不是之后。小周天的药，是生出以后再采。大周天的药，是采取以后才生。积金充满，才能变成纯阳之体；大周天的乳哺功夫是三年。小周天以后经过一年的温养，才生出红球；出神以后，还要有九年的面壁功夫。所谓一年沐浴、三年乳哺、九年面壁，都是取阳数，只是约略说明功夫的迟速，具体全看根气的勤惰如何，不能一概而论。小周天所结成的是内丹，又称阴丹，在脐下三分一寸处设法封固。又称大药归炉；内丹封固在那里，就在其中圆转如轮，胎息自然一开一合，和胎儿在母腹中完全相同，凡息返还为胎息；再进一步炼气化神，由胎息返还为真息。真息就是无息。此时六脉完全停止，才能运行大周天火候并出神，这就是内丹了命。此丹炼成以后，返老还童，白发变黑；女子修炼此功，也同样能够返老还童。男子收缩外阳，女子斩断赤龙。赤龙就是天癸，返还为童女之体，并断绝天癸，也叫“转女为男”。男女的区别在于天癸；斩断天癸，就与男子没有差别了。男子出现马阴藏相，女子斩断赤龙，叫作胎仙；《黄庭经》说“琴心三叠舞胎仙”，指的就是这个。若能守持而不失，可以长生不老，称为人仙；再进一步成为地仙，也就是陆地神仙。地仙有变化的能力，人仙则没有。结成内丹成为人仙后，经过一年的温养功夫，才成为地仙。

译完成一年的温养功夫后，可以长生久视，疾病不能伤害，灾害不能侵扰；如果不做温养功夫，过十六年以后，仍然会经历五千四百生黄道而破体。男子是五千四百八十天，女子是五千零四十八天，再次破体，就和小孩没有差别；破体以后又成为常人。所以温养功夫实在最重要，否则只能超过十五年而已。完成一年的温养功夫，就可以不再破体，这是在自然造化上不再破体。若意马心猿、把持不定，仍然可能败坏，如晋代的红莲和尚。又在郑成功时期，有一个僧人有道术，不怕刀剑；郑成功对此很忧虑，和部下商量破除他的办法。有一名副将说：“这没有什么，我有办法破他。”于是招来妓女，满屋都是，用来试探他，和尚仍然寂然不动；又让妓女裸体追逐，并叫她们当着和尚的面与男子交媾。看到和尚忽然闭眼，知道他的心已经动了，就从后面举刀砍去，和尚的头便落地了。这就是破坏的例子。所以必须经过一年的温养功夫，才能面对境遇而忘情，见到色相而不为色相所动。然而遇到特殊事故，或者像上面所说的情况，也还是可能败坏。所以必须完成了性的功夫，才能永远长存；大周天就是了性的功夫。外药了命，内药了性；外药结成内丹，内药结成外丹。只有结成外丹，才能脱离躯壳而自由变化。内丹成就后温养一年，如果遇到必须死亡的情况，例如遇到全忠尽孝的事情，或者遭遇灾祸、暗算而不能不死，那么即使死了，元神也仍然灵明不灭。忠臣孝子为了成全节义而死，或者遭遇劫数、暗算，死后元神有主，就可以投胎夺舍。身体既然死了，元神仍有灵觉，自然能知道什么地方会出生仙人，选择有祖德的人家前去投胎。男女交媾时，它可以先进入胎中，其他中阴就不能再进入这个胎，这就是“投胎”，也就是选择胎儿先行投入。至于“夺舍”，就是元神有灵觉，知道哪一家有德，能够生出人仙；算定胎儿何时出生，胎元使中阴受到感动，出生时夺取另一个中阴的胞胎而进入，把其他中阴推出去，自己投入其中，这就是“夺舍”。只有阴神能够投胎夺舍；虽然这已经较为高明，但实际上仍是阴神，所以能够实行这种方法。到了这一步，如果过去本来就具备灵根，自然能够以童体修真而成仙；凡是童体修真的人，都是从投胎夺舍中来的。西域大迦叶尊者在六朝时投胎到萧姓人家，由此可知他在本国时还没有修成。释迦牟尼自称修了十七世、经历十七劫，都是通过投胎夺舍而出生的。凡是筑基已经完成的人，都能投胎夺舍；把“旧住”“移居”合在一起，就是“四果徒”，佛家所说的阿罗汉、须沱洹、斯沱含、阿那含。所谓“旧住”，就是阿罗汉果；“移居”，就是见尸还魂。修炼阴神而尚未成功时，借用他人已经死亡的身体，再附着到身体上，使自己恢复人身，这叫“移居”，就像人活着时更换住宅。李铁拐仙本来是凝阳帝君，已经修成，能够出阴神。有一天奉天上太上老君的召唤，将要出神，便告诉弟子，让他守护自己的身体，并吩咐说：“七天不回来，你就可以把我的身体埋了。”到了第五天，弟子的母亲病危，实在无法兼顾；弟子不敢离开守护师父。第六天，弟子的舅舅来了，告诉他母亲病危，叫他回家；弟子因为要守护师父的身体，始终不敢回去。双方谈论计算到第七天期限时，只剩八个时辰，料想师父不会回来，于是便把师父的身体埋葬后回家。弟子回到家后，凝阳返回，却发现自己的身体已经被埋了。恰好山洞外有一个乞丐冻死在地，元神便附到他的身体上复生，变成了跛子。于是来到弟子家，看到弟子哭得十分悲伤，便呼喊弟子的名字。弟子惊讶地说：“为什么声音这么像我的师父？”凝阳于是告诉弟子：“我确实就是你的师父，你听我的声音就可以知道。你把我的身体埋了，我也不责怪你。这件事我早已知道，太上已经事先告诉我了。我可以救你母亲还阳。”说完便吹出一口气，弟子的母亲果然复生。弟子非常高兴，相信他就是自己的师父。凝阳成为拐仙，就是因为这件事。先修阴神，已经能够上天；蟠桃会等场合都可以前往。太上早已劝他改修阳神；变成拐子以后，再修阳神而成仙。这四果徒都不是正果，佛家称为“声闻缘觉”的小乘。因为不能还虚归空，所以只能成为地仙，不能神变普渡；佛家把他们看作“自了汉”，只能自我了结。再进一步就是菩萨，有神变能力，可以做救世渡人的事情。天仙则与佛相同，怀有普渡众生的愿望，成为“大觉金仙”，超出三界，永劫不坏。太上老君已经七次经历混沌而不灭。三丰真人说：“人们常说世间的事情还没有了结；要了结世间的事情，就必须出世才能了结。”我们如果父母尚在、世间大事尚未完成，可以先筑基，完成第一步功夫；等到大事办完，再修炼大丹功夫，也没有不可。有志于进修却不先筑基，若忽然去世，就来不及了。人生在世，第一是人的身体难得；第二是道运难逢，佛家常说“道运难逢”，遇不到道运，即使修炼也不容易成功；第三是真师难得。既然有这三种难得，所以应当立即修炼，不要等到老了才炼铅汞；到了老年元气已经耗尽，就不能还丹了。修道的初步功夫最重要。要建立初步的丹基，必须先安排出六十天时间；可以从睡功入手，也可以从坐功入手，每天做功六次，才能逐渐达到纯熟。纯熟就是自然神觉的意思，这就是自然火候。能够达到神觉的自然火候，才能返还，否则恐怕是水源不清的缘故。现在做功夫，都是先勉强实行，后来变得顺利，进而安然自得；能够达到安然自在，就容易成功了。道家把这项功夫叫“入室”，佛家叫“闭关”；必须先有这六十天的功夫，否则非常困难。

译我们这一类人如果不能入室，首先要使心清净；但要达到纯熟，必须有三年功夫，至少也要一年，所以先安排几个月入室下功夫，是比较妥当的办法。不能入室，就应先克制杂念；必须使心像太虚一样，每天做四五次功夫，才容易进步，每次有二三十分钟就可以。必须先把心放下，做完功夫后再做事情也可以。至于炼己，每天至少要做六次，每两小时一次。做功夫时，必须把心完全放下，使身心都安静；到五分钟就能阳生，每次有二三十分钟，便可以结束功夫，千万不能开始勤奋、最后懈怠。每天做功夫的次数要多，静坐时心中必须保持活泼。次数多了，才能逐渐达到自然。最初不能达到无定而忘，应先克制杂念；如果杂念起来而不能停止，就可以停止功夫不做，必须把这个念头克服掉才行。若静坐时起了杂念，即使继续做功夫也没有效力；必须心静而不起念，才可以做功夫。至于怎样做功夫才能达到纯熟，全靠自己体会，不是别人能够代替用力的。历来讲“会悟”二字，做功夫时心中应当无事，却不要带着一个“空”字；要像早晨睡醒时一样，心中什么念头也没有，同时也没有“无念”的念头。能够体会到无心无念，自然就能生出阳；只是功夫进展稍慢，因为必须积少成多，所以需要一年，甚至三年。要达到纯熟，首先必须积金累气，腹中有金，才能纯熟。《悟真篇》说：“不知道先炼铅来充实腹中，却教你守住并取得满堂之金。”说的就是这个。还虚就是积金的功夫，也就是虚心实腹的功夫；虚心实腹，也就是返还的功夫；一是真空，二是妙有，两者彼此相连，也是降伏其心。怎样才能降伏其心，只有《金刚经》讲得最详细明白。下一讲打算继续讲《金刚经》，或许就容易明白了。第十八讲 降伏其心，先降伏四相 《金刚般若》：留下金而去除矿 怎样才能安住其心，怎样才能降伏其心，实在很难说清。即使花费千言万语，也不容易讲明白。有心不是道，无心也不是道；处在有心与无心之间，就是不执着于有、不执着于无的真正含义。心虽然存在，实际上却没有痕迹；似乎没有心，却又并非全无，仿佛有一团真实的意念，不散不退，其状态就是混沌杳冥。邱真人说：“如果能够认识无心的口诀，就明白必定是大罗仙。”心完全没有就是死亡，这是不可取的。这里面大概有真正的秘诀，必须灵活活泼而又虚空，才是元神。如果心过于死寂，岂不是连识神和元神也一同灭掉了吗！在有无、轻重之间，必须有所体会；见心就是见佛，只有处于混沌状态才能见到它。《尚书》说：“人心危险，道心隐微；只有精纯专一，才能真正把握其中。”（见《尚书·大禹谟》）“人心唯危”，一有心就是人心；“道心唯微”，去掉人心就能见到道心。心如果用力过重，就是人心；道心极其隐微，人心极其危险。在危与微之间，必须细细体会，应当“真正把握其中”，并且“精纯专一”。精就是微，在细微之中体会，并且至诚专一严密，才能真正把握其中。达到“其中”的功夫，修道人身上有中也有一。《道德经》说：“得到那一，万事都会荣华。”中与一之间也有区别：譬如桃仁、李仁，合起两半才成为一个整体，两半就是一阴一阳。中间空虚而稍稍隆起的，才是真中；空中有一炁，没有这一炁就不能生存。中间包含一，孔子说：“我的道由一个根本原则贯通一切。”（见《论语·里仁》）中就是空，一就是有；中是真空，一是一炁，也就是太乙涵真的炁。只有空才能生化无穷，只有一才能发育不尽；有一而没有空，便无处安置。性就是真空，中间有妙有；命就是妙有，中间有真空。如果得到无心的秘诀，就能得到真空的真实含义。由真空才能生出妙有；识神泯灭，返回混沌，就是天地尚未开辟的时候。到这时才真正空，而生出真阳。虽然这是由虚空感应而来，但虚空是由人造成的；因此感来一炁而生真阳；不是真空就不能生妙有，真阳就是妙有。后天破体之身之所以不能空，所以必须降伏其心；譬如降龙伏虎，可知这并不容易。现在依照《金刚经》来解释。“如是我闻”，意思是：这样的法，是我亲自从佛那里听闻的。“如来在给孤独园，与大比丘千二百五十人俱”，这时如来正准备进食。佛教所说的化斋，必须化缘到七家，才可以进食；“次第乞已”，就是依次乞食完毕后，带回来食用。吃完饭要洗脚，因为外出乞食沾染了尘土，必须洗濯干净，使一尘不染，然后才讲经。须菩提“偏袒右肩”起身，对佛说：“希有，世尊。”所谓希有，是尊称的意思。这部经的总旨，全在于发起“阿耨多罗三藐三菩提心”。菩提就是觉，三就是正，藐就是等，阿耨多罗就是无上，也就是“无上正等正觉心”。“世尊善护念诸菩萨，及善男子善女人”，讲的是怎样发起无上正等正觉之心，怎样安住，怎样降伏其心。无上正等正觉，就是灵觉，也就是自然神觉，至善无比、至高无上的觉性。人心本来极其变化无常，好像龙一样。唐人说“安禅制毒龙”（王维《过香积寺》诗）。龙既称为毒龙，说明它变化极大，应当怎样降伏这条龙？虎本是吃人的猛兽，最为猖狂凶猛，应当怎样制服这只虎？

译使变化无常的心不再变化，使猖狂的心不再猖狂，这是就人心来说的；只有能够降伏人心，才能安住这种正觉。应当怎样安住？就是安住在三藐三菩提心中。怎样才能发起这种正等正觉之心，并且安住而永久不变？后天破体的人有时也能发起这种心，但只是一瞬间就转变了，不能永久；“住”就是永久安住的意思。佛回答说：“应当这样安住，这样降伏其心。”所谓“如是”，就是如此的意思。除了这句话，实在没有别的话可以形容，所以用这句话回答。“如是”，就是我本来心性的意思；三藐三菩提的本心本来是我所固有的，只是被识神遮蔽而不能看见。能够明心见性，自然就能做到，完全是自然降伏、自然安住的意思。如果用强力制伏，心先不能空，即使有正觉也不是真正的正觉，因为心中已经有了阻碍。无心之心，才是本心；不觉之觉，就是正觉。本体寂然，直到一切灭尽，佛教称为“灭尽定”；灭尽之后，才能达到大定。初禅是念住，二禅是息住，三禅是脉住，也就是六脉全无的意思；呼吸与念头相互依存，念住就是忘念，息住就是止息，也就是呼吸停住而真息成立。呼吸灭、脉息灭，就是没有念头而归于空。“所有一切众生之类，若卵生、湿生、胎生、化生，有色无色，有想无想，非有想非无想，佛皆令入无余涅盘而灭度之”，这就是“灭尽定”的意思。“这样灭度一切众生，实际上没有一个众生获得灭度”，意思是：这些被灭度的众生，并不是佛替他们灭度，而是众生自己灭度自己。不生不灭就是涅盘，也就是先天之性；无量众生进入这种涅盘，保全自己不生不灭的本性，实际上并不是如来有某种方法使他们灭度，而都是众生自己度自己。《楞严经》中，阿难遭难，陷入魔女的淫室，戒体将被毁灭，佛把他救出来；阿难见到佛后流泪。佛告诉阿难：“你尚且没有得到漏尽通，所以不能免除这场灾难。”阿难哭着对佛说：“我是如来的爱弟，如来最为护念我，我以为如来的法已经全部传给我了，没想到还没有达到漏尽，所以仍然免不了失足。”心中似乎十分失望。他不知道，这件事必须先灭尽识神，完全靠自己明心见性，实在不是别人能够代为用力的。为什么说没有众生获得灭度？因为度人就是自度，而首先必须除去四相。去掉这四相，不是别人能够代为用力的；如果是佛替众生灭度，那么佛自己仍然有四相。我相就是自己的心；人相就是心意中对他人的分别。有了这种人我之见，心就不能空了。众生相是有形的相，寿者相就是修道的相。有这四相，怎么能够成道！菩萨必须去掉四相；如果佛替众生灭度，佛就不能除去这些四相。必须由众生自己度自己，才没有四相。所谓“降伏其心”，就是去掉这四相。人以我相最为深重，其余三相次之。《老子》说：“内观其心，心无其心。”这就是去掉我相；“外观其形，形无其形。”这就是去掉人相；“远观其物，物无其物。”这就是众生相。灭掉这三相以后，还必须灭掉寿者相。除去这四相，心自然就降伏了；否则就不能发起三藐三菩提心。去掉四相以后，接着讲布施。菩萨布施，应当不住于色相；内在的六根，外在的六尘，菩萨都不执着，依此行布施。行布施就是做功德；不着相的布施，其功德无量。去掉四相就是无心，无心就是无相；无相的功德才是真正的功德。佛问：“须菩提，你意下如何，虚空可以思量吗？四方上下的虚空可以思量吗？”四方上下之间的虚空就是中；中的大小不可思量。菩萨不住相的布施，其功德也如虚空一样不可思量。菩萨的心应当这样安住；不住于相，应当按照所教导的方式安住，安住于无相，也就是安住于不住之中。不住而安住，才是真正的安住；不执定而自定，才是大定；安住就是定。应当这样做，破除一切相。佛又问：“须菩提，你意下如何，可以凭借身相看见如来吗？”须菩提回答：“不可以，不能凭借身相看见如来。”如来说的身相，不是有形的相。“凡所有相，皆是虚妄”，天地之间凡是有相的，都是虚妄。只有无相才能见如来；这里所说的相，也包括法相。如来无来无去，完全是空；有相就不是如来了。先从四相推到六根六尘，再推及一切相，都是虚妄；只要执着一点相，就不是三藐三菩提了。须菩提对佛说：“很有众生能够生起信心吗？”佛说：“不能这样把话说死。后五百年，如果有人持戒修佛，这个人必定是过去无量生以来，在千万佛那里种下善根，才可能生起恭敬信仰之心；否则就不能。如来完全知道、完全看见能够对这句话生起信心的人，他所得的功德无量。”能够相信这句话，那么凡夫相、我相、众生相、寿者相、法相、非法相，全都已经不执着了。人我等相是实相，法相是虚相。做功夫时所见的相是虚相，也就是法相；所谓非法相，就是不执着一切相的相。如果有心想着不着相，反而执着于非法相了。为什么呢？众生以为自己的心离开了相，实际上就是执着于相。心一动，就是着相；不识不知，才能不着相。如果执着法相，就是执着人我；执着虚相，就是执着实相；执着非法相，也就是执着四相。相由心生，心既然生起，与执着相就没有区别了。所以必须见到有相而又无相，法与非法都不能执着。应当知道，佛所说的法譬如渡河的筏子，“法尚且应当舍弃，何况非法”，所以说：“说法四十九年，实际上没有说过一个字。”《西游记》中取到无字之经，也很好；只是担心东土的人不认识它，这正是一个字也不说的意思。

译佛问：“须菩提，你意下如何，我佛得到了三藐三菩提吗？佛在这里说法吗？”须菩提回答：“三藐三菩提没有固定的法可以得到；既然没有固定的法可以得到，也没有固定的法可以宣说。”佛法不是可以取来或说出的东西，所说的虽然不是法，却正是法；所以佛和仙都以无字为法，什么实物也没有。“以无为法，而其中有分别。”本源只是一个“无”字，但在火候中却有区别；“以无为法”，已经把全部意思点明了。修道的人应当以无心为根本，只有无心的功德才最大。佛问须菩提：“用充满三千大千世界的七宝来布施，福德多不多？”须菩提回答：“非常多。”因为福德并不是福德的本性，如果有心追求福德，反而就不多了。然而“如果有人受持这部经，并且为别人解说，他的福德胜过用充满三千大千世界的七宝布施”。因为一切佛和一切法都从这部经、这四句偈中产生；所谓佛法，就是非佛法，仍然是以无法为法。下面接着讲“四果”。须陀洹果名为“入流”，不进入色等六尘，心中没有六尘，才能得到须陀洹果；如果有心，就不能得到。须陀洹是阴神的果位，尚且必须无心，何况阳神，更必须无心。斯陀含是“无往来”，既然无往来，就是无心；有心就不能得到。阿那含名为“不来”，但实际上并没有一个“不来”；若有心，就有“不来”，因而不能得到。阿罗汉是阳神，才称为“道”，而不称为果；阿罗汉的含义是“实无有法”，有念头就不能得到这个道。心里想着要得阿罗汉道，就是执着四相，怎么能得道！有修道之心，就是执着寿者相；我想得道，就是同时执着我相和寿者相。须菩提得到“无诤三昧”，这是离欲之行；离开欲界，心中没有任何欲望，所以得到“第一离欲”。正因为没有这个念头，所以能够得道；如果心里想着要得到这个道，世尊就不能称他为得道者。“不行一法，是为阿兰那行”，就是无诤之行。佛问须菩提：“如来过去在燃灯佛那里，曾经得到过什么法吗？”须菩提回答：“佛没有所得。”不是有意庄严，就是庄严；因为没有庄严之心，所以才是真庄严。“应当这样生起清净心，不应住于色、声、香、味、触、法而生心。”一生起分别心，就不清净了。生起清净心，才是真正的庄严；佛心就是三藐三菩提，除去对色声香味触法的执着之心，“应无所住而生其心”。生清净心，就是无所住，也就是不着相。一日十二时，无所住而生起的心，就是清净心，是道心，也是神觉。“有身如须弥山王”，就是法身。一念不起称为清，灵台无物称为净；无心之心，就是清净心。下文所说的，都是无心的福德。正因为无心，所以广大。恒河的数量，已经像恒河沙那么多；如果是这么多恒河中的沙，数量就更多而达到无量。用这么多恒河沙数量的三千大千世界七宝来布施，其福德也多到无量。然而与能够受持，或者为别人讲说这部《金刚经》的福德相比，还是不如后者。阿修罗属于魔道，“一切世间天人以及阿修罗，都应当供养这部经和四句偈”。如果能够受持、诵读这部经和四句偈，就已经能够无心，可以说已经得到了。佛所说的最上一乘无心之法，其功德实在没有比它更大的。这部经名为《金刚般若波罗密》，是《大般若经》五百七十九卷中的一卷，万劫不坏；只有用无心之心修持的人，才可以得到它，否则不能得到。三千大千世界的尘，不是尘，才称为尘；不是世界，才称为世界。凡是有是非之心、形成对待的，都不能成就这个境界；必须没有是非、没有对待，才能成就它。譬如这里有一个茶碗，有人说它是茶碗，就会有人说它不是茶碗而加以否定。既然有名称，就有是非；必须把一切都否定，才能成就并独立存在，所以说“微尘不是微尘”，“世界不是世界”，正是为了成就这个微尘、成就这个世界。“不可以三十二相见如来”，三十二相是虚相，也是被否定的相；必须无相，才能见到如来。用等同恒河沙数量的身命来布施，福德已经很多；然而受持、诵读这部经的人，福德还要多于前者。听到《金刚经》的名称而生起信心的人，“就生起清净心，就生起实相”。实相是非相，是从无中产生的妙有，所以称为“第一功德”；因为离相就是无相，离开一切相就是佛，所以称为“第一希有功德”，也就是“第一波罗密”。得到第一波罗密，就不是执定的第一波罗密，因为有实相，也就是非相。佛过去在歌利王时代，被歌利王一节一节地肢解时，心中完全没有四相，所以称为“忍辱仙人”。“应生无所住心”，也就是“应无所住而生其心”。菩萨的心，是行功德布施的心；应当不住于相，为利益众生而以无心行布施。有心有色的，都不是众生；无心无色的，才是众生。不住于色而布施，才能见到色；有心就见不到。懂得修道的人，见色而生起其心，但那个相随即就不见了。受持、诵读这部经的人，能够得到无量无边的功德。如果有善男善女舍身布施，每天都这样，经过无量百千万亿劫，持续舍身布施，其功德可以说很多了。然而仍然不如书写、诵读这部经，后者功德更大；“这部经具有不可思议、不可称量的无边功德”，这样的人已经得到如来的三藐三菩提。若执着于相、喜欢小法的人，不能修持这部经，书写诵读并为别人解说。凡是这部经所在的地方，都应像对待塔庙一样尊重；受持这部经却被别人轻贱，是因为前世有罪业；如今既然受持这部经，前世的罪业就能消灭，并且成道。

译从前佛在燃灯佛那里，虽然也供奉诸佛、做各种功德，并没有虚度；但与受持、诵读这部经的功德相比，还不到千万亿分之一。如果把这个人的功德完全说出来，恐怕听到的人会“狂乱狐疑”，不能相信接受，反而生出罪业。这是因为这部经的义理旨趣不可思议，所以它的果报当然也不可思议。第十九讲 佛就是正觉，只有人自己度自己 有相就不是如来，如闪电、如露水 所谓“三藐三菩提心”，就是离去四相、没有人相我相众生相寿者相的清净心。推而言之，“凡所有相，皆是虚妄”；丝毫不执着于相，才是这种正等正觉之心。《大般若经》是佛典中的至宝，就像儒家有《易》、道家有《灵宝》一样。禅宗的宗旨，在于发明并获得“般若”，所以是大乘正宗；至于天台、净宗，虽然同属大乘，却仍属于权法，情况有所不同。“般若波罗密”就是凭智慧登上彼岸；得到这种般若智慧，就登上彼岸。所谓“彼”，与道家“彼家”“彼我”的“彼”字意义相同。《金刚经》和《心经》同为“般若部”的重要经典；般若的智慧本性是空，《大般若经》六百卷，第一卷就讲见到这种空性，至第五百七十九卷，就是这部《金刚经》。全经将要讲完时，完全是在讲还虚的功夫：内在去掉三心，外在灭掉四相，推到一切相都是虚妄，于是心就清净了。六根与六尘接触而生出六识；六识全部泯灭，才能得到这种清净心。只有清净才能无为。所谓“无为”，并不是无所事事；安坐不动而心中生出纷乱妄想，仍然不是无为。必须先净心，心清净而身体无为，自然就会无为而无所不为。身体和心无作无为，而神气有所作为，前提必是心清净，这样神气才能有所作为。这种清净心，就是自然神觉；心不动时是空，将要发动时就是自然神觉。只有自然神觉能够发生造化，因为空无一物就是道，道就是自然神觉。到了这里，才能招摄外气而得到药；以神摄药，就是炼。白玉蟾说：“用火炼药而成丹，就是用神驾驭气而成道。”（见《紫清指玄集·玄关显秘论》）其实药与火是一回事，得到时称为药，炼时称为火；始终起作用的，都是这种自然神觉。丹书称它为“真意”，也称为“道心”，就是自然而然、不加用意，却能自行发动作用的意。由勉强而达到安然，吕祖说：“由勉强企求达到安然，由微小进入变化。”功夫达到安然，就是从广大中化生神妙的意思；这个神自然能够守住玄窍。这种自然神觉，既是药物，也是玄窍。张紫阳说：“药物生玄窍，火候发阳炉。”（见《金丹四百字》）只有药物才能生出玄窍；玄就是阳，虚空中生出阳，在外称为象，在内称为景。内在的景，就是这个“玄窍”。玄窍由自然神觉的火候产生，也是自然神觉的作用。“药物生玄窍”说的是鼎，“火候发阳炉”说的是炉；鼎炉二者其实是一体，先有鼎，炼时就是炉；这就是自然神觉，也就是不着于声色香味触法的清净心。《道德经》说：“二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”其中先天、后天的颠倒必须有次序，有时是先天的先天，有时是后天的先天，应当加以分别；其实本质是一回事。也就是借假修真，从而生出真汞真铅，其中全靠真意，就是这种自然神觉，也就是不住于六尘的清净心。以后再详细讨论。这部经的下卷与上卷相同，也是从“降伏其心”说起。须菩提以“云何应住，云何降伏其心”问佛，佛以应当如此生起其心来回答。应当不执着于声、色、香、味、触、法而生起其心，这样就能够降伏并安住了。不执着于六尘，就是心清净；心既然清净，自然就能无所住而安住。不住于六尘是手段，不执着于四相是功夫；心如龙虎，只有不住于六尘，才能降伏；降伏之后，才能泯灭四相而安住；安住就是不动，也就是“应无所住而生其心”的意思。“我应当灭度三世众生，但实际上没有一个众生被灭度”，因为我如果存有度人的心，就有了四相。以我来度人，就有我相、人相；度人就是修道的寿者相。这样不但不能成佛，也不能成菩萨。只有没有度人的心，才能度众生；众生也必须离开四相，才能接受度化并自己度自己。三藐三菩提心就是无上正觉之心，实际上没有什么方法能够发动这种心；它的发动完全出于自然，不能借助其他力量。既然没有方法可以发起这种觉心，也就没有方法能够凭它度人。必须由众生自己发心、自己度自己；但众生也不能存有“自度”的心，因为一有心就有四相，无论度人还是度自己，都有所不能。“须菩提，你意下如何，我是在燃灯佛那里被度化的吗？我曾经得到过法吗？”（“渡”应作“度”）须菩提回答：“不是这样。佛在燃灯佛那里时，没有法可以得到，也不是燃灯佛传给你的。”佛说：“正是这样，正是这样！我当时如果有法可以得到，燃灯佛就不会给我授记说：‘将来应当成佛。’”如果有法可得，就有四相。当时彼此心心相印，正觉自然发动，所以被授记为佛。如来无来无去，以无为法，不生不灭，一切法都无生灭。也有人说佛得到了三藐三菩提之法，但佛实际上无所得；似乎有而实际没有，空空洞洞，处在非实非虚之中。这里就是三教圣人所说的“中”，中就是空；法在真空之中，所以说无法。一切法都是佛法，一切法又都不是佛法，因为法没有来去，也没有固定的虚实。如来说“人身长大”，其实并不是固定的长大，只是名为长大；因为既然说长大，就必然有界限，一丈可以说长，万丈也可以说长。

译长到万丈，已经是极长了；但既然说是万丈，就有了限度，并不是大身。只有没有限度，就像虚空一样，才是大身。菩萨发愿度众生，既然说“我应当度众生”，就不是菩萨了。我就是我相，“当”就是人相；既有四相，怎么能称为菩萨！只有无有固定之法，才称为菩萨；离去四相，完全归于空，才能降伏其心而生清净心，这样才可以称为“菩萨”。菩萨如果有心庄严佛土，佛土就不能庄严；无心庄严，才是真正的庄严。“通达无我法者，才是菩萨”；既然无我，也就无法，所以说“无法度人”。四相中我相最重，只有无我，才能有法，成为真正的菩萨。佛问须菩提：“如来有天眼吗？”天眼就是天眼通；“有慧眼吗？”慧眼能够遍照三千大千世界；“有法眼吗？”法眼能够遍照过去、未来的世界，比慧眼更进一步；“有佛眼吗？”佛眼又比法眼更高，其本性是真空，无所不照，先观察后照见。须菩提回答：“天眼、慧眼、法眼、佛眼，佛全都有。”佛又说：“如恒河沙数世界中的众生之心，佛无不照见。”因为一切心都不是心，所以如来能够“悉知悉见”；无心之心，佛都知道、都看见。“过去心不可得，未来心不可得，现在心亦不可得。”这是把三心合并来说。过去是想，是事后的追想；现在是思；未来是虑；这些都不可得。人的本心原本是真空，所以不可得；三心也是三世诸佛，也属于三千大千世界。三世本来都从心中生出，于是有追想、深思、过虑；去掉这三者，万念就都空了，只有空才是佛心。有这三心，就不能得到三藐三菩提；只有把它们去掉，先去掉过去、未来，再去掉现在，才能心空。所谓“降伏其心”，也就是归并三心的功夫。用三千大千世界的七宝布施，功德很多；但正因为以无心布施，所以说福德很多，有心就不多了。佛问须菩提：“可以凭色身看见如来吗？”须菩提回答：“不可以。有色就是无色，不能凭色身看见如来。”正因为无色，才能看见如来；因为如来所说的是法身，不是有形的身体所能见到的。佛又问：“可以凭色相看见如来吗？”须菩提回答：“有相也不能看见。”因为相就是无相，所有相都是空，才是真相；真空之中无所不有，必须真空，才能发生造化。所谓“三十二相”，就是真空中的变化。佛又告诉须菩提：“如来说法，没有法可以说，这就是所谓说法。”法的本性是空，既然法就是无法，说也就不是说；此时须菩提听佛说法，智慧已经开启，所以称为“慧命”。须菩提对佛说：“后世众生，是否有人听到佛说法而生起信心？”佛回答说，“众生”这两个字其实只是勉强建立的名称；众生性空，不但没有众生性，也没有佛性。与众生相同，就是众生；与佛相同，就是佛。能够证得空性就是佛；不了解性空，就是众生。因此可以说是众生，也可以说不是众生。能够理解这部经而生起信心的人，就是佛，不是众生。如来看众生，都与佛相同，但仍然不离众生；这一切都是众生自身招来的。须菩提对佛说：“佛得到三藐三菩提，是无所得吗？”佛说：“正是这样，正是这样！如来对于一切法都无所得。”不只是三藐三菩提，即使一切法中的任何一点法，也都无所得；必须一切都空尽，一点也没有所得，才是清净心。佛告诉须菩提：“佛法是平等的，没有高下。”只有最上一乘之法才是佛法。六祖说：“佛法只有一乘，其余二乘都不是真实的。”（见《坛经》）中乘、小乘都不是佛法，因为去掉四相，心自然清净；自然神觉本来没有大小高下。一切善心，就是不着六尘的清净心；“一切善法，就是得到三藐三菩提”的法。没有任何固定的法，才是真正的善法。佛所说的都是借比喻而言，其中的妙理必须细心体会。佛告诉须菩提：一个世界有一座须弥山，又说须弥山为山顶，位于西域之中；用三千大千世界中须弥山王的七宝来布施，功德可以说很大。然而与受持、诵读并为别人解说这部经的功德相比，尚且不到千万分之一。这部经完全讲的是无相功德；既然是无相，就等同于太极。心是这样，功德就是无限的。人能够无心，就与天地同其德，与日月同其光明。孔子说：“天何曾说过什么呢！”（见《论语·阳货》）天正因为无心，才能成就其广大；人能够无心，也就与天相同了，他的功德哪里有数量可说！孟子说：“万物都完备在我身上了！”（见《孟子·尽心上》）因为扩展开来就充满六合；人能够去掉三心、泯灭四相而无心，那么他的功德就与太虚同体；三千八百，一瞬间就已经足够，实在不是语言和数字能够计量的。

译“须菩提，我没有这样的念头：我应当度众生。”如果有众生被如来所度，就执着于四相了。“有我，就是没有我”，这里的我不是色身之我；如来的我与太虚同体，空就是我，我就是空。“凡夫”是相对于修道者而言的；心能够真空就是佛，所以说“凡夫不是凡夫，只是名为凡夫”。“须菩提，你意下如何，可以用三十二相来观如来吗？”观就是观看的意思。“如果用三十二相观如来，那么转轮圣王也就是如来了。”转轮王有金、银、铜三种等级，不应以三十二相观如来。如果以色相观如来，就是邪道，不能见如来。色相是阴神，不能凭它看见如来；如来是空，所以才有三十二相。佛说：“须菩提，你不应拘泥于具足相或非具足相，而发起三藐三菩提心。”如果拘泥于非具足相而发起正觉之心，就会落入一切法断灭；正觉是清净心，也就是诸相具足，虽清净却并非断灭。达到这种境界而空同太虚，自然具足相好，并且不生不灭，绝不能说是断灭相。“须菩提，如果有人用等同恒河沙数世界的七宝布施，又有人使自身完全空尽，能够成就忍辱。”既然空掉四相，做到“一切法无我”，才能忍而不动；即使身体被肢解成数段，因为心不在身体之中，也能够不死而成就忍辱。若有心，身体稍微被破坏，就不能承受了。这个能够忍辱的菩萨所得功德，比前面布施的菩萨更大。“因为菩萨不受福德的缘故”，虽然做功德，却不执着于相，心不贪着，这就是真空；只有真空的功德才最大。“如来无所从来，也无所去，所以称为如来。”“如果有人说如来有来有去、有坐有卧，就是没有理解如来说的法”，因为如来完全归于空，没有来去。佛告诉须菩提：“把三千大千世界粉碎成微尘，这些微尘多不多？”粉碎成微尘，就是把虚空粉碎的意思。须菩提回答：“非常多。”这些微尘是从无中生出；本性原来是虚空，才能粉碎成千万亿分，成为许多微尘；如果是真实存在的，就不能这样粉碎。如来说的三千大千世界也在心中，本来不是世界；如果世界是真实存在的，那么它就是一阴一阳幻化凝结而成的山河。“这是一合相，但实际上并不是一合相。”一合相，就是神气相合、心息相依的意思；阴阳在混沌中相合，也是心息相依的意思。阴阳混沌相合，就是一合相；阴阳相互遇合，就能相合。这个一合相从无中生出，本体是虚空，所以说“不可说”。无相中生出有相，有和无相合；但必须有无都不成立，心中没有有、也没有无，才能合而为一；它之所以不可说，也是这个缘故。“凡夫贪恋这些事”，是说凡夫容易执着于相；不执着有，就执着无；不执着法相，就执着非法相，所以不能成仙。必须有无都不成立，形成一合相，才是大觉金仙。具备有无相合而成的法身之相，接着又把它粉碎，化为千百亿万种化身，所以佛在最后明确提出“一合相”，随后又说“即是不可说”。实际上，这是无中有与有中无相合而成的无形一体。“须菩提，人们常说，佛说我见、人见、众生见、寿者见，却不知道一个人能否理解我这句话中的意义？”须菩提回答：“这个人不能理解佛所说的意义。”凡人所说的“四见”，都把它理解为确实存在的见解；如来所说的，则是无相之见，事情来到便顺应它，寂然不动，受到感应便自然通达，是无见之见，这就是区别。佛于是顺势告诫说：“凡是发心求三藐三菩提、得到清净心的人，都应当这样认识、这样观察。”事情来到就应对，事情过去就停止。对于佛法的信受理解，也必须这样，不生起法相，不生起修道之心；火候到了，就随之应对，本来没有预设的成心。如来说“法相即非法相”，就是无相之相，因为不生起分别的知见。佛告诫须菩提：“受持此经的福德，比布施更大。经历无量阿僧祇劫，也就是从无始劫以来经过无量数的混沌，把充满无量阿僧祇世界的七宝拿来布施，其福德已经无量了。然而，如果有人受持、诵读此经，或者为别人讲说此经，他的福德还要胜过前者。”因为不取着于相，对经也不执着经相，受持诵读时也不执着受持经书之相；心中自然虚空，无论动或不动，都没有动相，也没有静相；不是空，也不是不空，所以它的福德更加无量。“一切有为之法，如同梦、幻、泡、影，如露又如电”，转眼之间全都归于空；一切仙佛，都是依据无为之法而有差别；有为之法，都把它看作幻化；我的心以灵妙的智慧观察，把一切法都看成空中的花。因此，一切僧尼、男女居士，乃至地上的魔，都听闻佛说而大为欢喜，信受奉行。三十二章之中，把一切相都空掉，从四相到法相、非法相，等等全都空掉；到了无中生有的一合相，它又成为天地人物产生的根本。得到这个一合相后，仍然必须使有无都不成立，心中如如不动，才算合乎法则。这就是先天一炁、乾元祖性，是“无名，天地之始”，是“玄之又玄，众妙之门”。既然得到这个一合相，还要进一步把它打破，化为千百亿万种化身，这样功德就完成，事情也就了结了。学道的人必须仔细参究。第二十讲 把乾坤、坎离颠倒过来 把先天、后天颠倒过来

译“颠倒”这两个字，是道书中经常使用的说法。自古以来学道的人，大多没有深入明白它的意义所在，因而产生了邪说。有人把天地理解成《地天泰》卦，在人身上则解释为男子居下、女子居上，也叫作颠倒，于是产生了误会。其实，这两个字的含义非常微妙，修道的作用全在这里。由先天化为后天，从后天返回先天，都离不开颠倒。人从出生到破体之时，《乾》中的一爻陷入《坤》而成为《坎》，《坤》中的一爻上升而成为《离》：从上而下、由下而上，这就是颠倒。破体以后，修道者取《坎》填《离》，想借此补回童体，岂不是又一种颠倒吗！乾卦☰代表性，坤卦☷代表命；等到乾中的一爻陷入坤而成为坎，坎中的一阳就是命，也就是先天真阳。人一天之中所使用的，全是这个真阳；全身的动作行为，都是这个真阳的作用。等到越用越少，人的身体就变成纯阴之体了。这个真阳属于乾金，是上天赋予的本性。后天的色身，难以据此立命并保全本性；十六岁破体以后，到六十四岁时，真阳就剥尽了。外界后天之气从人体的空窍进入身体，留恋先天之炁，保存真阳，使人得以生存；等到真阳在日常使用中一天天减少，用尽真阳就会死亡。我们身上的真阳已经亏损，但还没有耗尽，亏损多少因人而异。亏损的必须补足，陷在下方的必须提到上面，这就是所谓取坎填离，也就是把它提升上来的意思。这里有两层功夫：一是采取。我们已经用掉而不足的真阳，想要补足，必须采取虚空中的真阳来补充自己的真阳，使它重新恢复童体，这是第一层；二是提升。把陷入坎中的真阳取出并提上来，使它返回离位，这是第二层。只是，陷在下方的阳气深藏而不可见，必须让虚空中的真阳感应到身上，冲动命门中的真阳，使二者相互策应，才能交感而上升。如果完全依靠身上的阳气，就无能为力，不容易提升，所以必须内外双修。如果只修内或只修外，都不容易成功。提升命门中的真阳是颠倒，采取虚空中的真阳也是颠倒。筑基采取，是后天中的先天；因为我们是后天的身体，已经不完整，所以由此把它提炼出来，便称为后天中的先天；到了大周天，则是先天中的先天。其实它本来是相同的，只因人体不同，才有区别。第一步在于还虚，虚到极点、静到极深时，真阳来到身体，便加以采取。虚空之中纯粹是先天之物，感应到身上而有所觉，或者觉察到阳举，或者觉察到酥麻；一旦感应到身体，就属于后天。采取以后，先天便转为后天。就相对方面说，它变成后天；就本体方面说，它仍是先天，这就是所谓“先天变后天”的道理。虚空中的真阳，是父母尚未生我以前所感应而来的，叫作先天祖炁；等到真阳感应而来，精气到达，父母的精血将它包裹起来，于是形成胞胎。这个先天祖炁就是元始祖性；如今虚空中所生的，仍然是这个东西，只是现在采取它来立命，而不是用来讲性。父母未生以前称为性，现在依靠它立命，性和命本来是同一个东西，只是名称不同。先天受胎时，性和命没有分别，因为那时还没有色身；现在已经有了色身，才称为“命”。陆仙潜虚说：“了悟性，要在命的境地；了悟命，要在性的境地。”先天之时，性命是一个东西；从后天破体的身体来说，借助采取来补回童体，因而立命，其实性命仍是一个东西。所以称作颠倒，这才是实际意义上的颠倒。命颠倒过来就是性，性颠倒过来就是命；居于天谷的是性，居于应谷、灵谷的是命，性命本来是一回事。书中常说“颠倒”二字，人到了无心的境界，就是在先天立命，同时也借此修性。在混沌幽冥之中，见性就是见命，所以说：“穷理尽性，以至于命。”（见《易·说卦》）性命本来是一物，所以说“以至于命”。性命就是一颠一倒：从性上说，是“先天而天弗违”，先天之炁生出天，既然天也是由这个东西所生，所以说天不能违背它；从命上说，是“后天而奉天时”，有了天以后，这个炁留在虚空之中，顺应时令而生化万物，所以说奉行天时。所谓“天弗违”“奉天时”，都是指虚空中太极的一炁。先天和后天彼此颠倒，万物因此而产生；产生万物就是后天，本体则是先天，二者其实是一回事。天地万物都被这个炁所包容，却不能对它有所见闻，所以说“其大无外，其小无内”。吕祖说：“大则包罗宇宙，小则藏于芥子之中。”就是这个道理。人的性命也是一个东西，所以道书说：“性由命立，命以性成。”我们出生以前，谈不上性；有了色身以后，才知道这个东西有命才有性，所以说“性由命立”；而人的命，是受胎时禀受真阳而形成的，所以说“命以性成”。这两个东西实际上是一体，不能分开，因此修性之中自然有命，修命之中自然有性。

译最上一乘先天大道的修学功夫，全在于虚极静笃，完全任其自然而然。所谓虚极静笃，全在混沌；能够达到混沌的境界，就能返回先天。关键以能否还虚为标准，能够还虚，自然能够进入混沌。先天一炁能否感应到身体，前提在于能否做到虚极静笃。既能虚极静笃，才能感应到身上而阳气产生；阳气产生以后，如果仍能虚极静笃而不转动，才能把阳气保留在身上而不失去；否则命不能立，性也就没有了。所以修学先天大道，必须以虚极静笃为归宿，心要虚，身体要静。时时能够虚，先天一炁的真阳就能时时产生；时时能够静，先天真阳就能时时产生并来到身体。修道者第一步在于身心都静，只有这样自然的神觉才能产生真阳，才能采取并守护而不使它失去。否则，不是不能附着于身体，就是不能附着于心；即使生出阳气，也不能采取；即使能够采取，也会转眼丢失，不能守住。这其中有水源清浊的问题；必须虚极静笃，水源才会清，否则就会浑浊。清的才是真的，浊的就是假的。虚空中的真阳来到身体，感动命门而使阳物举起，这是清的；心中有相而使阳物举起，这是浊的。生阳时本来是清的，如果心里产生恐慌，或者手忙脚乱，清就会变浊，因为一旦心中有相，念头一动就变浊了；既然变浊，就不能使用，也不能采取。如果不能仔细辨别而采取了这个浊阳，便会立刻出现脑痛、心烦、眼红等疾病，因为真阳已经化成相火，相火向上炎盛，所以会产生这些病症。如果身心都安静，安安闲闲地采得真阳，那么水源清澈，身体轻松安适，心神恬静舒适，这就是二者的不同。水和火本来是一个东西，水中有火，火中有水；身心清静，采取清的真阳，所得就是水中金；如果不是这样而采取了浊阳，所得就是相火。差之毫厘，失之千里，所以必须运用自然的神觉，使身心自然都静而不动；否则身心分离，就会执着于相。我们最初觉察时，水本来是清的，但觉察后转眼就化为后天，水源也就浑浊了。丹经所说的“药老而不可用”，就是指这个。既然神气相抱而有所觉，为什么一觉察之后就立即分离并产生变化呢？关键全在于平日炼心的功夫是否纯熟。念头不能止住，即使偶尔能够神气相抱，一有所觉念头就立即生起，也就由清变浊了；这里面确实有功夫的问题。初学者刚开始熏修，当然不容易使神气长久相抱，必须有方法来锻炼它，这就是刻漏之武火。刻漏，是古人用铜壶滴漏，并在上面刻上记号来计算时刻；所谓“听水声而数刻漏”，就是听呼吸的方法。当神气相抱、阳气产生而有所觉察，觉察后念头将要发动时，这时就用听息的功夫。稍微采用较长的呼吸，用心去听，念头就能停止而不动；所谓采取时应当使用刻漏之武火，说的就是这个。使用这种方法，自然能够澄清，水也就重新清了。这种止念的方法，实在最为重要。但必须在念头刚刚发动时使用；如果已经转过几个念头，就不能用了，即使使用也没有效果。刻漏之武火，平日也可以用来止念；人如果时时听息，平日的呼吸也能听到。平日的呼吸，是无形的呼吸；用这种方法，念头就能不断而自然断绝。我们学道的人都是兼修者，如果还有尘缘事务，不能脱离尘世，就不能只在静坐中才听到呼吸。所谓“刻漏之武火”，是相对于“熏蒸之文火”而言的；有句话说：“文烹武炼。”烹就是调和，武就是制止。当安定在虚空中时，微微觉得温温然有一团白气停留在鼻外，这就是文烹，也就是熏蒸之文火。之所以称作熏蒸，是因为它像蒸笼上的热气，全身酥麻，仿佛要出汗却又不是汗。阳气产生时，能够守住定与忘的火候，就是熏蒸之文火。阳气将要产生而尚未产生之时，用数刻漏来止念，就是武火，也就是刻漏之武火。所以武火在前，文火在后，到了最后则是止火。学道者下手修习，不外乎武、文、止这三步功夫。先在静中生阳，然后起身采取；又担心情念发动而转起念头，所以必须慢慢起身，起身时一面听息，才能保持水源清澈。有人不知道刻漏之武火是什么，以数息代替，这是错误的！平日做功夫，想止念而使用武火，也不是始终用数字来数呼吸，因为必须用耳听，而不是用心数，这是不可不辨别的。学道者第一步，必须使身心都安静。想要醒来时身心安静，首先必须在睡觉时身心安静。《契》说：“寝寐神相抱，觉悟候存亡。”就是说睡觉时神气相抱，灵明而能觉察，知道活子时和活午时。假如睡觉时不能安静，醒来时就更难安静了；所以初学者最重要的是睡功。我们都刚开始修习，应当特别重视睡功，睡觉时不能思前想后；一睡就着，自然能够“寝寐神相抱”，其中有可以验证的地方。比如一挨到枕头就睡着，这一夜必定梦境安稳、精神恬静；如果上床后思虑不停，过了很久才睡着，就必定梦乱神昏。因此修道者必须先炼伏睡魔。没有睡时的念头，就是睡时的梦；念头多，梦就一定多，念头少，梦也一定少。《西游记》中唐僧的梦，属于法相，并不是梦。我们睡觉时，头一挨枕头就起念，因而不能入睡，必须使用权宜的方法来帮助自己：就是画一个圆圈 ○，用若有意若无意的心意去看它；或者在鼻子外面，观想似乎有一个圆圈 ○，用若有意若无意的心意去存想它，自然就能止住念头而睡着。

译这样逐渐形成习惯，自然就能达到无念；事情必须反复熟习，形成习惯才可以。刚开始入睡时，必须一心不乱，先在若有意若无意之间，把神与气合在鼻外的虚空中，自然就能神气相抱，一阳来复，因而自然的神觉就会发动；这叫时至神知，大概就是阳气产生便醒来。醒来时应当立即坐起做功夫，如果仍然躺着不起来，就不是陷入昏沉，也容易产生散乱妄动；昏沉就是阳气化为后天，妄动就会使它失去。必须慢慢起身坐起，使用刻漏之武火；起坐时必须安定，安定以后就必须忘掉。两脚可以伸直，也可以盘膝，都可以，没有关系。衣服等物千万不能触动外肾，这一点最重要，不能忽视。第二十一讲 穷尽性而达到命，称为天元 至简至易的最上乘禅 这次关于先天大道、最上一乘的方法，其中的火候等问题，都已经讲明了。虽然不能说没有遗漏，但大概已经讲全；学道者依照这些下功夫，就可以贯通一切。本来想接着讲《悟真篇》，但因为已经讲过《黄庭经》，《悟真篇》应当能够自行领会，所以不再讲了，今天就结束。去年开始讲课是在冬至这一天，今天讲完是在释迦佛道日，都是由于人事与天时、因缘会合而形成的。去年开讲时正值冬至，后来才知道；今天恰好在佛成道日讲完，实在是适逢其会，事先并没有料到。由此可知天心自有安排，我们应当及时奋发。今天再讲一讲天元与人元的区别，以及上德、下德进修的难易，叙述其大概，以此结束这次讲席。关于天元、人元丹法的内容，上文已经讲过。李仙涵虚《九层炼心道言》中所说的，是人元丹法，必须用自己的意念强行运作来炼，逐渐熟悉，最后成为真意。“二层炼心”又说，后天的人思虑很多，不能直接进入杳冥境界，透出玄窍；其方法是持剑掌印，用自己的意念泯灭知觉。等到阳气产生并坚实后，必须用意念引导它到尾闾，使它上升到泥丸。之所以称为“人元”，是因为初步功夫必须用意念引导。下手时，在脐下 一寸三分的地方，用呼吸之息送到那里。所以说：“止于脐堂之后、命门之前，有一个虚无圈子。”又说：“我的心停在这里向内观照。”吸气时用意念送它进去，呼气时用意念迎接它，使它停留在外面的脐下一寸三分空地。等到内部的气凝聚在脐下以后，呼气时更要使它由鼻子出去，安定在外面。所谓用意念送迎呼吸，就是先把后天的凡意、凡息在其中结合起来；结合以后进入混沌，才可以维系在规矩之中，在方圆之内往来。所谓“规矩”，就是金鼎所在的地方；所谓“方圆”，就是我所讲的方圆之窍。等到凝结以后，再把心神安定在鼻外的虚空中，等候阳气产生时，又用意念把它引到尾闾，使它上升到泥丸；这就是炼精化气的功夫，与天元不同。天元纯粹是在虚空中的功夫，不能加入妄意；妄意是有，真意是无。人元先从有形处下功夫，以延长后天的生命；得到命功以后，再修性功。虽然开始似乎容易一些，但后来了性非常困难，因为水源不清。由人元下手，最后必须用九年面壁的功夫，这就是炼神还虚，也就是真空了性；经过九年以后，性才圆满明彻。道家说从炼形入手，形就是身体；修天元者，下手便是真空炼形，性得到而命也包含在其中。人元先炼形以使身体长存，得到命功以后再修性功；过大周天以后，还要有三年乳哺的功夫，神才会灵明。加上百日筑基、九年面壁，修成总共需要十三年。开始时以自己的意念为前提，用专一的功夫，使意念中产生造化，像开关、展窍等，都先用意念加以引导。意念本来是后天色身的主宰，未出生以前称为元精，出生以后就称为意。意一动，神、气、精也跟着动。意念能够专一，后天的精、气、神自然能够相合，这对于命功来说是这样。至于性功，性本来是空体，如果不先还虚，就不能见性。人元先了命，再了性；要到三年乳哺、九年面壁以后，才能打破虚空，其修炼次序与天元不同。天元是三教共同认可的最上乘，也就是所谓“穷理尽性，以至于命”。理，是天地阴阳造化的道理，本来由太极中的理炁产生。“理”字与“礼”字相通，古人不写作理而写作礼，如孔子向老子问礼，以及“克己复礼”都是这样。宇宙的造化，是理炁发挥作用的结果；人感受理炁而成胎。这个气在天称为命，在人称为性；上天赋予它叫命，人承受它叫性，理、命本来是一回事！它本来是空体，却是一切差别事物共同的根本。若能专心在“一”上修炼，使身心都静，内外都空，就可以重新生出一点理炁；把它采取并封固起来，性命就都能得到。得到这个理炁，可以减去三年、九年的功夫。炼己开始时，以真空炼形；那么大周天以后，出神就能通灵，这是得到性而命也在其中，所以说“穷理尽性，以至于命”。性就是太极中的理炁，穷尽自己的性，也就穷尽天地万物的性。太极浑然未分，动而生阳，这就是理炁，是天的根本；静而生阴，分为两仪，是地的根本。由无极、太极、阴阳、五行化生万物，所以能够穷尽自己的性，就能够穷尽人的性；

译能够穷尽人的性，就能够穷尽万物的性；能够穷尽万物的性，就可以辅助天地化育万物。天地万物本来是一体，和我具有同一个根本，孟子说“万物皆备于我”，就是这个意思。先天理炁本来是人所固有的，只因为受到气质拘束、被物欲遮蔽，才在中途散失。我们修道，不过是求得恢复那散失的理炁。三教流派虽然千差万别，但它们的源头都以此为根本，并没有不同。佛家只讲性而不说命，是因为得到性以后命自然也会得到，并不是偏废了命；同时也不能误把修性理解为修阴神。修阴神，是养炼后天的识神，使它能够通灵；因为它属于阴，所以仍然有生有灭；又因为没有还虚的功夫，所以得不到先天之性。只是专心一意地养识神，而不使它与气相合，因此所得效果只能使阴神通灵而已。与修天元相比，这是更低一等的法门，其中的高下区别不可不知。修炼最上一乘先天大道，天元之法从还虚入手，以炼心为先；炼己的功夫没有限度，因为人的根器、智慧、心地各不相同，所以进度有快有慢。根器深厚、功德大的人，炼起来很容易，所需时间不多；否则就困难而且漫长。修人元之法的人，先从筑基开始，所以首先要做的是生药、得药。用自己的意念与呼吸之气相合而生药，这是后天之药；因而采取、取得，都离不开后天，这就是筑基的事情。至于炼己的功夫，则放在筑基以后，所以多了两步功夫。采用天元之法修先天大道的人，实际上只有炼己这一步功夫；其余各种功夫都自然而修、自然而得，不必在其中刻意用意，自然就能做到。佛家修般若，道家的最上一乘，儒家的“穷理尽性，以至于命”，都是如此，没有分别。修人元的人开始容易，最后困难，甚至有人修炼多年仍不能飞升，都是因为性功不足。白玉蟾《辩惑论》所说“无卦爻、无斤两”的上品丹法，就是天元大丹；这种方法简易，一年可以完成，以心传心。中品丹法就是人元，三年可以有成；下品丹法只能治病，却不能延年益寿，修炼年限以及能否成功，都没有一定。人元是由后天返回先天，天元则纯粹是先天。自古以来修天元的人多，修人元的人少；唐宋以后，道家的人元法大为流行，只有禅家仍然修炼先天之法，所以两家彼此攻诘。到了元代王重阳出世，天元之道重新兴盛；因为其内容多与佛教相同，于是有人认为天元丹法出自佛教。其实最上一乘是三教共同的宗旨，本来没有差别，所以天元之理与儒书、佛典相通，可以相互取证。自古以来流传下来的道经，都讲天元，与唐宋时期的道书不同。愚昧的人因此互相争论谁主谁从，其实都是因为没有深入研究。天元之道修炼以后必定能够成功，所以白玉蟾认为此道必定可以得到，这种丹也必定可以炼成。只要身心都静，自然的神觉就会主持火候而不会出错。人元则不同，妄意尚未尽除，真意尚未产生，行火时处处都要防范危险，因此难修、难成。清代以前，道家把天元称为清净，把人元称为栽接；真阳不足，就必须加以修补。修人元的人由自己的心意主持，所以多有勉强；到了天元，则完全任其自然，身心清净，无为而无不为，自然有一神一气替它主持，而不是靠自己的作为。修人元的人得到大丹以后，再得到玄珠；玄珠就是性珠，是最后了性功夫。《悟真篇》三注之后附有《金丹真传》，筑基以后才修炼己；乳哺大丹以后才得到玄珠，这是性命分别修炼，先了命而后了性。至于天元之道，得到性就等于得到命，处处得到性，也就处处得到命，二者虽分为二，实际上是一回事。如果专门修炼人元功夫，却不继续进修天元，就是吕祖所说的“寿同天齐一愚夫”。修人元的人在三年乳哺期间得到五通；修天元的人则因根器、功德不同，获得五通有早有晚。根器上等的人，在筑基尚未完成时就可以得到；根器较弱的人，在筑基完成、温养之时也一定能够得到。得到五通以后，再经过大周天，这就是天元与人元不同的地方。清代以前，各种学术都有所发明，在丹法方面也有很多创见，成丹成仙的人也不少，于是有人说天元是神丹，人元是炼丹，修天元就是修道；根器上等的人可以直接修天元，根器稍差的人必须先修人元，然后再修天元，这就是他们的说法。佛教则认为，凡人都可以修天元，只有天元才是大觉金仙之道，一旦得到便永远得到，修炼可以成道；其余修人元的人，都不出《楞严经》所说的十种仙人范围，仍在三界之中，不能超脱。只有学佛，才是大觉金仙，可以超出三界，永劫不坏，所以说“只有一乘法，余二皆非真”。其余二乘就是缘觉、声闻，是由人元修炼而得的。《西游记》从第一回到第七回，孙悟空修的是天元之道；从两界山开始直到最后，唐三藏修的是由人元进入天元的道路，比孙悟空困难得多。必须经过火焰山以后，才能使妄意返回真意；收伏犀牛怪以后，才能了性。他所经历的九九难关，都是由于火候错误而产生的，由此可知这种修炼多么难以成功。所以修天元是圆顿兼修，修人元是渐修之法，这也是天元、人元的不同之处。

译修天元的方法，首先在于使后天之性归于虚空，也就是使二性皆空。因为性有善性与非善性之分。佛说“性亦相同”，指的都是后天之性。先天之性是元始祖性，空掉后天之性，才能得到先天之性。元始祖性就是正觉。修人元的人先除去非善之性，但还保留善性；必须等到九年面壁以后，才除去善性，使二性都空，从而成就正觉。佛教所说的“意生身”，含义非常广泛。我们的形体，就是“意生”之身。男女交媾时产生一点意念，这就是情想；情想相互感应，招摄外来的理炁来到身体，因而生成人身。由于两情欢悦，快乐达到极点时，情想便无相而成为纯阴之体，这就是真意。这个意能够感动纯阳之气，凝结成胞胎，这是顺势而生人的凡身；修道者修成大道，是逆势而成仙，得到法身，情形大致相同，只是其中有人元、天元的分别。修人元的人，本来以专一的意念为主，用意念把气送到脐下一寸三分之处，使神气相合，凝结成一团气。这时妄意已经尽除，真意重新回来；由真意和这一团气感动真阳来到身体，凝结成法身，这就是修人元者的意生身。修天元的人，第一步就在于除去妄意，所以通过还虚得到真意，就能感动外来的真阳，凝结成法身。开始时并不利用妄意，比修人元的人更直接，这就是修天元者的“意生身”。所以无论是凡身还是法身，都是一个意念所生，也都是真意所生，这一点是相同的。人要除去妄意非常困难；所谓妄意，就是《西游记》中的牛魔王。这个牛魔王本来是雪山大力白牛所化，牛属坤土，也代表意；离开真就成为妄，牛便成为魔王；从妄返回真，就又成为白牛。意也是如此，由妄而成为魔，返回真就成为佛；真意化为妄意就是魔，妄意返回真意就成佛。收伏牛魔王时，先由金刚从四面围住它，表示得到乾金之气，才能使妄返回真；也只有返妄归真，才能成为金刚之体而永劫不坏。《西游记》中使用金刚的地方，只有这一处，最应当留意。哪咤三太子是三坛海会大神，代表心中的识神；使识神返回元神，才有真意。杀掉他的头，仍然又长出一个头，是为了说明人的意念念念相续，不能斩断。口中吐出莲花，头顶冒出青烟，是为了说明真意处在污泥中却不受污染；即使在妄意之中，去掉妄意也可以返回真意。用缚妖索穿过他的鼻孔，鼻子是身体中部的山，属土，代表意，表示意土归真，从此由妄返回真。妄意返回真意，真阴真阳相遇，所以能够得到芭蕉扇，越过火焰山。修人元的人，要到经过大周天时才能得到真意；炼己了性的功夫，都在大周天以后。对于修人元的人先筑基得丹、然后炼己了性，也有一种解释：认为人身难得、大道难逢，人的生命本来就像风中之烛；如果不先筑基延长生命，正当进修时万一忽然到了死期，就不能实现自己的志愿，白白活着、糊涂死去，到那时后悔又有什么用！所以应当先用术来延长生命，之后再用道来修性。先筑基以巩固形身，等筑基坚固，能够保住一百二十岁的寿命时，就可以尽心修炼，以了悟本性。延长生命这件事必须有所作为，所以称为“术”。但是在妄意尚未除尽、真意尚未得到时，所筑的基础不能坚固，因为炼心还不纯。举例来说，譬如在密室中遇到艳丽的女子，或者在深夜忽然得到黄金，心志不坚定的人遇到这些，不能不动心；一动心，丹基就坏了。修人元的人不能避免急于求成反而不能成功的弊病，不如直接修天元，来得较为直接。这又是天元、人元的不同之处。修炼先天大道、采用天元丹法的人，在炼己以前先除去妄意，使妄返回真；得到意土以后，还必须扩充它、发扬它。使凡息化为真息，使识神化为元神，那么自然的神觉就会产生，自然能够了性，同时也了命。先天受命之初，本来只有一点理炁；到了后天，就分为三，化为五，纷然兴起。人在尚未出生、尚未有形体以前，只有理炁，而理炁仍然是有物；太极尚未发动以前，本来一物也没有，是空体。能够返回无极之体，才是真空，所以必须由五行聚合为三家，三家会合归于两仪，返回太极，再归于无极，从而归根复命。筑基的功夫，是由五行返回三家；经过大周天的功夫，是由两仪归于太极；最后还虚，是由太极返回无极。所以这一步功夫就是炼精化气、炼气化神、炼神还虚。修天元的人在炼精化气时，包含炼神气以合元精；在炼气化神时，包含炼精以合元神；在炼神还虚时，包含精气神以合于虚。因此三者彼此贯通，一而三，三而一。真意就是黄婆。黄色是中央之色，婆具有慈悲之心，代表坤土，也就是真空。由真意牵引、撮合，精气神这三种东西经过真意调和，就自然能够凝结成丹。又可以说，心中的神是太阳，身中的气是月亮，中央的真意是星辰；既有真意，就能使日月相合而成丹。《易》经是儒家讲道的书，日、月二字相合成为“易”字；佛家讲明心见性的道理，日、月二字相合成为“明”字；这与道家的“丹”字都有相通之处。关键在于“合”：能够相合，自然就能成真。

译然而，要得到真意，首先在于还虚。老子说：“使虚达到极致，守静达到笃定。”把万般缘虑都放下，身心两忘，长久地实行，自然能够返妄归真，从而得到真意。虚极与静笃也是相互关联的：把虚做到极致，才能把静守到笃定；不能虚极，就不能静笃。《大学》说：“安定之后才能宁静。”安定时尚且不能达到宁静，还必须再下功夫，才能做到不动而静。先天真阳，只有在虚静之中才能产生。《金丹四百字》说：“虚无之中生出白雪，寂静之中长出黄芽。”黄色属于土，由土生芽，就是先天真铅，是由真意所生的。白雪也是这种东西；铅属于乾金，本色为白，这就是所谓“白乾黑坤”。因为它属于先天，明净洁白，所以称为“白雪”。白雪生于虚无，黄芽长于寂静；虚达到极致、静达到笃定，就能返妄归真，使识神泯灭而元神出现，神与气自然相合，药物产生，玄窍也随之产生。真意就是自然的神觉，火候由自然神觉主持，当然不会出错；如果让妄意主持，所用的火候也多会错误。人元与天元在合炼丹法的尺度上，大致相同；不同之处就在于火候。天元任凭天然，人元则有所作为；因此，修持所需时间的长短以及成道得果的大小，都有很大差别。只是人元所用的意，也必须是无意之意，而不是妄意；如果使用妄意，就会形成邪火，不但不能成道，还可能因此致病，这一点也不可不知。修炼人元的人，要开关展窍，用意念引导；胎息形成，要用意念在前面引导；运行河车，要用意念导引。修炼天元则不是这样，一切任其自然，不再加用一念；凡是开关展窍等事，都能自然而然地完成。炼己纯熟，就是筑基坚固，不必在炼己之外再另做筑基的功夫。这也是天元与人元不同的一点。人修道有上德、下德之分：上德，是童真之人修道；下德，是破体以后的人修道。上德之人尚未破体，先天元精、元气还在身中，没有转化成有形之精，所以天真深厚而嗜欲浅薄。人身的识神是太阳流殊〔原文疑有误〕，常常想要离开人体，只有元气能够制约它。如今既有元气制约这个识神，自然不会使它向外驰散，后天的七情六欲自然也不会过于深重。至于下德的破体之人，元气已经发动而进入命门，化为有形之精，时时向外漏失；识神动摇，无法制伏，所以嗜好很多，而神气十分昏昧。修道的作用，不过是恢复元神、元气，用来制伏识神。上德之人，元神、元气都在身中，所以动时就是识神，不动时就是元神，远胜于破体之人。因此，上德修道一年就可以成功，已经具有道基，不必再行筑基，只须还虚而已。平日从容自在，任其身心自然运行，清净无为而又无所不为，以自己的虚空贯通天地的虚空，自然能够脱胎出神，不必再用其他功夫。至于破体之人，必须先筑基，再做无为的功夫，比上德之人困难得多。上德之人只用一个“忘”字的功夫，身心两忘，进入混沌状态，而神气清明，返虚入浑，自然能够成功。从前峨嵋山有一位十三岁的宋姓女子，每天出门住在户外，两眼仰望天空，长久这样实行，随即成道。因为她的元神、元气还在身中，以自身的神气与太虚的神气相合，所以立即修成了。这大概是因为她具有大根器，是乘愿而来的，所以她的一举一动暗合于道，看似没有修炼其实是在修炼，自然而然便成道了。修炼天元大丹的人，补足恢复童体，经过十个月的温养之后，仍然采用童体修真的方法，以自己的虚空贯通天地的虚空。至于妄心、妄意，在炼己开始时已经经过一番锻炼，所以已经清除干净，只用还虚的功夫也可以成功。至于修炼人元的人，妄心还没有完全除去，真心也没有完全恢复，不能这样直接快捷。修炼天元大道的人，行、住、坐、卧全都是功夫；只要使心虚空，自然就能使腹中充实。张三丰说：“玩玩耍耍都是修道。”在玩耍的时候，无不在修道，只是人们都不知道，而他的道已经成就了。根器深厚的人，仅仅一两年之间就一定能够成就道基；再加上温养的功夫，选择幽静的山林，实行定、忘、平均的功夫；过了这段时间以后，应当专心致力于忘，道自然就成就了。白玉蟾所说的“一年有成”，是除去炼己的时间，以一百日筑基、十个月大周天，把这两项合计为一年，所以说“一年有成”。得到丹本来并不费时，只要炼己纯熟，顷刻之间就可以得丹。至于修炼人元的人，必须耗费十三年之久；修炼天元的人，只有炼己所需时间没有限定，成功的迟早因根器不同而有差异，关键在于信心坚定，那么无论迟早最终都一定能够有所成就。因为信是道的根源、功德之母；只要能够深信不退，即使根器浅薄，也总有大成的一天，只是所需时间多少略有不同而已。至于三千八百的功德，修道者一定应当做到；但也不可拘泥于刻舟求剑，如果存有普渡众生的心，那么一念之间就能使愿望圆满。从前钟离权把地元烧炼的方法传授给吕祖时，地元是有形有质的丹法，也就是烧炼黄白之术。吕祖说：“这样做就会害到五百年以后的人，我不做。”钟祖说：“五百年以后，各有各的因缘。那种东西即使败坏，对事情也没有妨碍，也可以期待在此前收回。但你不愿伤害五百年以后之人的这一念，使三千八百的功德都在这一念中圆满了。”这就是证明，所以不能拘泥于一种说法，断定一定要有三千八百件善事。

译地元之丹炼成后，可以点石成金，也可以服食而成为地仙；至于成为天仙，则要由地仙再继续修炼。地元用有形有质的东西，变化为无形无质的东西，而且又能成为货财，所以必须有这样的福分和命数，才可以修炼。从前张祖把这种方法传给沈万三，因为沈万三与明主朱洪武出生的年月日相同，朱洪武命中尊贵而成为天子，沈万三命中富甲四海，所以传给他地元丹法。炼地元将要成丹的时候，常有山精鬼怪来夺取丹药，所以没有大福德的人不能炼；即使炼了也不能成功，成功了也不能享有。修炼人元，也有天魔前来戏弄的事情；至于天元，则没有这种情况。因为天元先从性功入手，性珠圆明，是纯阳之物，能够制伏一切阴邪，所以魔怪都潜藏踪迹而躲避它。只有在经过大周天时，自己历劫以来的阴魔会出现在眼前；只要内心不为所动，阴魔一瞬间就会消灭，万魔全都退去，不会有危险和困难。而且这时已经有自然神觉，可以保证不至于因心动而倾覆丹鼎。以上种种情况，不可不知，所以特意加以比较并重点说明。从去年到今天计算在内，一共讲过四十九次，正合七七之数，也恰好符合造化的道理，所以到这里就讲完了。学道的人只需各自努力精进就是了。·《一贯天机直讲》终·