一贯天机直讲卷三

译丹经说“母陷子胎”，是说先天炁处在后天气的胎中。只有神与气二者都具有子母关系，炼丹才有凭藉。《西游记》中有“子母河”，猪八戒过子母河喝了水便怀孕，询问当地人才知道。既然怀孕，就无法打胎；只有一直向南走一千多里，有一座“解阳山”，山上有泉水名叫“落胎泉”，喝了这泉水才可以治愈。这就是先天炁的譬喻：误把有形的气当作先天炁来炼丹，陷在有形之中，成为幻丹，所以有这个比喻。子母河由女儿国管辖，女儿代表纯阴而有形的气。神气都有子母关系，但元精与交感精有所不同。元精这种东西，名称虽然叫精，实际上是气，也就是情。元神、元气相合而感生元精，这是先天；后来以后天的精神与呼吸之气感应而发动，化成有形的精，这是交感情，属于后天。识神是一，呼吸之气是二，元精是三，合一、二、三而成为四，就是交感情。它不能自己产生、自己变化，必须三者相合才可以形成。所以修道者必须先把交感精化成元精，这就是所谓“炼精化气”，是第一步功夫。第二步是“炼气化神”，第三步是“炼神还虚”。交感精因发动而产生，另有淫根，是出入的门户。不除去淫根，就不能断淫。修道者要把有形化为无形，把没有空化为有，把情化为性。要断除淫根，必须先把交感精化为元精。《楞严经》因淫欲而起，阿难陷入魔女的淫室，淫根没有断除，不能得到“漏尽通”，也不能免除灾难。虽然所漏出的只是淫精，但这种精由神气交感而生，所以神气也会随之漏失。只有得到“漏尽通”，才不会漏失，才能断除淫根。观音为什么从耳根得道？因为耳与肾同属坎，精从肾漏，也会从耳漏。所以必须调息，把声音吸入耳中，使神藏于耳。要使水源清纯，首先要清净耳根，肾水自然清纯。耳朵可以听遍八方，有千二百功德；眼睛只能看见前方而不能看到后方，只有八百功德；口、鼻与眼相同，有八百功德；意念能够周遍知道远近，也和耳相同，有千二百功德。佛家先清净耳、意二根，求得真意归于耳，才能由观音而得道。之所以说有千二百功德，是因为它能够统摄八百功德。观音得道之后，才能断除淫根和淫意。经中说人的三种淫是：意、身、根。单独断除其中一根，如身或意，都不能断淫而达到无漏；必须断除淫根，才能断淫，得到漏尽通，显现“马阴藏相”。道家说“阴缩如龟”，小周天完成、七返九还的功夫结束之后，才出现这种相，断除“三淫”，恢复成为童体，可以进一步修炼“上德无为”之道，这与童体修真没有不同。这是最高一层，也就是无为大道。上、中、下三品渐法却不是这样。虽然修炼功夫很深，但到了淫根仍然难以完全断除，只是使它收缩而不动，仍然不能灭尽而成为童体。中、下两品更难断除淫根。因为进修时夹杂后天的精气，只能治病延年，距离成仙很远。成仙必须先断除淫根，所谓“天上无漏精的神仙”，说的就是这个。安乐法多有采取、炼化后天之物的做法，以识神和呼吸之气作为身心的鼎炉，以乌兔为药物，采取交感而来的淫精，却不知道这种有形有质的东西有什么用！不过能让身体一时光润、面目红紫罢了。凡是有形有质的东西，终究都有败坏的时候；还有男女交合而不泄精、反把精返还的说法，那也是外道邪说。其中主张夫妇双修的，尚且不损害个人的道德；如果使用女鼎，就是造孽而不是修道了。上药三品本来就是先天无形之物，后天之物怎么能称为“上”呢！《易》说：“形而上者谓之道。”（见《系辞上》）形而上就是先天；先天的神、气、精，是炼丹所用的大药，水、火也包含在其中。元神是心的主宰，元气是身体的主宰，元精是意的主宰。神发动，气随之而动，精也因此而动，所以先说神，后说气、精。白玉蟾说：“这个神不是思虑之神，而是混沌的元神；这个炁不是呼吸之气，而应知是太素烟；这个精不是交感精，而是玉皇口中的涎。”（按白玉蟾《心意恁地歌》原文是：“其精不是交感精，乃是玉皇口中涎；其气即非呼吸气，乃知却是太素烟；其神即非思虑神，可与无始相比肩。”）先天元神，就是空性的活动本体，是“真空而妙有”；先天元炁，就是太极中的理气，是“妙有而真空”。这就是“二者同出而异名，同称为玄；玄之又玄，是众妙之门”（见《老子》）。元气就是“玄”，元神就是“玄之又玄”。神气相合而产生元精，称为“至阳之精”。佛家说：“我有一宝，秘在形山。”道家说：“先天一点阳精，不在心肾，而在元关一窍。”元关，是神气合成为药物之后，由药物产生的玄窍。药物产生时，就会显现“形山”；形山倒下，精完全化为炁，便得到漏尽通，所以说这是“倒却门前刹竿”。

译神寄寓于性，炁寄寓于情，合起来就是性、情、神、气、精的五行。五者聚合为三，称为“三品”；三品就是炼丹的上药。儒家从性情来说，所以有未发时的“中”和已发时的“和”。“致中和”，就是三品归于一。 《易》说：“乾坤者，性情也。”（见《乾·文言》；“乾坤”应作“利贞”）又说：“精义入神。”（见《系辞下》）又说：“保合太和，各正性命。”（见《乾·文言》；后一句在前）太极的理炁寄寓于情，所以又称为性命；这种理气就是上天所赋予的命。上药就是“真铅”“真汞”：真铅是月中的玉兔，真汞是太阳中的金乌，又称白虎、青龙、两弦之气，这是从药物方面说；元神是火，元气是药；元神是火中的木液，元气是水中的金精，这是从修炼方面说。二者是人体真正的日月，日月相合而成为“易”、成为“丹”、成为“明”，也就是“一阴一阳之谓道”。先天三品都没有生灭，三就是二，二就是一。它不像后天的识神、呼吸之气和交感之精，那些是使人流转于生死的根本，随着人的生死而消灭，不能作为上药，反而会成为性命的祸害。恍恍惚惚，杳杳冥冥。这两句说的是药物产生时的景象，以及下手修炼的功夫。《老子》说：“恍惚啊恍惚，其中有象；恍惚啊恍惚，其中有物；杳冥啊杳冥，其中有精；这个精非常真实，其中有信。”恍惚是阳气到来的时候，杳冥是阴气达到极点的阶段，其中本来有区别。刚开始下手时，还虚守静，神气相合，就进入混沌的境界。混沌达到极点，才进入杳冥。杳冥，就是内外清净、四大虚空。这时完全没有知识意识，身心都忘了，不知道我还是不是我；形体失去形体，仿佛深远幽邃而无法测量，幽深遥远而不能到达。所以用“杳冥”二字来象征它，重复使用就更加深重，表示静达到笃极，也就是丹书所说的“亥子之交”。这时天地交会，日月合璧，万象都空，而妙有孕育其中。先天无极，造化的根基就在这里，所以说“其中有精”。精，就是先天混元至精。这种精是生成天、地、人和万物的真精，也就是元神、元气相合而产生的元精。在混沌之际，元中的阳气来到这里，蕴藏在杳冥之中；虽然无形无象，但天人已经共同发动了。元精产生时，“其中有信”；信就是消息，是一定而不可改变的事情。真精产生于至无之中，真信也显现在静极之时；信到而真精来到宫位。这所谓的“信”，就是活子时的消息；信到之后，就由杳冥达到恍惚。恍惚，就是在混沌之中忽然有所觉，又好像没有觉知，身心空定，如同登上云雾。这时三宫之气充满，气机发动、声息响起，只觉察到它的发动，其他都不知道。好像清明而又不完全清明，好像昏睡却又不是昏睡，所以用“恍惚”二字来象征它，重复使用就更加深重。这就是虚无静极，也就是丹书所说的活子、活午的时候。这时真阳已经产生，妙有不妨碍真空，真空也不妨碍妙有，所以说“其中有象”；象就是阳气产生的象。杳冥时寂然不动，等到无中生有，才因感而通，这就是“恍惚”。阳气复归，药物已经产生；虚到了极点，事物将要充实。三品无形地混合，都藏在恍惚之中，仿佛有形有象，而身心仍然空静。真信已经显露，“其中有物”；物就是药物，先天真阳已经来到身体。真阳感应而生于杳冥之中，真阴在恍惚时内应；一阳来复，天心立即显现，这就是所谓“药产神知”。神有所知便是恍惚，而在恍惚之中以不采取的采取来采取它。药物产生时已有象，采取它便成为有物。所以，信就是活子时；象就是活午时；物就是药物已经充足、应当采取的时候。道家以月亮比喻丹法，说一阳初动是月上庚方，如同初三的一弯新月，是道心开始产生的时候，也就是恍恍惚惚的时候。这八个字都有深意，不可忽略。存无守有，片刻之间即可成功。这两句承接上文来说，是采取、取得药物的功夫；从修持方面说，所包含的范围很广，始终贯通，都在“存无守有”四个字中，现在详细解释它。《老子》说：“使虚达到极点，守静达到笃实，万物同时生长，我从中观察它们的复归。”所谓“致”，是明知而不执守；所谓“守”，是纯一不止。虚不可守，而静可以守；虚就是无，达到极点便产生有；静就是有，达到笃实便归于无。只有虚极才有恍惚之象，静笃才开始进入杳冥之时。丹书说：“空洞无边是玄窍，知而不守是功夫。”这是存无；“闭住口窍，垂下眼帘，默默观察”，这是守有。“把心止于至善之境”，是存无；“知止于至善之门”，是守有。存就是致；“存无”所以达到杳冥；“守有”所以达到恍惚。存无，就是无欲观妙；守有，就是有欲观窍。刚开始下功夫时，使心虚空，忘掉形体，明知而不守，安定精神、调和呼吸，归于混沌，这是存无的功夫。身心都静，进入杳冥，而一阳来复、地雷震动，转入恍惚之境；于是凝神进入炁穴，火逼使金运行，金满月圆，药物坚实，这是守有的功夫。以不采取的采取来采取，以不取得的取得来取得；把身体置于身外而使身体得到修养，忘掉形体而使形体得以保存，这又是存无的功夫。烹炼它、锻炼它，采取药物归入鼎壶；封闭它、固守它，使真金充实腹中，积累而成为丹，这又是守有的功夫。还丹既已得到，就无为而无不为，直到元神超举、粉碎虚空，这又是存无的功夫。所以这四个字贯穿始终，片刻之间就可以结丹。大道简易，没有其他方法。“存无守有”是三品感应的功夫；“恍惚杳冥”是三品混合的景象。学习的人仔细体会它，自然会知道其中的妙处。

译存无就是还虚，存无之后才能达到混沌的境界。空空洞洞，一念不起，泯除识神，内忘其心，外忘其身，这叫身心两静，也就是存无。神气既然相合，玄窍显现，一团真意若有若无。中土已经建立，守住这真意黄婆，水火自然相交，金木自然并合。保守这一点真阳，以成还丹。片刻之间，把一个周天的气候集中起来，这叫“三家相见”“和合五行”，也就是守有。这是从火候方面说。神没有形，是阳；气有形，是阴。阴阳相生，就是有无相成。阳在天上形成象，阴在地上形成形，所谓“存无守有”，就是调和阴阳。后天的人，心中的元神已经被识神侵蚀，所以首先必须存无。存无，就是泯除识神、除去四相，以恢复虚；身体中的元气已经陷入坎中，所以其次必须守有。守有，就是一阳来复，保持天心，以产生药物。这是从道理上说。凡是学习道法、开始下功夫，都必须使神气相合，也就是使有无相互进入；接着神气相互感通，也就是有无都不成立，灵台清净，不落于有也不落于无。《悟真》说：“有无从此自相入，未见如何想得成！”说的就是有无都不成立的意思。所以必须先以无无来存守，之后才有有可守。无欲观妙，恢复我的真空，就是存无；无中生有，真精出现而玄牝建立，才应当守有。有欲的时候，才有窍可以观察。所以存无就是无为，守有就是有为；存无就是无不为，守有就是无以为。这是从功夫上说。《金丹四百字·序》说“不可以有心守，不可以无心求”，意思是使一意不散，就是守有；所谓守，就是使一念不起，也就是存无。依靠有意无意之间的真意来体会有无。守有不是用有心去守，存无也不是用无心去求。下手运用的方法，在于一念不起而一意不散。然而要一意不散，必须一念不起；只有一念不起，才能一意不散；维持一意不散，自然可以一念不起。二者互相成就，也互相夺取，不能彼此分开。学习的人首先应当诚意，得到真意，时时寂静而明照；有可以守的东西，自然一念不起，从而能够存其无。先清净六识，使心契合虚无，意念自然诚实而归于真，这又是能够存其无，所以能够守而不落于有。这又是从下手运用方面说。“存无守有”四句包含的意义如此广泛，学习道法从始至终都没有离开它。从炼精化炁来说，是守有；炼炁化神，是存无。从炼己来说，是存无；筑基，是守有。七返九还、玉液金液，也都孕育在这四个字之中。回风混合，百日功灵。这两句承接上文，说的是小周天的功夫，也就是百日筑基的事情。存无守有在小周天火候中，是产生药物、取得药物的功夫。所以“回风混合”，经过百日，精就化为炁。风是巽风，巽风在丹法中就是真息；真息一开一合，就是回风。回就是一升一降，任督循环，法轮在中央黄道上转动；阳火沿左边黑道上升，阴符沿右边赤道退行，仍然归于坤，这就是一天，周而复始。内在的日月一往一来，外在的日月一颠一倒，阳气逆行上升，称为“回风”。进入乾鼎，阴阳混合，真液才开始沿黄庭下降，凝结成为丹砂。“混”是阴阳交合而归于混沌；“合”是铅汞交合而凝结。《四百字》说：“天地交真液，日月会真精。”说的就是这个。白玉蟾说：“河车直上昆仑顶。”萧紫虚说：“自在河车几百遭。”回风就是河车。一阴一阳周流于六虚，圆转如轮，好像风车。一个周天是三百六十度，三百个周天之后筑基完成。百日筑基，平均每天转动三度，这只是约数。真息用巽风来比喻，是取它柔和细微的意思。开合相合，九还七返，以恢复先天，这是回风的功效。九还的乾坤子午，是外部的交合混合；七返的坎离南北，是内部的交合混合。流戊就己，二土成圭，是混合；取坎填离，返离归坎，也是混合；内外相合，金木龙虎相交，也都是混合。混合之后再相合，相合之后又混合，神气相合而进入混沌，心息相互依凭而进入杳冥，日月交合而成丹，天地交合而成大丹，这些都是混合的功效。在百日关头炼己筑基，只是通过回风来混合真正的阴阳，所以说“百日功灵”。“灵”就是玄妙不可测，也就是虚灵而不昧。百日的功夫使炼己纯熟，筑基坚固，恢复我的虚灵元神，并泯除妄念奔驰的情识。先天的祖性将由此而达到圆满光明，所以称为“筑基”。所谓筑，就是筑除杂念，养成圣功。因为存无守有，我身、心、意三家相见，混合为一，化生先天真阳之炁，不停地循环运行，从而形成丹基。它的效验如同呼唤山谷便有回声、竖起竹竿立即见影。百日之内，功绩明显，我心中的神也恢复了它不昧的本体，难道不能称为“灵”吗？不过“百日”也是象言，实际要看人的身体强弱、年龄老少以及做功夫的勤惰而不同。少则一个月，多则没有限期。丹经又说筑基是有限的，是因为小周天共三百次；如果每天运行一次，一年也可以完成。只是炼己没有期限，因为必须先把炼己修炼到三品混合，片刻之间取得药物，然后才有回风周天。具备这种升降消息，才是筑基的火候。三百周天，内丹自然结成；炼己已经纯熟，期限就是有限的，尚未纯熟，期限就是无限的。默默朝拜上帝，经过一纪而飞升。

译这两句承接上文，说的是炼炁化神的事情，也就是大周天一年温养的功夫。“上帝”是上清之帝，也就是天谷元神。“默朝”就是无为。身心无为，神炁合一，自然归入上田。百日筑基，功夫在下田；到了七日周天，就移到中田；一年胎成，又从中田移居上田，于是出神，所以说“一纪飞升”。“一纪”是星纪运行一周，斗柄循环一遍，也就是一年，并不是一百一十二年为一纪的意思；这里是按照月亮随着斗柄转移，从子到亥来计算。〔原文数字、纪年保留：百十二年〕 这一句最为紧要，“默朝”二字包含了火候工夫。《老子》说：“上德无为，不以察求。”所谓上德，就是纯阳童真的身体；先天祖炁本来就在身体之中，只要居敬存诚，自然可以明心见性，这就是所谓“安而行之”“生而知之”。身体和心意都无所作为，但神气无不在运行，这就是所谓“自有天然真火候，不须柴炭及吹嘘”。“默”，就是“耳目口三宝，闭塞勿发通”。“朝”，就是“以我之太虚，通天地之太虚；以我心之真空，合天地之真空”。所谓“天法道，道法自然”，其中无所作为，损之又损，于是性光自然明朗，放开便充满六合，贯通天地。筑基以后，形体已经成为童真之体，元神离去的已经返还，元炁泄漏的已经收回。这就是从后天之中获得先天，再由先天之中返还其先天。也就是聚合便形成形体，散开便成为气；阴神化为阳神，充满整个宇宙，与太虚同其德，与日月同其明。这一步只是一个“静”字的功夫，只要使心虚空，忘掉形体，不执着于人、我、众生、寿者，凡是有形相的，都属于虚妄。守住自己的真性，自然会使龙虎大交；存守自己的无，自然会使元神超脱。一年之间，默默冥冥，形神自然变化，寿命与天相齐。所谓一年，其实只有十个月，因为除去了卯酉二月的沐浴，实际不过三百日。一日运行一个周天，仍然是三百周天的数目。这三百日中，不必用意造作，一切归于空，自然而然便能见性、出神、飞升。所谓朝，就是至诚不息，存神于天谷，于是上清宫中，心性灵通。帝从《震》而出，自然有“乾元九五，飞龙在天”的象征。等到金光有车轮那么大，阳神就会脱离身体而上升。这就叫“形神俱妙、与道合真”。最后还有返还虚空的一步，纯粹是法身的道理，与凡人的身体修证无关，所以经中说“到这里就停止”，因为已经一得永得，神仙的功夫完成了。有智慧的人容易觉悟，昏昧的人难以实行。上文讲完了修道的功法，以这两句作结；这一段是全经的纲领。上药三品和合成为丹，只需百日、一年的功夫，就可以飞升玉阙，难道不是极其简易的事情吗？然而修道并不难，听闻大道却难；听闻大道并不难，相信大道却难。历代圣人代代口传、心心相授，不立文字。上士得到口诀，才可能相信并实行；至于下士，却会对此大笑。所以孔子有“早晨听闻大道，晚上就可以死去”的说法。“知”就是良知。良知得到充分发挥以后，意念才会真诚；意念真诚以后，内心才会端正；内心端正以后，身体才会得到修养。身体、内心、意念的修养、端正和真诚，都依赖良知的运用，表现为良能。良知发挥为良能，就是乾卦所说的“易知”、坤卦所说的“简能”，因此才有“大道简易”的说法。良知不昏昧，大道就极其简易，无为而无所不为，一旦领悟，便贯通天地。良知属于中，良能属于和；达到良知，就是达到中和。使天地各得其位，养育万物，道理就在这里。若使良知昏昧，任凭识神作主，精、气、神从根尘中泄尽，这就是地狱的种子，还能修行什么道呢？良知本来就是元神的正觉。它处于寂静时，寂然不动，混混沌沌，没有分别知觉。等到受到感应而自然贯通时，一点真诚便随时机自然流露；纯粹如天然的声音，顺从上帝的法则；应对万物而不迷失，体察万物而不遗漏；参与万物而不与万物相分，又能生养万物而不可测，这就叫良能。良知和良能本来是一致的。良知，就是止于至善的心；良能，就是止于至善的处所。知与能合而为一，就是以止于至善之心，又止于至善之地。至善之心，是虚到了极点；至善之地，是空到了极点。正因为虚，所以真灵不昏昧，一归于真诚，没有外物诱惑的私心，先天正觉便发挥为良知；正因为空，所以一尘不染，继续光明而敬奉上天，没有偏倚的弊病，自然产生神觉，发动为良能，道也就在其中了。知能相合，清明便存在于自身；志气如神，“于穆不已，夙夜匪懈”（见《诗·周颂·维天之命》），这就是大人之所以看重“知止”。所谓“昧”，就是七情六欲横在心中，身体和心意的一切动作全由后天识神驱使，想求得彻底休息，也不可能。这就是人心在作主，道心已经泯灭；即使听闻大道，也未必能够相信并实行，所以说是“难”。从开头到这里为一章，说明大道的次第以及药物、火候。以下再详细论述下手的功夫。践履天光，呼吸以培育清气。这一章直接叙述下手的功夫。这两句说，炼己的开始全在于真正地践履实践，也就是由后天返回先天的道路。文义极其奥妙，现详细解释。

译天光，就是太极中的阳炁，也就是丹书所说的“先天之真阳”。乾代表天，在五行中属金，刚健中正，自强不息。天空的本体极其虚、极其灵、极其明，无所不覆盖，所以阳炁虽然无形却有象，积聚起来成为太阳，无所不照。《易》说：“在天成象。”象就是光的形象。修士炼己之道，在于虚心实腹。《悟真》说：“虚心实腹义俱深，只为虚心要识心。不知炼铅先实腹，教君守取满堂金。”心象征《离卦》中爻的空虚，本来是先天的乾，因为与坤相交，中爻陷入坤中而成为坎，于是乾变虚而成为离，离就是乾的变化。因此，心本来象征天；天空的本体既然虚而灵明，心也未尝不是这样。只有心虚，腹才可以充实；又只有腹实，心才可以虚。为什么呢？因为道在于取得先天的乾金。先天乾金，是产生天的正炁，又称“元始祖炁”，又称“太极中之理炁”。这一点祖炁本来超出三界、五行之外，因为它积聚而生天，所以以真金作象，以“刚健”命名，大概取金刚不坏的含义。后天中德性低下的人，其象已经由乾坤变成坎离，阴阳混合，性与命分开，气质之性在起作用，天命之性则潜藏；无妄之情消失，物欲之情却炽盛。想要学习成为大人，必须先下克制自己的功夫，格物致知，正心诚意。做到一个“诚”字，就是虚心的功夫。在心还不能虚的时候，就必然要寻求制心的方法，这就是积金实腹。金在五常中属于义，也就是“集义以生浩然之气”。这种浩然正气，道家称作“真金”；这种气从虚中产生，全靠感应招摄。得到这种实腹之气以后，心中的客邪自然离去，物欲也自然被格除。丹书多用象征和譬喻，因此同一种炁有千名万号。本经最为古老，很少使用象征性的说法，所以直接称它为“天光”。“履”指《天泽履》卦。《易》说：“上乾下兑为履。”孔子说：“履，是德的根基。”修道以卦象作比，从“履”开始下手。《履卦》初九爻说：“踩着老虎尾巴，老虎不咬人。”虎，就是兑金白虎。《悟真》说：“白虎首经至宝，华池神水真金。”先天真阳，就是“白虎首经”的真经，得到它便成功，得不到便倾败。真金本是先天乾元，无形无质，产生于虚无之中，隐藏在深远幽暗、难以测知的地方，所以丹书以象意说它生于坤中。坤是极虚；它蕴藏在兑中，兑是极深。广成子说：“赫赫出于天，而至彼至阴之原也。”这就是说，真阳出于天上，实际上却生于地下。坤为地，为老阴；老阴不能生育，于是由少阴代替坤位而主事。兑为泽，属于少阴。乾属金，兑也属金；乾为阳而兑为阴，乾主动而兑主静。静到了极点便发动，于是阴中生阳；动到了极点便归静，于是阳中生阴。刚柔相互推荡，循环如环，所以先天阳气生于坤、兑之中。一阳开始来复，就是《地雷复》，是天心最初发动。二阳开始生长，就是《地泽临》，天心已经显露。正是应当用火的时候，应该践履实践。践和履都从地上说，而“天泽”组成《履》卦，正是以内部的阴招引外部的阳的象征。道家说：“进入虎穴，来探取虎子。”虎子就是水；水在先天中是天一之气，也就是太极中最初发动的理气。这种气积聚而生天，所以称为“先天”；五行倒转，水返过来生金，称为“水中金”。“虎尾”是《兑》的初爻；“白虎真金”属于《乾》中的阳，所以在兑中显现时，就像虎尾。明白这个机理，生杀反复，踩虎尾而没有灾祸，老虎自然不会咬人。乾在人身上代表头，兑在人身上代表口舌。口是出入的门户，五阳之中包含一阴，有门户的象征。学习者从《履卦》入手，实践《坤卦》“周流六虚”的宗旨，自然可以获得“天光”之阳，也就是所谓药物。“天光”有人认为是“天心”的错误，但这种说法也很有道理。不过，阳形成象，阴形成形；日月星辰附着于天，都有光；山岳江海承载于地，都有形。本来乾元的面目，一点真性特别显露，明亮耀眼而独自光明；这就是真阳到来，也有“虚室生白”的景象，称为“天光”也确实合适。下一句承接上一句，讲真正践履实践的妙用，最为紧要；四个字包含全部功夫，更是传心的口诀。呼吸，就是口鼻出入的气息，但有真人呼吸和常人呼吸的区别。《庄子》说：“真人的呼吸达到脚跟，常人的呼吸只到喉咙。”达到脚跟，是说气息深沉；真息就是胎息，是内呼吸，是内在的日月，是先天的事；口鼻呼吸是外呼吸，是凡息，是外在的日月，是后天的事。日月一往一来，于是形成四时；呼吸一往一来，于是人的寿命得以维持，都是取象于《坎》《离》二卦；坎、离就是先天的乾、坤。乾发动而闭合，坤安静而开辟；一闭一开叫作变化，往来不穷叫作贯通。所以乾坤有门户的象征，宇宙之间就像风箱。太虚以天地为胎，以日月为呼吸，因此运行而不朽。人以气为呼吸：一吸，便盗取天地万物的气来作为自己的气；一呼，天地万物又盗取人的气来作为自己的气。气在形体中周流，驱使五官、百骸、四肢、九窍，形成各种动作。气尽，人就死亡，呼吸也随之消灭。形体之所以能够生存，依赖的就是这种气；这种气之所以能够往来不穷，依赖的就是这种呼吸。气本来从外界而来，人借助它而生存；一呼一吸，便成为四大与全身生命的根本，这难道不是极其重要吗？

译外呼吸所运用的是有形的气，有形之气属于地，本来是沉重浑浊的气；内呼吸所运用的是无形的炁，无形之炁出于天，本来是清轻的气。人出生时，先有内呼吸的胎息，随后才招摄有形的气，由鼻孔进入。内呼吸一停止，就进入后天；先天的灵明于是隐藏而不再显现。外呼吸一出一入，形体依靠它维持生命；但真正的命根，仍然在内呼吸。胎儿的胎息、真人的真息，都属于内呼吸。所谓真息，就是在脐下三寸三分之处，元气在无形中凝结，圆转如轮。真息自动，元炁便到达四肢，下至“涌泉”，上通“泥丸”，从后面上升、从前面下降，化为真液，落入“黄庭”，积聚而成丹，所以真息是修道的根基。丹家说“呼接天根，吸接地根”，就是元炁周流的道路。后天之人胎息早已断绝，只有口鼻呼吸而已。炼己的功夫，就是呼吸元气以求仙的功夫。“呼吸育清”四个字，也是这个意思。〔原文数字、纪年保留：一寸〕 “育”就是孕育；“清”就是真呼吸的元气，也就是从外呼吸中孕育出真息。因为有形之气与无形之炁本来同出一源。口鼻呼吸停住，身体中的真息自然产生；但必须心中的妄念净尽，口鼻呼吸才会停止。还虚的宗旨，就是止住念头、止住呼吸，以至于脉搏停止而没有呼吸。陈泥丸说：“过去行功才一年，六脉已经停止，气归于根。”归根，就是由凡息返回真息。方法在于使神与气抱合，融合成一体；然后鼻息若有若无，元气熏蒸，法轮常转。从玄中出，从牝中入，若有若无。这两句承接上文，说明真息形成时的现象；“玄牝出入”四个字概括了门户的含义。把妙与窍同等看待，不执着于有无，才能使药物在玄窍中产生。玄，就是阳、天、乾；牝，就是阴、地、坤。玄是真空而又是妙有，牝是妙有而又是真空。丹书中的“玄”“牝”二字最为重要。白玉蟾说：“念头发动之处就是玄牝。”张紫阳说：“全凭玄牝建立根基。”又说：“不可以有心守，不可以无心求。”吕纯阳说：“玄牝玄牝真玄牝，不在心兮不在肾。说到生身受炁初，莫怪天机都泄尽。”因此，玄牝不是人体中的某个窍穴，而是人出生受炁的时刻。玄牝是修士成道的根基，所谓“筑基”，就是筑此；“炼己”，就是炼此；“得药”，就是得到此；“结胎”，就是结此。《金丹四百字》说：“药物生玄窍。”玄窍就是玄牝，牝就是窍；又有人称它为“玄关”、称为“玄牝之门”。不过，“玄关”和“玄牝之门”专指一个窍，而“玄牝”二字包含的范围更广。“出玄入牝”，就是出阳入阴、出有入无。既然说出入，自然有门户，也有内外的意义。从贯通的意义说，出是由内向外，入是由外向内。然而丹经又有“内玄牝”“外玄牝”的说法，《黄庭经》则说“出清入玄二气换”，似乎与这里不同。这是为什么呢？“玄牝”二字实际包含无中生有的意思。事物到了极虚而玄妙的状态，就有先天真阳从虚无中到来，玄妙莫测，所以称作“玄牝”。“出玄”就是呼吸连接天根，“入牝”就是吸气连接地根，都是运用真息、使元炁升降的意思。因为有呼吸的象，所以比喻为出入；实际上没有出也没有入，没有不出也没有不入。一呼，阳气上升，就是出玄；一吸，阴气下降，就是入牝。所以不说升降而说出入，是因为它的消息全在门户，也就是“玄牝之门”。“出清入玄”比这里又多一层意思。进入牝而生出玄，叫作“入玄”；从玄中提上蓬莱第一峰，叫作“出清”。总之，玄牝就是真阴阳，真息的呼吸，在无形之中运行周天：呼气时由玄牝门户出而上升，吸气时下降而进入玄牝门户。真阳在玄门与真阴会合，真阴在牝户与真阳相合；内在是坎离交合，外在是道与义交合。天心来复的地方，就是玄牝。修道的根基，全在这里。“若亡若存”四个字，就是火候功夫。孟子的“勿忘勿助”、孔子的“勿固、必、意、我”，以及尧的“安安”、文王的“雍雍”、周公的“止止”，都是养气的火候。忘与存，就是若有若无的意思。调节后天呼吸，以求得真息，全在有意与无意之间。因为有意便会执着形相，无心又会落入空虚；两者都不足以使药物产生、使玄窍建立。“出玄入牝”的时候，也要做到“若存若亡”。存得太过便超过，忘得太过便不足；两者都不足以炼铅而抽汞。只有这四个字，深合天然神息的宗旨；泯除知识分别，纯任自然，那么造化炉中自然会有恰当的火候。吕祖说“丹灶河车休矻矻，鹤胎龟息自绵绵”，就是这个意思。绵绵不断，根蒂牢固而深厚。这两句紧接“若存若亡”来说。绵绵不断，若断若续，若有若无，就是若存若亡。“绵绵”是极其长久而细微：上接性根，下达命蒂，在杳冥恍惚之中，没有一息不通达到脚跟。《老子》说：“绵绵不绝，用之不勤。”《胎息经》说：“吐惟细细，纳惟绵绵。”这些都是调息的方法，也就是“出玄入牝”的道路。每天如此，时时如此，行住坐卧都不能片刻离开；长久奉行，根自然深，蒂自然牢。根是性根、天根；蒂是命，也就是地根。人受胎出生时，得到乾元祖炁作为性，得到坤元元气作为命。性根就是谷神所在之地；命蒂就是生发真息的根，又称长胎住息之乡。正因为出玄入牝，根和蒂一天比一天深固，性与命一天比一天融和。等到根蒂合为一体，三者转化为一而结成胎。

译这是第二章，总体说明修道下手的功夫。大道本来简易，功夫没有别的，就是这样奉行，便可以登上玉京，在天上逍遥。人各自都有精，精与其神相合。这一章开始说明三品的来源以及元神的妙用，用来开启下文“会三归一”的玄机，是本经最为紧要的文字。而且，它以先天元神、元气、元精概括后天的神、气、精，向人显示借假修真的道路。“人各有精”一句，是从后天形体成立的开始说起。《易》说“男女媾精，万物化生”（见《系辞下》）。《参同契》说：“人之受生，体本一无，元精云布，因气托初。”人最初出生时，从天承受炁作为性；从地禀受气，作为结胎的开始，于是性命合一而成为一个太极。经过十个月，元精因感应而进入，占据我的中宫神室，成为我的主人，于是身体出生。从此能够饮食、动作、说话，能够行仁、行义，直到幼年、少年、壮年、老年，最后死亡而仍归于空。数十年间，所做的事业不知有多少，全都依赖这个身体来实行。推究它最初的来源，本来就是父母两情相合，感受无形之炁，从而形成有形的身体。有形的色身，是由有形的淫精结成；无形的灵炁，是由无形的理炁赋予；而后天的知觉，则由元精主宰，并开启身体的关窍。这个身体实际上由精形成。元精无形，也是先天之物；在后天层面，称为“意识”。只是这个意识驱使形体，顺着世间欲望放纵，就可以堕入无间地狱。如果反过来泯灭世间之事，就可以成圣成仙。后天的身体依赖意识作为主人，不论聪明愚笨、贤能不肖，都是如此。每个人各有自己的意识，也就各有自己的元精，佛家称之为“意生身”。“精合其神”，是说后天之人的元神已经深藏在不被看见、不被听见之中，而元精进入我的中宫神室，主宰身心的动作。我的心神没有直接表现，只通过意念发动而显现，所以又称为“识神”。元神本来是虚空之体，混混沌沌，不识不知。元精感应进入以后，才有知觉；于是这个不知不识的元神便隐没在意识之中，直到人的一生结束，也再不能见到。只有死亡以后，神仍然返回虚无，所以说它“无生无灭”。修道之人必须恢复这个元神，因此才分开来说明。其实元神无形无质，不可能直接看见，必须达到虚极静笃，才可以恢复它本来的面目。所以丹书又说：“静为元神，动为元精。”这里说“精合其神”，也是取这个意义，就是说元精进入身体并在其中与神相合。推究太极的道理，神是一，精是三；一居于太极之中，三居于两仪之中。三的位置，就是一的位置；一的位置，就是五的位置。《参同契》说：“三五与一，天地至精。可以口诀，难以书传。”因为一、三、五都处于太极的中心，是化生万物的始气。元精在人身上发动便成为意，意属于中土，所以是一而三、三而五。神与气相合而产生精，精一发动，神也随之发动。比如男女交媾时，必定先是心神驰动，然后气到而精产生。人的身体有阴精来滋养。阴精就是五谷食物所化生的精华，这种精在人体中主管肌肤的润泽；这种精枯竭，人就会憔悴。此外还有交感之精，也就是淫精。淫精因交感而产生；交感时心神摇动，驰入命门，先天元气随之冲入、合于脊髓，化成精而排出。所以贪好女色的人多患脊腰酸痛之病，就是元气和脊髓内亏。人有身体，也以这种精为根本；这种精又由神发动而溢出。因此，交感之精本来就与我的心神相合。神与气相合，气与形体的真性相合。上句承接前文，讲神与气的作用；下句讲后天返回先天的妙处。连同前面两句，是为了说明凭借形体来求取法身的道路，全是自然运行，并不是凭借人为修饰。精与神相合，意念一动气便动，气一动精便动。开始是无形的精发动，最后是有形的精发动，三品循环而化生万物，道理极其玄妙。神无形，属于阳；气有形，属于阴；精则是阴阳混合而产生的。道生一，一就是神；一生二，二就是气；二生三，三就是精。三由一、二合成，所以说精可以统摄神、气二者。神在先天是万物变化的主宰，在后天则寄寓于元精之中。气的运行或停息，又随着神的动静而变；神运行，气便运行；气运行，精便产生。人的性命，不过就是一神一气而已。神气相合而产生精，精附着形体而成为形体的主宰。在先天中，元神是真空，元气是妙有，而元精则是有无都不能独立、有与无相互进入的状态。这就是这里先说“精”字的原因[疑衍]。后天的身体中，元神、元炁都深藏而不可见，只有元精还可以在寂静中寻求。下手的功夫是炼精化气，也就是从精返回寻求元气。得到元气以后，再从元气中寻求元神，所以说“炼气化神”；其实就是会合气，使二者合而为一。三品相合，由两仪重新返回太极，再由太极返回先天真空的本来面目，这叫“炼神还虚”，又称“至真”。至真就是阳神；寂然不动时是虚空，受到感应而自然贯通时是妙有。它光明圆满洁净，变化不可测，道家通称为“真”，儒家则称为“神”，也就是“圣而不可知之谓神”。“神也者，妙万物而为言者也。”这种无形的身体称为“清净法身”；从它的变化来说，则称为“化身”。这实际上是扩充光大天命之性，超出三界而与太虚同体。此节四句据此立论：修士炼精化气，炼气化神，炼神还虚，于是法身完成，成为至真的形体。而这个至真的形体，实际上只是一个神的妙用。

译泯灭元精所形成的识神，以恢复先天赋予我的元神；再以元气与它相合，点化浊阴而成为纯阳，于是法身完全成就而玄妙圆满。也就是三家相会，招摄先天真乙之炁，凝结和合而得到阳丹，所以说“气合体真”。上面三句必须连贯解释，才容易明白；否则，末句“体真”二字就没有根据。元精、元气都与元神相合，完全成为一个神的妙用。实在因为元神本来属于纯阳之炁，与太极中最初产生、能够生天生地的理炁属于同一类；因此它含宏光大，就能与天地合德、与日月合明。《经》说：“精合其神，神合其气。”本来是以神作为驾驭气、炼化精的主宰；两处都使用“神”字，可知其中的妙处。元神处于混沌状态，完全体现先天的形象。后天之人因为元精占据神室，使空转化为有，使静转化为动，使性变成情，真灵昏昧而六识产生，七情进入，因此日益堕落，承受生老病死轮回的苦难。如果能够达到虚极而守静，除去物欲，使自己合于混沌的状态，那么良知自然可以恢复。再利用这个机理加以涵养，元神自然可以返还。元神返还，先天元气自然调和，元精形成的阴神也自然转化。神的作用，岂不是奇妙吗？没有得到它的真实本体，一切都只是勉强命名。这两句进一步说明，元精、元气、元神都是先天之物，三者相合便成真；得不到它们的真实本体，所谓精、气、神就都只是虚假的东西。为什么呢？后天的形体由识神作主，元气潜藏，只把口鼻呼吸作为生命，饮水食谷而化生阴精。整个身体纯粹是浊阴聚集而成；先天无形的三品上药都陷藏在幽深昧暗之中，无法看见。虽然有精、气、神这些名称，却没有精、气、神的真实内涵。本来只是有形有象的三种东西，却也勉强称为精、气、神，只能支撑形体数十年的运用，不能作为修炼丹道的上药，所以说“不得其真”。神能够进入石中，神能够使形体飞行；进入水中不会溺水，进入火中不会被焚烧。上节四句进一步说明阳神的奇妙，以补足上一节反复使用“神”字的含义。神本来无形，体性属于阳；在后天混杂于情识之中，被浊阴遮蔽，所以失去了虚灵的作用。在先天中，元神的本体是真空，化生万有，经过日月而没有影子，进入金石而没有形迹。因为它虚，所以没有细微之处不能进入；因为它灵，所以没有到不了的地方。上至九天，下至九渊；放开则充满六合，收拢则退藏于幽密之处，无不是先天一炁在其中周流。阳神的法身聚合便形成形体，如同人的身体；散开便成为炁，返回虚空。因此虎兕不能伤害它，刀兵不能进入，水火不能损害它。而且神是一身的主宰，是精神的根本；精气因神而奇妙地合一，《易》说“精义入神”就是这个意思。元神既然恢复了虚灵，就能随心所欲，奇妙地应对一切而没有固定方式，所以有形的身体也能随神变化：神升起，形体便升起；神隐藏，形体也能隐藏。这就是古代所谓“隐形术”。想生就生，想死就死，孔子说：“早晨听闻大道，晚上死去也可以！”《悟真》说：“我命由我不由天。” 《楞严》说：“纯粹的想念能够飞行。”《经》说：“神能够使形体飞行。”这些都是在说形体随着神而变化的妙用。神的妙用，在人遭遇紧急危难时可以看见。比如人遇到水火灾害，即使千斤重的东西，也能用手举起；即使万仞高墙，也能跳下去。这就是心神专一而忘掉形体所产生的效果。因为专一于元神，形体自然被忘却，这个身体便可以不死。从前神秀派人刺杀六祖，剑砍他的头却不能伤害他；世俗僧人放火焚烧济公，寺院已经烧尽，济公却没有受到伤害，都是这样的事。又《安士全书》记载：“有个僧人得到几斤黄精，打算服用它来长生，却不知道是否有效。他先让某人进入一口枯井，把黄精储存在井中，等那人进入后就用磨盘石盖住井口。那人无法出来，自以为必死无疑。忽然有一只狐狸在磨盘的孔中告诉他说：‘神能够使形体飞行，你只要专心一意，眼睛盯着石孔，七天自然就能飞出去。我们这些修道者也先炼形，凿开古墓下去，躺在那里仰视上方，时间久了形神都会变化。’那人听从了它的话，到第八天，果然从石孔中飞了出来。僧人见了大喜，以为是服食黄精的功效，于是自己跳入井中，让弟子仍然用磨盘石盖住井口。过了几天，他竟然死了。”又《至游子》记载：“有个术士，能够进入火中而不受伤，进入水中而不溺水。” 至游子召来询问他，术士说：‘我没有别的奇妙本领，只是能够忘掉身体罢了。从前接受师父的口诀说：进入水中施行术法时，把身体看作枯木，把手脚看作朽枝；进入火中时，把身体看作山石，把手脚看作泥絮。心神精纯、意志专一，水火自然不能伤害自己。’这些都是忘掉形体、运用神的验证。那个术士只是一时凝聚心神，尚且有这样的效验；修士始终存神，哪里会有不霞举飞升的道理呢？神依托形体而产生，精依托气而充盈；不凋谢、不残败，像松柏一样常青。这一节四句补足本章的意义，进一步说明精、气、神充沛的由来。神本来极其虚，依附于形体以后才有所作为。人在出生以前，一无所有；出生以后，神便依托形体。形体是神的住宅，神是形体的主宰。神在天上，不过是生生不息的一点理炁；人感受它而结胎，就是承受上天的命，并禀受它作为本性。性以真空孕育妙有，居于中央而主持运行，推动造化，于是形体得以完备。所以从它空虚的一面说，称为性；从它妙有的一面说，称为神。人之所以比万物灵异，依靠的就是这个神。神在先天中浑然处于太虚，没有色相，没有形体和作用，灵妙也无法直接看见。等到它附着于形体，真空与妙有互为体用；色不异空，空不异色；本体虽然不可见，作用却在世间显现。所谓依托形体而产生，指的就是神。在未出生以前，纯粹是虚空，还没有“神”这个名称。精本来是神与气奇妙结合而凝聚的；童真的身体只有元气，没有交感之精。情识开启以后，神驰动、气发动，才产生交感之精。所以佛家说一点阳精秘藏在形山，又说它不在心肾，而在玄关一窍。

译（按：佛家说：“我有一宝，秘密藏在形山之中。”道家说：“先天的一点阳精，不在心肾，而在元关一窍。”）玄关，就是“地雷”来复时，神与气合成上药而产生的地方。这个窍中藏着先天混元至精，即先天阳炁；它与我心中的神和合凝结而含藏孕育。阳精的盈亏，完全取决于元气是否充足；元气的运行或停息，又依赖元神的动静。元神停留在形体之中，元气附着于它，真精也随之存在。神之所以依托形体而显灵，也因为气能够使形体动作。即使是后天的情识，又有哪一样不是由虚中的气传达的呢？元气与神如同符契相合，同出而名称不同，都可以称为“玄”。所以元神没有生灭，元气也没有生灭。形体毁坏，神仍然返回真空，气仍然归于太虚。何况人在受生之初，性命合一，神寄寓在气中，气运行于神中，本来没有高下之分；后天破体以后，神气才分离。修士下手时达到虚极静笃，从无中生有，以恢复先天的神与气，求得混元的至精。这种方法与男女交媾时无心感摄太极中所生之气的道理，正相同。神和气这两者本来都没有生灭，合在一起就成为阳神，与虚空同在而不朽；分开以后就归于空，不舍弃形体而归于虚空，只是依附在形体上，这才可以称为元神、元气。推究它们的本来，原本不会衰败残损，正如松柏终年常青。人能够养护元神，保全元气，固守精，那么这个形体也应当像松柏一样茂盛，并且长寿延年。所谓“形神俱妙、与道合真”，就是这个意思。从“人各有精”到这里，构成一章，总的论述三品大药与人体的关系，同时涉及三者会合而归于一、阳神超脱的精妙宗旨。“神依形生”，所以“神能飞形”；“精以气盈”，所以“气合体真”。由此可见，法身虽然不是色身，但修炼法身不能离开色身；这正是阴神、鬼仙难以长存的原因，也是修道参禅必须从形身开始的原因。这里面的精妙意义，只有“知者”容易领悟，“昧者”就难以实行了。三品其实是同一个道理，精妙得无法言说。它们聚合就存在，离散就归于零散。这是说三品和合而结成丹。所谓“三品一理”，就是元神、元气、元精合而为一，恢复先天太极的本体；静时是真空，动时是妙有，妙有就是太极中的理气。理气变化万端，化生万物，所以称为“妙有”。太极的理气分开来说就是元神、元气、元精三品，合起来仍然是生一之道。修道者所修炼的就是这个，得道者所得的也是这个。三品同出于太极的虚中，在先天本来就是一炁。因此，以神为主的修炼者，就炼精、气以使其还归元神；以气为主的，就炼神、精以使其还归元气；以精为主的，就炼神、气以使其还归元精。所谓“三元混合”“三家相见”“三素合炁”“会三性于元宫”“飞三丹于紫府”，都是这个意思，其精妙无法用语言比喻说明。古人称为“三一之道”：会合三者就归于一，忘掉三者就能认识一。《老子》说：“得其一，万事毕。”三品上药就是这个“一”。所谓火候功夫，都是天然的法则，不凭人为造作，历来靠口传心授、心心相印。之所以不立言说，实在是因为它不可说，没有什么语言可以表达。佛家说讲说佛法，其实没有什么法可以说；儒家说“性与天道，不可得闻”。这是因为“道”本来只是勉强用名称来称说，从无中生有；三品还归于虚，然后才能得一，得一而三品自然都包含在其中。若要立下文字，千言万语也不能解释清楚。三教圣人只用一个“妙”字来说明它，而这个“妙”确实不是言语所能穷尽的。“言”字有的版本写作“听”字，现在依据别本作“言”字。三品归于一，就形成阳丹，又称神丹，也叫阳神，是先天至阳的形体，永远不会消灭；即使天地毁坏，这个也不会毁坏。佛典所说“有形终有坏，无形始是真”，就是这个意思。阳神出入无碍，通达大地和上天，随心所欲；聚合就形成形体，散开就成为气。寂静而不动时，仍是没有形象的虚空；受到感应而通达时，就俨然成为有形象的真体。这就是三品合为一理所产生的妙用。若三品离散丧失，就会进入幽深杳冥之中，终身不得再见，并且流浪于生死之中，形体也因此衰败了。七窍彼此相通，每一窍都光明通彻。圣日和圣月照耀着金庭。这是进一步说明大丹炼成、金光照体，也就是一窍通而百窍都通。修士运行大周天之后，身中的阴魔全部退尽，化为阳神；到了头顶的金光大如车轮时，就是阳神出神的时机。眼、耳、口、鼻四根，加起来成为七窍。此时阳神贯通七窍，七窍都成为阳神出入的门户，所以七窍无不光明通彻，都与太虚相接。之所以如此，是因为“圣日圣月”照耀“金庭”。“金庭”就是黄庭，黄庭属土，土能生金。这个时候形体返归纯阳，黄庭之中充满乾金阳气，所以称为“金庭”。圣日、圣月，是坎离的真光；圣日是元神，圣月是元炁。元神、元炁和合结成灵丹，其光明照耀黄庭之中。神本属火，炁本属金，火有光而金明亮，玄牝之门就在这里。所以说“照耀金庭”。金庭是总持七窍的门户，它的光明自然通达七窍之内。黄庭之神统领诸神，黄庭既然充满金气，身中的各种神也都化阴为阳，阳丹的功用就很大了。一旦得到，就永远得到，自然身体轻盈。太和之气充满全身，骨节如寒玉般清凉。

译这是说得到丹的妙处。丹就是“圣日圣月”合而为一。古文字的“丹”字，是由“日”“月”二字合成，与“易”字、“明”字同为一个意义。这种丹虽然不容易得到，但得到以后就永远不会失去，真灵与天地相通。所以《易·系辞》说：“大人者，与天地合其德，日月合其明，鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”因为丹是日月相合，也就是“一阴一阳之谓道”。阴阳合一，就是先天太极，真空、妙有都包含在其中。太极是生成天地万物的主宰，扩充它的虚空容量，就可以进一步达到无极。天地虽然会毁坏，而这个超然独立于劫运之外；这正是太上经历七次混沌仍然存在的原因。称为“永得”，不是很恰当吗！太和，就是元气。《易》说：“保合太和，各正性命。”意思是守护并合聚太和元气，自然就能使性命归于正。乾阳之气清轻而温和，所以称为“太和”。得到丹以后，全身都成为纯阳；太和之气从内部通达外部，充满全身，并且溢出毛孔毫窍之外，因此有金光笼罩身体的现象。《悟真》说“近来遍体金光现，不与旁人话此规”，就是这个意思。人只要得到太和元气，筋骨血液中的浊阴全部退尽，白骨变成青色，青筋变成赤筋，红血化为白膏，这就是阴寒返为阳刚的征象。《黄庭经》说“骨青筋赤髓如霜”，说的就是这个。这两句就是说阳丹进入体内，阴邪自然消散。太和也就是孟子所说的“浩然之气”。得到丹就能通灵，得不到就会倾败。丹在身体之中，不是白色，也不是青色。上文说“一得永得”，这里说有时得到、有时得不到，是在教人慎重对待火候。结丹有“封固”的火候和“温养”的功夫，如果不防备危险、考虑隐患，就有丹走失、泄漏的忧患。过去吕祖三次还丹都没有成功，直到读了崔公《入药镜》，才知道火候细微的妙用，于是获得超举；白祖还丹时不慎重，以致有“半夜风雷”的失误。张紫阳当时正在天台，派人把《金丹四百字》送给他，他再次炼丹才成功。可见丹虽然已经生成，火候一旦差错，小则丹泄漏，大则有倾覆性命的祸患，丹书所说“命宝不宜轻弄”就是这个意思。然而得到丹以后，凡人的骨质可以改变，片刻之间就能通灵。陈泥丸说“片刻工夫，永享无穷逸乐”，就是这个意思。得到以后，“丹在身中，非白非青”。白色属金，青色属木。丹是金木交并、五行四象、三家两仪和合而成的；它无形无色、无声无臭，不能用颜色来称说。这句话大概是怕学人误以为丹是有形之物，所以直接说不能从色相上求取；这也就是《金刚经》所说“以色相求我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”的意思。诵读持守一万遍，精妙的道理自然会明白。这两句是结尾，说本经的道理玄妙、文辞精妙，必须仔细体会，才能从言语之外领会它的意义。如果粗略草率地读过，道理就难以明白，所以用“诵持万遍，其理自明”来作比喻。人的元神本来极其灵明，只因被物欲遮蔽，才失去了正觉。如果专心一意，深思熟虑，以至诚感通应验，真理自然会贯通。凡是佛经、道经教人诵持的用意，都在这里。可是世人不明白，竟然把诵经本身当成道，这不是很可笑吗！这一章总结全经，详细论述得到丹的道理，意义非常明白。本经总共三百字，却把修道的功夫和火候全部包括在内，比《阴符》《清静》等经更加明白，确实是“无上印心”之作。全经共四章，第一章说药物和法度，第二章说功夫和火候，第三章说三品的妙用，最后说三性归一。得丹出神的奥秘，全都完整揭示出来，没有隐藏的意义。如果能够精心思考、熟读此经，修持自然就不难了。第十二讲 天盗、人盗、生机、杀机 道在自然，能守静的人才能得到它 考察黄帝《阴符经》，前面有太公注以及张良等五家的注；后来有李筌、张果的注；再后来有陆潜虚、李涵虚、刘悟元的注；近代又有杨仁山的注；这些注本都有独到之处。至于儒家的王弼、郭象等人的注，则偏离得太远了。这部经内容广博丰富，修身、齐家、治国、用兵，都以它为依据；《风角》《奇门》也尊奉它的义理。因为万事都出于“机”，吉、凶、悔、吝都由动而产生。《阴符经》阐发生成与杀伐的机理，只在反复颠倒之间，玄妙至极。《道藏》中又有《阴符天机经》《阴符遁甲经》，说是《阴符外篇》。考察它们的文义，似乎不是古代作品，或许是宋人伪造的。现在就依据《阴符内篇》的通行本直接讲解。现在讲《阴符经》。《阴符经》所说的重点，在一个“机”字。我们修道、采药、得丹，全都在于火候，全都在于利用时机，所以最需要审察的就是“机”。宇宙间的一切事物，没有不是由机而产生的；要成圣作仙，尤其急需利用这个机。为什么不说阳火，而说阴符呢？道是天之道，“阴”就是幽暗，“符”就是相合，意思是暗中与天道相合。天道没有形体，不能看见也不能听见，而宇宙之道没有不与天道相合的。观察天地大化不断生成变化，就可以知道天道。修道者从这里求取，就能得到天道。人生在世，有生有死，有成有坏。天道有冬天的《剥》，才有春天的《复》；没有剥落就没有复生，有阴才有阳。即使青翠的松柏冬天不凋零，到春天仍会发出新叶，也同样随着气机而消长。所谓“阴符”，就是阴暗之物与阳明相合。有形的道都与无形的道相合，观察有形就可以知道无形，举一就自然能推知三。现在先把《阴符经》逐句解释如下：观察天道，把握天道的运行规律，就把一切道理都穷尽了。

译这三句是全经的纲领，也说明了“阴符”的意义。天属阳，地属阴。天道资始万物而不可见，地道资生万物而可以看见；乾统摄天道而天性刚健，坤顺承天道而承载万物。宇宙的造化出于天，而显现在地；地道与天道如同符节相合，所以称为“阴符”。上天不说话，而四时运行、万物生长；寒暑往来，从古至今不失其秩序，这就是把握天道的运行。所谓“行”，就是天道的运行。天道在无形之中主宰大化，而万物不断生长繁衍，形成有形的世界。天道虽然看不见，却可以通过它的运行来把握和观察，从而知道天道就是阴阳推移激荡的道理，并探求太极的根源，这就是所谓“一阴一阳之谓道”。阳没有形，阴具有形；有形由无形产生，无形主宰有形，而有形使它运行，始终没有超出太极中一点理炁的化育。观察事物盈虚消长的道理，就可以知道道本来是虚空，发显为妙有；由一而神妙，无二就不能化生；万物没有不毁坏的，叶落终归于根；推究起始而返回终点，知道生就可以知道死；考察过去就能知道未来，观察物象就可以领悟道；一本分散为万种差别，万种差别最终仍归于一本。根据万物的变化来推究造化，根据它的运行来完全认识天道；天道与人道是同一个道理，所以说“就把一切道理都穷尽了”。这与“穷理尽性”“格物致知”，以及《中庸》所说穷尽人的本性、以与天地相参的意义完全相同。李氏注释把这两句解释为其中包含乾坤，这种说法是对的。“观天之道”就是乾，就是天；“执天之行”就是坤，就是地。宇宙的生灭在地，万物的盈虚消长无不出于地中。天道不可直接知晓，而地道可以知晓；地本于天，借以施行造化。乾元资始，所谓“始”就是太始。在五行之前，有太易、太素、太初、太始、太极；太始是万物有根本而尚不能看见的阶段。乾元资始，就是乾天的造化，属于纯阳的金气，万物都从这里开始；“始”是无形的。坤元资生，就是坤地的造化，属于坤元的土气，万物都由此生成；“生”是有形的。《易·乾卦》说：“乾，元亨利贞。”元是善的首长，亨是美善的会合，利是义理的和谐，贞是成事的根本；这就是乾元的四种德性。乾元的德性广大无边却不可见，必须有坤元顺承它，才能在万物中显现。因此，“观天之道”要落实在“执天之行”上，通过坤元来认识乾元。一乾一坤，就是一阳一阴；阳大而阴小，阴消而阳长。由阴阳消长所显现的地道，便可以测知无声无臭的天道，这样天道就没有剩余的奥秘了。这两句话是全经的纲领。下文才说明相生相克的机理、能够开始和能够生成的妙处，并分别加以论述。天有五贼，能够看见它们的人就会昌盛。这承接上文，说明天地造化分化以及天人同一之理的妙处。太公、张果的注释把时、物、机、巧作为五贼（应当是贼命、贼物、贼时、贼功、贼神为五贼）；杨仁山的注释把色、声、香、味、触作为五贼，这些说法都不完全合适。五贼就是五行之气，也就是五蕴之阴；从后文“火生于木”和“人心机也”等句可以证明这一点。因此我分两个层次来解释：从气化来说，五贼就是金、木、水、火、土五行；从心性来说，五贼就是色、受、想、行、识五阴。五行盗取天的气，五阴盗取天的性。为什么这样说？天地造化开始时，空旷无物，这叫无极；再进一步，太极建立。太极是一炁浑然未分，真空不妨碍妙有，妙有也不妨碍真空，其中还没有阴阳五行的名称，也没有生灭消长的形象；再进一步有动静，于是分出阴阳；阴阳相互激荡，又形成四卦，合并中央的虚空而成为五行。这些其实都是太极中一点理炁所化。可是由一分为五，就有盈虚；五者合而为一，就自然不会消灭。太极是宇宙造化的主宰，像大地山河、飞禽潜物、动物植物、胎生卵生湿生化生，以及有想、无想、非有想非无想的一切存在，无不感受太极的理炁而生成。在人身上，受胎之初也只有一点无形的理炁；等到结成胎，就由一炁化生五行。“一”就是空，由空变为实，形成形体，具备五行。五行具备以后，就有了生灭，于是生、老、病、苦、死这五种现象纷纷一同到来。世间只有虚空不会毁坏；既然由虚变实，积气形成形体，又具备五行，就一定不能不毁坏，这是可以断定的。我们人就是一个小天地，受炁之初只有一炁，混混沌沌，不识不知；上天赋予它就是性，人承受它就是命。天性本来是空的，是不生不灭的。自从先天变成后天，一炁化生五行，于是性转化为情，五行之气化为精、神、魂、魄、意五者，与形身互为表里；形体消灭，它们也就消灭。甚至有形体尚未消灭，而这五者已经先行衰灭的情况。五者盗损我的天命，使从天承受的东西不能完整地归还于天；形体消灭，五者也随之消灭，甚至还会伤害形体。这如果还不算盗贼，那盗贼还能归属于谁？这就是身上的五贼，是在外部起作用的五贼。

译至于色、受、想、行、识这五蕴，是后天之性的五贼。色，是用来盗损形相的东西，进入眼中而留存在心里，于是我们的心中才有了外物；受，就是感受，是在心中受到感触并保存下来；想，就是思想，是过去之心和未来之心；行，就是行为，是应对外物而采取的行动。有了色和感受，才有思想；身体安静时产生思想，行动起来就形成行为，次序本来就是这样。识就是识神，“憧憧往来，朋从尔思”（见《易·咸卦》），它无时无刻不在奔驰。天性被这五者盗损，于是有了善恶，也有了生死。当它空旷无物、保有天真时，本来没有生灭可说，也没有失去虚灵的本体；如今被五者伤害，就不能享尽天年，出现疾病夭亡的事情，并且昏昧了虚灵的妙处，成为阴浊放荡的人心。天性本来是虚的，五蕴使它变得充实；天性本来是灵的，五蕴使它受到遮蔽。时间久了，天性仿佛丧失，识神便开始主事。我们既然沉溺于五蕴之中，本来的面目完全泯灭，造作种种恶业，把祸根遗留下千百年。众生的恶业经历无数劫也不能消除，于是不断在生死中浮沉，沉沦于六道之中，经历万劫也不能自拔。世间只有业力最不可思议。追究祸根的源头，实在是五蕴遮蔽了我的天性，盗损了我的元神，使清净圆明的心变成机诈浮荡的心，所以才沉沦到这种地步，难道不令人悲哀吗！这如果不是盗贼，那盗贼又能是谁呢！这就是心中的五贼，是在内部起作用的五贼。从气化来说，五贼就是五行，即金、木、水、火、土；从神化来说，也就是从心神的变化来说，五贼就是五蕴，即色、受、想、行、识。内外五贼都会盗损我们的身心。如果我们能够看清它们是盗贼，并把它们排斥出去，就可以不受它们毒害，保全自己的身心；这正是圣人所成就的功夫。普通人多半把盗贼认作儿子，反而把五贼当成养育自己的恩人，亲近它、爱护它，是因为看不出它们是盗贼。真正能够看清这五贼，就能使身心无为，归于大虚；运用逆行的造化来克制它们，用水克火，火克土，土克木，木克金，辗转相克，最终归于空。不让自己顺着顺行的造化而木生火、火生金、金生水、水生土，堕入生死之中；这样返妄归常，克制私念而成为圣人，长生久视而成仙，也不是难事。所以说“见之者昌”。所谓见，是探究阴阳的根源，明白真空的道理，认识父母未生以前的本来面目，以保全上天赋予我的性命，自然能够使它含弘而光大。只是圣人以及后来学习圣人的人才能做到。五贼存在于人身上，却由天道施行。五贼究竟在哪里？可以回答说：“五贼在心中，却由天道施行。”色、受、想、行、识这五者就是五阴，本来由空而生；金、木、水、火、土就是五气，本来是一炁所化。人从天接受性命时，本来是圆满、光明、清净、赤裸的，没有丝毫尘缘俗果；后来因气而形成形体，胎体圆满、气充足，就由一炁分为五气，神室之中蕴藏中阴，身体具备五行，心中包含五蕴。既然有五行，就有生死；既然有五蕴，就有轮回。这是元始造化，藏在身心之中，是无法避免的。如果想除去它们，关键就在一个“见”字。能够知道它们是盗贼，守住我本来虚空的面目，从事克制它们的道，才能不受它们的苦害。因为切近地说，身心中的五贼所施行的，都是天地盈虚的自然规律：一生二、二生三、三生五，都是天然的道理，由天所命，人人都一样，不因圣人和凡人而有区别。只有能够克制它们，才是圣人。本文这一句，是为了表明五贼的来源出于天，而不是出于人。下文再说制服五贼的功用，次序严整而不乱。宇宙掌握在手中，万物的变化从自身产生。上下四方叫作“宇”，过去、现在、未来叫作“宙”。宇宙在我的手中，万物的变化从我的身中产生，只有看见五贼的人才能做到。为什么呢？人能够知道这五者是盗贼，就一定能够知道造化的道理：宇宙万物的变化都由一炁所化。既然能够知道这一点，就可以返本还源，归于一本，最终归于空，自然成为元神造化的大人，于是宇宙万化都掌握在自身和手中。《易》说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”（见《易·乾文言》）《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这就是“宇宙在手、万化生身”的注解。我们的身心本来就构成一个太极，与天地相同。能够逆向修炼而返还本源，推究到极致，就能超凡入圣，与天地并立，成为三才之一。把握阴阳，默默参悟天地大化；圣人的德性，确实与天地一样广大，无法思议。而且手是总持的门户，是把握事物的地方。颜氏得到一个善念，就“拳拳服膺”；孔子说“治天下，如视诸掌”（都出自《中庸》）。在卦中手属《艮》，有惩戒愤怒、抑制欲望的象征。少男象征手，有阳伸阴屈的机理。曾子说：“十手所指，其严乎！”（见《中庸》）丹书说：“两手劈破鸿蒙。”又有“左手降龙，右手伏虎”的说法。手对于身心，和动静相互关联；真阳产生时，首先在手上有所应验。所以《咸》卦初六爻由自身握持而感应，喜怒哀乐在心中发动，手就随之舞动、指点，战栗颤抖也随之出现。赤子之心没有片刻的二心，赤子之手也无时不在握持。《老子》说：“婴儿骨软筋柔而握固。”《孟子》说：“大人者，不失其赤子之心者也。”（《离娄下》）胎儿在腹中时，两手总是持守在造化之门；等到有了动觉，两手才开始分开，不久便降生。人能够谨慎守持没有受到扰乱的心，使把握坚固，就能由诚而明，由明而久，由久而得到验证。

译佛说：“东南西北四方、上下四维以及中间的虚空，可以思量吗？”回答说：“不可以。”两手之间也是虚空，广大而没有边际。古往今来，没有什么不是在虚空中生活；两手的屈伸动作，也无不是在虚空中运用。“大道分明在眼前”，眼前就是不可思量的虚空。人能够虚心，使自己的容量充满而广大，和太虚同为一体，那么天地的化育就是我的化育；两手之间的空间，就能包容天地的太虚。所以说“宇宙在乎手”，又说“总持门”，又说“守中抱一”，又说“指其掌”。至于人体是一个小天地，天有日月，人有耳目；地有水火，人有神气。天地凭借寒暑完成造化，其机在冬至、夏至；人体也凭借阴阳消长而产生生死孕育，其机也在《复》《姤》之间。细致推究起来，七十二候、二十四气、昼夜晦朔、子午卯酉的机理，人体没有不具备的；而感应的妙处、推移激荡的道理，又极其虚灵。因此，万化虽然存在于天地之间，也无异于具备于人体之中。孟子说“万物皆备于我”，不是很恰当吗！因此，五行盗取一炁而化为万种差别；施行这一造化的固然是造物之天，而人心与之相应，身手感受它的机理，动静就都能合宜。真是精妙啊！天性就是人，人心就是机。人承受上天的性而成为人的本性，最初本来只是一点理炁。禀受这点理炁而生，具有天性者就是人，而天性存在于人的心中。后来它必然转化为情，因机而发动，这就是人心。所以，上天所赋予的称为性，随着机而发动的称为心。天性发动时成为元神，人心发动时成为识神。天性空旷无物；我们感受理炁而生，空中蕴藏妙有，而妙有仍在空中。空而不空，不空又实在同于空；人不同于禽兽，就在这里。《孟子》说：“人之所以异于禽兽者，几希。”（见《离娄下》）正因为人内在具有天性。这里有一个问题，就是佛家所说“狗子有无佛性”的问题。古人说它既有又无：狗子虽然属于兽类，也可以修道得果，所以可以说有佛性。然而在人和禽兽最初受气的时候，两者有很大区别。人是万物之灵，所感受的理炁纯全而中正；至于兽类，则没有佛性，而且禀受不纯，终究不能认为具有天性。比如虎狼之类，凶猛地咬人，生来具有凶性，昏昧顽劣而不灵明，它们没有佛性，这是显而易见的。现在详细推演其中的道理。乾元之气资助万物开始生成，在天上形成物象；坤元之气资助万物生成，在大地上形成形体。宇宙之间凡是有形有象的事物，无不由此形成。然而胎生、卵生的生物，是先有感应，随后气机发动而与之相应；湿生以及草木的生长，则是气机先发动，随后才有感应。也就是一种由自身感应而得到气，一种由气感应而化生。人是万物之灵，感受气机与胎生之物相同，只是感应开始时，先得到太极中真空的炁。男女交合，欢娱达到极点时，一切分别都忘掉了，心体虚明，正如先天的太极（也就是无极）。于是，圆满、光明的真空妙有自然因感应而生，如⊙。等到它与男女后天的神气相合时，就分别成为乾元、坤元，从而建立性命的根基。刹那之间，无极、太极、两仪、四象、五行一一具备，所以说人独自完整地得到天地造化。这个先天太极的真空，就是天命之性，也就是佛性。达摩说“人人自具佛性”“直指人心，见性成佛”；儒家说“天性虚灵”；道家说“先天性本空静”，指的都是这个。禽兽如果只是感受气机而没有灵机，受胎之初仅仅形成这个⊙的形象，实际上并没有所谓“天性”。这就是佛、道两家都说“人身难得”的原因。人心随着机而发动，有善有恶。孟子说“性善”，荀子说“性恶”，但两人都主张效法尧舜。荀子所说的“性恶”，指的是人心；是后天饮食、男女之性的表现。孟子所说的“性善”，指的是天性，是先天的本性。人的本性有所不同，是由于习染而产生差异。染上青色就成为青色，染上黄色就成为黄色，这就是后天气质之性、饮食男女之性。至于人心的发动，又因时机不同而有差别；由识神灭掉元神在于机，由识神返归元神也在于机；迷失而进入禽兽境地在于机，返妄归真也在于机；顺从五贼在于机，逆制五贼也在于机。顺行就相生，逆行就相克。顺行时木生火，于是由一而至万，形成世界；逆行时水克火，于是万物返归于一，归于太空。对于人来说，顺行就产生人，逆行就成仙。人的耳、目、口、鼻等，如果顺着它们发展，就会迷失在六尘之中，没有什么恶事不做，发展到极端甚至会弑父弑君，因此流浪于生死、堕入轮回六道，经历无数劫也难以返回。若能逆行而克制自己、恢复礼，以假借后天修炼来成就真性，例如本来能够听见，就使它听无声之声；本来能够看见，就使它看无形之物；推及口舌和心思，也无不如此。这样由迷转觉，就可以成佛成仙，与太虚一样不朽。然而人人都有同一个心，心也有同一个道理；即使圣人与恶人的距离相差极远，他们的起点也无不出于机。善于运用这个机，就能与天地同流，返本归根、复归天命，把人心纳入天性之中；这才完全建立了做人的道理，但不是看见五贼的人就不能做到。建立天道，是为了确定人的道路。

译道就是天性；要保全天性，就必须建立天道。天道在于一阴一阳，也就是依据一阴一阳来建立天道，这样人心才能安定。关键在于使识神返归元神：识神属阴，元神属阳；去除阴而保存阳，就是去除人心而返归天性。天性建立起来，人心自然安定；否则就不能维系不生不灭的元神，不能达到无生的宗旨，反而使身心继续堕落，进入生灭之途。也就是妄自追逐不自然的识神，损害本来的天性；识神狂妄放纵，本性就会散失在虚无之中。成仙还是做凡人，做人还是成为禽兽，关键极其细微，不能不及早分别并利用时机。本章说天性和人心：由人返归天，就成为圣人、善人；由天性转落为人心，就成为迷人、恶人。所以圣人重在建立天道，重在天人共同发动，重在能够看见五贼。进一步分别天性和人心，找到天人与人心合发的机，就可以策励精进修炼，自然能够得道成真。因此这两句是下文的纲领，必须合起来阅读，下面再详细解释。天发动杀机，星辰就隐伏；地发动杀机，龙蛇就出现在陆地；人发动杀机，天地就反转倾覆；天人与人共同发动，万物变化的根基就确定了。《易》说：“立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”（见《易·说卦》）能够知道阴阳刚柔的道理，就能够做到仁和义。仁属阳，义属阴。天地开始生物的生气，就是人的仁；天地成就万物的杀气，就是人的义。孟子说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也。”（见《孟子·公孙丑》上）人的仁义，就是天的阴阳；阴阳的消长，就在于动静的机理，也就是认识阴阳的道理。《易》说：“动静有常，刚柔得主。”（见《易·系辞上》，原文作“刚柔断矣”）只有保持常道，才能有所主宰。人是三才之一，禀受天地之气而生，所以可以夺取天地的造化。天地发动杀机，是天地的运动；人发动杀机，是人与天地共同的运动。而杀机中藏有生机，所以说“反覆”。生反过来就是杀，杀反过来就是生，与阴阳穷尽变化的道理相同。有生才有杀，杀存在于生之中；有杀就有生，生也存在于杀之中。一生一杀，就是一动一静：阳主动，阴主静；阳动是生，阴静是杀。天道运行到冬至，一阳来复，这是生机；由此发展为二阳、三阳，直到六阳，纯为乾卦，就是阳气达到极点。到了夏至，一阴来姤，这是杀机；由此发展为二阴、三阴，直到六阴，纯为坤卦，循环往复。夏至在五月，正是生机最盛的时候，但杀机已经潜伏其中，所以“天风”来姤，一阴生在天卦五阳之下。由于姤卦而有剥卦，到“大雪”时，阴气达到极点；于是“地雷”来复，一阳在五阴之下发动。又由于复卦而有夬卦，其规律正是“穷则变，变则返”。生杀的机理彼此相互依存、相互潜伏，天地的杀机就在生机之中。仲春时节，草木萌发，气候温和，正是生机畅旺的时候，但其中也潜藏着杀机，这就是榆钱忽然飘落。二月正当三阳开泰之后、花木争相繁盛之初，榆树叶子刚刚吐出，榆钱却突然飞落，难道不是生杀同时运行的证明吗？榆钱是榆树的种子。一般种子开始形成，多在花开最盛之后，花蒂落下，种子才成熟。如今正值树木发叶的时候，种子却已经成熟并落下，这就是生中有杀。又如中秋前后、霜降以前，正是杀机最盛的时候，树叶变黄飘落，万物凋残受伤，但生机也蕴含其中。这时荠菜和麦子忽然生长，正是杀中有生。天地生杀的机理就是这样相互包含的；人的祸福也和天地的造化相同，辗转相依、相互潜伏，像圆环一样循环，所以修道者应当由此得到鉴戒。想求长生，先要追求无生；如果执着于贪求生命的念头，就必然走向死亡，无法幸免。人的生死机理，间隔极其微细。在一阳来复的时候，依循逆修之道，虚心采取，炼精化炁，就可以保全先天真性；如果依循顺行之道，就会交媾精气而生人，欲望炽盛而损伤身体，也会加速死亡。这就是一生一杀的机理。由于识神当权，已经失去了天性；如果再顺着它的势头增长，就会造作种种恶业。收摄识神而不任用它，就能清净无为，完全保全浑然的天理；扩充这种境界，使它广大而化育万物，便可以达到形神俱妙、与道合真的境地。生杀的机理本来是同一个，但运用它的方法不同。《契》说：“恩中有害，害里生恩。” 恩惠中有伤害，伤害中也有恩惠。人的身体因为衣食而劳动，又因为劳动而得以生存；但人的生、老、病、死，也就在劳动之中，这就是恩中有害。修道者不看、不听，可以说是辛苦了；然而能够延年益寿，眼前虽然辛苦，日后的希望却很长久，这就是害中有恩。生杀的机理，只在颠倒运用之间罢了。天发动杀机的时候，雷霆、风雨交作，天地昏暗，日月星辰都隐藏而看不见。所以看见日月星辰，是天道的常态；它们陷伏不见，则是异常。甚至恒星也看不见，日月发生剥蚀，孔子把这些写入《春秋》，正是为了记载上天的杀机。恒星本来历久不变，时时都能看见；白天被太阳的光气遮蔽，在高处或用天文镜也仍可看见。日月则昼夜长明，万古如此。可是当上天发动杀机时，竟会使通常能见的星辰陷伏，使本来长明的日月亏缺，由此可知天不能只有生而没有杀。迅雷烈风，是较小的杀机；星辰隐没、白昼昏暗，则是较大的杀机。李氏把这里的“发”字解释为生机，恐怕不合原义。《阴符》本来讲的是害中生恩、生杀反复的道理，说到杀机时，生机已经包含其中，不必特意直说“生机”。“地发杀机，龙蛇起陆”，指的就是惊蛰时节。在尚未启蛰以前，龙蛇藏在山中，处于混混沌沌、不识不知的状态；一到惊蛰，阳气发动，冲动它们的知觉，使它们出土，这就是地发动杀机的时候，所以叫作“惊蛰”。

译然而所谓“杀机”，实际上是从阴阳的规律来说的。杀机发动，龙蛇出外，把蛰藏改变为飞跃；对于大道来说是杀机，对于龙蛇来说却是生机。星辰陷伏，对天而言是杀机；但星辰收敛光芒，随后将更加明亮，也未尝不是生机。这就是所谓“生机相依、杀机潜伏”。《经》从天地讲到人，说：“人发杀机，天地反复。”这两句扼要地指出了全篇的关键。因为人是三才之一，天像盖子，地像车舆，人居于天地之间。乾的性质纯阳，却统摄阴阳之德；坤的情性纯阴，却驾驭刚柔之气。人兼有乾坤的性质情态，禀受天地的正气。人身中的造化，就是天地的造化；人发动杀机，就如同天上星辰陷没、地下龙蛇出陆的时候，所以说“天地反覆”；而生杀的机理，就在“反覆”之间。《易》说：“君子终日乾乾，反复道也。”（见《易·乾文言》）正心诚意，保持纯一而不停止，使“清明在躬”，“夙夜匪懈”，这样才可以反复运转生杀的机理，进而达到道的境界。天地生杀的机理，就如冬至和夏至：冬至是杀气盛极而转为生，夏至是生机盛极而转为杀；这种机理可以从动静中看出。静到极点必然转动，动到极点必然转静，世间万物都以动静相互发挥作用，就像人日出而作，日落必然休息。《悟真》说：“作丹不用寻冬至，身中自有一阳生。”“一阳生”就是人身中的冬至，它出现于静极之时，就像熟睡之后阳气发动。到了动极而转静的时候，真阳上升，一阴来姤，清凉的津液下降，这就是人身上的夏至。人身气机发动的时候，就在一阳来复之时；生机就是杀机，可以生，也可以杀：顺着它就生人，逆着它就成仙。情欲发动而使元气化为精，就是杀机；生、老、病、死，没有不是由此而来的。人身中的阳精，在五千四百生黄道之日最为充足，古人称为“共十六铢”，这只是比喻性的说法。这里是阳精最盛的时候，此后不再重新生成，一有漏失就会损耗，用尽了就会死亡，所以损伤它很重的人会早夭。《悟真篇》所说“只有一个原本，更无微利添囊”，就是这个意思。我们在杀机发动时，如果能够反转它，精就会重新化为气，逐渐炼成丹基。丹书所说的“颠倒”，都指的是这件事。《悟真篇》说：“若会杀机明反覆，始知害里却生恩。”因为人的动静和天地的气机相互关联，静中生阳，就是冬至；动中生阴，就是夏至。由此推演，二十四节气全都存在于人身之中。《阴符》所讲的是无形的天道，掌握它的机理并加以运用，就可以夺取天地的造化，使天地的机理反复运行。天地的阳气七日来复，人则在静极时来复。所谓“反覆”，就是转动天地生杀的权柄，掌握阴阳消长的权力；使人合于天而反复运转其机理，就能“观天之道”，“执天之行”。天与人所发动的机理相同，万物化生的机理也因此奠定基础。吕祖说：“生者不生，死者不死。已生而杀生，未死而学死，即长生矣。”我们达到虚极静笃的时候，知识全然泯灭，物欲不再产生，阳气怎么会发动呢？这正是天人共同发动的机理：天的阳气冲动气机，所以称为“冬至”，又称为“活子时”。主宰造化的太极，本来就是虚空浑沦的本体；人的心既然空虚，就和它成为同一本体。于是虚中生阳，天心与人心同类相感，真阳由阴跷到达身体，冲入“命门”而使阳气发动。所谓“先天真阳从虚无中来”，又说“招摄真阳前来”，又说“磁石吸铁，隔碍潜通”，都是指同一件事。心虚而使自身成为太极之空，自然能够感应并与彼此虚空的太极相合；身体安静而使自身成为纯坤之象，自然能够摄取一阳来复。修道者对于水源的清浊必须先加以辨别，就是要验证它是否为天人共同发动的机理。必须是由于虚静达到极点而生出的阳气，才是清的；偶然牵涉情念就会变浊，不是天人合发。因此我们刚开始下功夫时，必须求得静睡；这时不识不知，天地交泰，日月合璧，混混沌沌，形成太极的景象。然后一点理炁自然从虚空中来，发动造化。由此在静中运用这种机理，采取并封固，万物变化的根基都在这里确定。张三丰说：“人心若与天心合，颠倒阴阳只片时。” 邵子说：“中间些子好光景，那有工夫话语言。”陈泥丸说：“只教片响工夫，永得无穷逸乐。”说的就是这个道理。天人共同发动时，对常人来说是杀机，对修道者来说却是生机，这就是“颠倒”，也是“反覆”。生杀的机理只在片刻之间，所以想取得它，必须先有所舍弃。排除一切念头，以求虚静的境界，这就是所谓“欲求长生，先须无生”。天地的道理就是人的道理，阴阳就是仁义，浩然之气就是理炁，是由“集义”产生的。义属金，属静，属寂；能够静到极点，就是守信合义。仁属木，属动，属生；生动就是生发仁性。义主肃静，积聚金气到一定程度，才可以感通生生不息的仁。所谓“天人合发”的道理，也符合人生的道理。男女交合时，两情欢乐达到极点而心神空虚，精神也彼此结合为一，于是能够感通真阳前来而形成胎儿，这是男女一阴一阳的化机。至于一身之内的感应，则运用身体中的阴阳，召引虚空中的理炁。身心都静下来，成为太极，返回到父母未生以前的本来面目。先天真阳也会因感应而来；在天叫作性，在人叫作命。天人合发，就是本来真空之性与天性相合的时候，也就是见到自己真性的时候。因为天人合发，就是尽到人的一切力量来合于天。人的性情有灵巧和笨拙之分，可以加以潜藏。九窍的邪气，关键在于耳、目、口三要；三要可以动，也可以静。火从木中生出，祸患一旦发生，必然反过来克制木；奸邪在国家中滋生，一到时机发动，国家必然溃败。懂得这些道理而加以修炼，就叫作圣人。

译“性有巧拙，可以伏藏”，是说天命之性就是虚空，也就是元神混沌的本体，表面笨拙而实际上灵巧，不生不灭。后天气质之性受自父母，又经历劫数以及饮食、男女等业根，就是识神，表面灵巧而实际上笨拙。前一种性与太虚同体，可以成圣成仙，所以似拙而实巧；识神是地狱的种子、万恶的根源，所以似巧而实拙。常人让识神当权，实际上是卖弄聪明，反而变得笨拙。然而识神和元神彼此成为巧拙，也彼此潜藏。识神泯灭，元神就恢复；元神隐伏，识神就放纵。修道者制伏识神，使它归于空，就是把灵巧藏在笨拙之中。元神虽然好像混沌，却含有广大光明，因此可以使笨拙变为灵巧，连后天气质之性也能一同化除，返回真实；这就是“伏藏”重要的原因。元神属阳，识神属阴，二者彼此潜藏，自然形成混沌的太极。所以刚开始下手时，要像“潜龙勿用”，潜藏心性，寂然不动。《契》说“真人潜深渊、浮游守规中”，说的就是这个。守住自身清净，身心无为，使识神完全藏伏在空洞之中，内在形成纯净的本体，外在形成纯坤的形象。《老子》说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”又说“归根”、说“清静”、说“复命根”，都是伏藏的意思。《坤卦》在六虚之间周流，称为“归藏”；丹书所说“药产坤方”和“西南乡”，也都是这个意思。常人不能伏藏，是因为有“九窍之邪”。“九窍”是耳、目、鼻（两窍）、口、外肾、谷道。也有人把耳、目、鼻、口、脐、外肾、谷道、心、顶称为九窍。九窍都是邪气出入的地方：眼睛能看，却会被五色迷惑；耳朵能听，却会被五声迷惑；口贪美味，却会被五味迷惑；鼻能闻气，却会被五气迷惑；身体的其他部分被嗜欲迷惑，心被情感爱好迷惑，这些都属于邪。有这九种邪，精、气、神都向外泄漏，人心因此放纵驰逐，所以不能伏藏。如果能够明白并听从这个道理，心就会寂然不动。识神从九窍出入，以九窍为门户；人的能动、能作、能想、能虑、能感、能觉，全都是识神。识神依附九窍而显灵，所以说“九窍之邪”。喜怒哀乐的发作如果都合乎节度，就是和；不能合乎节度，就都是邪。孔子说：“思无邪。”（见《论语·为政》）又说：“君子有九思。”（《论语·季氏》）耳目本身都不能思考，为什么把视、听、言、貌全都称为思呢？因为思是由识神主宰的；思念邪，九窍就邪，思念正，九窍就正。“三要”就是耳、目、口。《契》说：“耳目口三宝，闭塞勿发通。兑合不以谈，希言顺鸿蒙。”这是从外在说的；从内在说，就是精、气、神三者。精通于耳，气通于口，神通于目，三者彼此相通。耳和精都属于坎宫；呼吸之气从口出入，气动则神动，这就是三要。三要闭塞而不使其外通，巧拙之性就可以伏藏，九窍之邪也可以归于真。所谓“可以动静”，是说耳、目、口三要本来常动而不静，却也能够由动转静。动则精、气、神向外泄漏，静则向内潜藏。如果能够收敛眼光、凝聚耳韵、调和鼻息、闭住舌气，使一切动处都归于静，三要就会变成三宝。三要发动，就会使六根接触六尘，内生六识，外发七情，沉迷其中而不能返回，自然堕入轮回；静下来则六识归于本源，三宝和合，勇猛精进，就能证得菩提。《老子》说“生之徒十有三，死之徒十有三”，就是这个道理，也就是一化为万殊、万殊归于一的道理。耳、目、口本来是用来视听和饮食、以养护身体的，而视听尤其寄托着人的聪明。人之所以灵明，只依靠这三者罢了。然而生机就在这里，杀机也在这里；灵巧在这里，笨拙也在这里；灵明在这里，昏昧也在这里。色、声、香、味、触，正是我们的身心用来损害自身天性的东西。福有时正是祸的根源，就像火对于木：火本来由木生出，但火太旺，木反而会被焚毁。由此可见，有利于人的东西，反过来也可能伤害人，所以说“火生于木，祸发必克”。推及国家，道理也相同。奸雄利用时机，君主信任倚重，并把权力交给他，养成他的势力，结果反而足以败坏国家。例如王莽谦恭地礼待士人，董卓曾因诛灭叛乱而有功，以及项羽复兴楚国却又覆灭楚国，朱温捍卫唐朝却又倾覆唐朝，史书所记载的这类事数不胜数。能够知道生杀、祸福的机理，并根据动静的时机作出应对的，大概只有圣人吧！修炼的道理，关键就在这里。《易》说“知几其神乎”（《易·系辞下》），又说“枢机之发，荣辱之主”（《易·系辞上》）。学习成为圣人的人，应当知道从哪里下功夫了。天生天杀，是道的规律。天地，是万物用来盗取的对象；万物，是人用来盗取的对象；人，也是万物用来盗取的对象。三盗都合宜，三才就安定。所以说：在合宜的时令饮食，百骸就调理（或作“治理”）；发动它的机理，万物的变化就安定。

译《阴符经》着重在一个“机”字，而生杀彼此相互依存、相互潜伏。在反复之间，就能看见造化。“天生天杀，道之理”，是说大道本来无名，勉强命名为“道”，是为了引导人遵循正路；所谓正路，就是天地自然的造化。自然造化没有超出理，天生天杀的规律就是道。生杀都有机理，在天表现为时机，在时表现为气机。《易》说：“知几其神。”又说：“神也者，妙万物而为言。”（《易·说卦》）“几”和“机”相同，只有神明才能知道它。天体虚明，是造化的主宰，是一而神妙的存在；落实到人身上，就是本性元神。只有本性元神的动静，才能恰好符合这种机理。一阳来复时，就是“活子时”；时机到了，元神能够知道，就是“活午时”。虚极静笃，神气自然和合，所以气机发动，元神就能觉知。邱祖说：“气驰于外者，神亦驰外；神归于根兮，气亦归根。”如果神受到扰动，就会和气分离，心先发动，气随后跟随，这就不同了。气动就是机动，就是天生天杀的时机；知道这一点，才算知道道。冬至一阳生，夏至一阴生，天的规律也就是道的规律；天的生杀机理，也就是道的生杀机理。宇宙万物本来都是太极中的理炁所生，理炁散布在宇宙中，化生万物，理炁就是道。天生就是道生，天地也只是宇宙间的一物，同样是道所生。然而道没有形体，天却有形象，所以后人把功劳归于天，而不说是道。天生天杀，就是道生道杀；道就是理，所以也称为天理。天有生有杀，并不是天主动作出的决定，而是有不得不生的条件就生，有不得不杀的条件就杀。为什么呢？宇宙有一定限度，而万类无穷无尽；只有生而没有杀，就会有充满过度的祸患。天地的气化将不足以养育万物，天地也会衰败；只有杀而没有生，四方六合就会萧条，天地的气机也几乎熄灭。所以一生一杀，彼此相互增减，循环没有尽头。《契》说：“日月为易，刚柔相当。”生杀之道就是刚柔之道，也就是《易》的道理。阴阳消长，一往一来；当阴盛阳衰、天地闭塞的时候，雷在地下发动，就形成《复卦》。一阳生在五阴之下，这就是静极生阳、杀中生生；经过《临》《泰》《大壮》《夬》，一阳逐渐发展到六阳，又回复为《乾》。阳气盛大，于是风来到天下，形成《姤卦》。一阴生在五阳之下，这就是动极生阴、生中生杀；经过《遁》《否》《观》《剥》，一阴逐渐发展到六阴，又回复为《坤》。剥极而复，否极则泰；一阳与六阴循环不息，形成世界。消长盈虚像圆环一样转动，却不失次序，伏羲氏把它命名为“太极”。“极”就是穷尽，穷尽就会变化，变化就会通达；“太”就是广大，没有边际，没有内外，不可以用形象来比拟。归根到底，不过是“物极则反”的道理。进一步从阴阳消长的角度深入研究，就会知道阴生于阳，阳生于阴；正因为有杀，所以才有生，正因为有生，所以才有杀。寒暑、昼夜、朔望、弦晦，没有一样不是动静的机理。没有暑就没有寒，有晦才有朔；五行之气在宇宙中周流。子午卯酉是四正：子属水，午属火，卯属木，酉属金，加上中央之土合为五行。子为水，水本来克火，但火在子位受胎，所以水反而生火；午为火，火受到水的克制，但水在午位受胎，所以火也生水。卯木和酉金同样彼此相克、彼此受胎，这就是水火互相藏有生杀、相互潜伏的道理。正当生的时候也正当杀，正当杀的时候也正当生；相克就是相生，其循环关系由此更加清楚。天的杀机，其实是把生气盗取并藏起来，并不是真正杀灭它。为什么呢？天时春天生、夏天长、秋天收、冬天藏；春夏是生机的时节，秋冬是杀机的时节。不知道所谓的杀，就是收藏；收藏就是把生机收藏起来；现在的收藏，就是后来发舒的基础。生固然是生，杀也同样是生，只不过一个收藏在内部，一个发散在外部罢了。以树木为证：霜降时树叶飘落、树木凋伤，但它的根本反而比春夏更加滋润；挖地观察根中的汁液，发现比春夏更浓，就可知道生气归于根，并不是死亡消灭。再从地质观察，到了冬天土地冻结，如松花江以北，冬天冻结的深度达到七尺；七尺以下却很温暖，所以穴居者不必生火取暖。春夏的阳气发散在地面以上，秋冬的阳气潜伏在地下。生机的时候，外阳而内阴，这是《离卦》；杀机的时候，外阴而内阳，这是《坎卦》。离卦内暗外明，坎卦外明内陷；离是发育，坎是收藏。无论发育还是收藏，归根结底都是在盗取太极中的理炁，以形成造化。太极混混沌沌，发动而生阳，这就是理炁；万物禀受它而生，所以称为“仁”。静止而生阴，这是金气；万物凭借土而成，所以称为“义”。一阴一阳，一生一成，形成世界，经历万劫也不改变。由此看来，天地万物无不由太极的理炁而生，所以万物盗取天地之气来荣枯，天地也盗取万物之气来运行；人则同时盗取天地和万物之气，天地万物也盗取人的气。为什么呢？

译万物春天生长，秋天收敛；生长时万物盗取天地之气，收敛时天地盗取万物之气。万物存在于天地之间，所有阴阳之气也就是万物之气。天地和万物彼此相盗：万物盗天地之气，于是万物生成；天地盗万物之气，于是万物消灭。只有理炁是万有资始的根本，能生天、生地、生人、生物；万物毁灭后，这种气又返回太极。天地间纷纭众多的事物，无论胎生、卵生、湿生、化生，飞翔、潜藏、活动、植物，以及山河大地、流行与止息，没有一样不受它照临，所以说：“天地，万物之盗。”这里的天地是代替太极来说的，与万物相对；天地实际上也是一物，包含在万物之中。意思大概是说，万物盗取太极之气，太极也盗取万物之气。所谓“万物，人之盗；人，万物之盗”，是说人与万物也彼此相盗。现在举例来说明：比如近代科学家所说，人与万物无不借呼吸而生存；人所需要的是养气（按，即氧气），因为养气中有酸素，人取得酸素才能生存。植物则和人相反，必须依靠炭素（按，即二氧化碳）才能生存。人呼出炭气而吸入养气，植物呼出养气而吸入炭气，所以人与植物彼此相盗，才能顺利生存。这是一个例子。人的生命由精、气、神结合而成，凝聚成一个身体，以神为主宰，依靠气而生活，又以精作为滋养身体的资粮。但眼、耳、鼻、舌、身、意又自行盗取精、气、神，使其向外流失；万物又借助色、声、香、味来盗取人的精、气、神。我的精、气、神已经在不知不觉间从六根向外泄漏，这就是人时时被万物所盗。然而人的衣食住行和各种嗜好，无不依赖外物；甚至宝玉、车马、药石、禽兽，都可以供人玩赏和使用，人也常常因此夺取万物的生命，这又是人盗取万物。所以万物盗人，人盗万物；再加上天地与万物之间的相盗，就叫作“三盗”。三盗都是天生天杀，实际上是自然的规律。大千世界由这三盗形成，也将由这三盗毁灭。它们之所以能够相互盗取、相互生成，都是因为无形虚空中有自然之道在主宰它；自然之道生成天地万物，却不和天地万物一起毁灭。古语说：“有形终有坏，无形始是真。”说的就是这个道理。所谓“三盗既宜，三才既安”，三才就是天、地、人；三盗各自合乎正道，天地的位置就安定，万物就得到养育。生杀的机理，就是天地、人、物彼此相盗的机理；“宜”就是人顺应天道的机理，使一切运用都合宜。比如喜、怒、哀、乐，发作时都合乎节度，就叫作和；和，是天下共同遵循的大道。寂然不动，就是情感尚未发作时的中；受到感应而发动，就自然能合乎节度。节就是时节和限度。天道有寒、暑、温、凉的不同，各自随着时节而应；人的情感有喜、怒、哀、乐，也随着心境而形成：内心真诚，表现在外；有所感于心，发作成情，这样就没有不合乎节度的。如果被外界诱惑的私欲遮蔽，情感发作就不能合乎节度，三盗也不能各得其宜。为什么呢？人的喜乐由慈爱产生，如同天地春夏的生机；人的哀怒由悲伤愤懑产生，如同天地秋冬的杀机。它们相同的地方，在于都是一心所发；它们发作不同，则是因为气机受到的感动各不相同。《难经》说“大怒伤肝，大喜伤肾”，这是因为身体中的气机发动，已经有五脏的分别；表现在外，就自然有七情的不同。而且常人在无事的时候，每逢景物不同，情感也会不同：遇到春日晴朗的天气，就显露喜色；遇到秋天阴沉的天气，就会产生百般感触。这是因为所盗取的气不同，感动人的心，于是分别触发其中的生杀机理而表现出来。“食其时，百骸理”是说：“饮食男女，人之大欲存也。”（见《礼记·礼运》）必须顺应时令，使饮食符合时宜。比如正逢夏日炎热，不妨吃沉李、浮瓜；时值深秋，正好对着菊花持螯品尝。但不能强行追求，强求就是贪。推而广之，夏天有瓜就吃瓜，春天有笋就吃笋，这些都是按时饮食。如果不合时令而吃，就像《列子》所说：“冬日饮冰，吾其内热乎！”冬天喝热汤、夏天饮凉水，是人的常态；如今反过来冬天喝冰水，除非是患热病的人，否则不会这样做。百骸不能调理，是因为饮食不合时令；也正因为饮食不合时令，才导致百骸失调，因疾病而自我损伤生命。这只是从形体来说；如果从修道来说，想使“三盗相宜”，必须先懂得阴阳造化的根本规律。知道万物都是太极的理炁所生，能够保全理炁就可以长久。理炁的生发没有固定形式，实际上却有一定规律；掌握它的时机，就不难反转天地生杀的权柄。因此太极的理炁可以盗取而来，天地的生机也可以盗取而得到这种气。所谓盗，就是采取；采取后加以封固，就可以长生；再进一步扩充并光大它，就可以与天地同具德性，与日月同样光明。丹书所记都是关于盗取：周流运行的空气，是一种盗取；盗取太极的理炁，也是一种盗取；盗取理炁，才叫作得到它。一盗合宜，三才自然安定，就能参合于天、两立于地，与天地一样长久。《经》所说“三盗既宜”，大概就是指这个。所谓“时”，就是火候的时间、采药服食的时间。知道天道生杀的机理，修炼时何时采取、何时温养、何时运行小周天，以及全部丹法，都可以包含在“时”这个字里。“食其时”就是进入圣境，所以孔子称为“时中之圣”。天机看不见，但可以在时机中知道它。机发动就是时机到来，时机到来就是机发动。服食大药、盗取虚无真阳，无不有其时，也无不有其机；得到它的机理，就得到它的时机。这所谓“机”，就是生机、杀机的机理，是进阳火、退阴符的机理。在一动一静之间，气机和时机都具备了。比如一阳来复，由气机发动而来，也就是人身的子时；从此采取服食，就是食其时、动其机。

译动机，就是气机刚开始发动的时候；此时既有生也有杀。反转自身而归于真诚，杀机也会成为生机；顺从人的欲望，生机也会成为杀机。机发动而按时服食，自然能够强健身体。这里所说的“时”，就是指活子、活午：气机刚开始发动，是活子时；气机畅旺，是正子时；自己觉察到它发动，是活午时；随后觉察到它旺盛，是正午时。于是采取并封固，自然万物变化都能安定；得到丹而神化，一切都包含在其中。但阳气刚发动时，最需要谨慎。此时本来是杀机，阳气回转并能采取到它的时候，才是生机；所以机发动时，必须入定加以锻炼，使真阳上升，周遍全身。如果行功不合规矩，中途泄漏，就成为杀机。就火候而言，阳气回复时必须入定，入定就是杀机；返还时必须忘我，忘我就是生机。凡是不采取的采取、不摄取的摄取，都在身心两忘的时候自然而然地把杀机转为生机，所以叫作“颠倒”，叫作“反覆”。人只知道有形有识之神的神妙，却不知道无形无识之神何以神妙。日月有一定的运行数度，大小也有一定的法则。圣人的功夫由此产生，神明也由此显现。有形有识之神的神妙，是识神；看似不神的神，是元神。时机到来时，只有元神能够知道。《契》说：“寝寐神相抱，觉悟侯存亡。”想要恢复元神，必须先有炼己的功夫；元神恢复以后，才能知道气机的动静。识神只在思虑方面灵敏，不能觉察静中的气机。人们大多知道有识之神，却不知道无识之神；不追求无识之神何以神妙，神就不能真正灵验。如果任凭识神放纵驰逐，整天纷扰不安，却想让神气相抱、灵明而知机，就极其困难了。求得无识之神的方法，在于先使自己虚极静笃，进入混混沌沌的状态，泯灭识神；这样元神就会显现，一有感应便能通达。灵于智巧而不能寂照的，是识神；形迹好像混沌，却能微妙应变而无所不通的，是元神。《老子》说“大巧若拙，大智若愚”，就是这个意思。想求得元神何以神妙，必须先使识神归于“不神”，排除六识，达到空空洞洞、一物不知的状态；这样无识的元神才会显现神妙，才能神气相抱，能够觉悟并知道时机的存亡。元神就是无识之神，所以称为“混沌元神”；正因为它无识，才是至神。如果像识神那样以思虑为神，就反而不神了。元神虽然看似不神，但想要夺取天地阴阳的造化，必须运用这个无识的元神。元神属于虚空，与太极的理炁同类，所以能够彼此感应；气机一发动，正觉就随之而来。所谓炼己的功夫，就是炼元神的功夫。元神在静极时生出，善于察知气机的发动，所以说“时至神知”。所谓“日月有数，大小有定”，是说元神的灵性产生于无，显现于静，就像日月运行有一定的数度，确定之后不会改变。日月的运行有一定规律，如朔、晦、弦、望，月亮的盈亏尤其明显可验。初三日生出一弯新月，就是“一阳来复”；到初八上弦，就是“三阳开泰”；到望日，六阳纯全，成为圆月；到十六日，就是“哉生魄”，月亮缺少一线；二十三日下弦，月亮缺去一半，这就是“天地否”；到晦日，成为纯坤之体，完全隐没。月亮每月循环一次，太阳则以四时确定寒暑，一年循环一次。日月合起来就是《易》，这就是阴阳变化的道理。阴阳变化有一定的数度，非有形之神的神妙存在能够知道它，因为它与阴阳同类，所以能够互相感应。“大小有定”，是说阴为小、阳为大；小的退去，大的就到来，大的退去，小的就到来，与日月的出没相同。太阳一年运行一周天，月亮一月运行一周天，大小阴阳则一日一夜运行一周天。因为一切都有定数，所以圣人能够知往推来，知道气机的运动；在适当的时候进食，便能得到发动的机机，这就是成圣的功夫。〔原文数字、纪年保留：八日〕 得到这个发动的机机而向上通达，圣贤仙佛便由此成就，神明也因此显现。因为只有达到虚极静笃，圣功才会产生，神明才会显现。气机的发动，就是子午相应；圣人的功夫，就在这个子午的时机之中，一感便一应，如同竖起木杆立即看见影子。地球北极为子，午就是南极；子发动，午便觉知，气发动，神便知道。没有活子，就没有活午；然而没有活午，也没有活子。必须先使神归于不神，活子才会到来，而活午正是不神之所以成为神的表现。所谓有感必应，以及虚极静笃、自生神明、采取服食的功夫，全都在于此。那种盗取机机的情形，天下没有人能够看见，也没有人能够知道。君子得到它，可以固守自身；小人得到它，却会轻视自己的性命。所谓“盗机”，在于亲手得到机机；得到机机就是盗取，得不到机机就谈不上盗取。这种盗机，天下已经没有能够看见、能够知道的人，因为天下没有圣人。假如有圣人，就一定能够看见并知道它。必须虚心到无所见，机机才可以被看见；泯灭分别意识、断绝知识，机机才可以被知道。如果事先存有见识，最终就一定什么也看不见、什么也不知道。这就是盗机。君子得到它，就可以保全性命形体，与天地同寿，所以说“君子得之固躬”。道经说：“心死然后神活。”就是说，有形有识的神死去，而不神之神生起；灭尽识神，才能重新得到元神；后天归于混沌，才能返回先天，这就是“物格而后知致”，也是克制杂念之后才能成为圣人的道理。至于那些奔逐物欲的小人，正好利用识神的机变，即使听闻大道，也不能使神归于不神；反而会让有形有识的神盗取机机，恰好足以丧失自己的命宝。因为放纵欲望、败坏法度，不能克制自己、复归礼法，最终只有害处而没有益处，所以说“小人得之轻命”。保养元神的是君子，使用识神的是小人；君子听闻大道，便信受并勤勉实行；

译小人听闻大道，却轻易对待它，也轻视自己的性命。过去有人把“小人”解释为没有德行的人，认为德行不足却修行大道，反而会促短自己的天年。这样解释在道理上也说得通，只是似乎浅薄了一些。《悟真篇》又说：“命宝不宜轻弄。”命宝就是外阳；我们由人而生、由人而成仙，都由于它，所以称为“命宝”。所谓“宝”，指的是其中所蕴含的先天炁。假如天人同时发动，在虚无寂静之时，感动虚无中的先天真阳前来，从阴跷冲入命门，外在形体同时勃起，又向上冲入心府，使元神产生觉知。这个冲动命门和心府的先天炁，就是命宝。“不宜轻弄”，说的就是这个时候。如果纵欲妄泄，那是后天对它的残害，并不是“轻弄”。所谓轻弄，是指胡乱采取、胡乱摄取，火候不合。小人只懂得一知半解，不探究真实道理而妄自施行，这就是“轻命”。先天炁无形无相、无声无臭，谁能看见它？谁能知道它？《悟真篇》说：“见之不可用，用之不可见。恍惚里相逢，杳冥中有变。”因为它没有形相，所以可以运用却不能看见；一旦看见，它就已经化为后天而失去机机了。在还原的开始，处于混混沌沌、阴阳相合的状态，这时什么也不知道，什么也看不见；但气机就在这时发动，也在这时知道它已经发动。此时神气已经相合，药物已经产生，采取已经完成，气已经归根，所以能够看见、能够知道，但实际上已经是在运用它之后了。在盗机之时，身心无为，而神气自然有所作为。神气的作为，又从哪里能够看见、知道呢？所以得道的人，实际上并没有所得；如果执意求得，那就是轻弄命宝了。盲人善于听，聋人善于看。断绝一处的利欲诱引，功效胜过使用师法十倍；昼夜反复三次，功效胜过使用师法万倍。眼睛失明的人耳朵反而灵敏，是因为眼睛不向外泄漏，精神专一集中在耳朵上；耳朵聋的人眼睛反而明察，是因为耳朵不向外泄漏，精神专一集中在眼睛上。由此可知，人的九窍都是三宝出入的地方；只要端正心念、诚实专一，断绝外界诱惑，精气神自然会稳固。即使看也像没有看见，听也像没有听见，真人便会潜藏在深渊之中，自然安居于内。元神和识神本来是同一事物，只是有动与静的分别。断绝外界诱惑，使神守住自己的居所，这就是元神的“不神之神”。对外不显神，就能在内显神。天地之间气机的感应本来极其迅速，就像盲人、聋人一样，在此处失去作用，必然会在彼处变得聪明敏锐。眼睛能够看，是神的作用；耳朵能够听，是气的作用。盲人善听，是神集中到耳朵；聋人善视，是精集中到眼睛。按照这个道理推论，如果我们能够放下一切，不被外物所役使，耳目自然聪明，元神元气自然归于黄庭，玉液、金液也会随之产生。所谓“绝利一源”，就是专用一个源头的意思，这里是用来辨别水源的清浊。《老子》说：“上善若水。”这是说水清净。水善于滋润、便利万物；五行若没有土就不能生长，万物若没有土就不能产生。修道者必须使用真一之水，也就是最清的水；这就是水源，也就是水气，得到它就是先天之一炁。凡是有形的水，都是这种炁变化而成的。断绝一源的利欲，使用真一之水，功效就胜过通常使用十倍。“师”取《易经·师卦》之义，即“地水师”，地中有水；使用真一之水，就胜过使用地中的水十倍。地中的水是有形的水，是后天之水；真一之水是无形的水，是先天之水，水源极其清澈。所谓《地水师》，取土能克水而水因此不动、保持清净之象。然而真一之水，是《离》中之水，是火中的真水，所以比地水还要清十倍。修道者必须辨别水源，使用最清的水，才可以采取；稍有杂染就不能使用。那么它为什么能够清净？可以用聋人、盲人作比：断绝外界摇动，它就清净。这就是修道的药物，也就是乾金、水中之金。断绝外界而求得一源之清，再加上返还的功夫，就能使后天的坎离返还为先天的乾坤，所以说“三返昼夜，用师万倍”。所谓“昼夜”，就是一阴一阳，其中包含乾坤坎离；既然能够颠倒阴阳并使之返还，功效自然胜过使用师法万倍。得到真一之水，再经过七返九还，就能得到玉液、金液。取《师卦》之象，是因为它表示受到土所克制的水，是止水，静止而不起波澜。然而这种水虽然清，却不是水源；取到水源再使它返还，功效自然显著。为什么说“师”？师就是兵事；这件事与用兵相同。《老子》说：“佳兵不祥。”这里也取兵事之象。修道与用兵道理相同，必须使虚的变实，使实的变虚；运用的奥妙，全在一心。还必须随着机机进行调度，才能制胜。丹法都把它称为“战”，如“龙虎交战”“一场大战”，本质上就是“交媾”。“三返昼夜”又包含《屯》《蒙》的意义：黄昏行屯卦退符，早晨行蒙卦进火；一方面用水抽铅，另一方面用火添汞。返还就是抽添，朝屯暮蒙，也就是使水火平均。先得到真一之水，再使水火平均，三返昼夜，自然能胜过使用师法万倍。心因万物而生，也因万物而死；机机在眼睛。上天看似无恩，却由此产生大恩；迅雷和烈风，没有一样不是蠢然发动的。

译心由万物产生，也随着万物消亡。心体本来空虚，没有形相，是形相刺激它才产生。心看见事物便产生认识，听到事情便产生觉知；它依附于事物、随着事物而动，毫无隐情，就像镜子照人便显人、照物便显物，正因为这样才有了这种认识。幼儿的心本来没有外物，都是受到后天习染之后才产生知识，也就是因物而生心。不仅心由物产生，世界也是由物构成的：大的有山河大地，小的有草木鸟兽；如果没有这些事物，世界从哪里来？心也就不会产生。正因为有各种各样的形色，外在才形成世界，内在才产生我们的心。比如现在有交易所，才会产生买卖、投机的念头；没有这些事情，也就不会产生这种心。人因物、因事而生起自己的心，无论有形还是无形，道理都是一样的。人到了睡眠时，就没有知识，必须有外物惊扰才会醒来。我们的本心也和睡眠时没有不同，空空洞洞，本来没有一物；只是外在境界触动了本心，心才追逐它。所以尚未生起时，就是先天的本性；生起之后，就是后天的识神。心既有生灭，于是人就有了生死。世事一天比一天繁多，人用一个心去支配它们，于是精力衰败、精神劳苦于万物之中，便有了生老病死。假如能够不识不知，丝毫不存知识，看见也像没有看见，听见也像没有听见，吃东西也不知道滋味，保持心的空虚，那么既然不产生，也就可以不灭。然而世人用心去殉物，沉溺其中；仅仅一件微小的事，也要用心追求它的精美，从年轻到壮年再到老年，贪求不止，直到死亡才停止。因物生心，以心追逐物，于是自己残害自己的生命；这种情形在天下到处都是，所以说“死于物”。所谓“机在目”，是说眼睛寄托着神光，神每天栖居在眼睛中。外物进入眼帘，心立即知道；心的发动机机，就在眼睛。观世音菩萨有七十二变，唯独不能变眼睛，所以古人说人体全是后天，只有眼中的神光属于先天，这种说法也不是没有道理。心的发动，都会经过三要；三要之中，眼睛与心的联系最直接。因为心的活动大多由眼睛进入，例如路上遇到美色，眼睛一看见，心马上就动，快得不得了。耳朵听到淫声，则必须由耳朵传到心中，转念之后心才发动；因为神在眼睛中，进入眼睛就已经进入心中了。所以人将死时，眼神先散；婴儿时期，目光清澈纯洁。知道神的机机在眼睛，炼己的道路就掌握了。上天不说话，四时却运行，万物也由此产生。天体空空洞洞，平地仰望，只看见一片青空和一团气，并不显得很高；即使登上昆仑山顶仰望它的高度，也没有什么改变。因为天是虚空，没有所谓观看、听闻、言语、动作，可是寒暑阴阳往来运行都合乎法度，自古以来从未失去秩序，似乎对万物没有恩惠，而其中却存在大恩。正因为它本来空虚，才能覆盖、养育宇宙；正因为它没有私恩，才能共同养育万类。人的心如果能像天一样空虚，天地的造化就都在我心中，我的心就与天地同样广大，能够参赞天地而与天地并立。无边的虚空有力量覆盖承载天地，我的心也与太虚同体。正因为完全空虚，才具备无所不能的作用，无所不生育、无所不包容，具有千百亿万种化身，随感而应。在天的生化造化中，也不出“感而遂通”四字。例如遇到水旱灾害，如果人能够具有诚心，就能以诚意感格上天，而上天也会回应；桑林祈雨、埋儿得金，都是明显的证明。正因为上天看似无恩却产生大恩，所以迅雷烈风这些蠢然发动之物，也能在虚空中显现灵应，呈现出它们的形象。冬至时节是“地雷复”，一阳从阴中产生，雷在地下发动，开启春令的造化；夏至时节是“天风姤”，一阴从阳中下降，风在天下生成，形成秋令的景象。上天的生杀，就在“春秋”二季体现出来：雷在二月发声，到九月收声；雷是阳气，也就是生气。到了秋季，就兴起金风；金风就是杀气。风雷蠢然无知，人只能听见它们的声音，却看不见它们的形体；实际上它们本来无声，是受到外物激发才发出声响。然而风雷实质上是阴阳的变化：阳气积聚成为迅雷，阴气积聚成为烈风；雷风因此运行生杀的机机，而迅雷烈风则反复体现生杀的时节。一常一变，难道是上天有意这样做吗？也只是随着感应而回应，蠢然发动罢了。《易》中雷、风分别为长男、长女，一阴一阳，代替父母乾坤来主持运行。天地的生杀，只有在雷风中可以看见；它的盗机也在这里；它无恩而产生大恩，也在这里。圣人参赞天地的化育，如果想让恩惠遍及万物，就必须寻求所谓“无恩”的状态。无恩就是无心；没有刻意化育万物的心，万物反而会自然化育。极乐时，本性宽裕有余；极静时，本性安康（一本作“则廉”）。上天极其无私，运用起来却极其公正。这一节是从“无恩”进一步推演出来的；无恩与无为相同。心达到极乐时，天性悠然自在，好像有余暇；心达到极静时，天性油然而生，好像走在康庄大道上。我们炼己达到混沌状态时，心忽然开朗，这就是“至静性康”；不久心中畅快，无法形容，这就是“至乐性余”。极乐就是真乐。“天之至私，用之至公”，是把人的性比作天性：虽然性是个人所私有的，但它来自上天，人人都是如此，无论聪明愚笨、贤能不肖都相同。所以它虽然是极私有的，实际上却极公正；性与天的虚空同样广大，大公无私。因此上天赋予人的本性，并没有善与不善的分别。上天偶尔发出风雷，似乎十分偏私，但它随着时节发动，经历万古千秋都不改变，这就是“天之至私，用之至公”的例子。擒制它的关键在于气；生是死的根，死是生的根。恩从害中产生，害从恩中产生。把水沉入火中，是自己使火灭亡。（原文没有后两句。）

译“禽”就是“擒”字，古代字形相同。说擒制在气，是因为气奔驰追逐于外；如果要把心收回来，就必须加强擒制的功夫，如同从外部擒住它。由外而擒回，使心返还，接受天时的景象而获得乐余、静康，必须用气来制约它，心才不会妄动，才能返归本体。这就是《金丹四百字》第一章所说“真土擒真铅，真铅制真汞。铅汞归真土，身心寂不动”的意义。真土可以擒住真铅；真铅就是先天真阳，真汞就是真阴；二者都归于土，身心就会寂然不动。真土就是真意，也就是不染六尘的清净心。这件事必须先炼己，《西游记》中牛魔王归真，就是这种征候。先天大道全在真意，必须用先天炁加以制约。至于后天识神，时时向外奔驰，这就必须用先天炁把它擒伏。譬如降龙，先天炁就是水中金，也就是真铅。能够把它制伏，《离卦》就会变成《乾卦》，这就是取坎填离、由后天返还先天的功夫。所谓“死者生之根，生者死之根”，就是生杀的机机彼此潜藏、互相转化的意思。子午卯酉彼此相克、彼此孕育，所以死是生的根，生是死的根；恩害也和生死一样，最终归于生。如果能够把水沉入火中，火就会被水制伏，最终自行灭亡；把坎水填入离火之中，识神消灭，元神就会产生。这几句话都是在说识神和元神：由识神返归元神，就是“恩生于害”；用识神的消灭来成就元神，就是“害生于恩”。所谓自取灭亡，就是人心灭亡而道心产生，元神显现。到了这里，修道的功夫就完成了，所以说修道只在“炼己”这一步功夫。愚人把懂得天地文理当作圣，我却把懂得时令和万物之理当作明哲。人们以愚弄、欺骗为圣，我却认为不愚弄、不欺骗才是圣；人们以奇异出众为圣，我却不把奇异当作圣。（一本没有后四句。） 愚人把知道天文地理当作圣，我却不这样，而以时令、文理、物理为要，认识天地造化的气机以及万物的理性。有了这两点，我才推许为明哲。人们以愚弄欺骗为圣，凭借道理进行议论，广泛辨析古今；我却一无所知，不用这些来欺骗世人、冒充圣人。人们把特别的异迹、惊人的奇事当作圣，我却把平易当作圣。因为惊奇立异不是中庸之道。大道在于和光同尘，能够知道日常生活中的道，才是圣人。天地造化的循环是有定数的，其枢纽就在气机。学者由博返约，能够知道其中的枢纽，把万种差别归于一个根本，那么即使在千百世之后，也都能够知道。能够依循这一点修行，就是继承过去、开创未来的圣人。自然之道以静为本，所以天地万物得以产生。天地之道逐渐运行，所以阴阳有盛有衰。阴阳相互推移，变化就顺应自然了。《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然之道在于静；只有安静而不妄动，天地万物才会产生。这就是自然之道，也就是太极。空空洞洞而不动，所以天地万物由此产生。天地之道只是逐渐运行；“浸”就是遵循自然、逐步推进的意思。天地无心而空虚，阳气上升时便渐渐上升，阴气下降时便渐渐下降。所以阴阳有偏盛的时候，而太极的自然之道本身却不偏不倚。“浸”就意味着有所偏：阴气逐渐增强于阳气之上，阴就胜；阳气逐渐增强于阴气之上，阳就胜。但这是阴阳相互推移、循环运行的道理，从整体看仍然是不偏不倚的；然而人也因此有了生老病死。“阴阳相推”，推移到阳气胜时就是春夏，推移到阴气盛时就是秋冬。“变化顺”，就是顺应自然之道的本心。因此圣人知道自然之道不可违背，于是依循它加以制约（一本作“是故圣人知自然之不可为，因以道守制之”）。至静之道，不是律历所能契合的。于是有一种奇妙的器物，由它产生万象。八卦、甲子之中，神妙的机机和鬼神般的隐秘都藏在其中；阴阳相互胜负的法则，明明白白地推进到形象之中。天地万物都是由自然之道产生的，其中虽然有阴胜阳的时候，但一切都顺应自然。圣人知道这个道不可违背。只要依循它来修行，自然就能成仙成圣。由于自然之道一定不变，所以把它制定为修炼的方法，确定为法度，编成口诀，这些也都有定准而不能改变。只要体察虚空之体，自自然然地修行，就可以成仙成佛。自然之道来自至静之道；能够安静，造化就会自然产生。“至静之道”不是律历所能契合的；天道的造化就在至静之中，能够安静到片刻之间，就可以聚集一年的气候。阳气产生就是冬至，阴气下降就是夏至；这是功夫中的冬夏，不是时令上的冬夏。能够达到虚极静笃，就可以在恍惚之间得到造化。有一种奇妙的器物，由它产生万象；八卦、甲子都由此产生，这就是太极：在世界中，它是产生天地、人、物的太极；在人身中，它是神气相合而化生的太极。阴阳相互胜负的法则，明明白白地显现在人们共同可见之处，并不是隐秘怪异、难以知道的东西。因为它有形象可以看见，虽然其中的道理不容易明白，但它的形象却容易认识。这就是玄关一窍，是人身的太极，与天地的太极相同，都有八卦、甲子；神妙的机机和鬼神般的隐秘不容易测度，但它们的形象显现在外，所以可以知道。根据形象来穷究其中的道理，那么阴阳造化的根源就像放在手掌中观看一样清楚。第十三讲。时子心传月圆口诀。卯在东方，酉在西方，午在南方，子在北方。丹经中常见两句话：“时之子，妙在心传；月之圆，存乎口诀。”这两句话对于丹法确实极其重要。现在特意分别详细解释如下：

译白紫清真人《辩惑论》说：“上品丹法，以精神魂魄意为药材，以行住坐卧为火候，以听乎（原作清静）自然为运用。”火候就是功夫，运用就是作用。先天大道首先必须放下身心，任其自然，丝毫不能勉强。一有勉强，就不能成丹。先天就是虚空，必须符合虚空，才是先天。内在使心空，外在使身空，内外都空，才可以在空中修道；性属于心，命属于身，身心都忘掉，性命才能合一，发生造化。如果忘掉身体却不能忘掉心，或者忘掉心却不能忘掉身体，都不是先天。空有真空和顽空的分别：真空并非空无，其中含有妙有，才是真空；心中并没有刻意存想空，到了至静之时自然可以验证。比如刚睡醒时，万念都空，心中没有一物，这才是真空。如果有意把心停留在空上，就不能真正空，这叫顽空。丹经千万卷，都是教人修炼心空；只是心空最难。如果强行制伏心念使它空，越制止反而越不空。必须采用自然的方法，念头一生起就觉察到，觉察到了它就消失，这样自然就空了。念头一生起就要觉察。觉察能够止住念头，所以说“在止于至善”。觉就是止，至善就是一觉。如果知道念头发动，又另外加上一个制止念头的念头，就不能空，因为其中已经先有了一个制止的念头。还虚的方法就是炼念；念头除去，就能还虚。内外都忘掉，形成虚体，才能无中生有、静极生阳。阳气产生之后，心必须能够收摄，才能退去阴气；不能收摄，阳气就不能到达身体。能够收摄之后，还必须让它停留；不能停留，转眼就会离去，所以其中有火候。既能采取，又能封固，日积月累，阳气自然充足，阴气自然退去，就能返老还童。以前泄漏的阳气，用新得到的阳气补足；不但补足亏缺，还能积累新的阳气，所以能够返还。身体返还到五千四百生黄道的时候，气象宏大、光明广大，万物生长亨通，自然能够牙齿生长、头发变黑；老妪返为少女，衰老之年转为壮年男子，这都是可以达到的。此道首先在于返归纯坤而形成虚体，但达到虚体并不容易，所以要性命双修。忘掉心，心就虚静；忘掉身，身就空静；心虚就是内在的《坤卦》，身虚就是外在的《坤卦》；内外两个坤合起来，就是内外都空。两坤合成《坤卦》，才是真正还虚；到了这里才能生阳。阳气从外卦之坤产生，而内坤实际上能够感应它；按照方法采取并留在身上，才能退阴进阳，这时就会出现另一番景象。为什么叫“活子时”？子时就是半夜。一天的时辰从子时开始，到亥时结束；到了亥时，就是阴气极盛的时候。到了子时，一阳重新产生，人还没有觉察，鸡却先觉察，于是仰头鸣叫。因为鸡善于感受气，地下阳气产生，冲动鸡身；鸡接受到这种气，惊醒而鸣叫。阳气每天都从地中产生，永远不会改变，所以鸡鸣也永远不变。活子时就是阳气产生的时候。南方省份鸡在丑时鸣叫，北方省份则在子时鸣叫，可见阳气的产生是由北向南，坎宫最先得到气。子时又来自冬至，邵子说：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。”子之半，就是子月的中间；这是天心显现的时候，年年如此，万劫不变。一阳虽然发动，万物却还没有产生，所以把它比作子。从造化来说，到了十月，阳气剥尽；亥子相交之时，成为纯《坤》卦，所以到了冬天万物收藏，呈现纯阴的形象。冬至一阳来复，形成《复卦》；“复”就是恢复春天生发的造化。冬至所在月份的前半个月，是纯阴的时候，也就是纯坤的形象，从《剥卦》发展而来。《剥卦》属于九月下半月和十月上半月，剥尽阳气，到了履霜坚冰的时候。阳气尚未耗尽时，昆虫草木还能够勉强维持，所以十月初叶子尚未落尽，虫子还会鸣叫；到阳气完全耗尽的十月末、冬初，虫蛇都昏迷了。因为虫蛇没有阳气就不能活动，阳气耗尽便蛰伏收藏而不动。霜冰剥尽，就是纯坤；到了冬至，纯坤之中阳气又产生。《复》是从下方复起，《剥》是从上方剥落；剥尽之后，阳气潜藏在地下，所以寒天挖地六、七尺以下就不会结冰，再往下便有暖气，这就是阳气。天气上升，地气下降，闭塞而成为冬天；到春天又恢复阳气。过去听堪舆家陈君说，冬天地下结冰的深度，用尺量出深浅、记下数目，再用六去除，没有不成为整数的。他曾在北方五省各地试着挖掘，结果无不如此，可见《坤卦》用六的妙处；这是亲身阅历之言，也可能没有错。冬天阳气深深藏伏，草木枯槁却不死亡，是因为根藏在地下，有阳气养护。虫蛇在外面就会死亡，蛰伏在深谷地穴中，却有阳气使它们生存；所以深山大泽中，虫蛇都向下蛰伏，自己吞食地中的精髓。如果地下没有阳气，它们就不能自存。《易》说“潜龙勿用”，就是阳气在下。冬至一阳来复，形成《地雷复》；从此阳气逐渐恢复。《易》说“复其见天地之心”，就是看见天地造化循环的本心。天心旋转运行而圆满，天地的真阳到冬至时显现出来；人固然察觉不到，但天地之气已经大不相同。此时阳气增长、阴气消退，太阳是阳气的精华，到这里白昼逐渐变长；反过来阴盛阳消，白昼逐渐变短，就是夏至。冬至以前白昼已经短到极点，所以一阳来复，在地下产生，逐渐恢复、逐渐增长；到了二阳的《临卦》，就可以考察看见了。

译树枝中含有的浆液，十一月很少，到了十二月就多了；桑树到了冬天便开始长叶，这是最早得到阳气的树。十月先在山岭上开放梅花，因为岭上的土地温暖，阳气来得很早，所以先开。一阳虽然复生，万物还没有产生，必须到三阳才会产生，也就是正月。活子时随着冬至而来。就一天来说，白天属阳，夜晚属阴；到了半夜子时，阳气产生；到戌、亥时，阴气极盛。子时是阳气刚开始发动的时候；丹法所说的子时，就是活子时；半夜的子时，是死子时。身体中的生阳并没有固定时间而是活动的，无论什么时候，只要安静就会生阳，所以叫“活”。即使在午时做功夫，也能够生阳，也属于活子。因为这个子时，是我身心都安静而产生阳气的子时，并不是固定的子时，所以称为“活子时”。《四百字》说：“夏至不在午，冬至不在子。”说的就是这个。把阳气产生比作活子时，是因为这时阳气刚刚产生，还没有产生万物。就炼丹而言，在“活子时”之外，又有一个“正子时”：活子时是阳气复生，正子时则是阳气已经生到身体之中。阳气刚产生时非常微弱，好比一点火星，必须把它养足，使它长大，才能感应到身体。阳气刚开始时太嫩，还不能到达身体，不能采取；把它养足，就是火候，必须用定功来滋养。刚开始做功夫，达到身心都安静而生阳，这是《地雷复》；阳气还没有到身上，仍然必须守住《坤》，因为坤能生阳。如果稍有变化而不再是纯坤，阳气就会中止而不再到来。因为阳气有产生的时机，一旦知道它的根、看见它的景象，又因看见景象而生起念头，猜想阳气究竟如何，阳气就不再来了。刚得到的气很微弱，所以一点也不能妄动，必须守护，并进一步使它增长，因此必须用“定”字的功夫。所谓定，就是定于一；把心中的神安定在内外虚空之处，神定在外，完全离开身体，身体更加虚空，才能生出足够的阳气。阳气产生之后，身体会出现景象，感到全身舒适、酥软，这就是阳气生足的时候，心中也十分快乐。到了这里，阳气已经充足，必须使用“忘”字的功夫；就连定在外面的神也必须忘掉。忘，就是不采取之中的采取，也就是采取的功夫；定是保养的功夫。因此全身皮肉会跳动，好像有跳蚤在身上，这时更必须忘掉；然而已经达到酥麻透体、想忘也忘不了的时候，就必须止火；或者起身慢慢行走，或者略看道书，这就是止火并封固的时候。如果不止火、不封固，此时阳气已经极其充足，就可能发热化汗；阳气一散，便化为后天，所以必须使用“止”字的功夫。这一点也最为重要，不能忽略。这里还有一个“活午时”。午时对应夏至；活午时就是一阴产生的时候。从理论上说，午为阴生，活午时属于心；由身到心，本来就是《离卦》。《离》中有空虚，冲动《离卦》，就是一阴刚开始产生的时候。阳气产生时会有景象，最初在皮肉之外，由外向内进入心中，便产生知觉；在空虚时是杳冥，阳气产生时就是恍惚。阳气一冲到心，就觉得身上的景象像酥麻、像阳举，这就是活午时。子午相对，阳气到心而产生觉知，就是活午时，必须使用定字功夫。子午相差六个时辰，实际上却在一瞬之间，从子时立即到达午时。子午是南北两极，一到达便能觉知；身体是活子时，心是活午时，由子觉知午，这就是二者的区别。活午时以夏至为象，对应《天风姤》，因为六阳形成《乾》，时在四月。《乾》发展到极点，阳极而阴生，就是五月；到夏至时一阴产生，从天下降而生，成为一阴来姤。怎么知道这一点？因为阳气到了极点而亢盛，一阴来姤，大雨便按时而行；阴阳交合而形成雨泽，白昼达到最长，到了夏至以后又逐渐变短。到六月二阴就是《遁卦》，七月三阴就是《否卦》。三月为《泽天夬》，五阳一阴，所以百花开放；五月初五，太阳高照中天，正是阳气极盛的时候，所以称为“天中节”。阳极阴生，天地造化循环不息，由此就可以知道。在活子、活午之间，还有卯、酉两个时位。子、丑、寅、卯、辰、巳是六个阳时，午、未、申、酉、戌、亥是六个阴时。既然有子午，卯酉也包含在其中。子午卯酉是四正，占据东、南、西、北四个正方位，其余是四隅。各书以这八方加上中宫，成为九宫。四正在天心就是天罡；斗魁居于中间的是北辰，也就是紫微；环绕而移动的是北极中央的斗柄。由于斗柄移动，便分出一年不同的气候。一年十二个月，因斗柄所指方向不同而不同；斗魁在中央不动。子午卯酉也可以由此划分。斗柄中间的是定盘星，就像身心一样；身心不动，真意居于中央，神气自然交合，于是分出子午卯酉。阳气产生就是子午，沐浴就是卯酉；子午南北相对，卯酉东西相对；举出午就可以概括卯，举出子就可以概括酉。阳气到来而能够觉知，就是子午，而卯酉也包含在其中。《契》说：“子当左转，午则西旋。”（原作“子当右转，午乃东旋。”）子在上、午在下，同时转动；子位的阳气到达卯位，午位的阴气到达酉位。现在用图来说明它。

译卯酉同时作用时，从子时到午时藏着卯，从午时到子时藏着酉。天有四象，即天地日月；对应于乾坤坎离，就是天南、地北、日东、月西。丹法也有子午卯酉：午在南、子在北、卯在东、酉在西，其实都是取象。若分别来说，就是子时发动、午时觉察，卯时休、酉时息；子在北、午在南，卯酉分在东西；子时阳气上升，午时阴气下降；到了卯酉，阴阳平均，正是沐浴的时候。沐浴正当中宫，好比北斗斗魁的定盘星一样，这里是虚空；阳气从下上升，阴气从上下降，运用“忘”字的功夫，自然能够把阳气封藏在中间，从而得到丹。丹法所说的就是这样，但全都是比喻取象，不可以拘泥执着。《四百字》说：“到了沐浴的时候，卯酉也只是虚空中的比象。”由此就可以知道了。运行大周天时，阳气发动都有形象可以察知；在小周天时，阳气的发动还很微弱，身体上的阴气还很重，所以不能完全察知。大周天已经有法身，能够知道它的升降；小周天则只能知道身体酥麻而已。忘掉身体、忘掉心念，就是温养的意思；到了想忘却又不能忘的时候，就是阳气已经充足，必须立即止火。这就是子午卯酉之间的区别。上文所讲的，就是“时之子，妙在心传”的解释；至于“月之圆，存乎口诀”的道理，下面再接着说明。丹家以乾、坤比作天、地，以坎、离比作日、月，并取用坎离的作用。因为太阳中有金乌，月亮中有玉兔，所以就把乌、兔作为药物的象征。月圆的道理，就是天地留下的炼丹法象。太阳的光永远圆满，千古不变；月亮却有盈亏，每天不同，每天都有不同的形象。月亮本来没有光，却是太阴之精，在卦象中属于《坎》，内含阳而外表为阴；外阴所以无光，要借太阳的光来成为自己的光。天地在夏至、冬至相交，日月则每月相交一次；到了月晦之日，太阳在天上，月亮在地下，在地中相交；日月相对，月亮吸收太阳的光。月亮是纯阴、虚空的形体，虚而能够容纳，以出去作为进入，所以能够吸收太阳的光。到三日以后，月亮出现在庚方，渐渐吐出光来，形状像蛾眉。庚方就是东方，庚属于震卦，震卦纳庚，所以称为“庚方”；这时只有一弯新月。此前三日，即廿八日，月亮只剩一弯，将要亏尽而无光。刚出现在庚方的月亮，大小正与将要亏尽时没有不同。初四以后，每天增加一线光，和炼丹时阳气逐渐积累相同，都是一点一点累积而成。到了初八，月亮成为半圆形，出现在兑丁方位；兑方正是西方，这叫作“上弦”。它好像弓形，一面是弓背，一面是弓弦；弓弦朝上的一面在东方，所以称为“上弦”。弓弦平直如绳，阴中有一半阳，也就是阴阳各占一半。若从一个圆形来说，明亮的一半存在，隐藏的一半也存在；即使有一半看不见，也因为确实有另一半存在。这就是初八的月亮。此后又每天增加一线光，到十五日望月时成为圆月，出现在乾甲方位；从西向东运行，见到太阳，光就充满了。歌中说：蟾蜍与兔魄，日月的精气一同明亮。蟾蜍依照卦象的节候，吐出的气使兔子生光。炼丹的道理已经完成，身体屈伸，或低或昂。蟾蜍和兔魄，象征日月共同明亮；蟾蜍象征太阴，乌兔象征太阳。蟾蜍是阳精，它生活在水中，抬头向天，专门吸收太阳之气；兔子见到月亮便吐气，没有雌雄之分，向着十五的圆月吐气而受孕，生产时从口中吐出。一吸一吐，象征一日一月。《黄庭经》说：“出日入月，呼吸存。”一吸，象征阴气下降；一呼，象征阳气上升，用来比喻阴阳的升降。蟾蜍的吸气向内而收，兔子的吐气则以向外吐作为向内收入。向外吐气，是用来比喻月亮；月亮到了十五，吐尽了阳光，所以成为圆月。晦日时日月相交，黑影落在月中；此后阳光逐渐积累增加，到十五日达到充满，月光其实就是太阳的光。十五日月圆，日月共同明亮；不只是月亮圆，太阳也圆满。日月并举，是用来比喻性命以及神气的。到了十六，月亮又生出魄，阴气也随之产生。十五日月圆，到了十六日阳气消退、阴气增长，盛满的乾金逐渐亏缺。到了二十三日，月亮出现在南方巽辛方位，只剩一半，黑白各占一半，这就是下弦月。弓弦朝下，阳中有一半阴；从下向上，和上弦相似。阳气从下向上生长，而阳中已经有一半生出阴气。此后每天黑色增加、白色减少，到廿八日月亮只剩一弯，到了晦日便亏蚀尽了。月亮每月都这样，丝毫不差；由月亮可以知道每个月的大小。中国的太阴历就是由月亮而来；由此可以看出，每月的晦、朔、弦、望，原本都是月亮有圆有缺的缘故。丹法取法于月亮，阳气生长充足的时候，就是月圆的时候。《悟真篇》说：“八月十五玩蟾辉，正是金精壮盛时。”这时水足金满，是《乾卦》的象；十五日为望，纯坤的虚体为晦。日月相交，就是神气相合；进入混沌而产生微弱阳气，好比初三的月亮。活子时所生的阳气，也就是一弯新月；阴阳各半，就是上下弦的月亮。上弦月的下半部是阳的一半，上半部是阴的一半；身体中积累的阳气达到一半时，也就是身体中的阴气退去一半时。退去的阴气，就是上面黑暗的一半。阴阳各自成为半圆而相合，丹法中所说的“圆月”，就是半阴半阳相合形成的圆月，因此称为“圆月”；并不是通常所说的全体纯阳才叫圆月，这与望日的月圆有所不同。

译现在假定所生的一半阳气为上弦，所退的一半阴气为下弦，上下相合而成为圆月；上弦在身，下弦在心，身心相合就是月圆。这时金水各占一半，时当二八，药苗新嫩，正可以采取。由于“定”字转用“忘”字的功夫，子时向东转到卯时成为上弦，就是阳气前进；午时向西转到酉时成为下弦，就是阴气退去。卯酉同时相合而成为圆月，正应当采取以成丹；方法应当运用沐浴温养。因为这是阴阳平均的时候，汞铅各占一半；金木相交，有刑也有德。上弦是青龙的弦气，下弦是白虎的弦气，上下相合，药苗不老不嫩，正好采取。《悟真篇》所谓“八月十五，金精壮盛”，说的正是这个时候。所谓“采取”，就是不采之采、不取之取，专门运用沐浴功夫，心意专一而自然运行，自然能够使神气相合、金木合并，从而得到丹。这是修道者最应该注意的地方。现在把它的意思画图说明如下：以上所说，就是“月之圆，存乎口诀”的意思。现在讲道的人，旁门太多，所以必须详细讲解。如果不深刻明白其中的道理，一遇到旁门，就可能误入歧途；如果已经详细知道，自然能够辨明。从前师徒之间的传授，全靠心心相印、口口相传；老师不替弟子细细剖析，必须由弟子自己体会，困难很多。那些细微的道理，如果不讲实在不容易明白，而从前都不大讲；即使邱祖等七真掌教，也只讲大略，不很详细。我之所以讲得这样详细，是因为道是天下公有之物，我的汪师也以普渡为心，所以我继承他的志愿；况且道不能私藏，既然受了这个道，就应当把弘扬大道作为自己的责任。譬如吕祖普渡众生的心愿，至今还没有完成，所以到处开鸾宣化。至于成道，必须积满三千八百功行；然而如果有一念诚心，也可以满足愿望，不可因为畏难而退缩。我们应当以利人济世为心，救助一个人不如救助多数人，救助多数人不如救助天下人。能够救助天下人，内心才算稍微尽到责任。上弦和下弦合在一起成为圆月；月圆而又有缺，这就是上面所说的情形。丹法又以月亮比喻阳气的生长：初八半圆，十五全圆，廿三日又成半圆，到了廿八日重新成为一弯，用月亮来比喻阳气的消长。又以月亮比喻道心，有九转功夫，也取法于月亮。人活着还没有来得及修炼此道时，好比黑月，一点光也没有，和晦日相同；因为进修而尘世情欲逐渐淡薄，修出一点道心，称为“偃月炉”，就是初三的月亮；一点道心显现，炉已经安置好了。清真教也取偃月作为符号：哈埠道里三道街，俄人设有清真教堂，屋顶上有偃月标志；华人的清真教堂则把偃月供在中堂，以偃月比喻真心的显现，这与这里用它比喻道心的意思相同。九转的开始全是黑色，初生的一弯月是二转。到第三转，月光又显出一分，成为二分，用来比喻道心显现二分；第四转，月光更多；第五转成为上弦，半白半黑，就是筑基已经完成的时候。九转全是炼性的功夫，第五转已经筑基完成；到第六转，月光占大半；到第七转，黑色几乎退尽；第八转，黑色只剩一弯；第九转就宣告成功，成为光明的圆月。人心逐渐退去，白光逐渐显现；到了九转，黑色完全退尽，道心也完全成就。这就是《性命圭旨》所提出的九鼎同一宗旨。为什么说是九？因为九是阳数，到了九转就返归纯阳。九转丹法取法于月亮，是因为用月亮来作比象，比较容易说明白。人受胎出生的时候，本来是完整的；后来随着知识开启，受到人欲沾染，便逐渐变黑。半黑半白的时候，就是五千四百生黄道之日。在这时进修，可以不必另行筑基；过了这个阶段，黑色就会增加，所以必须使黑色退去、白色转回。识神与元神的消长，阳气与阴气的进退，都可以用月亮来作比象。到了六十四岁，几乎全黑；等到白光退尽、阳气耗尽，就死了。月亮本来没有光，是以太阳的光作为自己的光。先天真阳也从外面而来，只有纯坤才能得到真阳。黑色的形体属于纯坤，所以能够吸收阳气的日光；如果黑色中稍微夹杂白色，就不能吸收。因此日月相交、月亮吸收日光，必定在晦日，因为这时白光退尽，成为纯黑的形体。由此可以知道阴阳交感的道理：只有纯坤能够感应纯阳，所谓感应就是吸收。一接触便发生感应，就能够吸收；吸收以后再吐出，如此反复循环，这是造化的妙用，天地人都相同。所以说“月为天地留作丹法之象”，说的就是这个道理。一个月三十日，由黑色到一弯月，到满月，再到重新变黑，正好需要三十天；所以制定历法的人把三十日定为一个月。月亮本是太阴之精，其卦属于《坤》；《坤卦》用六。一月经历朔、望、弦、晦，须经过五个阶段，五乘六为三十；用六经历五个阶段而成为三十天，完成一次周流，所以《参同契》说：“月节有五六，经纬奉日使。”月亮感受太阳的光而成为自己的光，正好三十天完成一次周流，奉行太阳的役使；它与太阳交光、相交、相吸，都是太阳使它如此。制定历法的人说：太阴历从月亮计算，由月亮而来；太阳历从太阳计算而来，也就是地球历。这就是二者的区别。

译月亮到了晦日没有光，落在坤方的西南方；坤方显现黑影，由月亮可以知道天地造化。坤本来就是黑、空、无；月亮到了坤方，就成为黑、空、无。坎离代替乾坤来运行，太阳代替天，月亮代替地；离日代替乾天运行，这就是真阳，永远不灭不散，自开辟以来丝毫没有变化。月亮却不是这样，每天都在变化；由此可以知道乾健、坤顺的造化。至于日蚀月蚀，是由于气候方面的差错而产生；丹法中火候不恰当，也会产生火燥水寒的变化。因此天的运行不合常道就会发生灾害，人做事不顺当就会发生变化，道理是一样的。日月的剥蚀，可以在事前推知；火候造成的灾害虽然不能预先知道，也可以由细微征兆推知显著结果，都是阴阳不均造成的。天道与人道没有不同。人元火候必须二八相当，丹法比作半斤八两，半斤八两就是同等；又比作上弦、下弦：身到上弦，心就到下弦，以身心分作上下两弦，两边阴阳必须调和均匀。上弦进阳火到卯，下弦退阴符到酉；上下两弦半斤八两，合在一起而成丹，就是阴阳相合而成道。必须真阴真阳平均以后才能相交，否则就不能相交。这也叫“龙虎交”：卯木属于东方青龙，酉金属于西方白虎，卯酉在中宫相对，所以发生相交，这就是龙虎交。《参同契》说“龙呼于虎，虎吸龙精”，加入“呼吸”二字，就可以知道它们的关系，即上下弦相交。《易经》以震为龙、兑为虎；龙虎交，就是震兑交。本心属于离，身体属于坎，这就是坎离交。因为子午卯酉都在同一处，所以以子午交作为坎离交，以卯酉交作为震兑交；它们的作用都在中宫。丹书称为“和合四象，攒簇五行”。子午卯酉就是坎离震兑四卦。阳在上、阴在下，坎离交也就是震兑交，因为子午卯酉合在一处的坤宫而相交。现在用图来说明，如下所述：从一条直线一直到中宫，就是子午交；而这个位置是卯酉之门，也可以说是卯酉交。看了这里就可以明白了。又说“攒簇五行”，也是这个意思；加入中宫，就是五行。子午卯酉分别为金木水火，再加入中宫的真土，就成为五行。子午卯酉在同一处，子午交就是卯酉交；卯酉交就是金木相并；子午交就是水火相交。不过其中有内外的区别：金木在外，子午在内。至于内外如何分别、怎样相交，等讲小周天火候时再详细说明。修道者做还虚功夫，到了阳气产生的时候，就应当明白“时子之心传”和“月圆之口诀”。到这里，就可以做九还七返的功夫了。《一贯天机直讲》第四卷 第十四讲 渐法、顿法，人元、天元。九层依次修炼，专一心念以生身。我们学习道，做还虚的功夫，到了阳气产生的时候，就应当明白“时子之心传、月圆之口诀”，这样才可以运用九还七返的功夫。前两次已经详细讲过其中的道理。现在再举李仙涵虚九层炼心的功夫，详细讲一遍，那么修道的全部功夫，大概就可以由此得到了解。先叙述李仙的原文，再详细讲解。它原来的题目是《人元大道九层炼心文终经》，又叫《九层炼心道言》：